〔返回首頁 | 返回本書目錄〕

 

詩篇第一百零二篇拾穗

 

【詩一百零二篇題註】「困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。」

         詩人在他的困苦中向神禱告(1~11節)，並在神至高無上的旨意(12~22節)和祂的不改變、無窮盡(23~28節)裏得了信心。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一首個人的求告詩，由於詩人遭遇的患難或疾病與耶路撒冷的被毀和人民的被擄有關(13，21節)，所以在前半自述苦況之後，繼之為國家和人民祈禱(12~22節)，切盼有一天能回歸家園；而國家的不幸也成了他身受的苦痛。寫詩的或為一位被擄巴比倫的猶大王。

傳統將此詩納入《詩篇》七首悔罪詩中，全詩雖無為罪懺悔之詞，但10節指出詩人所受的苦痛與神忿怒的關係，可說是犯罪招來。

題注未題作者也無歷史背景或用於何種儀式等說明，只注明詩人禱告時身心的狀況，為《詩篇》中很特別的一個題注。

全詩先自述苦情(1~11節)，包括熱病(3節)、骨瘦如柴(4節)、疼痛(5節)、孤獨(6節)、失眠(7節)和被人嘲弄(8節)，然後說深信神必恢復以色列人的家國(12~22節)，末了提到神決不改變(23~28節)。――《啟導本詩篇註釋》

         這是一篇個人的祈禱詩。――《串珠聖經註釋》

         耶路撒冷必得恢復的堅定信念。置身患難的人向神陳明處境的悲歎詩，有人推測作者是但以理，但不甚確切。寫作年代是以色列被擄時期，詩人在民族遭難的日子，向神傾訴自己的痛苦及民族的傷痛、悲哀。然而，詩人並非絕望。詩人迫切祈求神恢復耶路撒冷，並確信此事必得成就。詩人在等候神憐恤的日子(13節)，默想在榮耀中顯現的神(16節)，大得安慰。他通過這些經歷領悟到人生的短暫與卑微。詩人向永恆之神祈求長久祝福以色列，作為結束。詩人3~11節對痛苦真實、感人的描述，為身陷苦難者帶來莫大安慰。根據內容展開分為三個詩段：①描繪詩人所處困苦境地(1~11節)；②對耶路撒冷必得恢復的堅定信念(12~22節)；③神對以色列的永久保護(23~28節)。 ――《聖經精讀本》

         本詩1~11節是吐露苦情，12~22節表達對神的信心，23~28節是仰望神的永不改變。──《聖經綜合解讀》

         本篇是七篇懺悔詩中的第五首(第六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十和一百四十三篇)。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 詩 102 是一首個人的求告祈禱詩。

         ◎傳統將此詩 詩 102 納入詩篇七首悔罪詩中，全詩雖無為罪懺悔之詞，但 102：10 有指出詩人所受的苦痛與神忿怒的關係，認為苦難可說是犯罪招來。

         ◎ 詩 102 分段：全詩先自述苦情( 102：1~11 )，包括熱病(102：3 )、骨瘦如柴( 102：4 )、疼痛( 102：5 )、孤獨(102：6 )、失眠( 102：7 )和被人嘲弄( 102：8 )，然後說深信神對以色列人的家國有計劃( 102：12~22 )，末了提到神決不改變( 102：23~28 )。

         ◎只有本篇詩篇有這種「描述內容」的題註。

         ●「發昏」：SH 5848，「虛弱」、「昏厥」。

         ●「吐露」：SH 8210，「傾倒」、「流出」。

         ●「苦情」：SH 7879，「焦慮」、「苦惱」、「不平」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

       序言——這是七篇懺悔詩中最傷心的一首，似乎是流亡者在被擄之地的祈禱。本詩以哀歌的語調表達了在迫害而懦弱中的痛苦和悲傷。但它也含有擺脫囚擄，精神復蘇的盼望。本詩在兩種意念之間搖擺。最後的語氣是堅信神永遠保護人類。本詩分為四段：前言(第1，2節)，傾訴(第3~11節)，安慰(第12~22節)和總結(第23~28節)。末世的基督徒也可以用本詩來表達所受的試煉，在最沮喪的時刻從中得到天上安慰的保證。

　　“困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。”這樣的題記在《詩篇》中是唯一的，表達了本詩的特點和宗旨。── SDA聖經注釋

 

【詩一百零二1】「耶和華啊，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前。」

    聽我的禱告，這句開頭的懇求，與三十九12，五十四2相應和；參六十一1，六十四1等。──《丁道爾聖經註釋》

         當「困苦人發昏的時候」(1節)，最好的出路就是「在耶和華面前吐露苦情」(1節)，因為神不但肯垂聽我們的傾吐，祂也能救我們出離困苦。──《聖經綜合解讀》

         ●「呼求」：SH 7775，「呼求幫助」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見詩18：6；39：12。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二1~2】祈求的內容：詩人求神不要躲開不理他，應迅速答允他的祈禱。――《串珠聖經註釋》

         遭遇痛苦之人的迫切呼求。這種禱告在詩篇中處處可見。真誠火熱的禱告常常能打動神。 ――《聖經精讀本》

 

【詩一百零二2】「我在急難的日子，求你向我側耳，不要向我掩面；我呼求的日子，求你快快應允我！」

         ●「急難」的日子：SH 6862，「困境」、「困苦」。

         ●「我在急難的日子」：應該是「在我患難的日子」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　不要向我掩面。見詩4：6；13：1。

　　快快。見詩69：17。第1，2節連續向神求助，強調了詩人沮喪之深和呼籲之強烈。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二2~11】本節與上節成配對，而這兩句話在基督徒彼此代禱時，經常使用。其實這位詩人的處境，並不像他感受的那樣孤單。在他以後的人也是如此──儘管有時空的差距，他們卻同屬一群：

　　「你艦隊中的船隻，

　　　雖因洶湧波濤而分隔，

　　　終將在天家安然相會。」

　　就像其他哀歌一樣，這一點不但使受苦者能夠開口發言，也使他們的代禱同伴有話可說。此處生動地追憶當時苦境：全身發燒、衰弱無力、消耗殆盡、周身疼痛、難以入睡、愁眉不展、遭人摒棄、內心絕望；這些描述可以幫助健康、快樂的人稍微分擔這種重擔，否則他們很難體會。本詩是要讓人使用，而用者並不在少數。順便一提，本詩既為彌賽亞之詩，就更應多加使用，因它可提醒基督徒主的受苦，即他甘心代受之苦。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩一百零二3】「因為我的年日如煙雲消滅；我的骨頭如火把燒著。」

         「如火把燒著」：描寫發高燒的情形。――《串珠聖經註釋》

         我的年日如煙雲消滅： 意指轉瞬即逝。我的骨頭如火把燒著：  “火把”指“火爐”，指身體衰敗，如同火爐中的骨頭。難以煎熬的憂傷，的確會使骨頭枯乾(箴17：22)。 ――《聖經精讀本》

         ●如煙雲「消滅」：SH 3615「完成、結束、停止」。就是「到了盡頭」的概念。

         ●如「火把」燒著：SH 4168「燃燒的一堆東西」。這個原文字聖經僅出現兩次，另一次是在 賽 33：14指「永火」。

         ●「如火把燒著」：SH 4168+SH 4168+SH 2787，「爐床、爐床、燃燒」。連續兩個「爐床」用以加強語氣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　本節是詩人傾訴的開始。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二3~4】詩人歎息人生本已短暫，又患疾病，身如火燒，益增苦痛。“骨頭”與“心”指整個人。――《啟導本詩篇註釋》

 

【詩一百零二3~9】詩人在這裏描述他的發熱(3節)、他的脆弱(4節)、他的痛苦(5節)、他的孤單(6節)、他的無眠(7節)和他的被拒與悲傷(8~9節)。“指我賭咒”。用我的名字來詛咒我。――《詩篇雷氏研讀本》

 

【詩一百零二3~11】詩人的苦況：他可能患了重病，身體衰弱，骨瘦如柴，病痛的煎熬使他晚上輾轉不能入睡，還要忍受仇敵的嘲弄和譏笑。――《串珠聖經註釋》

         亡國的悲哀。詩人藉很多比喻表達自己的處境。他難以用普通言詞表達自己痛苦難熬的境地。 ――《聖經精讀本》

         3~11節是詩人吐露苦情，包括：疾病(3節)、憂鬱(4節)、疼痛(5節)、孤獨(6節)、失眠(7節)、被人嘲弄(8節)。──《聖經綜合解讀》

 

【詩一百零二4】「我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃飯。」

         ●心「被傷」：SH 5221，「被擊打」、「被折磨」、「枯萎」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見伯33：20；詩107：18。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二4~5】詩人並不是決心要禁食，而是完全忘記吃飯。詩人的內心沒有餘力維持正常的飲食生活，只有唉哼歎息填滿心靈深處。結果，他的心靈與肉體枯乾衰殘，如同被陽光曝曬衰敗的枯草(129：6；伯33：20)。 ――《聖經精讀本》

 

【詩一百零二5】「因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭。」

         ◎「肉緊貼骨頭」：形容「人消瘦」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見伯19：20；哀4：8。――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二6】「我如同曠野的鵜鶘，我好像荒場的鴞鳥。」

         “鵜鶘”與“鴞鳥”是與貓頭鷹同類不潔的野禽。“曠野”、“荒場”形容孤單與荒涼。詩人為人所棄，瀕臨死亡，這些夜間哀號于荒野的鳥正是他的寫照。――《啟導本詩篇註釋》

         「鵜鶘、鶚鳥」與貓頭鷹同類的野鳥，作者用它們比喻自己如何被人當作不潔，陷於孤獨無援的處境。――《串珠聖經註釋》

         鵜鶘： 靜靜生活在寂寥的曠野和荒蕪之地的鳥(申14：17；番2：14)。鴞鳥： 性喜荒蕪之地的鳥。兩種鳥生動表達了詩人寂寞孤獨的心境。 ――《聖經精讀本》

         「鵜鶘、鴞鳥」(6節)都是不潔淨的鳥類(利十一17~18)，比喻詩人被人當作不潔淨而遠離，非常孤獨。──《聖經綜合解讀》

         ●「鵜鶘」：SH 6893，「一種在禮儀上不潔淨的鳥」，可能是「鵜鶘」或「鸕鶿」。實際的種類難以確定。

         ●「鴞鳥」：SH 3563，「貓頭鷹的一種 (不潔淨的鳥)」。

         ◎ 102：6 作者表達自己像不潔淨的鳥，意思應該是「孤單無友」、「孤立無援」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　鵜鶘(qa'ath)。見賽34：11；番2：14。確切的物種尚未確定。但據說鵜鶘象徵極端的孤獨和悲哀。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二7】「我警醒不睡，我像房頂上孤單的麻雀。」

         詩人因極度的憂慮陷入神經衰弱與不眠，將自己比作失去伴侶、徹夜哀鳴的鳥。 ――《聖經精讀本》

         ●「警醒不睡」：SH 8245，「看守」、「警醒」。

         ●「孤單的」：SH 9099，「分開」、「孤立」。

         ●「麻雀」：SH 6833，「鳥」。這個原文字是泛指鳥類的集合名詞，可參考 創 7：14 ； 申 4：17 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　 儆醒不睡。英文KJV版為“觀察”。

　　麻雀(sippor)。泛指鳥類(見創7：14；申4：17)。“孤單”可能指喪失偶的鳥。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二8】「我的仇敵終日辱駡我，向我倡狂的人指著我賭咒。」

         「指著我賭咒」：用詩人的名字當作咒語。――《串珠聖經註釋》

         作俘虜所蒙受的羞恥與污辱。 ――《聖經精讀本》

         ●「賭咒」：SH 7650，「發誓」、「起誓」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩一百零二9】「我吃過爐灰，如同吃飯，我所喝的與眼淚攙雜。」

         “爐灰”和“眼淚”都象徵悲慟。他以悲慟當飲食。――《啟導本詩篇註釋》

         「爐灰」：悲傷和痛苦的記號(斯4：1； 伯2：8)。――《串珠聖經註釋》

         「爐灰」(9節)代表悲傷和痛苦(伯二8；斯四1)。──《聖經綜合解讀》

         ●「爐灰」：SH 665 。悲傷和痛苦的記號，可參考 斯 4：1 ；伯 2：8 的例子。

　　見書7：6；伯2：7，8；哀3：16。關於烏加列語的平行結構，見詩42：3注釋。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二10】「這都因你的惱恨和忿怒；你把我拾起來，又把我摔下去。」

         「把我拾起」、「把我摔下」：神好像猛烈的颶風把詩人吹到空中，又把他拋下地。――《串珠聖經註釋》

         詩人的屬靈慧眼看破這一切皆來自神對以色列犯罪的懲戒。正確把握事件的緣由，是解決問題的關鍵。 ――《聖經精讀本》

         「拾起來」(10節)原文是「舉起」。詩人已經淪落到人生的穀底，過去升得越高，現在摔得越狠。雖然詩人知道這苦難是因神的「惱恨和忿怒」(10節)，但並不表明他確知自己犯了什麼罪，也未必是因為他自己所犯的罪。──《聖經綜合解讀》

         ●「拾起來」：SH 5375，「舉起」。

         ●「摔下去」：SH 7993，「丟」、「拋棄」、「丟棄」。

         ◎ 102：10 提到詩人認為自己目前的苦境，是因為神高舉他之後又將他丟下，導致他目前孤獨又痛苦。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩一百零二11】「我的年日如日影偏斜，我也如草枯乾。」

         “日影偏斜”即生命已近夕暮，與“如草枯乾”同一意思。――《啟導本詩篇註釋》

         「如日影偏斜」：如黃昏的暗影，很快便要完全消失。――《串珠聖經註釋》

         我的年日如日影偏斜： 詩人將幽暗慘澹的苦難比作黃昏的影子，由此可略知詩人出色的文學才華。 ――《聖經精讀本》

         「如日影偏斜、如草枯乾」(11節)，都是形容死亡的臨近。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 102：11 用很生動的比喻「如日影偏斜」來形容死亡的臨近，意思是生命已近夕暮，如黃昏的暗影，很快便要完全消失。可參考 伯 14：2 。「如草枯乾」也同一意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　生動地比喻死亡的臨近(見伯14：2)。撒母耳·巴特勒(Samuel Butler)說過，“我的時光在我身上流逝，就像水在篩子裡流失一樣”。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二12】「惟你耶和華必存到永遠，你可紀念的名也存到萬代。」

         「存到永遠」：永遠坐在寶座上掌權。――《串珠聖經註釋》

         惟你耶和華必存到永遠： 雖然以色列已遭毀滅，然而神卻是永遠的主。因此，神必重新拯救自己的百姓。 ――《聖經精讀本》

         但，哦，耶和華(和合：惟你耶和華)是強調語，顯示這是本詩的轉捩點；在別處這詞也常有此功效(如：詩二十二3、9、19)。說這話大可帶著尖酸的口氣，站在無根的一方，妒忌那永不改變者；然而，此處卻從神的永恆來導出結論，聲明祂能掌管時候(13節)，祂的旨意萬代長存(18節)。──《丁道爾聖經註釋》

         當詩人在極度的絕望之中，從自己的痛苦中轉目向神觀看的時候，就從自己「如草枯乾」(11節)的境地看到神「必存到永遠」(12節)，祂大能的護理和守約的信實，給了詩人安慰和盼望。12節是本詩的轉捩點，之前提到很多的「我」，之後卻提到許多的「你」(12節)和「耶和華」(12節)，超越了個人的抱怨。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 102：12 「惟你耶和華」：SH 859+ SH 3068 是強調語，顯示這裡開始是本詩的轉捩點。詩人突然從默想神永恆的統治中得到安慰，超脫了自己的抱怨。神是不變的。祂的應許是真實的。儘管祂表面上的不關心可能曾經使詩人難過了一段時間。

         ●「可記念的名」：SH 2143，「紀念物」。

         ●「存到萬代」：SH 1755+SH 1755，兩個連續的「世代」，用以加強語氣，表示「世世代代」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　惟你。詩人突然從默想神永恆的統治中得到安慰，超脫了自己的抱怨。神是不變的。祂的應許是真實的。儘管祂表面上的不關心曾使詩人難過了一段時間。

　　必存。見詩9：7；哀5：19。

　　紀念。見出3：15；詩135：13。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二12~13】詩人深信那永遠的王會聽不幸者的禱告，錫安可以重建。“日期”指神所定的拯救的時刻。――《啟導本詩篇註釋》

 

【詩一百零二12~17】日期已經到了。第13節察覺譏謗四揚(參，14節)，因此呼求神快快行動，就像另一呼籲：「耶和華阿，採取行動的時候到了，因人廢棄了𣿫的律法」(一一九126，NEB)。這個看法或許是地上的觀察，而非出於天上(參23、24節的註釋)，因為神不定睛於小的衝突，乃是注目於最後的勝利；不過，人的急迫感與神量定的速度，乃是以不同的方式表達同一個概念，即：沒有時間可資浪費，那滿足的時刻正步步逼近。

　　為錫安的石頭和塵土(14節)悲傷，很可能令人沉浸於往日的光輝與過去的錯誤之中，以致不能動彈，然而緊接其後的第15~17節非常奇妙，思緒轉到一個豐富之地，遠超過報復或恢復。新約告訴我們，這件事是如何開始的(列國得到亮光；錫安──即錫安真正的百零姓──昌盛繁榮，神的榮耀在我們中間；窮人得著關愛)，並且展望其成全之時，就是祂完全在祂榮耀裏顯現的時刻。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩一百零二12~22】這段突顯千禧年國度的兩個特徵：耶路撒冷將會復興，全世界的人都要敬拜耶和華。――《詩篇雷氏研讀本》

         祈求的基礎：詩人深信他個人和同胞是不可以分開的，故他現在改變話題，不繼續為自己的疾病禱告，反而表明他知道神必重建錫安，因神的僕人念念不忘自己的家園(14)，而且，錫安的重建可吸引萬民歸向耶和華(15， 21)。――《串珠聖經註釋》

         對恢復的堅定信念。詩人因神必施行拯救的確信而喜樂。戲劇性的轉折全憑神對迫切禱告的撫慰與應允。――《聖經精讀本》

         ◎這一段說明神透過自己的作為，終究可以獲得萬國萬民的敬拜、事奉。而思想這些事情的時候，正好醫治作者前一段控告神讓他陷入苦境而不理會的痛苦感受。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩一百零二13】「你必起來憐恤錫安，因現在是可憐他的時候，日期已經到了。」

         當錫安以為神已經離棄自己、忘記自己的時候，神宣告：「焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你」(賽四十九15)。因為神管教百姓的目的，不是為了毀壞人，而是為了造就人。日期到了，神必要「憐恤錫安」(13節)；時候滿足了，神也必然會「垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求」(17節)。──《聖經綜合解讀》

 

【詩一百零二14】「你的僕人原來喜悅他的石頭，可憐他的塵土。」

         聖城雖被毀，在被擄的人民感情上，連剩下的石頭和塵土(那已逝的光榮)，都是親切可愛的。人尚且如此，何況建造此城的神呢(13，16節)！――《啟導本詩篇註釋》

         可憐他的塵土： 詩人對錫安的火熱激情及深深眷戀已超出單純的愛國之心，因為神的榮耀居在此城。 ――《聖經精讀本》

         「禰的僕人」(14節)原文是「禰的僕人們」。耶路撒冷雖然只剩廢墟，但在深愛聖城的選民心中，連剩下的「石頭」(14節)和「塵土」(14節)都是親切可愛的。人尚且如此，何況建造錫安、自顯榮耀於其中的神呢(16節；代下七1~3)？──《聖經綜合解讀》

         ●你的「僕人」：原文是複數型態，「僕人們」。

         ●「可憐」：SH 2603，「施恩給」、「給....憐恤」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　流亡者甚至一想到原本輝煌的城市耶路撒冷的廢墟也背感親切，因為他們深愛著錫安(見尼4：2，10；詩79：1)。本節洋溢著懷舊的感傷。我們兒時故居的殘垣斷壁也令人感到親切。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二15】「列國要敬畏耶和華的名，世上諸王都敬畏你的榮耀。」

　　根據神的計畫，修復後的錫安將住著一班百姓。他們將實行神選擇以色列人的旨意。佈道的活動將使許多外邦人悔改。新國家的繁榮將吸引許多的民族。但以色列人不幸失敗了。如果他們忠於職守，全地就會準備好迎接基督的第一次降臨。――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二16】「因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。」

         本節可譯為“那時耶和華必建造錫安，祂的榮耀要顯現其中”。詩人憑信心預見到被擄的人回歸(18節)，聖城重建。(而新耶路撒冷的出現將完全實現15~16節的話(啟二十一1~3)，那時萬國要敬拜耶和華神。)――《啟導本詩篇註釋》

　　彌賽亞本來會降臨恢復了的國度中(見第15節注釋；另見本注釋卷四《舊約預言中以色列的地位》)。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二16~22  基督再來時，地上的情形是……】基督將來在地上掌權將包含這裡提到的兩個事件：耶路撒冷(錫安)將被重建，整個世界將敬拜神(參啟11：15；21：1~27)。――《靈修版聖經註釋》

 

【詩一百零二17】「他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。」

         窮人： 從上文下理看，指遭受苦難與冤屈的聖徒。 ――《聖經精讀本》

         ● 102：17 「垂聽」：SH 6437，「轉視」、「注視」。

         ●「窮人」：SH 6199 「被剝光的， 窮困的」。這個字在舊約僅出現兩次，而且另一次是在 耶 17：6 用來指「杜松」(一種植物)。

         ● 102：17 「禱告」、「祈求」：SH 8605，「禱告」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩一百零二18】「這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華。」

         13至17節所預言的事一旦實現，後代的人會寫下來，讓受造的民可以讚美神拯救的大功。“受造的民”：神的全能所創造的民(看一〇四30)，也就是在巴比倫被擄回歸後重建的以色列民族。――《啟導本詩篇註釋》

         「將來受造的民」：或指從巴比倫歸回的人。――《串珠聖經註釋》

         這必為後代的人記下： 表明以色列百姓的信仰是基於歷史經歷。因此，神是我們認識的物件，更是我們經歷的物件。亦可從詩中看到詩人對子女教育的重大關心。 ――《聖經精讀本》

         「這必為後代的人記下」(18節)，因此，當13~17節的預言實現以後，那些「後代的人」就可以確知這是神的工作，因此讚美神的救贖大工。──《聖經綜合解讀》

         「將來受造的民」(18節)，可能指將來以色列人都要被改變而轉向彌賽亞，成為「一日而生」(賽六十六8)的新國。──《聖經綜合解讀》

         ●「這」必為後代的人記下：指神為錫安所行之事( 102：13~17)。所以這段的意思是，當 102：13~17 所預言的事一旦實現，後代的人會寫下來，讓受造的民可以讚美神拯救的大功。

         ●「記下」：SH 3789，「被寫下來」、「被紀錄」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　記下。這似乎《詩篇》中唯一提到記下神的旨意。

　　耶和華(Yah)。見詩68：4注釋)。――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二18~22】後代的人。這幾節回應了第12~17節的一部分，並予以延伸，不過它所注目的，乃是遙遠的未來，那時這拯救將成為百零姓的詩歌(不再只是摩西之歌，正如啟十五3所言，還有「羔羊的歌」)。而唱詩的人將是一群子民(和合：民)，是要被「造」出來的(參 RV)。這個動詞意指神所行的本事，或是使已死的以色列復生，或是使外邦人成為「神的子民」，就是「從前算不得子民」的(彼前二9、10)。RSV的譯文：「尚未出生的民」，不夠公允。

　　這裡所記，被囚之人得釋放，萬民和列國蜂擁到錫安，在以賽亞書六十至六十二章有更華麗的描寫，而啟示錄二十一章則作了更進一步的說明。──《丁道爾聖經註釋》

 

【詩一百零二19】「因為他從至高的聖所垂看。耶和華從天向地觀察，」

         神因其超越性，在與人相交時不受限制。他在天上的寶座，常常鑒察地上的百姓。直到如今，神藉著聖靈繼續成全他的拯救事工。 ――《聖經精讀本》

         雖然神允許百姓敗壞、被擄，但祂始終「從至高的聖所垂看」(19節)，管理地上的一切，最終「釋放將要死的人」(20節)，讓祂的名得榮耀，讓列國都歸向祂。神讓以色列得釋放的過程，猶如「婦人生產」(約十六26)，榮耀必然臨到，但過程卻緩慢而痛苦。這也是祂讓我們得自由的過程，所以聖靈讓詩人思想神的這些作為，正是對詩人吐露苦情(1~11節)的回答。──《聖經綜合解讀》

         ●「垂看」：SH 8259，「俯視」、「往下看」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　見申26：15注釋。又見詩14：2。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二20】「要垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人；」

         並不是指神變更預定的旨意，乃是表現神因慈愛垂聽軟弱者的求告。 ――《聖經精讀本》

         ● 102：20 「垂聽」：SH 8085，「垂聽」、「應允」。

         ● 102：20 「歎息」：SH 6033，「哭泣」、「呻吟」、「悲嘆」。

         ●「將要死的人」：「死亡之子」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　將要死的人。直譯是“死亡之子”(見詩79：11)。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二21】「使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，」

         以色列被拯救、神的百姓從痛苦中得到釋放，最大目的是為了高舉神的榮耀及名字(23：3)。 ――《聖經精讀本》

　　名。見詩5：11；7：17注釋。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二22】「就是在萬民和列國聚會侍奉耶和華的時候。」

 

【詩一百零二23】「他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。」

         詩人在最後一段(23~28節)將人生的短暫和永在神的不變對照。――《啟導本詩篇註釋》

         蘊含賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華的謙卑信仰(伯1：21)，表達對自己狀況所發的歎息及對得以恢復的渴望。 ――《聖經精讀本》

         「祂使我的力量中道衰弱」(23節)，原文是「祂使我的力量在旅途的中間衰弱」。──《聖經綜合解讀》

         ●「中道」：SH 1870，「道路」、「旅程」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　詩人從神永遠的統治中得到安慰。他又回想到自己的軟弱和人生的短暫。但這只是在刹那間。他幾乎馬上就想起了神的永恆不變。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二23~28】詩人把自己短促的生命(23，24節)與永恆之神的不變(25~27節)作一對比；希伯來書一章10至12節認為神的永恆不變是耶穌基督的屬性，因而有力地肯定祂的神蹟。――《詩篇雷氏研讀本》

         結語：詩人現在轉筆再次提到他的問題；求神使他康復，可以繼續活下去。另外他用人生命的短促與神的永恆作一對比，天地都要過去，但創造天地的主卻永存不變。――《串珠聖經註釋》

         祈願以色列永遠長存。結束性祈禱。詩人坦承自己的無力，根據神永不更改的屬性，祈求神使以色列永遠得以存續。 ――《聖經精讀本》

         ◎這一段作者由自己的衰弱與短暫所帶來的驚恐中，看見神的永恆。進而將眼光由自己怎樣延長都是短暫的生命，投射到敬虔人的後裔上。自己的生命雖然短暫，但是透過族群的延續，可以銜接神的永恆。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩一百零二24】「我說：“我的神啊，不要使我中年去世。你的年數世世無窮。”」

         對以色列人而言，長壽是神的祝福，夭折是惡人的結局(出20：12；王下20：1~4)。 ――《聖經精讀本》

         「不要使我中年去世」(24節)，原文是「不要把我在一半的日子帶上去」。──《聖經綜合解讀》

         詩人的苦難和人生的短暫，不但沒有使他陷入自怨和自憐，反而使他想到神的「年數世世無窮」(24節)，因此轉向神的永恆(25~28節)。──《聖經綜合解讀》

         ●中年「去世」：SH 5927，「帶上去」、「帶來」、「帶走」。

         ●「世世無窮」：原文是「一代又一代」。 SH 1755 連續出現兩次。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　詩人的祈禱顯然部分是由於要看見耶路撒冷修復的願望。他不想在希望實現之前就死去。面對神的永生，他感到自己的日子十分短暫，過得又快(見第11，12；詩90：2；哈1：12)。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二25】「你起初立了地的根基，天也是你手所造的。」

　　見創1：1。來1：10~12引用第25~27節指基督。《希伯來書》的作者證明，神的兒子基督有超越天使的地位。這也證明基督是創造之主。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二25~28】這段不僅在詞藻方面甚至勝過九十篇，而在思想的範疇方面，使一切時光的標誌盡拋在後，但又不抹煞眼前時光的重要性。這重要性乃是從神而來，祂定意要永遠看顧他的僕人和其後裔──而他對其他受造物，甚至宇宙本身，卻沒有這樣的承諾。

　　希伯來書一10~12逐字引用第25~27節(照七十士譯本，包括25a節所加的「主阿」)，只小改了一個字的順序；而第27節(𣿫永不改變)也很可能是希伯來書十三8那句偉大宣言的背景：「耶穌基督……是一樣的」。這卷書信開啟了我們的眼睛，讓我們看見這裏是天父向聖子的回答──「萬物都是藉著祂造的」；而由此看來，此卷詩中那位受苦者就是道成肉身之子。若非由於希伯來書的闡釋，這真理就只能從七十士譯本對第23、24節的翻譯約略得窺。──《丁道爾聖經註釋》

         來一10~12根據《七十士譯本》引用25~27節，應用到彌賽亞基督身上。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 來 1：10~12 引用 102：25~27 作為對彌賽亞的頌讚。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩一百零二26】「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了，你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。」

         詩人將神第一次創造的天地比喻為慚舊的衣服(參伯四十10)。天地雖久遠，但神更永遠，新的天地將取代舊日的宇宙。“你要將天地如裡衣更換”亦可譯為“你更換天地象衣服”。

《希伯來書》作者根據《七十士譯本》引用了本詩25~27節的話，應用到神子耶穌身上(看來一10~12注)。――《啟導本詩篇註釋》

         天地都要滅沒： 聖經多次教導：有朝一日，必有末日與審判臨到世界(賽51：6；65：17；太24：35)。 ――《聖經精讀本》

         「更換」、「改變」(26節)的原文相同，意思是「過去、消失」。──《聖經綜合解讀》

         各個古代文明的宇宙觀普遍認為，宇宙是永恆不變的。但十九世紀的熱力學第二定律發現，宇宙並不會永遠存在，而會「如外衣漸漸舊了」(26節)，熵值越來越大，最終歸於「熱寂」死亡。而二十世紀以後的各種宇宙學說都認為「天地都要滅沒」(26節)，這個宇宙必有結束的時候。但唯有屬靈的人才知道，超越於物質之外的神「要將天地如裡衣更換」(26節)，用新天新地來取代舊天舊地(彼後三10~13)。──《聖經綜合解讀》

         ●「長存」：SH 5975 「站立」、「停留」。

         ●如裡衣「更換」：SH 2498 「過去」、「消失」。

         ●天地就都「改變」：SH 2498 「過去」、「消失」。與「更換」原文一樣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　烏加列文獻也把諸天比作“要穿舊”的外衣。 ――《SDA聖經注釋》

 

【詩一百零二27】「惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」

         「惟有禰永不改變」(27節)，原文是「禰就是祂」，形容神永不改變，可能是回應神的自我宣告：「我是首先的，也是末後的」(賽四十八12)。──《聖經綜合解讀》

         當詩人從自己的苦情轉向「永不改變」(27節)的神，就明白人無論怎樣延長生命，結果都會如「天地都要滅沒」。因此，神的百姓所尋求的不是如何延長今生短暫的生命，而是延續屬靈的後裔，使信心的後裔能堅立在永恆的神面前，因為「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」(約壹二17)。──《聖經綜合解讀》

         ●「惟有你永不改變」：SH 8599+SH 1931，「你就是祂」。強調耶和華超越時間的限定。本句可能是回應耶和華的肯定「我是祂」(I am who I am，神說自己是首先末後的)，參考賽 41：4 43：10，13 46：10 48：12 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

 

【詩一百零二28】「你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。」

         「你僕人的子孫要長存」：原指他們可以安居樂業。

          「堅立在你面前」：在神的保護和愛顧下興盛。本節乃是詩人的心願。――《串珠聖經註釋》

         詩人最後懇求亙古不變的神，賜長久的祝福與恩典給其後人，結束本詩。 ――《聖經精讀本》

 

【思想問題(第102篇)】

 １　這位困苦的詩人如何去解決自己的痛苦？參1節。基督徒面對困境或痛苦時，他比不認識神的人有什麽優勝的條件呢？你有否把握禱告的權利？

 ２　耶路撒冷雖淪陷，但詩人相信神必按　的應許而復興耶城，這信念對詩人本身有何意義？這種個人與國家一體的觀念對基督徒有何提醒？教會的興旺與個別信徒有關嗎？

 ３　25~27節的信念對詩人的境況有何意義？對今日的基督徒有更深刻的意義麽？參來1：10~12； 7：24~25。

  ──《串珠聖經註釋》