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詩篇第九十七篇拾穗 【詩九十七篇題註】 這首歌頌耶和華作王的詩歌開始時，詩人呼籲全地因耶和華國度的建立而歡喜(1節)，祂的出現以形容神顯現的語言來描述(2~6節)；其後再描述祂的國度對惡人(7節)和義人(8，9節)的影響，結束時勸勉眾民恨惡邪惡和讚美耶和華(10~12節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首讚美詩，頌贊公義的神君臨全地。全詩以寰宇都當敬拜神為主題(7節)。前半(1~6節)和後半(8~12節)都以“快樂”和“歡喜”的詩句開始，然後向萬邦見證神，為神保護義人一同歡呼。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇讚美耶和華為王的詩。――《串珠聖經註釋》 至尊者威嚴的治理。也是讚美神的治理，象徵性地預言彌賽亞的降臨。七十士譯本將這首詩視為大衛之作。96篇充滿對神施行公義審判的歡樂；本詩則營造對神威嚴的審判當懷敬虔、敬畏的氣息。分為以下三個詩段：①神的降臨(1~6節)；②惡人蒙羞(7節)；③義人當有的態度(10~12節)。
――《聖經精讀本》 本篇是讚美耶和華作王的詩篇，稱頌神統治的「公義和公平」。作者可能是大衛，七十士譯本的詩題是：「大衛的詩，當他擴展其地土」。──《聖經綜合解讀》 從九十三到一百篇，是一組讚美耶和華作王的詩篇。九十三、九十四篇是稱頌神在全地作王；九十五、九十六篇是稱頌神超乎萬神之上；九十七、九十八篇是稱頌神在百姓心中掌權；九十九、一百篇是稱頌神的性情。──《聖經綜合解讀》 ◎七十士譯本有標題作「大衛的詩，當他發展其地土」。 ◎ 詩 97 是一篇讚美耶和華為王的詩，詩人描寫神為世界全能公正的主，以能力降臨為百姓申冤。 ◎ 詩 97 分段： 97：1~6 耶和華作王的情景， 97：7~12 耶和華作王所產生的果效。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩慶祝耶和華就任為全地的公義統治者，指出偶像的虛空，以及義人受到保護。起為著展示了《舊約》中神榮耀最輝煌的畫面之一，僅次於哈3章的詩97篇(見出19章；詩18篇)。“耶和華作王”是這首崇拜詩歌的主題。── SDA聖經注釋 【詩九十七1】「耶和華作王，願地快樂，願眾海島歡喜！」 地……海島： 詩人為表現宇宙自然，將此擬人化。 ――《聖經精讀本》 神來臨時，必會發生的現象之一，就是解放的喜樂普及全世界。沿海諸地最好譯為「眾海島」，以賽亞書形容人類無數偏遠之地時，最愛用這詞彙。──《丁道爾聖經註釋》 「眾海島」(1節)，指「沿海的地區」，常用來形容偏遠之地(賽二十四15)。──《聖經綜合解讀》 ●「眾海島」：SH 3399，「沿海的地區」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 耶和華作王。見詩93：1；96：10；99：1。基督徒應當經常作出這種光榮的宣言。 地快樂。見詩96：1。 眾海島。也包括“沿海地區”。這裡顯然指地中海眾海島和沿海地區(見詩72：10；參賽60：9)。── SDA聖經注釋 【詩九十七1~6】耶和華作王的情景：詩人描述耶和華作王，有雲彩圍著祂(2)，有烈火在祂面前開路(3)，祂的電光四射，使大地不寒而慄(4)；就是那屹立不倒的群山在祂面前也要像蠟一樣融化(5)。 這位大君王必會消滅仇敵(3)，也會以公平治理萬民(2， 6)。――《串珠聖經註釋》 ◎1~5節這一段對神的形容與 出 19 賽 6 哈 3 相似。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩九十七2】「密雲和幽暗在他的四圍；公義和公平是他寶座的根基。」 “密雲和幽暗”：沒有人見過神的面，祂的榮光無人能正視。詩人用遮住熾熱耀目陽光的密雲和幽暗來想像神榮耀的居所。神在西奈山顯現(申四11；五22)和降臨時(結三十四1~20；番一15)，都在“密雲和幽暗”之中。“公義和公平”：神治理萬民的基礎。這基礎表現在祂所造的宇宙中(6節)。――《啟導本詩篇註釋》 「密雲和幽暗」：象徵神無限的、叫人生畏的威嚴。――《串珠聖經註釋》 密雲： 常用來表達神的降臨(出40：38；王上8：10)。幽暗： 並不是用來描繪神的性情，乃是顯明神當受敬畏的威榮(約壹1：5)。公義與公平是……根基： 公義是神治理的核心要素，是神寶座得以永存的根據。
――《聖經精讀本》 「密雲和幽暗」(2節)，形容神的不可測度。神在西奈山顯現於「密雲和幽暗」之中(出十九16、18；申四11；五22)，將來也要在「密雲和幽暗」中再來審判(番一15)。──《聖經綜合解讀》 「公義和公平是祂寶座的根基」(2節)，意思是神將根據「公義和公平」來統治全地。──《聖經綜合解讀》 「密雲和幽暗」是神的隱藏，「公義」、「公平」、「烈火」、「閃電」(4節)是祂的彰顯。──《聖經綜合解讀》 ◎ 97：2 又一次提到「公義和公平」是神統治的基礎。 ◎神在西奈山顯現(
出 19：16，18 申 4：11 5：22 )和提到神降臨時 結 34：1~20 ； 番 1：15 ，都在「密雲和幽暗」之中。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 密雲和幽暗。描寫在必死的人類眼中神威榮的樣子。有些神的奧秘是人所無法測度的(見羅11：33)。 公義和公平。見詩89：14。不論邪惡如何氾濫，公義終必獲勝。 “被踐踏的真理必重新站起； 她將擁有神永恆的歲月； 但錯謬則受傷且痛苦地扭動， 並死在他的崇拜者之中”。 ──威廉·卡倫·布賴恩特《戰場》 ── SDA聖經注釋 【詩九十七2 密雲在他的四圍】神威風凜凜地乘駕雲車橫行天際，是個十分常見的意象(詩六十八4，一○四3；耶四13)。這一類有關神在風暴中顯現的描述，可見于形容烏加列神祇巴力的文獻。《阿赫特史詩》和《巴力與亞拿特》迴圈故事，都把巴力形容為「駕雲者」。巴力的屬性、指揮風暴之能、發出閃電，和以神聖戰士身分沖入戰場的描述，甚至出現在埃及的亞馬拿文獻中。耶和華作為創造者、豐饒的賜與者，和神聖戰士的特點，與這些早期的史詩都有很多共同之處。耶和華向以色列自我顯示為惟一神聖權力的方法之一，是襲用其他古代近東神祇的稱號和能力。──《舊約聖經背景注釋》 【詩九十七2~5】這幅神臨在時的可怕景象，取材自西乃山(出十九16、18)及底波拉之歌(士五5)。密雲和幽暗乃一種警告：神在不可靠近的聖潔中；對僭妄的人祂則是隱藏的(然而這種隱藏絕非意味反覆無常，見2b節)；烈火與閃電啟示出，這種聖潔亦能消滅人，是人無法抗拒的(參，來十二29)。無人能逃避；諸山的消化表明，地上最久遠的標記亦將消失，最堅固的蔭庇所也會瓦解。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十七2~6】千禧年國度的特色是道德和普及的。耶和華的顯現常伴有不尋常的大自然現象(出一九16；彌一4)，主再次降臨的時候也這樣(徒二19，20)。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩九十七3】「有烈火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人。」 神的烈火必燒盡敵擋他的所有邪惡勢力(來12：29)。 ――《聖經精讀本》 「烈火」(3節)，形容神公義聖潔的審判。──《聖經綜合解讀》 ●「烈火」：SH 7844，「火」、「火焰」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩18：13；50：3。── SDA聖經注釋 【詩九十七3~4】“烈火”常用來比喻神公義的忿怒(例如申四24；三十二22；賽十17)。這烈火象密雲中發出的閃電，燒滅敵人，大地震動。――《啟導本詩篇註釋》 【詩九十七3~5】審判不可逃避。描繪必要到來審判的不可抗拒性、急速性、強烈性等，展現最後審判的畫面(啟8：5)。 ――《聖經精讀本》 【詩九十七4】「他的閃電光照世界，大地看見便震動。」 神以火一般的眼目顯明一切隱藏的罪行。全地都將恐懼戰兢。
――《聖經精讀本》 ●「閃電」：SH 1300，這個字舊約聖經出現20次。 ●看見便「震動」：SH 2342，「使之落入痛苦」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他的閃電。見詩77：16~18；參104：32；哈3：6~10。 大地。參士5：4；詩68：8；114：7。── SDA聖經注釋 【詩九十七5】「諸山見耶和華的面，就是全地之主的面，便消化如蠟。」 ◎ 97：5 山嶺是世界上最穩固的存在，此處描述這樣的山嶺在神面前如蠟融化。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 諸山……消化。參士5：5；彌1：4；鴻1：5；彼後3：10；啟20：11。詩人似乎想到神在西奈山的顯現。 見耶和華的面。重複是為了強調神這個無限偉大的稱號(見書3：11，13；彌4：13；參亞4：14；6：5)。── SDA聖經注釋 【詩九十七6】「諸天表明他的公義，萬民看見他的公義。」 集中表現了神的榮耀及對彌賽亞的預言。
――《聖經精讀本》 「表明」(6節)原文是「宣告」。宇宙本身已經宣告了神的「公義」和「榮耀」(6節)，因為「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但借著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉」(羅一20)。因此，謙卑的人越仰望星空，心裡就越敬畏神，正如哲學家康得所雲：「有兩種東西，我對它們的思考越是經常和持久，它們在我心靈中喚起的讚歎和敬畏就會歷久彌新，一個是我們頭頂浩瀚燦爛的星空，另一個是我們心中崇高的道德法則。」──《聖經綜合解讀》 ●「表明」：SH 5046，「宣布」、「報告」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 諸天表明。見詩19：1；50：6注釋。 萬民。見第1節；參賽40：5)。── SDA聖經注釋 【詩九十七6~7】這裏高興和驚恐的混合，與新約預言基督再臨的情況類似，那時「地上的萬族都要哀哭」(太二十四30；參，啟一7)，而祂的子民卻要歡欣。此處強調惟獨耶和華為神，首先指出，祂超越外邦的假神(7a、b節)，然後聲明祂超越天使(第7c節，萬神)。第7c節的萬神雖可能指假神，如九十六5a節，但這個詞也用於指靈界生物)；希伯來書一6將這些「神」解釋為天使，舊約的希臘文譯本(七十士譯本)也如此翻譯本行，或與本行很接近的一句。附帶一提，希伯來書將此處王者的駕臨，解釋為神子──「頭生之子」──的來臨。它也支持將第7節視為命令或勸勉的看法，大多數譯本亦同意此點；但 RSV與 TEV認為，這裏是陳述句。──《丁道爾聖經註釋》 【詩九十七7】「願一切侍奉雕刻的偶像、靠虛無之神自誇的，都蒙羞愧。萬神哪，你們都當拜他。」 “萬神”(也見於第9節)。指天使(比較來一6)或異教諸神(九六5)，或一切超自然的生物，不管是天使還是不存在的神明。――《詩篇雷氏研讀本》 “萬神“：雕刻的偶像。詩人叫眾人所拜的虛假偶像在真神面前下拜。――《啟導本詩篇註釋》 「萬神」(7節)在此處指靈界的存在，包括天使、邪靈。七十士譯本譯為「天使」。──《聖經綜合解讀》 來一6引用「萬神哪，你們都當拜祂」(7節)來指神的兒子彌賽亞。──《聖經綜合解讀》 ●「虛無之神」：SH 457，「虛無」、「偶像」。 ●「萬神」：SH 4300，「神」、「天使」、「審判官」。此處可能指著靈界的存在，七十士譯本翻譯為「天使」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 蒙羞愧。描寫神榮耀顯現時外邦人的反應。偶像在神眼中是毫無能力的。 萬神哪。見詩82：1，6注釋。如果是指外邦的神，那只是比喻，因為這樣的神實際上並不存在。七十士譯本為：“神的眾天使啊，你們都當拜祂”(見對詩8：5節的注釋)。武加大譯本為“所有天使啊，你們都當拜祂”。── SDA聖經注釋 【詩九十七7~12】耶和華作王所產生的果效：義人看見耶和華為王，便歡欣雀躍(12)，而一切拜偶像的人都蒙羞抱愧(7)。――《串珠聖經註釋》 【詩九十七8】「耶和華啊，錫安聽見你的判斷就歡喜，猶大的城邑也都快樂。」 “判斷“指神對世界公義的審判和救贖(看四十八11；一〇五5~7)。――《啟導本詩篇註釋》 對神的百姓而言，神的審判是可喜的消息。因為神不僅除去一切不公正逼迫帶給聖徒的眼淚與歎息，並且使聖徒在神公義的治理中，實現永生的盼望。猶大的城邑： 指猶大諸城，屬靈意義，指被揀選的聖徒。 ――《聖經精讀本》 本節與四十八11幾乎完全相同，請看那裏的註釋。那篇詩是預嚐神最後勝利的滋味，因為當時似乎錫安城剛從危難中得蒙拯救，而其歡欣鼓舞的心情，也由本節帶入了本詩中。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 97：8 與 48：11 幾乎一致。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 錫安。見詩2：6；9：14；68：16，見詩48：2注釋。本節描寫以色列人對神榮耀顯現的反應。錫安聽到耶和華掌權的好消息就歡欣。 猶大的城邑(原文作女子)。見詩48：11注釋。 你的判斷。他們高興不是出於報復的心理，而是因為真理的勝利。── SDA聖經注釋 【詩九十七9】「因為你耶和華至高，超乎全地；你被尊榮，遠超萬神之上。」 至高是`elyo^n，這個神的頭銜特別與祂在耶路撒冷受敬拜有關(參8節，「錫安」)，然而，就像此處一樣，這個詞也提醒讀者，全地與諸天都屬於祂。這個名字最早出於麥基洗德之口──那位身兼祭司、君王身分的人物，他完全明白這詞的意義(創十四18以下)。這個對至高者的認知非常偉大，然而明白的人卻非常少，直到現在仍然如此，這實在是個矛盾；不過本詩以迫切的心往前看，並斥責我們的狹隘想法。最後一段更擴大說明。──《丁道爾聖經註釋》 ●耶和華「至高」：SH 5945，「高的」、「上方的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 至高(′Elyon)。見詩83：18。 遠超萬神之上。見詩95：3注釋。── SDA聖經注釋 【詩九十七10】「你們愛耶和華的都當恨惡罪惡。他保護聖民的性命，搭救他們脫離惡人的手。」 只有恨惡罪惡的人才能得到神的保護，才會為神作王歡喜稱謝。――《啟導本詩篇註釋》 「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡」：有古卷作「耶和華愛那些恨惡罪惡的人」。――《串珠聖經註釋》 愛耶和華的都當恨惡罪惡： 愛神的人，都當強烈地憎恨罪惡。因為罪惡與愛神絕不能並存(林後6：15)。 ――《聖經精讀本》 第10a節的希伯來經文比 RSV及大多數現代譯本更乾脆：「愛神的人哪，恨惡罪！」接下來便是保證：「祂保存(和合：保護)……」等；因為持守這個立場，必須付出極大的代價。 保存最好譯為「保護」或「看顧」；性命一字包括整個人在內。這則應許是講神的保守與眷顧，並不是保證不會發生意外。最後一行(10c節)也同樣會以各種方式應驗，就像那句：「王啊！祂也必救我們脫離你的手」，既充滿把握，又完全開放，任憑神使用什麼方法(但三17、18)。──《丁道爾聖經註釋》 「神就是愛」(約壹四16)，但不是沒有原則的愛。「公義和公平是祂寶座的根基」(2節)，祂用「愛」接納我們進入祂的國度，卻用「公義和公平」來治理我們。只有在「公義和公平」根基上的愛，才是真正的愛。因此，神命令凡是愛神、接受神在心中作王的人，「都當恨惡罪惡」(10節)，遠離「耶和華所憎嫌所恨惡的一切事」(申十二31)。人若把高舉「博愛」作為代替神的偶像，「幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人」(代下十九2)，神的忿怒也會臨到我們(代下十九2)。──《聖經綜合解讀》 我們「都當恨惡罪惡」，並不是倚靠自己的努力，而是倚靠神的保守和眷顧：「祂保護聖民的性命，搭救他們脫離惡人的手」(10節)。我們經歷神的「搭救」越多，就越能「恨惡罪惡」、不與惡人妥協。──《聖經綜合解讀》 ●「愛耶和華的」：SH 1577+SH 3068，「耶和華的喜愛者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 恨惡罪惡。詩人在結束時勸勉憎恨罪惡(見詩45：7；參詩34：14~22；林後6：14~18)。罪惡把我們與神分開。對罪惡不在乎就為撒但進入生活打開了門路。心中愛上了罪惡，就不再有真正的信仰(見箴8：13)。 性命。見詩16：10注釋。 搭救他們。參但3：16~30；6：16~23。── SDA聖經注釋 【詩九十七10~12】神威嚴的審判。詩人描述神威嚴的審判，勸勉聖徒。 ――《聖經精讀本》 【詩九十七11】「散佈亮光是為義人；預備喜樂是為正直人。」 本節亦可譯作：“亮光照耀義人，喜樂臨到正直人”。“亮光”象徵救恩和祝福(二十七1；賽九2；五十八8)。――《啟導本詩篇註釋》 「散佈亮光，是為義人」：指亮光會照耀義人。――《串珠聖經註釋》 神賜給義人恩典的亮光與喜樂的果實。
――《聖經精讀本》 晨光破曉(而非「播散亮光」，AV、RV：和合：散佈亮光)絕對是正確的讀法，其根據為一希伯來文抄本，及所有的古譯本。這裏的思想與三十5出名的對句很接近：「一宿雖有哭泣，早晨便必歡呼。」這絕非理想，而是事實，且是一切歷史的目標。──《丁道爾聖經註釋》 神「散佈亮光是為義人」(11節)，因此，每個謙卑尋求神的人，都將得見真理的亮光。──《聖經綜合解讀》 神「預備喜樂是為正直人」(11節)，只有恨惡罪惡的人才能得到神的保護，才會為神作王歡喜稱謝。──《聖經綜合解讀》 ●「散布亮光」：「有亮光為....而散播」。 ●「預備喜樂是為正直人」：「心裡正直的人有喜樂」。 ◎ 97：11 應該是個應許：神為了義人散播亮光，為正直人預備喜樂，所以
97：12 要求義人靠神而歡喜，並要稱謝讚美神的名。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 散佈(zara′)。“播(種)”。這個比喻涉及道德問題，如“撒義種”(箴11：18)，“撒罪孽”(箴22：8)，“耕罪孽”(伯4：8)。人種的是什麼，收的也是什麼。這裡的“亮光”可能指所撒的種子，為誠實尋求真理的人發芽結果。“每個誠實的人都將得見真理的亮光。‘散佈亮光，乃是為義人’。只有信徒們誠懇地尋求真理，如同尋求隱藏的珍寶，教會才能在聖潔中前進”。 有一份希伯來語抄本不是zara′，而是zarach(“照耀”)。七十士聖經譯本，亞蘭語譯本和塔古姆譯本都是這樣譯的。Zarach在詩112：4中為“正直人在黑暗中，有光向他發現”。── SDA聖經注釋 【詩九十七12】「你們義人當靠耶和華歡喜，稱謝他可紀念的聖名。」 任何世俗的成功與滿足，都不能與因神體驗到的喜樂相提並論。
――《聖經精讀本》 但我們不是在等「清晨」出現。全詩的精神即視最後的勝利為已經發生的事實。當……歡喜是命令句，用第11b節的名詞，認為這不是要我們默想，乃是要我們行出來。這個忠告很實用，參，哈巴穀書三17、18，至於其價值，則可參歷代志下二十21、22。──《丁道爾聖經註釋》 「你們義人當靠耶和華歡喜」(12節)，原文是命令句，聖靈不是勸我們「靠耶和華歡喜」，而是命令我們「靠耶和華歡喜，稱謝祂可紀念的聖名」(12節)。一旦我們順服神的命令，從眼前的各種環境中抬起頭來，觀看神在萬事之上的手(哈三17~18)，就能看到神為我們「預備喜樂」(11節)，用祂的拯救和得勝作為我們喜樂的理由(代下二十21~22)！因此，信徒「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意」(帖前五16~18)。──《聖經綜合解讀》 ◎「當......歡喜」：是命令句，認為這不是要我們默想，乃是要我們行出來。 ●「稱謝他可紀念的聖名」：直譯是「頌揚祂的聖名號」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 歡喜。詩32：11；33：1。 稱謝。詩30：4。人最大的快樂應該是認識到有一位元神。祂是地上兒女的父親。── SDA聖經注釋 【思想問題(第97篇)】 １ 耶和華作王與祂的子民有什麽關係？參2~3，
6節。耶和華既為王，祂的子民該有什麽表示？參1， 8節。你今日是否以神為榮、為樂？ ２ 屬神的人應該對什麽事物愛恨分明？參10節。你今日是否仍與罪妥協？這舉動就是與誰為敵？ ──《串珠聖經註釋》 |