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詩篇第九十三篇拾穗

【詩九十三篇題註】

在這首獻給作王的耶和華的詩篇裏，詩人因神的主權而狂喜；神在大水之上登基作王，祂住在聖潔的殿裏。祂預演彌賽亞在千禧年作王的情景。――《詩篇雷氏研讀本》

這是一首讚美詩，頌贊神永遠堅立為王；與第九十四、九十五篇以迄第100篇可能均為祭司或利未人所作，供早祭儀式中歌唱。――《啟導本詩篇註釋》

這是一篇讚美耶和華為王的詩：本篇強調耶和華永遠為王，世上沒有任何的權勢可以和祂抗衡。――《串珠聖經註釋》

頌贊神高高在上的王權。是稱頌神王權的君王詩，以有力的口吻表達神的威嚴與大能。詩人強調耶和華的主權與治理，①時間上，從亙古到永遠；②空間上，是囊括宇宙萬物；③偉大而言，表達信仰耶和華之人的感慨與自豪。 ――《聖經精讀本》

本篇未說明作者和寫作時間，但七十士譯本的詩題是：「用於安息日的前一天，當地還有居民之時，大衛的讚美詩」。因為本篇原文一共有45個希伯來單詞，正是「亞當 אדם」或「人אדם」的希伯來字母代碼數值(Gematria)。亞當是第六天被造的，因此，猶太傳統在星期五的晨禱時頌唱本篇。──《聖經綜合解讀》

本篇也預言了將來彌賽亞的時代，那時「耶和華必作全地的王」(亞十四9)。從九十三到一百篇，是一組讚美耶和華作王的詩篇。九十三、九十四篇是稱頌神在全地作王；九十五、九十六篇是稱頌神超乎萬神之上；九十七、九十八篇是稱頌神在百姓心中掌權；九十九、一百篇是稱頌神的性情。──《聖經綜合解讀》

◎由 93 到 100 (除 94 之外)都是頌讚神為王的詩歌。

◎七十士譯本有個標題「用於安息日的前一天，當地還有居民之時，大衛的讚美詩」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——本詩頌揚耶和華為宇宙的主宰，展示了神從亙古到永遠坐在寶座上的輝煌畫面。這是一系列頌贊詩歌中的第一首(從詩93篇到詩101篇)，讚美神為創造主，顯示神有能力控制受造之物，推翻祂的仇敵，信守諾言，以及祂居所的神聖。七十士譯本的題記裡還注有”安息日前一天”。── SDA聖經注釋

【詩九十三1】「耶和華作王，他以威嚴為衣穿上。耶和華以能力為衣，以能力束腰，世界就堅定，不得動搖。」

以威嚴為衣穿上：神的威嚴並不由其他存在所賦予，人的頌贊也不是穩固其榮耀的直接因素。神自有永有，滿有榮耀、大能與尊貴(出3：14)。世界……不得動搖：世界的寧靜與和平，並非靠政治形態或組織建立，乃是靠著神的大能。 ――《聖經精讀本》

希伯來文耶和華作王有決定性的意味，因此至少後面應當加上驚嘆號(如 TEV：「耶和華是王！」)。這句話有宣告的含義，就像說「耶戶作王了」(王下九13)，雖然這裏與那個宣告在其他方面截然不同。比較接近的一處，是以賽亞所描述，得勝的消息傳至沮喪的耶路撒冷之光景，跑來報信的人高喊：「你的神作王了！」(賽五十二7)。這句話讓我們重新面對一個事實，就是我們已逐漸淡忘的；而它以決定性的語氣指向那一天，就是那位王將顯大能臨到的日子──這個主題在本系列的一些詩篇中特別重要，尤其是九十六至九十九篇，而這節中的話也可能隱含此意。

以……為衣，以……為衣：這首詩除了最後一節以外，每一節均有兩、三個重複的詞彙，這特性使全詩顯得很有活力，聖經中有些早期詩歌，以及迦南人的某些詩歌，也都有此特色。這裏的重複詞高舉神的主權，絕不緘默，更不蟄伏，而是開展威嚴，全副武裝，準備作戰。這些動詞與第一個動詞一樣(見上段)，具決定性意味；柯弗戴爾的翻譯表達得更佳：「已經穿上榮耀的外袍……已經以能力束腰」。神的王權、榮耀、能力，固然是恒常的事實，但此處的宣告很可能是對未來的前眺，以「先知性的完成式」預期「主的日子」──那偉大之日──的光景(見上段最後的說明)；這些動詞所描繪的是「所望之事的實底」。──《丁道爾聖經註釋》

「耶和華作王」(1節)，是古時喝道者的宣告(王下九13；賽五十二7)，所以需要加一個感嘆號！──《聖經綜合解讀》

雖然有許多人不喜歡神作王，但正因為祂的大能，才使「世界就堅定，不得動搖」(1節)，否則這世界早就因著罪惡而分崩離析了。而歷史也證明，凡不肯接受神為王的地方，人的公義和慈愛都不能長久，總是動亂不息、周而復始。──《聖經綜合解讀》

●「威嚴」：SH 1348，「威榮」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十三1~2】神是宇宙秩序的建立和保持者，因為神永存，祂所揀選的子民和所建的國度也必堅定不移。――《啟導本詩篇註釋》

◎ 93：1~2 說明神自古到現在都作王，而且王權穩固。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十三2】「你的寶座從太初立定，你從亙古就有。」

此處所望見的穩定狀況，並非向來如此；物質世界能堅定(1節)，乃因你的寶座堅定(2節，和合：立定)，而世人若要能站立得穩，也必須先承認神的寶座。就人類本身而言，則只有不停的動亂，正如第3節的描繪，或第四十六篇的形容：「外邦喧嚷，列國動搖」。本詩按照以色列的信仰，向造物者本身而不向世界，求那存到永遠的，雖然表面看來，世界似乎會永存下去。惟有如此，本詩才能滿有信心、滿存期待地向前瞻望(5節；參九十2、17，一○二25以下)。──《丁道爾聖經註釋》

雖然世界上有許多人不肯承認神的寶座，但在還沒有人的時候，神的寶座就「從太初立定」(2節)，大能的神「從亙古」(2節)就是宇宙的王，祂的主權從來就不因人的擁護或反對而改變。──《聖經綜合解讀》

　　亙古。見詩90：1，2。── SDA聖經注釋

【詩九十三3】「耶和華啊，大水揚起，大水發聲，波浪澎湃。」

“大水”象徵反對神的叛亂。――《詩篇雷氏研讀本》

“大水”可指世界創造時混沌一片的情景。神從其中建立秩序。此處暗喻抵抗的力量，不讓神的國度來臨。可是這些大水的聲音和洶湧的波浪都在創世時神的發號施令中一一沉寂。――《啟導本詩篇註釋》

「大水 ...... 波浪」：象徵與神作對的勢力。――《串珠聖經註釋》

大水：指敵對神的世俗勢力。聖經常以“大水”或“河水”形容埃及、亞述、巴比倫等國(賽8：7，8；28：2；59：19；耶46：8)。揚起：仇敵的攻擊帶來國家的危機或敵擋神的屬世勢力。 ――《聖經精讀本》

本節最後一個字，以及接下去不放鬆的重複句，將其衝撞擊打(參，NEB；並非咆哮，和合：澎湃)表達了出來。從整幅畫面看，這幅仇敵的景象，對身處地上的我們可算十分熟悉，而聖經的寫實筆法，在此將其狂暴全然暴露無遺。──《丁道爾聖經註釋》

「大水」(3節)原文是「眾河流」。「波浪澎湃」(3節)原文是「眾河流澎湃」。「大水」和「波浪」(3節)、「諸水」和「洋海」(4節)，既是古人認為最難以控制的事物，也是比喻地上抵擋神的勢力。但無論地上反對的勢力有多麼兇猛混亂，都不能阻擋神的計畫。──《聖經綜合解讀》

●「大水」：SH 5104，「河流」、「溪流」的複數型態。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　大水。或“河流”。指各國人民或入侵的大軍(見賽8：7，8)。詩人也許是頌揚神的大能超過一切受造之物。── SDA聖經注釋

【詩九十三3~4　與海洋的比較】聖經和古代近東傳統都視海洋和住在其中的海怪為混沌和沒有秩序的代表。海洋和陸地明顯的爭鬥，以及怒海所顯示無法遏止的能力，都是構成古代近東宇宙神話的因素。巴比倫創世史詩《埃努瑪埃利什》描寫瑪爾杜克如何在代表大水混沌之女神查馬特以龍的形式出現時，把她克服。烏加列傳說中很多關於巴力的迴圈故事，都是描述巴力和對手海神雅姆之間的爭鬥。同樣在烏加列史詩之中，亞拿特和巴力都自稱征服了七頭龍利坦，取得支配諸海的權力。──《舊約聖經背景注釋》

◎ 93：3~4 表明以色列附近民族認為混沌難以控制的水、海，都穩穩的在神的控制之下。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩九十三4】「耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」

即使仇敵再洶湧逼人，神的威能卻超越他們，能平靜這一切(可4：39)。因此，聖徒在急劇動盪不安的局勢中，應當信靠神。 ――《聖經精讀本》

用同樣寫實的筆法，陳明神的榮耀遠勝過它。出現兩次的大能，帶有威嚴的意味，就如八1；而本詩所呈現在高處的威嚴，令我們在向「天上的」神禱告時，更可感受其赫的聲勢。──《丁道爾聖經註釋》

「諸水的響聲」(4節)，比喻世人的喧嘩。地上的君王統帥、豪商巨賈、文人騷客所發出種種反對神的喧囂，從來都夠不著至高之處的神，只能凸顯「耶和華在高處大有能力」(4節)。創造天地的主從來都不擔心必死之人的作為，祂始終管理歷史、走向祂所定意的目標(弗一10~12)。當基督再來作王的時候(亞十四9)，就「使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了」(詩六十五7)。──《聖經綜合解讀》

　　第4節與第3節相對應，可能採取輪唱的方式。── SDA聖經注釋

【詩九十三5】「耶和華啊，你的法度最的確，你的殿永稱為聖，是合宜的。」

“法度”為神頒給祂子民應守的生活法則，既全備又確定(看十九7)。宇宙因神的統治而秩序井然，人因為有神的法則而鞏固安全。――《啟導本詩篇註釋》

「你的法度」：有學者譯作「你的寶座」，與下句「你的殿」相若。

「的確」：指堅固可靠。――《串珠聖經註釋》

神真正的榮耀，不僅在於能力，更在於品格；此處聲明祂全然可靠，並要人全然順服。𣿫的法度(和合：法度)直譯為「𣿫的證言」或「斷定」，這個詞強調，聖經乃是以神的正直為依據，祂願為其聲明、應許、警告、命令作擔保。詩篇一一九篇輪流運用一組字，這詞即其中之一。

　　第二行，NEB將合宜一字的力量表達了出來：「𣿫聖殿之美就在於聖潔」(參，歌一10：「秀美」；賽五十二7，「佳美」；此字惟出現在這幾處)。當然，神的聖潔是聖殿內的榮耀；而人則應當以聖潔來回應，這聖潔亦是神的恩賜。新約以同樣有力的筆法，論到教會──神的靈宮──的這方面：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們」(林前三17)。

　　不過本詩所強調，均是正面的；在結束時，它以最後兩個字再開啟了一個遠景。直到永遠(和合本：永)直譯為「直到日之久」，正如第二十三篇的最後一詞。這裏也像該處，未定出時間的長度；這個問題留給新約去探索，而所發現的答案是：與神一樣存到永遠(啟二十一22~二十二5)。──《丁道爾聖經註釋》

「法度」(5節)原文是「見證」。「的確」(5節)原文是「堅立、確信、持久」。──《聖經綜合解讀》

神的「法度」是「耶和華作王」(1節)在地上的見證，像神的寶座一樣「從太初立定」(2節)、永不改變，既「全備」、又「確定」(十九7)，是神的百姓應當遵行的生活法則。而世人的「法度」則見證了人的有限，需要不停地與時俱進。──《聖經綜合解讀》

人若不肯遵行神的「法度」，也就是不接受神作王，當然也就不能進入天國，因為天國惟有遵行天國之王旨意的人才能進去(太七21)。──《聖經綜合解讀》

「禰的殿永稱為聖，是合宜的」(5節)，原文是「聖潔對於禰的殿是非常得體的，直到永遠」(英文ESV、NASB、KJV譯本)。──《聖經綜合解讀》

「合宜」(5節)原文又被譯為「秀美」(歌一10)、「佳美」(賽五十二7)，聖殿之美就在於聖潔。「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎」(林前六19)？每個聖徒的美，也在於內心長久的聖潔，而不在於外表易逝的美貌。「因為神的殿是聖的，這殿就是你們」(林前三17)，信徒的「秀美」必將存到永遠，見證神在我們心中作王的事實。──《聖經綜合解讀》

●「法度」：SH 5713，「見證」。

●「的確」：SH 5399，「使堅立」、「確信」、「持久」。

●「聖」：SH 6944，「分別」、「神聖」。

●「合宜的」：SH 4998，「得體」。

◎ 93：5 說明因為神的穩固王權，祂的殿(也包括祂自己)被當成是與眾不同、神聖的，也是非常應該的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　只有永遠才足以表達神居所之法度的神聖特徵。聖潔是神主權的特點。有限的人類只有在永恆裡才能開始明白神無限的特徵。── SDA聖經注釋

【思想問題(第93篇)】

１　神的能力既可勝過任何權勢，今日我們可否自辯說自己犯錯或作惡是時勢所逼呢？

２　你當如何尊重神的殿和法度？

──《串珠聖經註釋》

【詩九十三篇 有關彌賽亞的詩篇是──】猶太傳統認為跟著下來的七篇詩篇(第93~99篇)預告了彌賽亞的一些工作。第93篇據說被用在被擄後的聖殿敬拜儀式中。它可能是在西拿基立入侵的時期寫成的(參王下18：13~19：37)。――《靈修版聖經註釋》