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詩篇第七十八篇拾穗 【詩七十八篇題註】「亞薩的訓誨詩。」 亞薩憶述以色列的早期歷史，為要提醒後代不要再次對神不忠。他邀請(1~11節)百姓回想他們昔日在曠野怎樣激怒神(12~39節)，他們在出埃及期間怎樣忘恩負義(40~55節)，以及在士師年代怎樣對神不忠(56~72節)。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇初讀很像述史詩，但從全詩來看，則是一篇智慧詩，用讚美詩的體裁綜述以民的歷史，借古喻今，教導人不要重蹈覆撤，應紀念神不改變的恩惠，信守與祂立的約。 此詩很可能寫于南、北國時代，故有責備以法蓮的不忠(9節)和應以錫安山而非示羅為敬拜中心(60節)的話，藉以告誡耶城的百姓，不可隨從北國走背棄神的道路。詩中特別紀念神在大衛時代施行的拯救。 全詩72節可分為七段：1，說明本詩為智慧的教導，引入正文(1~3節)；2，神的拯救和律法是歷代信仰的基礎(4~8節)；3，北國不紀念神昔日大能的作為，毀棄與神立的約(9~16節)；4，以色列曠野生活和神的供應(17~ 31節)；5，追述以色列人如何不斷離棄神(32~39節)；6，複述神拯救以民出埃及，經過大海和曠野，在迦南安居(40~64節)；7，猶大族蒙揀選成為眾支派之首(創四十九8~12)；而以錫安為神居所，大衛為神牧羊其子民(65~72節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇智慧詩：詩人透過複述歷史來鼓勵聽眾緬懷神過去的恩典，提醒他們應該讚美神，也把前人的不忠作為監戒，使會眾有所警惕。――《串珠聖經註釋》 神不顧百姓的不信，依然施行救恩。是聖殿唱詩班吟頌的特殊詩，為“默想、教訓詩”。本史詩陳述以色列的歷史，從摩西直到大衛時代，教訓百姓從歷史中領受屬靈智慧。篇幅較長，蘊含以下兩點明確的事實
：①神向他所揀選的以色列百姓，施行過何等偉大、驚人的恩典及永不更改的慈愛；②以色列雖然蒙神如此眷愛，卻頑梗悖逆、背叛神、繼續犯罪。詩人回顧以色列羞愧的歷史，教訓以色列的後裔，借鑒祖先的教訓，不再犯罪。尤其不能忘卻神不紀念人所犯的諸般罪孽，揀選大衛，借他引領以色列的慈愛。由以下三個詩段組成：①為不再步列祖悖逆後塵，以色列當吸取歷史教訓，並將此傳給後人(1~8節)；②神並沒有中止對以色列的無限慈愛與恩典，以色列卻藐視神，惹動神的震怒(9~64節)；③雖然如此，神卻揀選大衛，藉著他將以色列養育成神聖潔的百姓(65~72節)。 ――《聖經精讀本》 本詩回顧了從摩西帶領百姓出埃及、到大衛在錫安作王的以色列歷史，證明人的本相是善變、忘恩的，百姓一直在重蹈歷史的覆轍，不斷「忘記神的作為」(7節)。因此，人不可能倚靠自己的努力來「遵守神的約」(10節)，只能倚靠神所揀選的牧人「牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列」(71節)。──《聖經綜合解讀》 今天信徒的各種軟弱，在歷史上早已一遍又一遍地重複過了，證明亞當的後裔不可能不重蹈覆轍。但是，我們也可以放心，我們的好牧人基督必然會「按心中的純正牧養」我們、「用手中的巧妙引導」我們(72節)，「領許多的兒子進榮耀裡去」(來二10)。──《聖經綜合解讀》 本篇是第二長的詩篇，僅次於詩一百一十九。太十三35引用了第2節。──《聖經綜合解讀》 ◎因為 78：9~10 責備以法蓮的不忠，所以一般認為本詩是寫於南北兩國分立的時候。 ◎這一篇在聖經文件中，算是獨特的一種表現方式。使用詩歌體，以歷史事件來教導人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩是最長的以色列民族讚歌(見詩105，106篇)。全篇縱覽以色列的歷史，從出埃及到在大衛的建國。詩人敘述過去一再重演的歷史事件，悖逆，以及隨之而來的苦難和懲罰，是為了警告以色列人在現在和將來要忠於神。本詩基本上是訓誨詩，目的是指教人過正直的生活。它並沒有嚴格地按照時間的順序。詩人按照自己的意圖安排歷史的素材，以證明在以色列悖逆的情況下，神依然是的慈愛的。本詩沒有進行規則的分段。主要段落呈散文體。詩歌中充滿精闢生動的語言和豐富的想像力。作為詩體，本詩可以與《舊約》中純粹敘史的篇章媲美。── SDA聖經注釋 【詩七十八1】「我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。」 我的訓誨： 詩人站在教師的立場教訓眾人。詩人過著符合神教導的生活，能充滿自信地對百姓說“我的教訓”(羅2：16)。 ――《聖經精讀本》 我的民。1~8節宣佈了本詩的宗旨。敘述以色列的歷史，是對當時的警告和對未來的勸勉。 訓誨(torah)。見箴3：1注釋。── SDA聖經注釋 【詩七十八1~2】第1、2節是智慧書的形式；例如，譯為比喻的字(ma{s%a{l)，就是箴言的卷名。基本上這字是比較之意，即以一事說明人生之另一事。馬太福音十三35引用第2節，作為耶穌將如何教導的預言；不過他的方式比此處想像力更豐富，亦不那麼容易一目瞭然。本詩從過去選取題材，說明它的要點(如司提反在使徒行傳第七章的作法)，讓其中的教訓能銘刻人心。我們的主根據歷史說比喻時(太二十一33以下)，乃是用一個生動的故事加以濃縮(就如拿單在撒母耳記下十二章所行)，而讓聽眾自己去下結論。這兩種方式都是以過去為現在的借鏡，而使其謎語能解明──因為歷史真正的模式，並不是顯而易見的。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十八1~8】教訓的特點與目的。本詩的序論部分。以色列的信仰並非來自某一宗教天才的抽象冥想，乃是藉著造物主——永生之神的啟示得以產生。對他們而言，信仰與每天的生活緊密相關，現在與未來的真實生活是信仰的體驗。
――《聖經精讀本》 【詩七十八1~11】引言：詩人指出他述史之目的，是希望聽眾監古而知今。――《串珠聖經註釋》 【詩七十八2】「我要開口說比喻，我要說出古時的謎語，」 關於“比喻”和“謎語”的意思，參看以西結書十七章2節的腳註。馬太福音十三章35節引述本節來形容耶穌教導人的方法。――《詩篇雷氏研讀本》 “比喻”有助教導，“謎語”可測智慧。相同的話見《詩篇》四十九4和《以西結書》十七2。本節使智慧詩帶上先知預言的色彩。《馬太福音》十三35引用這裡的話，指出耶穌用比喻教訓人是祂為彌賽亞(基督)的證明。“古時的謎語”指可作殷鑒的古代史事。――《啟導本詩篇註釋》 「說出古時的謎語」：即表明神在古時如何奇妙和出人意外的為選民成就大事。――《串珠聖經註釋》 比喻： 類似意味深長的格言、金句、警句等。 ――《聖經精讀本》 ●「比喻」：SH 4912，「箴言」、「格言」、「比喻」。 ●「謎語」：SH 2420，「寓言」、「費解的言語或問題」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 比喻(mashal)。見詩49：4注釋；參太13：34，35。比喻需要關注和思考，以便充分理解。── SDA聖經注釋 【詩七十八2 比喻】本節譯作「比喻」的字眼(mashal)的意思十分廣泛：「比喻」(結十七2)、「詩歌」(民二十一27)、「神諭」(民二十三7；和合本：「詩歌」)。它在本節和在箴言十1一樣，都是「教訓」的意思(和合本：「箴言」)；指神對百姓的教訓，一方面用以色列人為警告的物件，另一方面運用常見的智慧文學體裁，使「萬民」──不單以色列人──都能聽懂。這話又或可以和哈巴谷書二6的「黑暗話語」相提並論。迦勒底的侵略者喪失不義之財，遭受譏刺。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十八3】「是我們所聽見、所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。」 是我們所聽見……告訴我們的： 詩人傳授的教訓並不是新創的，乃是代代相傳的神之話語。日光之下無新事，惟有神的話語亙古長存(傳1：9)。 ――《聖經精讀本》 【詩七十八4】「我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的美德和他的能力，並他奇妙的作為，述說給後代聽。」 向他們的子孫……述說給後代聽： 惟有直接體驗過的人，才能有這樣的告白。這是基督徒的使命。若沒有神的話語，人必然墮落。我們當以神的話語教育兒女，優於屬世的知識。
――《聖經精讀本》 奇妙的作為一字的用法(亦見11節)──《丁道爾聖經註釋》 ●「美德」：SH 8416，「讚美」、「應得的讚美」。 ●「奇妙的」作為：SH 6381，「卓越的」、「非凡的」、「特出的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 指傳授歷史的課程。把神施恩的故事一代一代傳下來，乃是神聖的託付。── SDA聖經注釋 【詩七十八5】「因為，他在雅各中立法度，在以色列中設律法，是他吩咐我們祖宗要傳給子孫的，」 ●「法度」：SH 5715，「見證」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神的旨意是讓祂的律法代代相傳，成為以色列人生活中活的動力(見出10：2；13：8，14；申4：9；6：7，20)。── SDA聖經注釋 【詩七十八5~6】法度與律法，這雙重的表達法刻意強調，神所賜給我們的，是確定的、清楚的；參，十九7~10及一一九1、2的註釋。要將信仰教導自己的子孫；則是早有古訓，見申命記六6~9：聖經絕不讓父母袖手旁觀。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十八6】「使將要生的後代子孫可以曉得，他們也要起來告訴他們的子孫，」 【詩七十八7】「好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守他的命令。」 扼要神啟示的目的，為使我們擁有純全的信仰。內容如下：①全人對神的信靠；②認識神的知識；③意志上的順服。
――《聖經精讀本》 ●「仰望神」：SH 7760+SH 4300+SH 3689，「盼望寄於神」、「信心放在神上」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八7~8】第7節的三句話，顯出信心的三股繩索，即個人的信靠、受教而謙卑的思想，以及願意順服的心志。這些特性看來似平凡無奇，相對之下，第8節形容背約的話則將其原形畢露，這些人絕非英雄人物，乃是變節不貞之輩：具叛逆性、意志不堅、毫不可靠。以下幾節將這思想進一步推演。──《丁道爾聖經註釋》 神起初創造人的心意、今天恢復人的目的，都是要我們「仰望神，不忘記神的作為，惟要守祂的命令」(7節)。但是，神百姓的本相和不信的世人並沒有任何不同，都是「頑梗悖逆、居心不正之輩，向著神，心不誠實」(8節)。因此，神揀選他們，並不是因為他們比世人更好，「只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手」(申七8)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十八8】「不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆、居心不正之輩，向著神心不誠實。」 「心不誠實」：即不忠貞到底。――《串珠聖經註釋》 ●居心不「正」：SH 3559，「建立」、「設立」、「固定」。 ●心不「誠實」：SH 5399，「確認」、「確立」、「確信」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八9】「以法蓮的子孫帶著兵器，拿著弓，臨陣之日，轉身退後。」 “轉身退後”。不是指在某次戰役當中懦弱的行為，而是他們象懦弱的人一樣，放棄遵從神的律法(10，11節)。――《詩篇雷氏研讀本》 以法連的子孫： 從約書亞到掃羅王，作以色列領袖的支派。這裡，“以法蓮”代表整個以色列(創48：17~19)。 ――《聖經精讀本》 以法蓮人在第67節再度提及，他們未被選作領導者。在王國分裂時，他們是離開的支派中最大的一支，而以後的悲劇使他們的名字幾乎成為背道、叛逆的代表(參何四至十三章，到處可見)，在此亦為同樣的用法。至於他們懦弱的表現，並沒有任何歷史記錄(其實他們倒是個性剛烈之人：士八1以下，十二1以下)，因此臨陣逃跑的說法可能只是隱喻，是表達下一節之事實的強烈筆法，亦顯示這種態度將蒙受的羞辱，而全國都在此種羞辱之下。──《丁道爾聖經註釋》 「以法蓮的子孫」(9節)指以法蓮支派。雅各長子的名分歸了約瑟(代上五1)，約瑟長子的名分又歸了以法蓮(創四十八20)，帶領百姓進迦南的約書亞就屬於以法蓮支派，士師時代的會幕也在以法蓮境內的示羅。因此，從出埃及到士師時代，以法蓮支派一直自認為是十二支派中的領導者，驕傲自大(士八1；十二1)，代表人肉體的努力。──《聖經綜合解讀》 「臨陣之日轉身退後」(9節)，可能指以色列人在以便以謝被非利士打敗，丟失約櫃(撒上四10~11)，示羅也從此被毀(60節)。──《聖經綜合解讀》 ●「臨陣之日」：「打仗的時候」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 提到這個支派可能是因為當時他們的人數最多，實力最強。約書亞就是這個支派的人(民13：8，16)。不知道這裡指的是哪一個特殊事件。本節的以法蓮可能代表整個國家。── SDA聖經注釋 【詩七十八9 以法蓮被擊敗】這裡沒有提供足夠的資料，來鑒定所指的是哪一場戰爭。聖經經常用以法蓮作為整個北國以色列的代號。然而在此所指的，可能是以色列歷史中頗為早期的事件，即被非利士打敗，而喪失約櫃的那場戰爭。支持本節是指這場戰爭的證據，包括本詩列舉以色列人所遭遇的問題，數到這一件事為止(60~64節)。又有人遠走歷史的另一端，認為本節是指主前七二二年北國被亞述所滅的事。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十八9~10】“以法蓮的子孫”：以法蓮支派為北國的領袖，此處用以代表北國的背約齊義(“臨陣之日，轉身退後”)。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七十八9~11】以法蓮曾經忽視歷史的教訓(11)，導致臨陣退縮。――《串珠聖經註釋》 9~11節總結了神百姓的三個本相：軟弱(9節)、悖逆(10節)和健忘(11節)，不信的世人也是如此。因此，神的百姓和世人都是同樣的罪人，沒有任何優越之處。──《聖經綜合解讀》 ◎這一段的背景不詳，不知道是指那一次的戰役以法蓮支派臨陣脫逃。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八9~64】以色列的罪。多次出現有關“神的震怒”的詞語(21，31，38，49，50，58節)。不是毫無緣由的震怒，乃是針對以色列持續不斷的罪孽。以色列激怒神的罪孽有：①忘記神向他們顯明的奧秘作為(9~16)；②在經歷神的能力之後仍不相信神，而且試探神(17~31節)；③虛假的悔改(32~39節)；④未曾稱謝神在埃及所施的神跡(40~53節)；⑤在神所賜的迦南地拜偶像(54~64節)。由此看到，背叛神無限慈愛的結果極其悲慘。 ――《聖經精讀本》 【詩七十八10】「他們不遵守神的約，不肯照他的律法行，」 【詩七十八11】「又忘記他所行的，和他顯給他們奇妙的作為。」 忘記： 他們若忘記12~16節所記錄的偉大事件，還能紀念什麼呢？他們忘記神的奇跡的原因：①不看重神為他們施行的救恩；②對神的不信，促使他們努力擺脫神的治理，這是重大的罪孽。
――《聖經精讀本》 雖然詩人苦口婆心，「不將這些事向他們的子孫隱瞞」(4節)，但百姓還是不斷地「忘記祂所行的和祂顯給他們奇妙的作為」(11節)，不斷地重演失敗的歷史。最後，這個蒙揀選的族類在蒙揀選的錫安山棄絕了神所賜的王——耶穌基督，證明亞當的後裔已經全然敗壞。然而，正如神過去在審判中仍有恩典存留，今天，神向大衛所立的約也不是倚靠人的「不忘記」，而是神自己「親口應許，親手成就」(王上八24)，我們才可能有「得救的盼望」(帖前五8)。──《聖經綜合解讀》 見詩106：13；參詩78：7。── SDA聖經注釋 【詩七十八12】「他在埃及地、在瑣安田、在他們祖宗的眼前施行奇事。」 本節至16節講神如何在埃及行奇事，在紅海和曠野行神蹟，拯救以色列人，但他們仍背棄神。17~39節和40~64節為神領他們出埃及進迦南事蹟的複述，但一次比一次詳細，而責備的話也一次比一次嚴厲。 “瑣安”在尼羅河三角洲東北歌珊地；43節再提到此城(看民十三22)，曾為喜克索王朝的首邑，也是蘭塞二世的王城，可能就是《出埃及記》一11所記的積貨城蘭塞。――《啟導本詩篇註釋》 「瑣安」：位於尼羅河三角洲東北，距歌珊地不遠。――《串珠聖經註釋》 瑣安另一較為人知的名字為坦尼斯(Tanis)，位於尼羅河三角洲東北，這城或許即為蘭塞二世(Rameses II)的首都(蘭塞，就是以色列人協助建造的：出一11)，或許離該城不遠。田譯為「郊區」或「區域」較好。──《丁道爾聖經註釋》 「瑣安」(12節)位於尼羅河三角洲東北的泰尼斯(Tanis)，在歌珊地附近，可能就是積貨城蘭塞(出一11)，在主前十二至十世紀成為埃及的首都。「瑣安田」(12節)，指瑣安的郊區。──《聖經綜合解讀》 ●「瑣安」：字義是「啟程之地」，位於尼羅河三角洲最北部。在西元前1176到931年間成為埃及首都，那時以色列的君主制度也開始成形。埃及首都在西元前873年遷至薩伊斯與拿帕塔。 ●瑣安「田」：SH 7704，「開闊的田野或鄉間」。 ●「奇事」：SH 6382，「神對百姓施行的超凡， 難以了解的作為」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 瑣安。埃及的一座儲備城，位於尼羅河塔尼斯支流的岸邊。這座城又被稱為塔尼斯，在出1：11稱為蘭塞。── SDA聖經注釋 【詩七十八12 瑣安】鎖安是埃及的賈內特，希臘人稱之為泰尼斯。這城在第二十一王朝(主前十二世紀)時，成為尼羅河三角洲地區的首都。在摩西時代，以色列人就是定居在埃及的這個區域。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十八12~16】“瑣安”。埃及東北面之歌珊的省會。簡述神在拯救以色列人時，於埃及施行的、與水有關的災難，以及與水有關的神蹟。――《詩篇雷氏研讀本》 神施救恩與引領的歷史。藉著紀念神過去的拯救、引領，持守信心。以色列歷史中，習慣性地不斷重複墮落→懲罰→悔改→拯救的迴圈，是多麼卑劣可憎之事！
――《聖經精讀本》 12~16節是回顧神帶領百姓出埃及、過紅海，用雲柱火柱引導百姓，在曠野使磐石出水的歷史。但百姓卻「忘記祂所行的和祂顯給他們奇妙的作為」(11節)，並且「不遵守神的約，不肯照祂的律法行」(10節)，以致在爭戰中軟弱、「臨陣之日轉身退後」(9節)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十八12~53】出埃及和在曠野漂流的歷史：神雖多次施恩，選民仍多次背叛，懷疑神的能力。――《串珠聖經註釋》 【詩七十八13】「他將海分裂，使他們過去，又叫水立起如壘。」 ●「壘」：SH 5067，「堆」。 ◎ 78：13 指 出 14：16 15：8 的事蹟。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 分裂。見出14：16。13~16節列舉了他們所遺忘的事例，如過紅海，雲柱和火柱在曠野的引導，以及在乾旱之地有水喝。 如壘。見出15：8。── SDA聖經注釋 【詩七十八14】「他白日用雲彩，終夜用火光引導他們。」 描述雲柱火柱引路的情景。――《串珠聖經註釋》 ◎ 78：14 指 出 13：21 的事蹟。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見出13：21；詩105：39。── SDA聖經注釋 【詩七十八15】「他在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。」 ◎ 78：15~16 指 出 17：6 民 20：11 的事蹟。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見出17：6；民20：11。── SDA聖經注釋 【詩七十八16】「他使水從磐石湧出，叫水如江河下流。」 【詩七十八17】「他們卻仍舊得罪他，在乾燥之地悖逆至高者。」 恩典並不能改變罪人的本相。恩典越多，百姓越不懂得感恩，反而以為恩典是理所當然的，仍舊「得罪祂、悖逆至高者」(17節)。──《聖經綜合解讀》 悖逆。見申9：22；來3：16節。17~31節描寫以色列人埋怨沒有酒肉，從而受到懲罰。 乾燥之地(siyyah)。指乾旱無水之地。── SDA聖經注釋 【詩七十八17~18】顯然神所賜的愈多，我們愈不懂得感激。神賜下一連串神蹟，百姓卻以惡劣態度回應，就像主餵飽五千人之後，那些人竟要求祂顯出更多、更好的憑據來(約六26、30、31)。在曠野不信的歷史，印證了主將被拒絕，也告訴我們，人會不斷要求更好的證據。當年與耶穌辯論的人以本篇作根據(24節；參，約六31)，他們的武器實在太過鋒利，以致自傷己身了。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十八17~31】試探神的罪。以色列在曠野試探神，使神震怒。他們對神的試探：①出於私欲(18，29，30節)；②基於不信(19，20，22節)；③屬世(17節)。 ――《聖經精讀本》 【詩七十八17~39】概述以色列人在曠野飄流期間的反叛，以及神向他們所發的忿怒。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩七十八18】「他們心中試探神，隨自己所欲的求食物，」 隨自己所欲的： 他們不是因饑餓求神，乃是為滿足肉體的欲望。 ――《聖經精讀本》 ●「隨自己所欲的」：SH 5315，「靈魂」、「自我」、「慾望」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 試探(nasah)。或“試驗”。 隨自己所欲的求。就是為他們自己(見詩16：10注釋)。怨語表達了內心的情緒。 食物('okel)。 KJV版為“肉”。── SDA聖經注釋 【詩七十八19】「並且妄論神說：“神在曠野豈能擺設筵席嗎？」 妄論： 與讚美相反。我們用心靈相信神，便會讚美神；相反，不信便會產生反抗之心。因此，總要持守信心。 ――《聖經精讀本》 ●「妄論」：SH 1696，「講論」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩23：5。第19，20節的問句，用詩歌的語言表達了怨言，使敘述歷史更顯生動。他們發怨言“妄論神”。其實神已經賜給他們充分的理由信靠祂。── SDA聖經注釋 【詩七十八19~20】擺設筵席一詞，與二十三5相同，但那裡的平靜卻與這裡成了強烈的對比。「神……豈能……？祂還能……？」若有人提出這類問題，或許該受斥責(如：創十八14；可九23)，然而神知道信心的掙紮與因藐視而不信之間的不同(22節，不信服)。──《丁道爾聖經註釋》 百姓一面承認神曾經在曠野使磐石出水(20節)，一面「妄論」(19節)神不能在曠野「擺設筵席」(19節)。他們不是不承認恩典，而是不認識恩典本是人不配得的，所以才「心中試探神，隨自己所欲的求食物」(18節)；他們也不是不相信神的能力，而是不肯接受神的權柄，所以才想用激將法讓神「為祂的百姓預備肉」(20節)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十八20】「他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河。他還能賜糧食嗎？還能為他的百姓預備肉嗎？”」 “賜糧食”、“預備肉”指百姓發怨言，沒有糧食也沒有肉(看出十六2~3；民十一4)。――《啟導本詩篇註釋》 還能……預備： 以色列親眼目睹神驚人的奇跡，卻不信其大能。他們遭受神的震怒是基於不信。僅憑神的話語就應該相信他。 ――《聖經精讀本》 百姓試探神，質疑「祂還能賜糧食嗎？還能為祂的百姓預備肉嗎」(20節)，以致惹神發怒(21節)。但神並沒有簡單地斥責他們，而是先賜下嗎哪(24節；出十六4)和鵪鶉(26~28節；民十一31)，讓百姓「隨了他們所欲的」(29節)，證明神有能力「賜糧食、為祂的百姓預備肉」(20節)。當百姓「吃了，而且飽足」(29節)以後，神才讓百姓的「貪而無厭」(30節；民十一32)成為自作自受的刑罰，「殺了他們內中的肥壯人，打倒以色列的少年人」(31節；民十一33)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 78：20 大大顯出以色列人的荒謬，這一節中以色列人承認神行過磐石出水的神蹟，但居然是用挑戰、懷疑的語氣來處理糧食的問題。如果不是不信神有能力，就是用一種看好戲的心態挑釁等著神表演，把祂當傻瓜用激將法來騙。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 還能賜糧食麼。歷史記錄上這些奇跡在順序正好相反(見出16：8，12；17：6；民11：31，32；20：8~11)。詩人沒有嚴格按年代順序。 肉(she'er)。見第18節注釋。── SDA聖經注釋 【詩七十八21】「所以耶和華聽見就發怒。有烈火向雅各燒起，有怒氣向以色列上騰。」 聽見： 有兩種情況用“聽見”形容神，第一，神以恩典、慈悲垂聽自己百姓的要求；第二，神聽到人所行的，對罪施行審判。有烈火……燒起： 以色列根深蒂固的不信，超越了不輕易發怒的神之忍耐(出34：6)。 ――《聖經精讀本》 ◎ 78：21 是指 民 11：1~3 的事蹟。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 烈火。見民11：1；詩106：18。── SDA聖經注釋 【詩七十八21~22】第21~31節是根據民數記第十一章，那裡告訴我們，第21節的烈火不只是比喻而已(參，民十一1~3)。對第19、20節的挑戰，神的答覆為：對其苛求的態度報以烈火般的「不！」，而對其實質的要求則報以寬大的「是！」。以色列人所受的審判，來自這兩方面，而方式各有不同。後者則摘記於一○六15。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十八22】「因為他們不信服神，不倚賴他的救恩。」 【詩七十八23】「他卻吩咐天空，又敞開天上的門，」 參王下7：2，19；瑪3：10。23~25節細膩地描述了神所賜的嗎哪。── SDA聖經注釋 【詩七十八23~25】鵪鶉(26節以下)是最能使他們飽足之糧食(25節)，但嗎哪卻是察驗人心的恩惠。有關拾取它的一些規定，使它成為是否順服的小測驗(出十六4)，而它的不尋常、不易見(加上拾取之前的飢餓)，亦成了訓練優先順序及謙卑(申八3)的簡便方法。 耶穌指出，在某個範圍內它可以被稱為天上的糧食(約六31、32)，儘管它很奇妙，卻也只不過是讓人預嘗那真正偉大實體的滋味而已。這種糧食降自天上，祂──生命的糧──則從父而來；這種糧食能暫時供應身體的需要，祂卻能滿足人最深的飢渴，而成為永生的糧食(約六30~40、47~51)。我們或許還可以找到一個相似之處，即這兩樣天賜的禮物，雖然都奇妙非凡，與人恩惠良多，但卻沒有激起多少感恩的心。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 78：23~25 指 出 16：14~31 的事蹟。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八24】「降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們。」 天上的糧食： 神不紀念以色列百姓的悖逆，在曠野給他們賜下鵪鶉和嗎哪。新約時代，賜下屬靈的糧食——神的話語。聖徒當求神的國和義，視為生命之糧，不應僅迷戀“吃、喝、穿”之事。
――《聖經精讀本》 約六31引用了第24節。──《聖經綜合解讀》 像雨。見出16：4。全詩的記載與歷史記錄的用語是一致的。 糧食(dagan)。(見出16：4；詩105：40；參約6：31)。嗎哪像“芫荽子”(出16：31)。── SDA聖經注釋 【詩七十八24~25】“天上的糧食”、“大能者的食物”都是指嗎哪。“大能者”亦作“天使”。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七十八25】「各人吃大能者的食物。他賜下糧食，使他們飽足。」 “大能者的食物”。從天而降的食物，配得給天使食用的食物。――《詩篇雷氏研讀本》 大能者： 指天使。嗎哪被稱為天使的糧食，因為從天使的居所降落。 ――《聖經精讀本》 神的大能者就是天使(詩103：20)。七十士譯本為“天使的食物”。我們不必推斷出天使吃嗎哪。這裡只是說“由天使提供食物”。── SDA聖經注釋 【詩七十八26】「他領東風起在天空，又用能力引了南風來。」 領東風……引了南風： 神駕禦諸風移動遠處的鵪鶉。以此堵住以色列抱怨的嘴(出16：13；民11：31)。 ――《聖經精讀本》 【詩七十八26~31】如果說，嗎哪的供應不太具刺激性，而成為一種測驗，那麼突然大量出現的鵪鶉則完全是另一回事。許久未顯的貪欲之情撲向它們(那地後來以此為名，稱作「貪慾之人的墳墓」，民十一34小字；參此處29b、30a節)，這個動作陳明瞭他們對行天路的呼召十分厭煩，也討厭順從的精神。第30、31節講到審判隨即臨到，不是神的動作太快了一些，而是顯明這種行為透露病象，這種態度有傳染力，而這個時刻乃是危機關頭。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 78：26~31 指 出 16：13 民 11：31~35 的事蹟。 ◎ 78：26~31 說明神先證明自己可以供應以色列人滿足的食物，然後再懲罰這些看不起祂的悖逆者。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 26~31節用詩歌的語言形象地描寫鵪鶉的奇跡及其結果。── SDA聖經注釋 【詩七十八27】「他降肉像雨在他們當中，多如塵土，又將飛鳥，多如海沙，」 “降肉”指鵪鶉。“塵土”和“海沙”極言其多。――《啟導本詩篇註釋》 「降肉」：指賜下鵪鶉。――《串珠聖經註釋》 見出16：13；民11：31。── SDA聖經注釋 【詩七十八28】「落在他們的營中，在他們住處的四面。」 【詩七十八29】「他們吃了，而且飽足。這樣，就隨了他們所欲的。」 ●「他們所欲的」：SH 8378，「渴望」、「被渴望的事物」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見民11：20；參詩106：15。── SDA聖經注釋 【詩七十八30】「他們貪而無厭，食物還在他們口中的時候，」 他們貪而無厭： 雖然神所賜的足以填飽肚腹，以色列百姓卻貪而無厭、拼命搜刮糧食。 ――《聖經精讀本》 ●「他們貪而無厭」：原文是「他們尚未對所欲的生厭」，亦即「還沒有享受到厭煩」、「還沒有完全滿足」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八31】「神的怒氣就向他們上騰，殺了他們內中的肥壯人，打倒以色列的少年人。」 今天，當信徒「厭棄住在你們中間的耶和華」(民十一20)、貪愛世界的時候，神也常常會先「隨了他們所欲的」的，然後「怒氣就向他們上騰」(31節)，讓他們自食其果。──《聖經綜合解讀》 【詩七十八32】「雖是這樣，他們仍舊犯罪，不信他奇妙的作為。」 不信： 對神完全關閉心門的狀態，聖經稱為剛硬的心(來3：13)。 ――《聖經精讀本》 ●「雖是這樣」：「雖然經歷了這一切」。 ●「不信他奇妙的作為」：「不相信是奇妙的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見來4：2，6。詩78：32~55繼續描寫尚學會的教訓，在42節重述出埃及的記錄。── SDA聖經注釋 【詩七十八32~39】虛假悔改的罪。在神的震怒面前，以色列看似悔改，神卻不承認他們的悔改。因為他們的悔改：①充滿謅媚與虛假(36節)；②心藏不義，不忠實神所立的約(37節)。 ――《聖經精讀本》 何西阿書五15~六6可以和這段並列來讀，那裡說以色列人對神的管教有回應，好像這裡所記，表面看來充滿熱忱(參34節)，而且說詞動聽(何六1~3)，連讀者都被欺蒙，然而後來神的答覆卻為：「你們的愛(和合：良善)如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」本段第36節的諂媚與說謊很可能屬於這一類：這種欺騙是以空言自欺；在這方面，以色列人所犯的罪與雅各所斥基督徒之罪，竟大同小異(如：雅一22以下，二14以下)。其實，此處以及何西阿書中如此輕易懺悔的罪，乃是一項重大的罪，即對神(向祂)以及祂的約(37節：參以上8b節)不忠心。這種背道等於婚姻中的不貞，由此看來，神的憐憫與自我約束(38、39節)令人希奇不已。在這方面，本段也讓人想起何西阿的話：「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？」(何六4)，「我怎能捨棄你？」(十一8)。──《丁道爾聖經註釋》 ◎這裡說明以色列人怎樣頑劣，但神體諒人只是血肉之軀，所以多次赦免人的過犯。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八33】「因此，他叫他們的日子全歸虛空，叫他們的年歲盡屬驚恐。」 “虛空”。指他們在曠野飄流的四十年。――《詩篇雷氏研讀本》 “日子全歸虛空”是說出埃及時20歲以上的一代全死在曠野，不得見迦南(看民十四22~35)。――《啟導本詩篇註釋》 叫……全歸虛空： 以色列因不信在曠野流浪40年。向神關閉心門，會遭到神的離棄。 ――《聖經精讀本》 「日子全歸虛空、年歲盡屬驚恐」(33節)，指當時被數點過的以色列人全部死在曠野中，無法進入迦南的安息(民十四35)。──《聖經綜合解讀》 ●「驚恐」：SH 9288，「突如其來的恐懼或毀滅」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八34】「他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神。」 切切地尋求： 他們如此做，並非擔心與神隔絕，乃因所遭遇的可怕事情。事實上，因他們對神漠不關心，神才不承認他們的行為。我們當將神尊為全人敬拜的物件，而不是暫時祈福的工具。
――《聖經精讀本》 ●才「求問」他：SH 1875，「尋求」、「尋找」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八34~37】神刑罰臨到以民時，未被殺的人才來尋求祂；可是他們說的話不算數，說謊欺騙神。――《啟導本詩篇註釋》 當百姓經歷管教的時候，他們的悔改不是因為痛恨罪惡，而是因為害怕懲罰(33~34節)，所以「才求問祂，回心轉意，切切地尋求神」(34節)。雖然他們「也追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主」(35節)，但神很清楚，百姓只是「用口諂媚祂，用舌向祂說謊」(36節)，他們的悔改只是表面的。然而，神卻「有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們」(38節)，因為神知道亞當後裔的本相就是如此：「祂想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風」(39節)，若不「從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心」(結十一19)，人永遠「心向祂不正，在祂的約上也不忠心」(37節)。──《聖經綜合解讀》 34~39節是一幅驚人的畫面，描寫人的犯罪和懲罰，他短暫地回歸神，以及神對祂犯錯的兒女無限的憐憫。── SDA聖經注釋 【詩七十八35】「他們也追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。」 【詩七十八36】「他們卻用口諂媚他，用舌向他說謊。」 「諂媚」：在這裡指存心欺騙。――《串珠聖經註釋》 今天，神的救恩也不是倚靠信徒的屬靈光景來成就的，因為我們連自己都不知道自己的心是真心悔改，還是向神「諂媚、說謊」(36節)。人已經全然敗壞，我們的「心向祂不正，在祂的約上也不忠心」；因此，不管我們有多麼屬靈、多麼熱心，神都說：「你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露」(何六4)，不能長久。我們之所以能得救，並不是因為我們能「仰望神，不忘記神的作為，惟要守祂的命令」(7節)，完全是因信稱義，白白接受神不離不棄的救恩，正如神向舊約的百姓所說的：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你」(何十一8)？──《聖經綜合解讀》 他們的懺悔不是因痛恨罪惡，而是因害怕懲罰(見詩32：6注釋)。── SDA聖經注釋 【詩七十八37】「因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。」 在他的約上也不忠心： 以色列與神所立之約，內容為 ：以色列成為神的子民，作祭司的國度、聖潔的國民(出19：6)，但以色列對此全不關心。我們要思慕、忠實神的約，謹記神救贖我們的目的，使我們與神聖潔的性情有分(彼後1：4)。 ――《聖經精讀本》 ●不「正」：SH 3559，「建立」、「設立」、「固定」。 ●不「忠心」：SH 5399，「確認」、「確立」、「確信」。 ◎「正」、「忠心」：與 78：8 「正」、「誠實」同字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八38】「但他有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們；而且屢次消他的怒氣，不發盡他的忿怒。」 屢次消他的怒氣： 彰顯神不輕易發怒的屬性。神的慈悲總是體現具體。我們也當在生活中彰顯神的慈愛(太5：39)。 ――《聖經精讀本》 ●「赦免」他們：SH 3722，「遮蓋」、「平息」、「贖罪 」。 ●「消」他的怒氣：SH 7725，「轉回」、「撤回」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八39】「他想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。」 「想到」：有紀念的意思。――《串珠聖經註釋》 血氣： 表現人的軟弱。神憐憫他們，並非沒有看到他們的罪孽，乃因神深知人不過是去而不返的一陣風。 ――《聖經精讀本》 ●「血氣」：SH 1320，「血肉之體」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八40】「他們在曠野悖逆他，在荒地叫他擔憂，何其多呢！」 「荒地」：指沙漠。――《串珠聖經註釋》 ●「荒地」：SH 3452，「荒野」、「曠野」。 ●「叫他擔憂」：SH 6087，「使痛苦」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見第17節注釋。── SDA聖經注釋 【詩七十八40~41】何其多呢！與再三兩個辭彙，指出第30、31節突臨之審判的另一面，也顯示了第34、35節虔誠禱告的背景。這裡的動詞對以色列和神都有深入的刻劃：在以色列方面，是剛硬(悖逆；參，申二十一18)加上帶藐視的懷疑(試探；參出十七7；詩九十五\cs168、9)；在神方面，則是擔憂與痛心。第41b節所用的動詞很少見，可能意為受傷或惹動(為七十士譯本及大多數現代譯本採用)，而不是 AV所譯的「限制」，雖然後者也可配合文意。──《丁道爾聖經註釋》 百姓經歷了那麼多神跡，但對神帶領他們出埃及卻不知感恩，所以「不追念祂的能力，和贖他們脫離敵人的日子」(42節)，反而「悖逆祂、叫祂擔憂」(40節)，「再三試探神，惹動以色列的聖者」(41節)，證明他們暫時的悔改只是「用口諂媚祂，用舌向祂說謊」(36節)。這是罪人的本相，我們若是出於自己的理性、情感和意志來跟隨主，也會很快忘記十字架的救贖，對神的愛心和熱心也不能持續多久。──《聖經綜合解讀》 ◎ 78：40~41 說明以色列人的背叛，是傷害神，讓神痛苦的。我們能想像自己的不忠，能讓神痛苦嗎？只有愛才會因為背叛而痛苦。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八40~53】不知感恩的罪。詩人列舉神在埃及所行的奇跡。指出以色列不知感恩的罪之嚴重，表明神發怒的正當性。詩人哀痛，雖然埃及的災禍見證了神的大能，以色列人卻無視這些奇跡。詩人更關心災禍的屬靈意義，與原來的事件順序稍有出入。
――《聖經精讀本》 【詩七十八41】「他們再三試探神，惹動以色列的聖者。」 ●「惹動」：SH 8428，「使痛苦」、「傷害」。聖經中僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 試探。見對第18節的注釋。 惹動。或“限制”無限全能者的大能。 以色列的聖者。參詩71：22。── SDA聖經注釋 【詩七十八42】「他們不追念他的能力，和贖他們脫離敵人的日子。」 贖他們……日子： 對以色列人而言，是出埃及的那日，對我們而言，是主在十字架復活的那天。聖徒對基督的十字架不存感恩，如同以色列人，信心與愛不能得以持續(加1：6~8；弗1：7，8)。 ――《聖經精讀本》 這乃是問題的關鍵點(參，7節)，因為一旦忘記救贖之事(對以色列是出埃及；對我們是十架與復活)，信和愛也不會持續多久。──《丁道爾聖經註釋》 見詩105：5。── SDA聖經注釋 【詩七十八43】「他怎樣在埃及地顯神跡，在瑣安田顯為奇事，」 ●「神蹟」：SH 2266，「記號」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 顯神跡。重述12節的災難。詩人似乎只提到十大災中的七災。從第一災開始，接著描寫第四，第二，第八和第七災，最後是第十災。本篇不是科學論文，而是靈感的詩歌，只是在歷史中選擇必要的事實，造成所希望的效果。 瑣安。見第12節。── SDA聖經注釋 【詩七十八43~53】這裡以自由的筆法綜述「在瑣安田……(的)奇事」(43節；見12節的註釋)，提到十個災中的六或七個，所用的辭彙不僅展示神的大能，也聲明瞭以色列所享受的特別待遇。他們難道忘了，那向他們約束著的怒氣(38節)，曾施在他們的壓迫者身上(40、50節)？或他們得到牧養，別人卻遭滅絕(52、53節)？──《丁道爾聖經註釋》 43~53節回顧了神帶領百姓出埃及(43~51節)、過紅海(53節)、越曠野(52節)的過程，提到了出埃及十災中的七個：第一災(44節；出七20)、第二災(45節；出八6)、第四災(45節；出八24)、第五災(49節；出九6)、第七災(47~48節；出九25)、第八災(46節；出十15)和第十災(50~51節；出十二29)。提醒百姓，神向埃及施行了十災，卻對悖逆的百姓「有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們」(38節)；神淹沒他們的仇敵(53節)，「卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群」(52節)。這都不是百姓配得的，而是神的信實和應許。──《聖經綜合解讀》 【詩七十八44】「把他們的江河並河汊的水都變為血，使他們不能喝。」 指第一災(出7：17~21)。江河的複數指尼羅河及其溝渠。── SDA聖經注釋 【詩七十八44~51】複述神在埃及所降十災其中之七災。――《串珠聖經註釋》 本節至51節追述神降的災(出7~12章)，十災中提到六災，未及第三、五、六及第九災。――《啟導本詩篇註釋》 ◎ 78：44~51 中提到十災 出 7：8~12：36 中的六或七災。沒有提及第三、六、九災。主要的差異在
78：48 有兩種抄本，一種解釋成冰雹災禍導致牲畜死亡，就與
78：47 重複。另一種作「牛疫」，就可以解釋為畜疫之災。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八45】「他叫蒼蠅成群落在他們當中，嘬盡他們，又叫青蛙滅了他們，」 ●「嘬盡」：SH 3988，「吞噬」。 ●「滅了」：SH 7843，「毀壞」、「敗壞」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 指第四災和第二災(出8：20~24，1~6)。── SDA聖經注釋 【詩七十八46】「把他們的土產交給螞蚱，把他們辛苦得來的交給蝗蟲。」 蝗蟲： 螞蚱科昆蟲，身長約5cm，成群飛移，所落的地方，眨眼之間不剩片草。約翰在啟示錄中認為蝗蟲帶來末日的大患難(啟9：3)。 ――《聖經精讀本》 指第八災(出10：4~15；參詩105：34；珥1：4)。── SDA聖經注釋 【詩七十八47】「他降冰雹打壞他們的葡萄樹，下嚴霜打壞他們的桑樹，」 ●「嚴霜」：SH 2602，「霜」，聖經中僅出現於此。 ●「桑樹」：SH 8256，「西克莫無花果樹」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 冰雹。指第七災(出9：18~26)。冰雹毀掉了地上的作物和牲口。 嚴霜(chanamal)。只出現在這裡。含義不明。有人根據一個類似的阿拉伯語詞根，解釋為“洪災”。七十士譯本裡也是“霜”。── SDA聖經注釋 【詩七十八48】「又把他們的牲畜交給冰雹，把他們的群畜交給閃電。」 閃電(reshaphim)。“火焰”(見出9：24)。── SDA聖經注釋 【詩七十八49】「他使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難，成了一群降災的使者，臨到他們。」 “苦難”亦作“命令”。神使用猛烈的怒氣，又命令忿怒和惱恨。這些好像降災的天使，供神差遣。――《啟導本詩篇註釋》 猛烈的怒氣……苦難： 詩人重複同樣的內容，是為強調最後災禍的嚴重性、必然性。 ――《聖經精讀本》 猛烈。49~51節描寫第十災(出12：29，30)。 降災的使者。即“降災的天使。── SDA聖經注釋 【詩七十八50】「他為自己的怒氣修平了路，將他們交給瘟疫，使他們死亡。」 【詩七十八51】「在埃及擊殺一切長子，在含的帳棚中，擊殺他們強壯時頭生的。」 “含的帳棚”指含的後裔居住之地，即“埃及”。含為埃及人的祖先(創十6)。――《啟導本詩篇註釋》 「含的帳棚」：即埃及地；含是埃及人的祖先。――《串珠聖經註釋》 「含的帳棚」(51節)指埃及，因為古埃及人是含的子孫「麥西」(創十6)的後裔。──《聖經綜合解讀》 ◎「含的帳棚」：聖經 創 10：6 認為埃及是含的子孫(「麥西」就是「埃及」)。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他們強壯時頭生的。在文學結構和含義上與“長子”平行(見第24節)。 在含的帳棚中。含是埃及人的祖先麥西的父親(見創10：6注釋；參詩105：23，27)。── SDA聖經注釋 【詩七十八51 出埃及記的第十災，你可記得？這就是其一……】這是在出埃及記12章29至30節中記載的逾越節，那時埃及人所有頭生的都被殺盡了。“含的帳棚”說的是埃及人的祖先。“含”有時用作埃及的別稱。――《靈修版聖經註釋》 【詩七十八52】「他卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群。」 羊群： 神與以色列的關係常被比作牧者與羊群的關係(賽40：11；53：6；亞10：3；約10：2~5)。巴勒斯坦地區變化多端的降雨，形成很不規則的草地。根據牧人的經驗多寡，羊群或被引到青草地，或被領到貧瘠地。
――《聖經精讀本》 本節描寫以色列的牧人引領祂的羊群在曠野走過一個又一個草場(見詩23：1注釋；參詩77：20)。── SDA聖經注釋 【詩七十八53】「他領他們穩穩妥妥地，使他們不至害怕。海卻淹沒他們的仇敵。」 ●「穩穩妥妥地」：SH 9833，「平安」、「安穩」、「安然」。 ◎ 78：53 指的是 出 14 以色列人過紅海的事蹟。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 簡單回顧紅海的拯救，把以色列人的信心和埃及人的恐懼進行適當的對比(出14：13，25)。── SDA聖經注釋 【詩七十八54】「他帶他們到自己聖地的邊界，到他右手所得的這山地。」 「邊界」：可作「地域」。――《串珠聖經註釋》 聖地的邊界： 不是指“聖所所在的地方”，乃指聖潔之地迦南。右手……山地： 指錫安山。神以大能的右手將聖徒引至高處。
――《聖經精讀本》 詩人運用詩歌飛躍的技巧，在本節中跨越了從過紅海和即將進入迦南的經歷。以色列人站在應許之土的邊界。── SDA聖經注釋 【詩七十八54~57】外邦人被趕逐(55節)，這份恩情更突顯出他們該受斥責；因為以色列依然舊態不改，此處以試探悖逆等字(56節，參，40、41節)，以及在戰場上無用的弓之比喻(57節，參，9節)，提綱挈領地道出這種態度。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十八54~64】攻佔迦南的歷史：神像牧人帶領以色列人進入迦南，把該地賜給他們作產業，但是，他們又同樣背叛，對神不忠。――《串珠聖經註釋》 拜偶像的罪。詩人再次闡明以色列被引至迦南，再次遭受神的震怒，是因他們拜偶像。何西阿先知將此罪比作與其他男子行淫的婦人(何3：1)。因此，神對以色列的震怒合乎情理。拜偶像的根源在人的內心。
――《聖經精讀本》 神帶領百姓進入迦南(54~55節)，但百姓卻對進入應許之地不知感恩，「仍舊試探、悖逆至高的神，不守祂的法度，反倒退後，行詭詐」(56~57節)，並且進一步用偶像來得罪神(58節)，以致惹神發怒，讓「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了」(59~64節；撒上四22)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十八55】「他在他們面前趕出外邦人，用繩子將外邦的地量給他們為業，叫以色列支派的人住在他們的帳棚裡。」 本節追述以色列人在約書亞率領下進迦南地的事。他們到了應許之地，仍是悖逆如故(56~64節)。――《啟導本詩篇註釋》 見民34：2；書23：4。── SDA聖經注釋 【詩七十八56】「他們仍舊試探悖逆至高的神，不守他的法度，」 仍舊： 神引領以色列遠離埃及，以色列卻頑梗悖逆。試探悖逆： 一語道破以色列的罪惡歷史。以色列所以如此持繼敵擋神，原因在於人本質的罪性。人若不藉著耶穌基督，就不能得救。
――《聖經精讀本》 ●「法度」：SH 5713，「見證」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 參第17，18，41節。第56~64節重述叛逆和懲罰的不幸故事。── SDA聖經注釋 【詩七十八57】「反倒退後，行詭詐，像他們的祖宗一樣。他們改變，如同翻背的弓。」 “翻背的弓”指以民的乖張邪僻，好像鬆弛無用的弓。――《啟導本詩篇註釋》 57下 他們像一把鬆弛的弓不可靠。――《串珠聖經註釋》 翻背的弓： 指偏離的箭，比喻以色列所犯的罪。以色列的罪在於他們無視神的標準，私自定立標準。如同偏離靶的弓箭，以罪孽為基礎設計的人生道路，越來越接近滅亡。
――《聖經精讀本》 「翻背的弓」(57節)原文是「詭詐的弓、鬆弛的弓」，指會射偏靶的弓。──《聖經綜合解讀》 ●「行詭詐」：SH 8988，「行事詭詐」、「待人處事不忠實」、「背信」。 ●「改變」：SH 2015，「被改變」、「反覆」。 ●「翻背的」弓：SH 7423，「鬆散」、「詭詐」。 ◎「翻背的弓」：這裡的弓是反曲弓，反曲弓在鬆弛狀態與上弦狀態中，弓臂彎曲的方向是相反的，因此當弓鬆弛時，弓臂會翻向另一面，猶如翻背。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 沒有射向目標，使弓箭手失望(見何7：16)。── SDA聖經注釋 【詩七十八58】「因他們的邱壇惹了他的怒氣；因他們雕刻的偶像觸動他的憤恨。」 “邱壇”看《撒上》九12注。――《啟導本詩篇註釋》 他們的丘壇： 神在十誡中明示敬拜物件，也指示具體方法。以色列卻按己意而行。這是藐視神、高舉自己的驕傲行為。 ――《聖經精讀本》 不過這段時期最明顯的罪，不再是不滿(那是曠野歲月中的矛盾現象：神蹟天天發生！)，而是拜偶像──這是入主迦南地時期的矛盾現象：神當初使用以色列人，正是去審判那地拜偶像的原住民！──《丁道爾聖經註釋》 邱壇。偶像崇拜的中心。 憤恨。見出20：5；34：14節。神要我們全心全意地事奉祂(見申6：13，20~25；太4：10)。── SDA聖經注釋 【詩七十八59】「神聽見就發怒，極其憎惡以色列人，」 「憎惡」：原文是「拋棄」。――《串珠聖經註釋》 ●「極其憎惡」：「完全棄絕」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 憎惡。或“拒絕”。── SDA聖經注釋 【詩七十八59~64】這幾節的背景記在撒母耳記上第四章，以迦博一字及「你的榮耀離開」之語，都出現於該章。這裡榮耀(61節)是指神的約櫃，它被非利士人擄去，而它的離境代表神也抽身而去(60、61節)。這件事後來再度發生。耶利米曾以示羅(60節)為訓，向聖殿發出警告(耶七11以下)，以西結也看到神的榮耀離開耶路撒冷(結十一23)。耶穌亦說過類似的話，並且不僅是向猶太人的教會提說而已(參，啟二5，三16)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十八60】「甚至他離棄示羅的帳幕，就是他在人間所搭的帳棚。」 約書亞時代開始，以民曾以示羅為敬拜中心(看書十八1~8；士十八31等)，此城在伯特利與示劍之間，後為非利士人所毀，約櫃被擄走(撒上四5~11)。――《啟導本詩篇註釋》 「示羅」：位於耶路撒冷以北四十公里(25英里)，屬以法蓮支派(參67節)。――《串珠聖經註釋》 示羅： 是約書亞第一次為會眾建立帳幕的地方，士師時代將約櫃放置於此，以色列卻因罪使非利士人奪去約櫃(撒上4：11)。離棄： 聖經中，神與人的隔絕意味死亡與刑罰。因人離開神，必然不能存活。 ――《聖經精讀本》 在士師時代，神的會幕和約櫃在「示羅」(60節；書十八1；士十八31；撒上四4)，後來非利士人摧毀了示羅、擄走了約櫃(60~61節；撒上四10~11)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 78：60~61 的事蹟是：約書亞時代的敬拜中心位於示羅書 18：1~8 士 18：31 。後來被非利士人所毀，約櫃被擄走 撒上 4：5~11 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 帳幕和約櫃放在示羅大約有300年。，示羅在伯特利以北16公里(見書18：10；士18：31；撒上4：3)。約櫃被非利士人擄走又歸還以後(撒上4章)，就再也沒有回到示羅，而是最後運到了耶路撒冷(參耶7：12，14)。── SDA聖經注釋 【詩七十八60 離棄示羅】位於以法蓮山地之心臟的示羅(現代之塞農廢墟)，是以色列人在改用耶路撒冷之前，召集聖會的所在。在此的挖掘證明到了主前十一世紀之時，此地已經有大規模的建築。在整個鐵器時代這地都有人定居，但供聖用的建築物卻成了遭神審判之神殿的榜樣。學者相信非利士人在亞弗之役大勝之後，乘勝蹂躪了這個地區(撒上四)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十八61】「又將他的約櫃交與人擄去，將他的榮耀交在敵人手中。」 “將他的約櫃交與人擄去”。指非利士人把約櫃擄去的事蹟(撒上四1~七1)。――《詩篇雷氏研讀本》 「交與人擄去」：指約櫃為非利士人擄走一事(撒上4：11)。――《串珠聖經註釋》 見撒上4：3，21；詩132：8。── SDA聖經注釋 【詩七十八62】「並將他的百姓交與刀劍，向他的產業發怒。」 「產業」：指以色列人。――《串珠聖經註釋》 「祂的產業」(62節)指以色列人。──《聖經綜合解讀》 見撒上4：2，10。── SDA聖經注釋 【詩七十八62~64】此處和71節的“產業”都是指以色列人(看申九29)。 “火”與“刀”象徵“毀滅”，因二者為古代破壞用的手段，以民受戰火打擊之重，連新娘的喜歌和寡婦的哀哭都聽不到了。“祭司倒在刀下”當指以利的二子死在非利士人手裡(撒上四11)。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七十八63】「少年人被火燒滅，處女也無喜歌；」 「火」：比喻戰爭。 「喜歌」：婚禮時所唱出的樂歌。――《串珠聖經註釋》 「火」(63節)比喻戰爭。「喜歌」(63節)指婚禮中所唱的頌歌。──《聖經綜合解讀》 ●「喜歌」：SH 1984，「被讚美」、「值得讚美」。此處應該是指「婚姻頌歌」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 一幅淒涼的景象：年輕人被殺死在戰場，處女嫁不出去，祭司被殺(見撒上4：11)，死人沒有人哀悼(見伯27：15)。全地荒涼，沒有婚禮，也沒有葬禮。── SDA聖經注釋 【詩七十八64】「祭司倒在刀下，寡婦卻不哀哭。」 「祭司倒在刀下」：大概是指以利及兩個兒子的慘死。――《串珠聖經註釋》 祭司： 指何弗尼和非尼哈。倒在刀下： 是離開神保護之人的悲慘下場。如同離開牧者的羊。寡婦： 指何弗尼與非尼哈的妻子(撒上4：19~22)。 ――《聖經精讀本》 「祭司倒在刀下」(64節)，可能指以利的兩個兒子在戰場上被殺(撒上四11)。「寡婦卻不哀哭」(64節)指被殺祭司的寡婦沒有哀哭(撒上四19~22)。──《聖經綜合解讀》 ●「寡婦」：原文是「他的寡婦」，指「被殺祭司的寡婦」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七十八65】「那時，主像世人睡醒，像勇士飲酒呼喊。」 像勇士飲酒呼喊： 神如飲葡萄酒得力的勇士，起來為以色列爭戰(賽42：13；亞10：7)。 ――《聖經精讀本》 「主像世人睡醒，像勇士飲酒呼喊」(65節)，是比喻神好像剛剛醒過來；而之前百姓悖逆、偏離、拜偶像的時候，神好像睡著了、喝醉了，任憑百姓落在失敗和黑暗中。實際上，神的手始終在那裡管理，祂的寬容和忍耐不是不聞不問，是要讓人徹底認識自己的全然敗壞，然後才能甘心接受神所揀選的牧人「牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列」(71節)。──《聖經綜合解讀》 詩人用這個形象的比喻，說神起先似乎不關心祂的子民，然後又起來為他們行動。這個異常的比喻，以及說勇士從醉酒中醒來呼喊，對於現代的西方人來說，好象難以理解，但在東方人的思維中卻是很正常的。── SDA聖經注釋 【詩七十八65~66】事實上，以色列早期歷史中這最黑暗的一刻，緊接下來的，便是神能力的彰顯，引起極大的震撼。65、66節的喧鬧情形，絲毫沒有誇張當日在亞實突悲慘鬧劇的狀況(撒上五章)，而接下來的半個世紀中，以色列亦發展到顛峰狀態。按本詩內容的發展來看，歷史竟然會進展到這一個地步，實在令人驚訝，而這裡對神不變之愛的描寫，筆法亦極威勇，並不屬多愁善感型。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十八65~72】詩人將神在大衛時代為祂子民作的事和以前的時代相比。神打退敵人，堅固以色列的疆土，又建立耶路撒冷為京城，並膏大衛牧羊其民。――《啟導本詩篇註釋》 新的開始：正當選民被壓逼得透不過氣時，神又再憐憫他們，替他們打敗敵人，而且揀選了猶大支派和大衛為選民的領導者。――《串珠聖經註釋》 恢復的恩典。慈愛的神重新建立將要敗亡的以色列，以驚人的權能在悖逆世界擴張自己的國度。
――《聖經精讀本》 【詩七十八66】「他就打退了他的敵人，叫他們永蒙羞辱。」 打退了他的敵人： 指以色列大勝非利士。其中，大衛殺死歌利亞是獲勝的決定性轉捩點，顯明神丟棄驕傲人，高舉謙卑人，成就所立之約的旨意。 ――《聖經精讀本》 【詩七十八67】「並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，」 “約瑟的帳棚”指以法蓮地示羅的帳幕。因為示羅(臨時的聖所)位於以法蓮地，而以法蓮為約瑟的兩支派之一。約櫃被擄走後，未再回到示羅，後由大衛迎入聖城(撒上七1~2)。――《啟導本詩篇註釋》 「約瑟的帳棚」：指在示羅的帳幕(60)，示羅本屬以法蓮支派。――《串珠聖經註釋》 約瑟的帳棚： 示羅的聖所，在以法蓮支派邊界內。不揀選： 當人不好好擔當神所賜的使命，神會收回賜予的恩賜、才華，從原處挪去燈檯(啟2：5)。聖徒當謙卑地盡力完成所擔的使命，不步以法蓮的後塵。
――《聖經精讀本》 「約瑟的帳棚」(67節)，可能指以法蓮地示羅的帳幕，以法蓮支派是約瑟的後代。約櫃被擄走後，就再也沒有回到示羅，後來被大衛迎入耶路撒冷(撒上六12)。──《聖經綜合解讀》 聖所留在約瑟的領地多年(見第60篇)。後來猶大的領地耶路撒冷成為約櫃安放之處(撒下6：1~18)。── SDA聖經注釋 【詩七十八67~72】現在最讓人注意的，是神揀選的主權。儘管約瑟有好名聲，他的兒子以法蓮地位重要，權柄卓著，神卻選上猶大，這支派在士師時代並沒有特殊的光榮。在猶大中，他又選上錫安山，那時是仍在仇敵手中的堅固保障(撒下五6、7)；為了征服它，在那裡掌權，他從羊圈中呼召了一位牧人。在這一切行動中，只有一處提及動機，即「祂所喜愛的錫安山」一語。被棄絕的以法蓮(67節)，誠然在第9節被斥為叛徒，不過後來所有以色列人都被劃入同一範疇。這裡要強調的，不是人的功過，而是神「自己的旨意和……恩典」(提後一9)。錫安之所以能堅立(69節)，神的子民所以能得著大衛──一位巧妙的牧者──為禮物，全賴於此。倘若以色列的歷史全是她可?的表現，那麼，神永不斷絕的恩情就成為她(及我們)的盼望──故事還會繼續下去。──《丁道爾聖經註釋》 神借著以法蓮的失敗(9節)顯明，人靠著自己的努力，無論如何也不能專心順從神；所以神就「棄掉約瑟的帳棚」(67節)，顯明了祂救贖的原則：救恩並不是根據人的努力，完全是神自己的作為；神百姓的盼望不在於自己的行為，而在於神的選擇。因此，無論人的本相怎樣善變忘恩、全然敗壞，也不能阻擋神救贖的旨意成就。既然人已經「死在過犯罪惡之中」(弗二1)，不能憑著自己的自由意志來「揀選生命」(申三十19)，神就主動來揀選人，一面「揀選猶大支派——祂所喜愛的錫安山；蓋造祂的聖所」(68節)，顯明祂與百姓的同在；一面「又揀選祂的僕人大衛」(70節)，「為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列」(71節)，一步一步地引導悖逆的百姓走正路。──《聖經綜合解讀》 過去，神借著大衛牧養自己的百姓；如今，「大衛的子孫，耶穌基督」(太一1)親自作我們的「好牧人」(約十11)。無論我們在行走天路的歷程上遭遇怎樣的環境際遇、陷入怎樣的軟弱跌倒，都有我們的大牧者在「按心中的純正牧養」我們、「用手中的巧妙引導」我們。我們得救的確據並不是根據自己的屬靈光景，因為「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的」(提後一9)。只要是神所揀選的人，誰也不能從聖父和聖子的「手裡把他們奪去」(約十28~29)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十八68】「卻揀選猶大支派，他所喜愛的錫安山。」 「錫安山」(68節)指耶路撒冷。──《聖經綜合解讀》 【詩七十八68~72】以色列民的盼望就在於神的新選擇：“猶大”(代替以法蓮)，“錫安”(當時在敵人手中)和“大衛”(一個牧羊童)。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩七十八69】「蓋造他的聖所，好像高峰，又像他建立永存之地。」 【詩七十八70】「又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來。」 「羊圈」：大衛本是一個牧人(撒上16：11)。――《串珠聖經註釋》 羊圈： 大衛度過年幼時光的地方。大衛在那裡並未抱怨，反而讚美神、盡心盡力完成使命(撒下7：8)。神揀選一個牧童，立為以色列的牧人、執政者，顯明神的主權護理。
――《聖經精讀本》 「從羊圈中將他召來」(70節)，指大衛王本來是放羊的牧童(撒上十六11)。──《聖經綜合解讀》 詩歌的最後是一幅美麗的圖畫，描繪羊群的牧者，蒙神揀選，成為以色列的牧者(見撒上16：11~13；撒下3：18；7：5，8)。── SDA聖經注釋 【詩七十八71】「叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧羊自己的百姓雅各和自己的產業以色列。」 為要牧養： 顯明神藉著大衛一個人，引領整個以色列，是滿有慈愛的護理。大衛預表永遠的牧長耶穌基督(彼前5：4)。 ――《聖經精讀本》 忠心的牧者不但要引領羊群，還要跟隨母羊，在必要時抱起剛出生的羔羊。── SDA聖經注釋 【詩七十八72】「於是，他按心中的純正牧羊他們，用手中的巧妙引導他們。」 “他”指大衛。――《啟導本詩篇註釋》 暗示大衛心地正直，足智多謀。――《串珠聖經註釋》 心中的純正： 意指大衛的心合神心意(徒13：22)，與以色列充滿貪婪、驕傲的心截然相反。 ――《聖經精讀本》 「純正」(72節)，原文是「正直、完全、純真」。「巧妙」(72節)原文是「理解力、技能」。──《聖經綜合解讀》 ●「純正」：SH 8537，「純真」、「單純」、「完整」。 ●「巧妙」：SH 8394，「理解力」、「智能」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 本節讚美以色列的牧人君王：他以正直和智慧進行統治(見王上9：4)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第78篇)】 １ 本篇開首(3~8)強調要將神的作為傳給下代，這是否你所關心的事？你對低輩的關心是否止於物質的供應與知識的傳遞？ ２ 這智慧詩對以色列人很有幫助，對今日的基督徒又如何？本篇所述的歷史中，以色列人的那些表現是你可以引以為監的？ ３ 神在以色列的歷史中如何彰顯 的屬性及作為？按以色列人的表現，他們實在不配領受神的恩典和眷顧，但神卻怎樣待他們呢？你若自覺軟弱，不配領受神的恩典時，本篇給你什麽激勵或提醒呢？ ４ 試數算神過去給你的恩典，你會怎樣回應祂的慈愛呢？你還記得你過往的軟弱或失敗麽？這一切是否可以作你邁步往前的監戒？ ──《串珠聖經註釋》 |