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詩篇第七十五篇拾穗 【詩七十五篇題註】「亞薩的詩歌，交與伶長。調用休要毀壞。」 在這首會眾的感恩詩裏，亞薩讚美將要審判全地的神(1~3節)，警告惡人這審判即將來臨(4~8節)，並誓言要讚美神(9，10節)。“休要毀壞”。參看詩篇第五十七篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這首詩雖短，但包括讚美、神諭、預言及感恩，勉強可列為“先知詩”(看<參考資料>“《詩篇》的種類”條)。全詩分兩部分，第一部分為神曉諭眾民，祂必會施行審判(2~5節)；第二部分是神諭的解釋和百姓(會眾)的歡呼讚美(6~10節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇帶有先知傳神諭言色彩的詩。邀請人同來稱讚神。 等候高舉義人的日子。義人等候神按正直施行審判的日子，稱謝神的感恩詩。詩人將驕傲的惡人與謙卑的義人對比，盼望神最終的審判。惡人欺壓義人令其痛苦。詩人卻說永遠稱頌雅各的神。為什麼呢？理由如下：①神公義的審判已臨近(1~3節)；②那時，惡人必被降卑，義人必被高舉(4~10節)。 ――《聖經精讀本》 第七十四篇結束在失敗和等待之中，但聖靈不會讓我們繼續停留在無知裡，而是立刻把這樣一篇預告神的得勝的詩歌擺在後面，回應七十四篇所問的「禰為什麼縮回禰的右手」(七十四11)。──《聖經綜合解讀》 「亞薩」(1節)可能是大衛的詩班領袖之一亞薩(代上十六5)的後裔，也可能是用他的名字起名的詩班。──《聖經綜合解讀》 序言——這是一首從仇敵手中得救的讚歌。很可能是在西拿基立撤兵時慶祝以色列人從亞述王人手中得救(王下19：35，36)。本詩與詩46和47篇相似，形象地描寫神為公義的審判者。本詩讚揚神永恆的公義，斥責世人的焦躁。── SDA聖經注釋 【詩七十五1】「神啊，我們稱謝你，我們稱謝你，因為你的名相近，人都述說你奇妙的作為。」 “因為你的名相近”亦作“那些呼求你名的人”。――《啟導本詩篇註釋》 「因為你的名相近」：古譯本作「他們稱頌你的名」。――《串珠聖經註釋》 你的名： 象徵神對世界的護理與介入。 ――《聖經精讀本》 這裏的稱謝是由記憶而來，記憶則由「複述」而來；即，重新講述神曾行的大事(參，七十八4；申三十一10以下)。這仍是崇拜不可少的一部分：參哥林多前書十一23~26。 RSV的譯文是根據古版本，NEB卻較接近現有的希伯來文，譯為「你奇妙作為的故事，使你的名與我們非常接近」。神的名即是他的一種自我給予：啟示出他是怎樣的一位(出三十四5以下，14節)，並呼召人來求告祂(徒二21)。這名透過祂一切作為「接近」我們，然而卻在基督裡被帶到我們中間(約十七6、26)。──《丁道爾聖經註釋》 「禰的名相近」(1節)，指神願意與祂的百姓親近。「哪一大國的人有神與他們相近，像耶和華——我們的神、在我們求告祂的時候與我們相近呢」(申四7)？──《聖經綜合解讀》 ●「因為你的名相近」：七十士譯本與敘利亞譯本作「他們稱頌你的名」。 ●你的「名」：在希伯來文化中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。「神的名」等同於「神」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我們稱謝你。主語用複數，說明本詩是用於公眾禮拜的。重複是為了禮儀上的強調。 名。見詩5：11；7：17注釋。 相近。神顯示大能，把以色列人從仇敵手中救出來，表明祂的親近(見申4：7)。 人都述說你奇妙的作為。英文KJV版為“你奇妙的作為宣告”。── SDA聖經注釋 【詩七十五1~3】作為被揀選的百姓，以色列蒙受的祝福。明確顯示神對宇宙和整個人類的主權。這主權在施行審判的那日得到完全彰顯。因此義人盼望那日(啟22：20)。 ――《聖經精讀本》 【詩七十五2】「我到了所定的日期，必按正直施行審判。」 所定的日期： 神以全知的判斷在最適當的時候施行審判。目的 ：①顯明神恒久忍耐的慈悲(彼後3：9)；②給罪人悔改的機會(提前2：4)；③更加操練義人(腓1：10，11)。 ――《聖經精讀本》 在舊約中，所定的日期是一個很重要的字，說明神命定世事。它可指一年的「四季」，循環不已(創一14)；又可指「所指定的節期」(利二十三2)，規定了一年中崇拜的模式(以色列人不知道，這些節期其實定出了基督將於何時受苦、復活，及差派聖靈來)；並可指「一載、二載、半載」，這是我們所不明瞭的，但卻將成為末日來臨的記號(但十二7)。沒有其他字更能表達出他掌管萬有；與他為伴的正直一字也恰到好處，沒有其他字更能與審判官相配。──《丁道爾聖經註釋》 神是有計劃的神，凡事都有祂「所定的日期」(2節)，將來「必有一王憑公義行政；必有首領借公平掌權」(賽三十二1)。神「所定的日期」是最好的。我們不可落在神的後面，但也不要走在神的前面，「當默默無聲，專等候神」(詩篇六十二5)。──《聖經綜合解讀》 ●「到了所定的日期」：SH 4150，「指定的地點」、「指定的時間」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 所定的日子(mo′ed)。“定期”，“集會”，“集會的場所”。神為宣告者(見詩46：10)。祂選擇適宜的時間，就是最符合祂旨意的時刻。我們出於人性的急躁，往往跑到神的前面(見哈2：3)。 正直。神的審判對於所有的人都是公正的(見撒下23：3；詩58：1)。── SDA聖經注釋 【詩七十五2~5】敘述神的諭言：神隆重宣告，當所定的日期來到時，祂必施行審判。――《串珠聖經註釋》 2~5節是神親自宣告祂「必按正直施行審判」(2節)，警告世人「不要行事狂傲」(4節)。──《聖經綜合解讀》 【詩七十五3】「地和其上的居民都消化了。我曾立了地的柱子。細拉」 “消化”指無助、驚恐的情形。“柱子”指根基。全節可意譯為“當全地和其上的人民震動，我牢牢握住地的根基”。神是萬事萬物的掌握者。――《啟導本詩篇註釋》 說明即使大地和居民都因惡人而恐懼(「消化」)，神仍在掌管一切。 「曾立了」或作「穩定」。――《串珠聖經註釋》 原文可譯為“待到地和其上的居民都消化時，我要建立地的柱子”。“所有居民都消化”，意指因惡人，百姓的道德體系土崩瓦解
；“建立柱子”，指神通過審判，必重新建立道德標準。 ――《聖經精讀本》 此句似乎以驚恐的心望向十一3所述毀壞的根基，再加上回應之語，提醒人在天上的寶座。事情還有另一面：在整個結構中，神才是穩定的力量。這現象或可用「一般恩典」(common grace)來形容，即他所賜有益人類的權勢與風尚，亦成為無神社會的支柱；但較直接的解釋，是指他托住萬有(徒十七25)，即他引導事情的發展，並透過一些人的生命彰顯他的真理。──《丁道爾聖經註釋》 「消化」(3節)，指審判時人無助、驚恐的情形。──《聖經綜合解讀》 神過去「曾立了地的柱子」(3節)，將來神的國度也會堅固無比。──《聖經綜合解讀》 ●「消化」：SH 4127，「熔化消滅」。 ●「我曾立了地的柱子」：直譯是「立了它(指地)的柱子的就是我」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 消化了。當大地似乎將要在入侵者面前融化的時候，神會介入支持。沒有神，一切都會失敗。 柱子。把大地比作有柱子支撐的堅固建築。── SDA聖經注釋 【詩七十五3 地的柱子】柱子通常代表界限。所羅門聖殿在門廊有兩根獨立的柱子，可能代表聖所的界限。聖幕用柱子懸掛幕幔，構成幕院的界限。即使是用作支撐的柱子(如參孫所傾覆的非利士廟宇)，考古資料依然證實是用作門廊或院子的界限。巴比倫稱庫杜魯的界石是柱狀的。古代近東文獻並沒有地由柱子支撐的對應例證。在約伯記二十六11有柱子的卻是天，但這話也是在討論界限(10節)之時提出的。因此，地的宇宙性界限比較有可能是活人死人之間的分界。本節譯作「地」的字眼有時是指冥界。在亞喀得文獻中，冥界的界限由閘門所代表。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十五4】「我對狂傲人說：“不要行事狂傲。”對兇惡人說：“不要舉角，」 “不要舉角”。即不要因自己的力量而驕傲自誇。――《詩篇雷氏研讀本》 “不要舉角”即不要自鳴得意，目中無人。“角”是力量、尊嚴、驕傲等的象徵。――《啟導本詩篇註釋》 「不要舉角」：不要高傲，自以為大有能力。――《串珠聖經註釋》 「角」(4節)代表動物的榮耀、力量。「不要舉角」(4節)，是勸誡人不要高傲，不要因自己的勢力、權柄而驕傲自誇。──《聖經綜合解讀》 ●不要舉「角」：SH 7161，「角」是「力量」的象徵。 ●「舉角」：大概是指動物「準備戰鬥」的樣子。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 角。經常用來象徵力量(見撒上2：10；詩89：24)。── SDA聖經注釋 【詩七十五4~5】在肯定之後，便是警告；自以為是社會「柱子」(3節)的人，也許只不過是威逼人者。NEB將5a 節譯得很生動：「不要向高天投擲你的角」；但它的5b節，卻採用七十士譯本及武加大本，以為其中提到神(「向你的創造者高傲悖逆」)，其實並無必要。「無禮的頸項」(RSV，與 MT同)與高舉之號角的比喻很相配；這種頸項拒絕負軛，就如惡人拒絕神一般。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十五4~10】詩人對驕傲之人的嚴重警告。人不該驕傲，理由 ：①惟有神高舉人(6，7節)；②驕傲使神震怒(8節)；③驕傲之人最終必受義人藐視(10節)。 ――《聖經精讀本》 【詩七十五5】「不要把你們的角高舉，不要挺著頸項說話。”」 角： 象徵力量與權威。人在神面前高舉其角，指人愚蠢地向神挑戰。 ――《聖經精讀本》 「挺著頸項」(5節)，指傲慢、固執。──《聖經綜合解讀》 ●「挺著」頸項：SH 6277，「魯莽的」、「霸道的」。 ●挺著「頸項」：SH 6677，「脖子」、「頸背」。七十士譯本作「磐石」。 ◎ 75：5 的意思應該就是勸告人在神面前不要傲慢。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 挺著頸項。就是傲慢自大，專橫跋扈，頑固不化。“硬著頸項”經常出現在《摩西五經》中(見出32：9；33：3，5；申9：6，13；31：27)。── SDA聖經注釋 【詩七十五5~8】這是會眾回應神的話，到神審判惡人時，不能從地的任何一方得到幫助。神把忿怒的酒傾倒，地上的惡人非喝盡不可。“杯”為當得的份。“攙雜”有加添香料的意思，使酒力增強。全段是說，惡人必受盡當得的刑罰。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七十五6】「因為高舉非從東，非從西，也非從南而來。」 沒有提到北面，因為亞述人正從那方向迫近。沒有人能指望從北方得到幫助，那裏只有侵擾(賽三六；三七可能是這首詩篇的背景)。――《詩篇雷氏研讀本》 總意是：當神審判惡人的時候，他們不能期望從地的任何一方獲得救援。――《串珠聖經註釋》 第6節沒有提到北面，可能因為在列王時代，仇敵總是北方入侵，沒有人能指望從北方得到幫助。──《聖經綜合解讀》 成功並不取決於地理位置的優越，或住在四方的居民，而在於人是否與神永恆的計畫和諧。最後的決定權在神(見第7節)。── SDA聖經注釋 【詩七十五6~7】這兩節中的高舉、升高之字根，來自神對自高者的責備(4、5節；NEB譯為「不要投擲你的角」雖然生動，卻有此缺憾)。第6節希伯來的名詞不像我們用的那樣死板，所強調的不是羅盤上的方向，而是其不可接近性〔日出之地、晚上之地，與曠野；最後一字並非指南邊的尼革(Negeb，猶大南方荒區)，而是指任何曠野〕。換言之，任你到處去找，仲裁者還是只有一位，就是神；因此世上的官員都不算什麼，皆不過是暫時在位而已。──《丁道爾聖經註釋》 【詩七十五6~8】解釋神的諭言：神是最高的審判官，祂必刑罰惡人。――《串珠聖經註釋》 6~8節是會眾的回應。──《聖經綜合解讀》 【詩七十五7】「惟有神斷定，他使這人降卑，使那人升高。」 神作為法官。人應當謙卑、忠誠地完成神託付的事情，而不應該自私、驕傲、高舉自己。若無神公義的審判，腐朽世界中，善行義舉往往會成為街頭笑談。世界會驟然陷入無秩序與混亂中。――《聖經精讀本》 ●「斷定」：SH 8199，「施行判斷」、「審判」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 斷定。見創18：25；詩50：6；82：1；94：2。 降卑。對於個人和民族來說，都是這樣的(見撒上2：7，8；詩147：6；但2：21；4：17)。── SDA聖經注釋 【詩七十五8】「耶和華手裡有杯，其中的酒起沫，杯內滿了攙雜的酒。他倒出來，地上的惡人必都喝這酒的渣滓，而且喝盡。」 用喝苦杯的比喻描寫惡人被神刑罰的情景。 「攙雜的酒」：叫惡人更受吸引，拚命去喝，直至喝盡。――《串珠聖經註釋》 耶和華手裡……起沫： 指神猛烈的憤怒，暗示神已大發烈怒。主替陷入罪孽的人獨自喝了這震怒之杯(太26：39，42)。 ――《聖經精讀本》 此處將神必要採取行動的應許(2節)，以一幅鮮明的異象來解釋。以杯的比喻形容審判，在聖經中很常見，而最後一次則明顯指報應：用我們的話說，即自食其果：「用她調酒的杯，加倍的調給她喝」(啟十八6)。其他幾處讓這比喻更戲劇化，描寫喝的人東倒西歪、嘔吐、顛狂、跌倒在地(參賽五十一17；耶二十五15、16、27、28)。攙雜是指加了香料，或許是為增加剌激：故 NEB譯為「因香料發熱」。──《丁道爾聖經註釋》 「攙雜的酒」(8節)，指酒裡配有香料，吸引惡人去喝盡。──《聖經綜合解讀》 在神的手中有「救恩的杯」(詩一百一十六13)、「福杯」(詩二十三5；十六5)，也有審判的杯(8節)：「祂要向惡人密佈網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分」(詩十一6)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 75：8 的「杯」表示神的審判，先知書中多有例證：賽 51：17 耶 25：15~17 49：12 結 23：31~33 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 杯。這裡說神在手裡拿著杯子要人喝(見詩60：3注釋；參賽51：17，22；啟14：9，10)。 滿了攙雜。配有香料，增加酒的強度，和醉人的能力(見箴9：2；23：30；賽5：22)。 渣滓。惡人必須把杯中的一切都喝完。這個形象的畫面說明神公義的審判，是經過精心審理的，以引起人對罪惡的恐懼。── SDA聖經注釋 【詩七十五8 審判的杯、攙雜的酒】舊約多次以酒比喻審判的杯(耶四十九12，五十一17；哈二15~16)。以賽亞書五十一17特別清楚表示這杯所導致的是醉酒(東倒西歪)而非死亡。被逼喝這杯的人失去一切自製和自衛的能力(賽五十一22~23)，變得不省人事。希臘時代的人喝的通常是攙水的葡萄酒，如此可以有更多的飲料，並且整頓飯都可以交談。但在較早時期，更加普遍的是攙雜或調和的葡萄酒，酒力十分猛烈，飲用必須有節制(見：士九13；箴九2)。在美索不達米亞，葡萄酒要等到亞述時代才開始普遍。在這地區，酒是在特殊場合才飲用的。在沒有葡萄酒時，葡萄蜜汁可以攙以蜜糖來製造甜酒。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七十五9】「但我要宣揚，直到永遠，我要歌頌雅各的神。」 喜樂(和合：宣揚)是根據七十士譯本，與「宣揚」只差一個字母。但是現有的版本為後者，這也與第二行所關注的歸榮耀給神相稱。──《丁道爾聖經註釋》 ●「宣揚」：七十士譯本作「喜樂」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我。詩人為自己說話，並且作為公眾禮拜之舉，也代表以色列人說話。 要宣揚。詩人保證要宣揚神對待人類的公正(見第1節)。── SDA聖經注釋 【詩七十五9~10】稱頌神：既然神會消滅惡人，詩人乃要高舉神，直到永遠。――《串珠聖經註釋》 【詩七十五10】「惡人一切的角，我要砍斷；惟有義人的角必被高舉。」 “角”：動物的力量表現在角上，此處是說惡人的力量和高傲將給消滅，義人要得到能力和尊榮。――《啟導本詩篇註釋》 「角」：在這裡代表能力。――《串珠聖經註釋》 惟有義人的角必被高舉。義人的角象徵他們的力量、權柄、榮耀。最後的勝利屬於義人。只要神存在，這是極其理所當然的事。
――《聖經精讀本》 舉角與真正高舉的主題再度出現。嚴格說來，要採取行動的不是「祂」(RSV)，而是「我」。這或許意味，崇拜者允諾要為神爭戰；但由前面強調只有一位審判者來看，這裏更可能是在回應第4、5節神自己的宣告。因此，故事不會以忍耐與痛苦為結束：將來必定會出現一種光景，有權位者不欺壓人，有榮耀者亦不高傲。──《丁道爾聖經註釋》 「我要砍斷」(10節)，可能引用神自己的宣告(4~5節)。──《聖經綜合解讀》 今天，無論世人怎樣高舉自己、惡人怎樣猖獗一時，我們都應當知道，神早已為他們預備了「所定的日期」(2節)，「必按正直施行審判」(2節)。因為神才是歷史的主宰，「惟有神斷定；祂使這人降卑，使那人升高」(7節)。──《聖經綜合解讀》 ◎人要怎樣高舉自己都無關緊要，反正神最後就是讓義人被高舉，惡人的權勢被砍斷。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 角。見第4節注釋。 我要砍斷。“我”可能指神。希伯來語中經常有人稱代詞的突然轉變。詩人可能代表神說話，也可能代表人民說話，深信神會幫助他們戰勝惡人。 本詩以廣泛宣揚神公義的政權而結束。── SDA聖經注釋 【思想問題(第75篇)】 １ 當世人任意而行，惡人未見有惡報時，詩人在75：2的話卻肯定了什麽事實呢？ ２ 在充滿競爭的社會裡，惡人不擇手段而獲得擢升，但忠直的人卻未必可以平步青雲。75篇對此現象作出什麽預言？ ──《串珠聖經註釋》 |