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詩篇第六十八篇拾穗 【詩六十八篇題註】「大衛的詩歌，交與伶長。」 這首勝利之詩，可能為了約櫃從俄別以東家遷移到耶路撒冷的隊列而寫成(撒下六12)，詩中呼籲惡人從神面前逃跑(1~6節)，歌頌神的勝利列隊從埃及前往耶路撒冷(7~18節)，以及神在揀選耶路撒冷時所行使的權力(19~31節)，並呼籲列國讚美神(32~35節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這首詩很難分類，因為包括有不少的短歌，集成一篇用於某種禮儀，很可能為節日遊行時所唱，頌贊以色列的神榮耀勝利的進軍，從西奈山(摩西時代)以色列國的誕生到錫安山(大衛時代)神在地上救贖之國的建立，而以耶路撒冷為其王都。 初期教會根據《以弗所書》四8~13的話，認為此詩預表基督的復活、升天和今天的統治，以及教會的最後勝利。 全詩35節分成九段，最末一節(35節)的末句為榮耀頌。第一段(1~3節)為遊行結束時唱，末段(第九段，32~35節上半)為遊行結束時唱，神已登聖所的寶座。第七段(24~27節)為巡遊隊伍出現，進入聖所。如這解釋正確，則第二段(4~6節)述說神的慈愛；第三段(7~10節)為遊行進行中唱，憶述西奈山到達應許之地迦南的經過。第四段(11~14節)追述當年戰勝迦南諸王。第五段(15~18節)講神降臨錫安山。第六段(19~23節)講神將來的勝利。第八段(28~31節)為祈禱，求神像昔日一樣，戰勝敵人。――《啟導本詩篇註釋》 神的介入與勝利。詩的寫作背景意見不一，有說大衛為紀念打敗亞捫人而作(撒上10、11章)；有人認為大衛從俄別以東家將約櫃抬到耶路撒冷，踴躍跳舞時所作(撒下6：2~18)。不能確定哪種見解正確，但可以確定，以色列經歷戰爭勝利或從危機中被救拔，為稱謝神、仰望將來天國的最後勝利，而作此詩。這首感恩敬拜詩，也被譽為戰爭之歌或凱旋讚美詩。勝利的喜樂與歡騰、莊嚴充溢全詩。根據內容分成四個部分：①序論，稱頌神消滅惡人(1~6節)；②記述以色列在曠野及征服迦南時，神所施恩典與大能(7~23節)；③頌贊神行在聖所(24~27節)；④預言宣告未來的榮耀勝利(28~35節)。 ――《聖經精讀本》 本篇可能是大衛將約櫃從俄別以東家搬到耶路撒冷時所寫的讚美詩(撒下六12~15)。此詩也預表了基督的復活、升天和今天的統治，以及教會的最後勝利(弗四8~10)。──《聖經綜合解讀》 本篇原文用了七個名字來稱呼神：以羅欣(神/Elohim，1節)，耶(神/Yah，4 節)，耶和華(Jehovah，4節)，伊利沙代(全能者/El
Shaddai，14節)，耶以羅欣(耶和華神/Yah Elohim，18節)，亞多奈(主/Adonai，19節) 和耶和華亞多奈(主耶和華/Jehovah Adonai，20節)。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇傳統上認為是大衛作給將約櫃由俄別以東移入耶路撒冷時
撒下 6：12 頌讚神的詩。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩歌頌了神勝利地引導以色列人從出埃及直到詩人的日子。本詩非常細膩地描寫以色列人經過曠野，征服迦南，趕跑為敵的國王，最後把耶路撒冷建立為民族的宗教中心。保羅在弗4：8中引用了詩68篇的部分句子，證明本詩含有彌賽亞預言的內容。基督經常吟唱詩68篇的一些段落。 本詩採用了許多獨特的詞語，所以引起了許多解釋方面的問題。於1851年，愛德華·羅伊斯出了一本小冊子，按時間順序彙集了關於本詩的四百條注釋。據說從那時起，至少又出了四百條注釋。但是，對於本詩唯一的正確理解開始於烏加列文獻的發現。這份文獻還證明詩人所用的是很古的詞彙。W·F·奧爾布萊特和T·H·羅濱遜認為，本詩是若干著名詩歌開頭段落的彙集。── SDA聖經注釋 【詩六十八1】「願神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人，從他面前逃跑。」 願神興起： 擬人化手法，生動呼求神介入歷史。謬誤與不義猖獗的世界，人被腐朽、愚昧蒙蔽，難以相信神存在，更別說相信神在動工。但人藉著基督的恩典，具備深邃的屬靈洞察力，完全確信最後勝利屬於神。
――《聖經精讀本》 ◎「願神興起」： 民 10：35~36 記載這是約櫃起行時摩西的呼喊。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩3：7注釋。本詩開始的一系列話語，類似於在曠野中“約櫃往前行的時候”(民10：35)摩西所說的話。在約櫃安放在聖殿的時候，所羅門也說了類似的話(代下6：41)。── SDA聖經注釋 【詩六十八1；3】巡遊開始，會眾頌贊威嚴尊榮的神。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇抬約櫃遊行時所唱的詩歌；序曲：詩人在遊行開始即宣告神的大能： 戰無不勝，仇敵在祂面前都要敗逃。――《串珠聖經註釋》 古時候規定，在約櫃起行帶隊時，必須高呼：「耶和華阿，求你興起……」(民十35)；因此第1節喚醒人注意類似的一幕，這一歡欣的行伍，我們在24~27節將再度瞥見。不過此處大膽地將祈求轉為頌贊，只是翻譯大多未能譯明；其實本詩直譯應為：「神興起，祂的仇敵四散……」，如 NEB的譯法。這裡的信心完全符合希伯來書十一1的定義，現在就對所盼望的事有把握，對未見之事能肯定。仇敵雖看似強盛，卻必不堅實(2節)，而神雖眼不能見，卻無所不在。──《丁道爾聖經註釋》 以色列人在曠野拔營時，約櫃往前行的時候，摩西就說：「耶和華啊，求禰興起！願禰的仇敵四散，願恨禰的人從禰面前逃跑」(民十35)，第1節正是引用摩西的這個禱告。原文直譯是：「神興起，祂的仇敵四散」，不是祈求，而是在信心的宣告。透過信心的眼睛來看，仇敵雖然看似強盛，但卻必「被風吹散」(2節)；而神雖然眼不能見，但卻掌管一切。──《聖經綜合解讀》 【詩六十八1；6】神的凱旋。序論，祈求神殲滅惡人(1，2節)、勸告義人頌揚神(3，4節)、描繪神的屬性(5，6節)。神恨惡惡人，使義人得勝，使軟弱者剛強。因神如此公義，聖徒才能安然依靠他。
――《聖經精讀本》 【詩六十八2】「他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如蠟被火熔化。」 歷世歷代那些抵擋神的人，現在都已經「如蠟被火熔化」(2節)。他們爭辯說「沒有神」(十四1；五十三1)，無非是要證明自己死後「如煙被風吹散」(2節)，又有什麼意義呢？──《聖經綜合解讀》 比喻仇敵在神面前無能為力(見詩37：20；97：5；何13：3；彌1：4)。第2節最後和第3節起頭有些像底波拉之歌的最後一節(見士5：31)。── SDA聖經注釋 【詩六十八3】「惟有義人必然歡喜，在神面前高興快樂。」 用三個表示快樂的詞強調歡樂的呼籲。第3節最後引出勝利的歡歌。── SDA聖經注釋 【詩六十八4】「你們當向神唱詩，歌頌他的名，為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華，要在他面前歡樂。」 “耶和華”。原文是J A H，是耶威(Yahweh)的縮寫。參看創世記二章4節和出埃及記三章15節的腳註。本詩篇使用的其它希伯來神名字包括：以羅欣(Elohim，1節)、“全能者”(伊利沙代〔E l S h a d d a i〕，14節)、耶威(Y a h w e
h，16節)、“耶和華神”(Y a hElohim，18節)、“主”(Adonai，19節)和“主耶和華”(Yahweh Adonai，20節)。――《詩篇雷氏研讀本》 “坐車行過曠野”：迦南文學中形容巴力駕雨雲的戰車，賜雨水給人。詩人指出真正賜雨水的是耶和華，當在祂面前歡樂。――《啟導本詩篇註釋》 讚美詩的引言。 「為那坐車行過曠野的，修平大路」：可作「向那乘駕密雲者高唱讚歌」。這大概是針對迦南人的異教，他們以為雨水是巴力神所賜，所以稱它為「乘駕密雲者」，但詩人要指出，那真正控制雨雲的是耶和華，所以接著便加上一句「他的名是耶和華」。――《串珠聖經註釋》 那坐車行過曠野的： 描述王駕車輦，威風凜凜出行的場面，藉此表明以色列在曠野彷徨時，神與之同在。修平大路： 為王到曠野，在前面預備道路(可1：2，3)。詩人委婉暗示，要蒙受神的恩典，聖徒應當持有這種心態。――《聖經精讀本》 這節華麗的詩詞，中間一行可有不同的譯法，正如 RSV小字所示，因為高舉(高聲歌頌，或像一般的意思，指一條大路，如：賽五十七14，和合本同)和雲彩(或為「曠野」)，兩字的含義模糊不定兩種譯法都講得通，因為另有經文記載，我們蒙召是要在曠野開道路(賽四十3)；不過若第4節只限在地上，就無法預示33節諸天的大響聲。其實可能這兩節的異像是相同的，即天上的戰車及駕馭的主人；參十八10，一○四3。──《丁道爾聖經註釋》 「為那坐車行過曠野的修平大路」(4節)也可譯為「當高舉那駕雲者」(英文NIV譯本)。迦南人認為偶像巴力掌管風雨和天氣，所以烏加列史詩文學經常將巴力稱為「駕雲者」。而詩人指出，真正賜雨水的是神，「祂的名是耶和華」，當「在祂面前歡樂」。──《聖經綜合解讀》 ●「歌頌」：SH 2167，「演奏樂器」、「唱」。 ◎ 68：4 「為那坐車行過曠野的，修平大路」：也可以翻譯為「向那乘駕密雲者高唱讚歌」。如果意義是後者，則是針對迦南的巴力信仰。他們以為雨水是巴力神所賜，所以稱巴力為「乘駕密雲者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 歌頌。源於(salal)。基本含義是“舉起”，“高舉”。 那坐車行過曠野的(rokeb
ba′araboth)。解釋有些困難。英文KJV版比較獨特，把′araboth譯為“諸天”。因為其他地方′arabah均指“曠野”。但烏加列語把′arabah中的b拼為p，意為“雲彩”。烏加列語中無母音的詞rkb ′rpt(“駕雲者”)，經常用來指巴力。所以KJV版譯為“諸天”，一般認為比較接近原文的含義。 耶和華(Yah)。Yahweh的縮寫(見出6：3；出15：2注釋)。── SDA聖經注釋 【詩六十八4 坐車行過曠野】和合本的「坐車行過曠野」，新國際本譯作「駕在雲上」。烏加列史詩文學經常將神祇巴力形容為「駕雲者」。《巴力與亞拿特》迴圈和英雄故事《阿赫特》都可以找著例證。本節描述神掌管風和天氣，又一次證明了詩篇能將其他文化的故事修改，以求彰顯神對大自然和萬國有普世性的控制能力(見：詩一○四3；耶四13)。同時作為證據，駁斥其他神祇能夠提供神在約中所應許之豐饒的想法。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八5】「神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。」 神用祂的善良的行為向人顯示祂的品格。人越與祂親密地交往，就越瞭解祂對自己兒女的關愛。基督“把祂的帳篷搭在人的帳篷旁邊，好住在我們中間，使我們瞭解祂神聖的品格和生命”。 “作孤兒的父，作寡婦的伸冤者”在烏加列文獻裡出現兩次，指古代一位公義的國王。── SDA聖經注釋 【詩六十八5；6】神滿有恩惠慈愛，保護看顧鰥寡孤獨。“享福”亦作“安全順遂之處”。“乾燥之地”指不毛之地。有人因原文Kosarot為舊約罕用字，可能為一借用字，指“女歌唱者”或迦南音樂女神之名，故譯“享福”為“歌唱”。從上下文看，神使孤獨的人有家，相對而言，祂也使失去自由的人得到自由與安全。――《啟導本詩篇註釋》 讚美的原因。 「享福」：應作「唱歌」。――《串珠聖經註釋》 作孤兒的父，作寡婦的伸冤者： 詩人婉轉表現神扶持弱者的性情。神揀選世上貧賤和愚拙的人，不是富有和有智慧的人(林前1：26~28)。福音就是向貧窮的人許下天上的祝福。使被囚的出來享福： 與上述含義相近，暗示神引領為奴的以色列出埃及，進入迦南。 ――《聖經精讀本》 保護無助的人，審判不法之徒，原是真正王者的記號，無論對神對人都成立，甚至異教徒也如此認為；因此以這兩節作為頌贊拯救之王的結尾，極其合宜。但是，約櫃既令人想起出埃及，也影響這裡的詮釋。那次的拯救使漂流者有家，被囚者得釋，背叛者受懲，是這類行動的典範。神的行動模式，在這些事件中非常清楚而完整(它所預表的福音行動，亦是如此)，因此，它可以解釋神其餘的作為，而我們在其他地方所見的，常只是一部分而已。──《丁道爾聖經註釋》 神是有憐憫、有公義的神，祂保護無助者、審判悖逆者(5~6節)。神拯救以色列人離開埃及為奴之地、拯救信徒脫離黑暗權勢，也是出於祂的憐憫和慈愛的本性，並非因為我們配得拯救。──《聖經綜合解讀》 ◎ 68：5~6 強調神關注被壓迫者的權益，出手拯救他們。也暗示神拯救被奴役的以色列人出埃及，也是出於他關心被壓迫之人的特質。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十八6】「神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。」 “悖逆的”。死在曠野中而沒有進入迦南的百姓。――《詩篇雷氏研讀本》 「孤獨的」(6節)可能指以色列人在曠野飄流。──《聖經綜合解讀》 「使被囚的出來享福」(6節)，可能指以色列人離開埃及。──《聖經綜合解讀》 「享福」(6節)原文是「興盛繁榮」。──《聖經綜合解讀》 「悖逆的」(6節)可能指倒斃曠野的不順服的百姓。──《聖經綜合解讀》 ●「享福」：SH 3574，「興盛繁榮」。聖經中僅出現於此。 ●「乾燥之地」：SH 6707，「乾涸之地」，聖經中僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神叫孤獨的。可能指貧窮的男子付不起新娘的聘金(參雅各的故事；創29：18)，無法結婚。神看顧他，幫助他建立一個家庭。烏加列語文獻中也有類似的比喻：“未婚者的房屋是關閉的”。 被囚(kosharoth)。《舊約》中只出現在這裡。英文KJV版譯為“鏈子”不很準確。最近的注釋者認為是指“幸福”或“興旺”。在烏加列語文獻中該詞意為“女歌手”。所以這句話可譯為“使被囚的隨著歌手出來”。── SDA聖經注釋 【詩六十八6 孤獨的有家】埃及的《善辯之農夫》為這個看顧軟弱者的責任提供了模範。這篇中王國時代的智慧文學呼籲君王作孤兒的父，「無母之人的母」。這篇詩形容耶和華為富於同情心的立法者，保證孤兒、寡婦、異鄉人(在本節譯作「孤獨的」)，和任何以色列宗族的成員一樣，都可以得到照料(有關為無助者秉公行義的法律，見：申二十四17~18、19~22的註釋)。傳道書四8~9亦有討論離群、孤獨、被人遺忘之人的苦況。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八6 使被囚的出來】在古代近東，新王在即位的第一或第二年會頒佈法令，釋放(因欠債)被囚的人(這法令以後又會定期宣佈)。例如：在舊巴比倫時代，阿米薩杜卡王(主前十七世紀)以沙馬士名義取消了所有債務。故此，本節所描述的「禧年」主要是與(因經濟或法律理由)欠債者和釋放債奴有關。這個巴比倫法令和以色列不同之處，在於前者沒有證據得到神明的認可，只是君主心血來潮的結果。有關理想君王把它付諸實行的例證，可參看十一篇1節的註釋。歷史記載猶大國最後一位元君王西底家也曾宣告自由(耶三十四8~10)。有關正直君王之統治特徵的討論，可參看四十九章9~10節的註釋。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八7】「神啊，你曾在你百姓前頭出來，在曠野行走。細拉」 在你百姓前頭出來： 爭戰時，神站在聖徒之前，是英勇奮戰的元帥。因此，聖徒才能壯膽行在信心之道。 ――《聖經精讀本》 你曾……出來。本節引出這首詩光榮的主題。長篇敘述神一路引領以色列人勝利地經過曠野到達迦南。歷史的回顧延續到第18節。── SDA聖經注釋 【詩六十八7；10】神的行進，現在詩人直接稱頌神，以感恩之情提及祂所行的神蹟；這一段一幕緊接著一幕：出埃及的曠野之旅；西乃山的顯現；擊敗西西拉的暴風雨(第8節對西乃山的形容是從底波拉之歌中引用，士五4、5)；最後則是每年賜雨的溫柔祝福，表明祂施恩不斷；參六十五9以下。──《丁道爾聖經註釋》 【詩六十八7；23】神治理以色列的大能。本詩正文。描繪介入以色列歷史的神，因所施恩典得到頌贊。本文的突出特點
：耶和華信仰不是基於抽象的邏輯思考，乃是以歷史中的事實為根據。 ――《聖經精讀本》 7~18節是稱頌神從出埃及到進入耶路撒冷聖所的得勝之旅。──《聖經綜合解讀》 【詩六十八8】「那時，地見神的面而震動，天也落雨，西奈山見以色列神的面也震動。」 在西乃山的“地……震動”(出一九18)。――《詩篇雷氏研讀本》 或作「在西乃山的神面前，在以色列的神面前，地震動，天也下雨」。――《串珠聖經註釋》 第8節指神在西奈山的顯現(出十九16~20)。──《聖經綜合解讀》 ●天也「落雨」：SH 5197，「落下」、「滴下」。 ◎ 68：8 指的應該是神在西奈山顯現時的威榮 出 19：16~20 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 落雨(nataph)。“落下”，“滴下”。其詞根可能是tapap(“投擲”)，阿拉伯語taffa(“振動翅膀”)或亞蘭語tptp(“顫動”)。所以本行可譯為“地震動，天搖動”。 西奈山。雖然在曠野的長途跋涉中神一直顯示祂的同在，但祂榮耀的威嚴特別顯現在西奈山(見出19：16~18；《先祖與先知》第339，340頁)。 希伯來語zeh Sinay，通常譯為“西奈山”。H.格裡姆認為這是耶和華古老的稱號之一，可譯為“西奈者”。── SDA聖經注釋 【詩六十八9】「神啊，你降下大雨。你產業以色列疲乏的時候，你使他堅固。」 “降下(嗎哪和鵪鶉的)大雨”(七八24，27)。參看出埃及記十六章13、15節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 「大雨」(9節)可能指秋雨春雨，也可能指嗎哪，因為神在曠野「降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們」(七十八24)。──《聖經綜合解讀》 ●「你產業以色列」：原文僅有「你產業」。 ●「疲乏」：SH 3811，「使自己因作某事而疲倦」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 大雨。可能指“嗎哪”。 詩78：24說神“降嗎哪像雨”(詩78：24)。── SDA聖經注釋 【詩六十八9；10】可意譯作「神啊，你降下雨，使你乾旱的土地重得潤澤；你的人民可在該處安居，就是神用你的慈愛為貧苦人所預備的」。――《串珠聖經註釋》 大雨： 並非指字面意思，乃是象徵神超然的保守。神以磐石之水、嗎哪供應以色列。困苦人：
(10節)意味以色列在曠野承受痛苦。 ――《聖經精讀本》 ◎ 68：9~10 則提到神日常的恩典，降下雨水餵養以色列人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十八10】「你的會眾住在其中。神啊，你的恩惠是為困苦人預備的。」 大概是描寫以色列人居住在迦南地的情形，神使土地豐富供應倚靠祂的眾民。――《啟導本詩篇註釋》 神「叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人」(太五45)，但詩人卻說：「禰的恩惠是為困苦人預備的」(10節)。當人承認自己是需要恩典的「困苦人」時，才可能對神的「恩惠」存感恩的心。──《聖經綜合解讀》 ●「會眾」：SH 2416，「活物」、「動物」、「生命」、「群體」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 會眾(chayyah)。“羊群”。神是以色列人溫柔的牧者(見詩23：1注釋)。 困苦人。描寫神的羊群在曠野漂流時，完全依靠神。── SDA聖經注釋 【詩六十八11】「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。」 “傳好信息的婦女成了大群”。以色列得勝的時候，婦女們大都以歌唱和舞蹈來慶祝(出一五20；撒上一八6，7)。――《詩篇雷氏研讀本》 “傳好信息的婦女成了大群”是說神戰勝諸王的宣佈一出，以色列的婦女成群結對歌唱，傳達勝利的消息。――《啟導本詩篇註釋》 傳……大群： 神應許勝利，使男子壯膽加入爭戰，女子以歌舞祈願勝利、讚美神(出15：20；撒上18：6，7)。 ――《聖經精讀本》 發命令。11~14節描寫征服迦南。 傳好信息的(mebasseroth)。“宣告者”，源於動詞basar(“宣告”)。是陰性複數形式，指女性宣告者。本詩的mebasseroth可能指幾隊女歌手慶祝重大事件，如軍隊凱旋歸來(見撒上18：6，7；見出15：20，21注釋)。── SDA聖經注釋 【詩六十八11；14】諸王的潰敗，這幾節仍然回應底波拉之歌，快速的畫面、即興的形容，串珠般地落下。第11節的命令(或簡譯為「話語」)，不妨想像如撒母耳記下十八19以下的情形，將軍傳捷報回去(參，太二十八18以下)，又如撒母耳記上十八6、7，婦女們唱歌跳舞來迎接捷報(傳好信息的一字是陰性)。RSV的翻譯，捕捉到希伯來文的臨場感：「他們逃跑了，逃跑了！」 婦女分受所奪的，可由士師記五30得到亮光，那裡描寫西西拉的母親揣測她兒子會帶回來的美衣(第13a節的插句，是用底波拉諷刺流便人的話，他們選擇像婦女般留守，卻沒有分到擄物；士五16)。鴿子的翅膀，閃爍著白銀與黃金，有多種不同的解釋，如：指以色列享受豐富(德里慈)，或逃走的仇敵(布理格)，或神在戰爭中彰顯的榮耀(韋瑟)，甚至某種特殊的戰利品(參 NEB)；但這豈不是在形容12b節的婦女，試穿剛得到的美衣？我們或許會寫為：像孔雀開屏似的炫耀著。 飄雪在撒們(14節)又是一個快得令人難以捉摸的引用句。在示劍附近有一撒們山(士九48)，但它不一定是惟一的「黑山」(這名字的意思)；這個稱呼也許是指巴珊山邊緣的耶布杜魯斯山(Jebel Druze)，如奧伯萊所建議的。究竟諸王的潰敗是因著一場大風雪，還是此處在形容戰場上的武器與戰袍(或，後來的骨頭)像雪片般飛落，或是指敵人逃跑好像雪片被吹散，我們無從得知。──《丁道爾聖經註釋》 11~14節是描述神讓以色列人獲得大勝，甚至沒有參與爭戰的婦女都能分到戰利品，傳達勝利的消息，以致百姓好像鴿子安祥華美。──《聖經綜合解讀》 ◎ 68：11~13 的意思是神讓以色列人獲得大勝，甚至沒有參與戰爭的的婦女都分到戰利品。以致以色列人好像鴿子安祥華美。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十八12】「統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受所奪的。」 ●「所奪的」：SH 7998，「戰利品」、「掠奪物」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 君王。指迦南的國王們(見書24：11~13)。 逃跑了，逃跑了。重複是為了強調。面對以色列神的大能，地上的君王趕緊逃跑。── SDA聖經注釋 【詩六十八13】「你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。」 雖然有些以色列人不肯參加戰役，但神仍把戰利品賜給祂的子民(鴿子)。――《詩篇雷氏研讀本》 這裡描寫以民還未與敵軍相遇，神已擊敗迦南諸王。以色列是神的鴿子(七十四19)，享受從敵人得來的金銀掠物。――《啟導本詩篇註釋》 可作「她們安臥在羊圈中，好像鴿子的翅膀鍍上白銀，翎翼閃燦著精金」。這乃描寫婦女所穿上擄掠來的彩衣，金碧輝煌，閃閃生光，反映百姓凱旋之後的安舒。――《串珠聖經註釋》 詩人用極美的異象，表現苦難中的以色列，在神的保護下安然憩息。
――《聖經精讀本》 ●「羊圈」：SH 8240，「鉤狀的掛釘」，此字意義不明確。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 安臥在羊圈。烏加列語文獻解開了本節的難題。希伯來語shephattayim，KJV版譯為“鍋子”，英文RSV版譯為“羊圈”，實際上是指磨石。古代的家庭裡有兩塊磨石，就像現在許多遊牧的阿拉伯家庭一樣。此外，本句應譯為疑問句，與上一節相連：“你們要坐在磨石旁邊嗎？”這是羞辱那些在民族存亡的危急關頭躲在家裡的人。 鍍白銀。非常美妙的想像，比喻陽光照耀下的飛鴿的羽毛。這裡的幾個用語與烏加列語文獻十分接近。但本節描寫飛行的鴿子，含義不明。── SDA聖經注釋 【詩六十八13 鴿子鍍白銀、黃金】「鴿子的翅膀鍍白銀、翎毛鍍黃金」一語的含義，學者未有一致的意見。有些學者認為所指的是兵敗逃亡之君王的軍纛。這些軍纛的頂部是一隻鴿子，迦南女神亞施他特的象徵。其他學者則認為是指以色列(其他雀鳥的象喻，見：詩七十四19；何七11)。泰特(Tate)提出這些鴿子是用作勝利的信號，並且可能用彩色布料裝飾。這說法似乎可信。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八14】「全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。」 每年冬天幾乎都覆蓋著雪。 神趕散迦南的列王時，他們就象雪被風吹往陰森的(示劍附近的)“撒們”山麓。――《詩篇雷氏研讀本》 撒們山靠近示劍(看士九46~48)，但也有人說巴珊東邊的黑色火山杜魯茲(Jabel Druze)，有“黒山”之意。白色的雪飄在黑色的山上，比喻敗軍棄甲曳兵而逃，留下的武器佈滿戰場。――《啟導本詩篇註釋》 「撒們」：在約但河東巴珊境內。本節複述選民入迦南前戰勝河東諸王的情景。――《串珠聖經註釋》 勢如飄雪在撒們： 位於撒瑪利亞的山(士9：48)，常年白雪覆蓋。象徵敵兵潰敗而亡的景象，如同飄雪紛紛而下。 ――《聖經精讀本》 示劍附近有一座「撒們山」(士九48)，但「撒們」的意思是「暗」或「黑」，所以也可能指山峰藏於雲內的高山。「飄雪」(14節)可能比喻敵人四處逃散。──《聖經綜合解讀》 ●「飄雪」：SH 7949，「下雪」，聖經中僅出現於此。 ●「撒們」：SH 6756，字義是「可遮蔭的」，可能是指示劍附近的一座山，也可能是指另外的撒們山。 ◎ 68：14 稱頌神追擊敵人的威勢如同下雪。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 趕散列王。顯然指約書亞進入迦南的時候打敗那些國王(書10：10，11)。 飄雪在撒們。神驅散那些國王，就如撒們山的雪消散。示劍附近有一座撒們山，在士9：48有提到。這座山幾乎從不下雪，海拔只有大約3，000英尺。本節的撒們山很可能指加利利海以東的浩蘭山，即托勒密時代的阿撒瑪諾山。海拔為6，000英尺，每年冬天幾乎都覆蓋著雪。── SDA聖經注釋 【詩六十八14 撒們】由於本節的撒們與第15節的巴珊對偶，這名字不太可能是指士師記九48所提及，位於示劍附近的撒們山。「撒們」一名的意思是「暗」或「黑」，因此可能是指山峰藏於雲內。這山也必須更高，才能夠有積雪的美景。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八15】「巴珊山是神的山，巴珊山是多峰多嶺的山。」 「巴珊山是神的山」：可作「巴珊山是巍峨的高山」。――《串珠聖經註釋》 巴珊山： 位於約但河東的巍巍雄山，象徵神的威容。 ――《聖經精讀本》 「巴珊山」(15節)指戈蘭高地，北面的黎巴嫩山脈有迦南地最高的黑門山。「神的山」(15節)可能比喻「最宏偉的山、極其宏偉的山」。──《聖經綜合解讀》 ●「神的山」：原文雖然是「神的山」，但實際的意義是「最宏偉的山」或「極其宏偉的山」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神的山(har~'Elohim)。寓指“高山”(見英文RSV版)。 巴珊山。在基尼烈湖東邊的高原地帶。── SDA聖經注釋 【詩六十八15 巴珊山】加利利東北的巴珊地區是個肥沃的高原，海拔約二千呎。它四周由死火山所環繞，丘陵綿延，有足夠的樹林與其牧牛經濟相輔相成(見：賽三13；摩四1~3)。本節中多峰多嶺的山大概是指這地區難以攀登的玄武岩山頭。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八15；16】“巴珊山”。可能指黑門山脈。經文形容這些山妒忌神揀選為祂住所的錫安山(耶路撒冷)。――《詩篇雷氏研讀本》 ◎ 68：15~16 是提到錫安山蒙神選擇為永遠居住之地，讓更高更大的巴珊山(戈蘭高地)嫉妒。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十八15；18】這一段講神降臨錫安山。巴珊山地為群山所環繞，有高聳入雲的黑門山。“斜看”有嫉妒的意思。這些山雖高，但神卻選了錫安山，率領難數的戰車，攜同俘虜和貢物來到山上。――《啟導本詩篇註釋》 讚美神揀選錫安山作為祂的居所：巴珊山雖多峰多嶺，但仍不能和錫安山相比。神揀選了錫安山，帶著千萬的戰車來到，領著俘虜登山，收取被征服的人所獻的貢物。――《串珠聖經註釋》 榮耀的山，既提到覆雪的撒門山，就想起巴珊山區及其之後白雪皚皚的諸峰。大能的山(直譯「神的山」，最高級的表達法，和合：多峰多嶺的山)也許是耶布杜魯斯山(撒門山？──見以上14節的註釋)，在巴珊山區，或是更北邊那最高的黑門山。相形之下，錫安山不過是個丘陵；然而，這裡彷佛在針對它們惡意的嫉妒說，錫安山卻是神所揀選的。參以賽亞書六十六1、2。這是神所喜歡用的看似矛盾之事，祂揀選大衛(本詩以他為作者)，和小小的伯利恒，也都是如此；事實上，祂總是揀選「那無有的」(林前一28)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩六十八16】「你們多峰多嶺的山哪，為何斜看神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠。」 「斜看」：即嫉視之意。――《串珠聖經註釋》 多峰多嶺的山： 指整個敵擋神的勢力；神所願居住的山： 地理上指錫安山，屬靈意義指神的百姓。意指不義的勢力敵擋蒙神眷愛的百姓。
――《聖經精讀本》 「斜看」(16節)意思是敵視地看，指高大的「巴珊山」也嫉妒耶路撒冷的眾山，因為神揀選了不起眼的錫安山作為祂聖殿的所在地。正如神揀選年幼的大衛和小小的伯利恒，神總是「揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」(林前一28~29)。──《聖經綜合解讀》 ●「斜看」：SH 7520，「偷窺或心懷敵意的窺視」、「敵視」、「妒視」。聖經中僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 為何斜看？或“為何嫉妒地看？”(英文RSV版)。群山脈都嫉妒耶路撒冷的眾山。神尊榮錫安山，擇它為祂聖殿的所在地(見詩132：13~16)。── SDA聖經注釋 【詩六十八17】「神的車輦累萬盈千，主在其中，好像在西奈聖山一樣。」 RSV、NEB、JB在此所呈現的圖畫，大體而言與希伯來經文相同，不過他們作了一些修改，讀作主從……而來(ba{；mi~)，而非「主在其中」(ba{m)，而後面也須調整以配合。韋瑟對一、三行的翻譯最準確：「主的戰車萬萬千千……主與他們同在，西乃位於聖地。」有些詩描寫神從祂的山前來(如：申三十三2；士五4；哈三3)，這裡乃是宣告，神在那裡，西乃山就在那裡 ── 我們還可加上，那裡也是領受啟示或經歷神之地。錫安山的新聖所不必與伯特利、西乃山，或其他地點相爭；神揀選了這裡為居所。希伯來書十二18~24更進一步發揮了這思想。──《丁道爾聖經註釋》 「車輦累萬盈千」(17節)指無數天軍。──《聖經綜合解讀》 「主在其中，好像在西奈聖山一樣」(17節)，乃是宣告神在哪裡，「西奈聖山」就在那裡，所以高大的「巴珊山」不必嫉妒矮小的錫安山。──《聖經綜合解讀》 ●「車輦」：SH 7393，「馬車」、「戰車」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 累萬盈千。意為“數不清”。指無數天軍。 天使(shin'an)。中文沒有譯出。多數注釋者認為它的詞根是shanah，“重複”的意思。該詞在烏加列語文獻裡是tnn(“戰士”)，用在本節可能比較合適。指神的戰士，就是天軍。 好像在西乃聖山一樣。神在天軍的護衛下，帶著曾在西奈山顯示的一切威嚴和能力，來到了錫安山。這是歷史回顧多麼光榮的結束！── SDA聖經注釋 【詩六十八18】「你已經升上高天擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」 “擄掠仇敵”。即擄掠那擄掠者。這個彌賽亞詩句展望基督的升天。參看以弗所書四章8節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 “升上高天”指登錫安山的寶座。“悖逆的人間”指反抗神的人，他們要獻上貢物，接受耶和華為他們的神。保羅引用本節於基督的升天；基督的復活與升天是神在錫安山(耶路撒冷)建立的國度的擴展和繼續(參本篇題解)。――《啟導本詩篇註釋》 可作「你帶領著一排排的俘虜上到高山，從他們手中接受貢物，連最背逆的人也願接受耶和華為他們的神」。――《串珠聖經註釋》 有關彌賽亞的預言，預表基督的升天(弗4：8)。 ――《聖經精讀本》 約櫃──那不可見之神的寶座──領著大隊人馬，朝向它將定居之地前進，這是凱旋的行伍，為出埃及圈上句點。底波拉的勝利之歌再度提供了這裡的用詞(士五12)，不過那響亮的句子「你將擄掠者擄掠」(thou hast led captivity captive，AV)，在 RSV等譯本則稍嫌喑啞。 被擄的是誰？禮物(和合：供獻)又屬誰？從戰爭的比方和回應底波拉之歌的部分看來，這些乃是被囚的仇敵與仇敵的賠償物。神已經贏得戰爭，進入祂的首都，令悖逆的俯伏進貢。第19、20節顯示，祂的子民分享了戰利品；同樣，在以弗所書四8，保羅所思想的也是這個終局。在本詩中〔依裡師(E. E. Ellis)指出〕「神……將祂得勝的戰利品分給他們；保羅用此詩篇……指基督勝過死的『擄掠』之後，將禮物賜給教會。」──《丁道爾聖經註釋》 「升上高天」(18節)，原文是「升上高處」，比喻神在得勝之旅的終點，來到祂所選擇的耶路撒冷的聖所。「擄掠仇敵、受了供獻」(18節)，形容得勝的神就像凱旋的君王，有俘虜、戰利品、貢物列隊隨行。──《聖經綜合解讀》 保羅引用18節比喻基督的復活和升天(弗四8)，並將禮物賜給教會。──《聖經綜合解讀》 ●擄掠「仇敵」：SH 7628，「俘虜」。 ●受了「供獻」：SH 4979，「禮物」。 ◎保羅在 弗 4：8 引用
詩 68：18 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你已經升上。詩人以凱旋的君王帶著大批俘虜歸來，比喻天上的君王臨格耶路撒冷。這裡可能特別指安放約櫃(撒下6：17)。保羅用詩人的這個比喻指基督升天(弗4：8)。 受了供獻。即“人所獻的禮物”。神的接受意味著施與；祂的賜予是為了接受。“藉著愛子，天父的生命流向萬有，又藉著愛子，萬有將讚美和快樂的侍奉，就是愛的熱潮，歸還萬有的偉大源泉”。 耶和華神(Yah
'Elohim)。見第4節注釋。 在這裡中止了對於凱旋隊伍的描述，插入了讚美的話，到24節再繼續描寫。── SDA聖經注釋 【詩六十八18 升上高天擄掠仇敵】就如撒母耳記上十五7~15中打勝仗的掃羅一樣，凱旋的耶和華亦有俘擄、戰利品、貢物列隊隨行。亞述年表中也記載了類似的情景，西拿基立宣稱從猶大擄去二十萬人，連同牲口及其他掠物。古代近東的主要神祇都和地勢的高處有關。因此耶和華「升上高處」(NIV；和合本：「升上高天」)就是回到祂的聖山上(見：耶三十一12)，正如按照烏加列和迦南傳統，巴力亦以撒分山作為他行動的大本營。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八19】「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的。細拉」 全以色列都有代表出席，從(南部的)小“便雅憫”和大“猶大”至北部的“西布倫”和“拿弗他利”。――《詩篇雷氏研讀本》 如果仇敵得勢，必做負重擔的奴隸。神拯救我們的結果，是使人從這重擔下釋放出來。“天天”是不斷的意思，神過去拯救，現在仍舊拯救。――《啟導本詩篇註釋》 神的同在不是暫時的，乃是直到永遠。
――《聖經精讀本》 勝利的繼承者，這一段的鑰字為天天一字(19節)，不妨更加強譯為「一天又一天」；這字將救贖的故事與現在和將來緊緊相扣。首先，有神充分足夠的照顧，祂天天背負我們。從前的翻譯：「就是天天裝載(祝福)給我們的」(AV)並非不可能，因為經文直譯為「為我們裝上」(參，將貨馱在驢上，尼十三15)；不過這裡更可能是以神為背負重擔者。這個比方在以賽亞書四十六1~4，和六十三9，刻劃得很動人；祂的愛是永不倦怠的，相形之下，異教則顯得笨重又無用，而祂所幫助的人也顯得何等善變。──《丁道爾聖經註釋》 神不但是「拯救我們的神」(19節)，也是「天天背負我們重擔的主」(19節)，祂「必懷抱，也必拯救」(賽四十六3~4；六十三9)，對我們的愛永不止息。因此，我們生活中的大事小事都應當仰望祂、跟隨祂；除神之外，無論是倚靠人、勢力還是偶像，結果都是「一同彎腰屈身，不能保全重馱，自己倒被擄去」(賽四十六2)。──《聖經綜合解讀》 ●「天天」：SH 3117+SH 3117，「一日一日」。 ●「背負我們重擔」：SH 6006，「負重」、「承載」、「負荷」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 背負我們重擔。原文指“像牧人一樣攜帶”，或“背負擔子”(見亞12：3)。── SDA聖經注釋 【詩六十八19；23】這一段講眾民歡欣鼓舞，因為神必繼續勝利進軍直到祂的子女得到完全的拯救為止。――《啟導本詩篇註釋》 19~23節是稱頌神的拯救和護理。──《聖經綜合解讀》 【詩六十八19；27】讚美神現今拯救他們，與他們同在：這位神不但過去在歷史裡幫助他們，現在仍是不間斷地拯救他們，叫他們擊敗敵人(19~23)， 也藉著約櫃住在他們當中(24~27)。――《串珠聖經註釋》 【詩六十八20】「神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。」 “人能脫離死亡”：不死在敵人手下，還可以不受人生最後、最大的敵人死亡的轄制(看六5及十六4~11注)。――《啟導本詩篇註釋》 這裡救恩和逃脫(和合：脫離)二字，原文是複數，表示重複發生，也可能是指其豐盛與廣大。逃脫直譯則為「出口」，或「走出去的行動」；在此，基督徒可與大衛一同默想，雖然死亡是有許多入口卻無出口的地方，神卻開了一條出路，並「帶我出來」(引用具相關動詞)「到寬闊之處」(詩十八19)。──《丁道爾聖經註釋》 「脫離」原文是「出口」，死亡有許多入口，卻沒有「出口」。但神卻為我們開了一個「出口」，「領我到寬闊之處」(十八19)。「救恩」和「脫離」原文都是複數，表示重複發生，也可能是形容豐盛與廣大。──《聖經綜合解讀》 ◎ 68：20~23 描述神拯救其百姓的作為。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 脫離。直譯是“外出”或“逃避”。本節“救恩”是複數，強調許多拯救的實例，而不只是抽象的概念。── SDA聖經注釋 【詩六十八21】「但神要打破他仇敵的頭，就是那常犯罪之人的髮頂。」 髮頂： 有人認為指押沙龍(kay)，一般來說，象徵仇敵的驕傲態度。――《聖經精讀本》 雖然前面已經得勝，第18節已達高潮，但仇敵依然存在。大衛所寫的詩中，他們從未絕跡。髮頂也許是指不修剪頭髮的風俗，盼望能保住軀體的完整與力氣；參申命記三十二42；或許亦可參照士師記五2(NEB邊注、JB)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「髮頂」：「頭髮頂」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 髮頂。指頭頂，人體的致命部位。故意犯罪的人難免死刑。── SDA聖經注釋 【詩六十八22】「主說：“我要使眾民從巴珊而歸，使他們從深海而回，」 “眾民”指在神勝利的大軍前逃散的敵人。“巴珊”是約但河東的高原地區。“深海”指地中海。無論是高山、深海，敵人無所遁形，全部俘擄回來。――《啟導本詩篇註釋》 仇敵不能逃出神的五指：就算逃到巴珊，或躲在深海，神仍要把他們抓回來。 「巴珊」：象徵最高之處，與深海成強烈的對比。――《串珠聖經註釋》 究竟這裡是指神在提醒以色列人，祂曾經克服多次危險，把他們帶進了應許之地(參，一三六13、20)，還是祂在宣告：逃走的敵人必沒有一處可藏身(參，摩九2、3)，很難判斷。可是前者似乎較有可能。──《丁道爾聖經註釋》 「我要使眾民從巴珊而歸，使他們從深海而回」(22節)，可能指失敗的以色列人必被神帶回應許之地，也可能指逃走的敵人無處藏身。「巴珊」(22節)是約旦河東的高原，「深海」(22節)指地中海。──《聖經綜合解讀》 ●「深海」：原文是「海的深處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 眾民。不論惡人躲到哪裡，神都會找到他們，並予以懲罰(見摩9：1~3)。注意這裡的“眾民”顯然不是指神的子民，而是指21節所提到的罪人。 巴珊。見第15節注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十八23】「使你打碎仇敵，你的腳踹在血中，使你狗的舌頭從其中得份。”」 “腳踹在血中”亦作“在血中洗腳”，看五十八10注。――《啟導本詩篇註釋》 或作「使你在仇敵的血中洗腳，使你的狗以舌頭舐他們的血」。――《串珠聖經註釋》 這一節有血腥味，但並非嗜血成性 ── 即為喜歡殺戮而濫殺。得勝的歡欣在此表露無遺，對於勝仗必有流血的情形也不掩飾；但第21b節不能忽略，這是審判，而不是帝國主義。參考創世記十五16。──《丁道爾聖經註釋》 「腳踹在血中」(23節)，比喻得勝。──《聖經綜合解讀》 踹在血中。比喻仇敵的毀滅(見詩58：10注釋)。 狗。見王上21：23注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十八23 腳踹在血中】用來描述戰果的詩句有時會令人毛骨悚然，本節顯然如此(詩五十八10亦有使用)。涉過仇敵之血的象喻，在烏加列的《巴力與亞拿特史詩》中亦有使用。女神屠殺整隊軍隊，然後「在深達膝部的戰士血中涉過」。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八24】「神啊，你是我的神，我的王；人已經看見你行走，進入聖所。」 「行走」：描述約櫃被抬入聖所的情形。――《串珠聖經註釋》 人： 指“所有人”。 ――《聖經精讀本》 「人已經看見禰行走」(24節)，指百姓看見約櫃被抬入聖所。──《聖經綜合解讀》 繼續描寫凱旋的隊伍。── SDA聖經注釋 【詩六十八24 行走進入聖所】舊巴比倫新年節期(阿基圖)的慶典，包括了瑪爾杜克神的像沿著「神聖大道」，在城中的街道遊行。王負責帶領(「拖著手」)神祇走上厄薩吉拉廟，這是偶像在年中安置的所在。耶路撒冷並沒有舉行這種遊行的慣例，因為耶和華是不可以用偶像代表的。但作為神能力和臨在表徵的約櫃，卻曾經被大衛王運入城中，安放在聖幕裡面(見：撒下六)。這篇詩所慶祝的可能就是這件史事。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八24；27】本段為遊行隊伍出現，開始進入聖所的描寫。唱歌的領頭，奏著樂器店人殿后，還有未婚的少女擊鼓環繞他們，絡繹步入聖殿。――《啟導本詩篇註釋》 聖所中的神。詩人刻畫征服迦南後，凱旋而歸的神。不單意味在地上的某次戰役中獲勝，亦可視為將來在天國的凱旋佇列。
――《聖經精讀本》 以色列的大軍，歷代志上十三8與十五16~28，記載了護送約櫃的各個團體，也留下許多人名；但這裡可以看到遊行隊伍的「整個場面」(NEB)。在細節方面，童女應該是「圍在」歌唱的和作樂的四周(韋瑟；參 RV)，而不是插在這兩群人中間。她們擊鼓的角色淵遠流長：參，米利暗、耶弗他的女兒，以及迎接大衛和掃羅的婦女。支派的名稱是樣本，代表全體：最南方與最北方各舉兩個。帶頭的或許是便雅憫，以紀念底波拉之役時他們的領先角色(士五14)，或可能是因為耶路撒冷在其境內。──《丁道爾聖經註釋》 24~27節是描述約櫃在神百姓的稱頌中進入耶路撒冷的聖所。──《聖經綜合解讀》 ◎ 68：24~26 描述神在稱頌的隊伍之中進入聖所。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十八25】「歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。」 王的玉輦後面，自然會有歡歌高唱的人群跟隨。神所有計劃得以成就的天國，聖徒會盡情頌贊神的榮耀(賽6：1~5；啟4：10)。 ――《聖經精讀本》 鼓。見第30節。── SDA聖經注釋 【詩六十八25 遊行隊伍中包括樂師】聖殿樂師的任命記載在歷代志上十五16~22。唱讚美詩，用絃樂器和鈸伴奏是他們的責任(見：詩四十二4)。埃及古墓壁畫描繪了歌唱、跳舞、作樂的人遊行的圖像，一如本節所述。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八26】「從以色列源頭而來的，當在各會中稱頌主神。」 “以色列源頭”指耶和華神。真以色列人從此源頭而來。本節有的譯本作：“在大會中稱頌神，祝頌永恆王，以色列的源頭”。――《啟導本詩篇註釋》 「從以色列源頭而來的」：指真以色列人。――《串珠聖經註釋》 以色列源頭： 指神揀選的以色列祖先。以色列的終極根源當然是神。 ――《聖經精讀本》 「從以色列源頭而來的」(26節)，指「雅各的子孫」。全以色列都參與了迎接約櫃。──《聖經綜合解讀》 ●以色列「源頭」：SH 4726，「泉源」。 ◎「從以色列源頭而來的」：指「以色列的子孫」。 ●各「會」中：SH 4721，「敬拜的集會」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 本節可能指25節的女聲所唱的歌。── SDA聖經注釋 【詩六十八27】「在那裡有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」 以色列全地由(南部的)小“便雅憫”和“猶大”伸延到北部的“西布倫”和“拿弗他利”。――《詩篇雷氏研讀本》 全以色列都參與其事。便雅憫和猶大在南方，西布倫和拿弗他利在北方，舉四個支派以概括全民族。便雅憫雖小卻先提，或因以色列國第一位王掃羅屬此支派。――《啟導本詩篇註釋》 可作「最小的便雅憫支派走在前面，後面有猶大的首領和隨從，接著有西布倫和拿弗他利的領袖」；便雅憫和猶大代表南面支派，西布倫和拿弗他利代表北部支派，四支派加起來象徵以色列全國。――《串珠聖經註釋》 便雅憫，猶大： 居住在南方的支派。西布倫，拿弗他利： 生活在北方的支派，他們象徵整個十二支派。
――《聖經精讀本》 「便雅憫」和「猶大」(27節)在南方，錫安山位於便雅憫和猶大支派之間，「西布倫」和「拿弗他利」(27節)在北方，詩人用這四個支派代表南北十二支派。──《聖經綜合解讀》 便雅憫支派雖然小，但卻先提，可能因為以色列的第一位王是便雅憫支派的掃羅。──《聖經綜合解讀》 ●「小」便雅憫：SH 6810，「小的」、「卑微的」、「年輕的」。 ◎ 68：27 「便雅憫」與「猶大」是南方的支派，「西布倫」、「拿弗他利」是北方的支派，用這四個支派代表全以色列。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 小(sa′ir)。還有“年輕”，“低”的意思。指便雅憫的領導人，可能是掃羅。本節可譯為：“有最小的便雅憫人統管他們”。 便雅憫。本節提到四個支派。錫安山位於便雅憫和猶大支派之間。西布倫和拿弗他利可能代表遠離錫安山的其他支派(參士5：18)。 他們的群眾(rigmah)。含義不明。注釋家們解釋為“人群”，“呼喊”或“武器聲”。── SDA聖經注釋 【詩六十八28】「以色列的能力是神所賜的；神啊，求你堅固你為我們所成全的事！」 本節的舊版翻譯可以幫助我們更瞭解神如何是我們的力量：「主耶和華已差遣力量給你。」耶和華是那個供應能力的泉源，使我們能征服人生的苦難。──
葛培理《浩劫前夕──苦難的透視》 或作「神阿，求你顯出能力，顯出那曾為我們成就大事的能力」。――《串珠聖經註釋》 「以色列的能力是神所賜的」(28節)，信徒的得救和成聖，也完全是倚靠神，因為人肉體的力量在世界和撒但面前不堪一擊。因此，「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」(加五25)。不要以為自己可以倚靠肉體為神做點什麼，只能「求禰堅固禰為我們所成全的事」(28節)。──《聖經綜合解讀》 ●「以色列的能力是神所賜的」：「神啊！命令你的能力」、「神啊！召喚你的能力」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 詩人似乎懇求神充分顯示祂的能力，甚至在今後的事件中顯示得更加深刻。── SDA聖經注釋 【詩六十八28；30】督促人加入全宇宙的頌贊。預言神的國度將在整個宇宙勝利。地上的列國都必稱頌神。神的榮耀將達到頂峰。
――《聖經精讀本》 ◎ 68：28~29 求神施展大能，堅固神的工作。神的工作勝過地上君王的勢力。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十八28；31】這是最後一段，祈求神繼續幫助確保四境平安。――《啟導本詩篇註釋》 28~31節是宣告神必要管轄地上的列國。──《聖經綜合解讀》 【詩六十八29】「因你耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給你。」 外邦君王將貢物獻給耶路撒冷的殿，預言王、示巴女王(王上10：1，2)、列王朝見所羅門王的事件。屬靈意義上，預表基督的福音將傳遍列邦萬國。 ――《聖經精讀本》 因你……的殿，直譯為「從你的殿」。兩種意思都講得通。前者與以賽亞書二2、3，哈該書二7、8等相符；後者若與前面一節相連，就可理解，如 JB。參「願祂從聖所救助你」(二十2)的禱告。無論如何，第二行應該譯為「願列王帶貢物……」，因為附近幾節都是用祈使語。──《丁道爾聖經註釋》 殿(hekal)。見詩65：4注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十八30】「求你叱喝蘆葦中的野獸和群公牛，並列邦中的牛犢；把銀塊踹在腳下，神已經趕散好爭戰的列邦。」 “蘆葦中的野獸”。象徵埃及人。――《詩篇雷氏研讀本》 “蘆葦中的野獸”：指埃及法老(看結二十九3)。“群公牛，並列邦中的牛犢”亦作“在牛犢中的公牛群”，指擁護法老的大小王邦。詩人用埃及代表仇敵，不但因為埃及為傳統敵人，也是詩歌寫作時威脅以色列生存的大敵。他們求神把那些貧圖別人進貢銀子的敵國踹在腳下，把好戰的列邦趕散。――《啟導本詩篇註釋》 可譯作「求你叱喝蘆葦中的野獸，斥責公牛和列國的小牛。求你踐踏那些貪戀銀子的人，趕散好戰的列邦」。 「野獸」：代表埃及。 「公牛」：代表領袖。――《串珠聖經註釋》 蘆葦中的野獸： 以鯉魚或河馬比喻埃及王(74：13；結29：3)。群公牛： 指亞述。列邦中的牛犢： 指稍弱的列邦勢力。神必摧毀他們的好戰傾向。 ――《聖經精讀本》 到目前為止，沒有一種翻譯有絕對的把握，尤其是第三行。頭一句「蘆葦中的野獸」(JB)顯然是鱷魚或河馬，即埃及的別名，它是以色列的世仇(參，結三十二2)。群公牛和牛犢(或閹牛)是指列邦中大大小小的仇敵，或是其領袖與部下。第三行，RV的翻譯幾乎是直譯；但其小字顯示有些不確定之處，因此產生兩種主要的解釋。或是指神將貪婪者踐踏在腳下(RSV)，或是指仇敵俯伏在祂面前，奉上貢銀(AV、JB)。第四行的祈使語趕散，古譯本強烈支持，勝過馬所拉經文的讀法「祂已經趕散」。這樣譯不需要改變子音。──《丁道爾聖經註釋》 「蘆葦中的野獸」(30節)，指尼羅河的河馬或鱷魚，比喻埃及(結二十九3)。「群公牛、牛犢」(30節)指列邦大小仇敵。「銀塊」(30節)可能指進貢的仇敵，也可能指貪婪者。──《聖經綜合解讀》 ◎ 68：30 學者們一般認為「蘆葦中的野獸」指的是埃及。「公牛」、「牛犢」都是指地上有軍事力量的國家。「銀塊」可能指有經濟實力的國家。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 叱喝。見詩9：5。 蘆葦中的野獸。可能指當時世界最強的國家埃及。── SDA聖經注釋 【詩六十八30 蘆葦中野獸的象喻】這野獸最有可能是河馬或鱷魚。兩者都是埃及尼羅河兩岸的主要威脅。便尼哈桑的古墓壁畫有好幾個場面，描繪漁夫打漁時，鱷魚在旁邊的蘆葦中潛伏，或使用蒲草船捕獵這種危險的兩棲動物。從政治的角度看，這話最有可能是暗指埃及。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八31】「埃及的公侯要出來朝見神，古實人要急忙舉手禱告。」 埃及和古實(尼羅河上游區的蘇丹，也有說是埃塞俄比亞，確切位置難定)都要來朝見神。――《啟導本詩篇註釋》 可作「願埃及把銅呈獻給神，古實人舉手獻上貢物」。 「古實」：即今天非洲的埃塞俄比亞。――《串珠聖經註釋》 古實人即蘇丹北部(參 NBD)；是遠方之人尋求神的動人例子。參以賽亞書十八章；使徒行傳八27。──《丁道爾聖經註釋》 「公侯」(31節)意思是「使節、貴族」。「古實」(31節)位於蘇丹的北部，埃及有幾個王朝由古實人統治。「舉手禱告」(31節)原文是「伸出他的手」，意思可能是「舉手禱告」或「獻上禮物」。即使是強大的埃及與古實，將來也要在神面前臣服。──《聖經綜合解讀》 ●「公侯」：SH 2831，「使節」、「貴族」。聖經中僅出現 於此。 ●「舉手禱告」：原文僅是「伸出他的手」，實際的意義可能是「禱告」或「獻上禮物」。 ◎ 68：31 即使是強大的埃及與古實，都要在神面前臣服。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 公侯(chashemannim)。來自埃及詞語hsmn，意思是“泡堿”，“銅”。泡堿是從埃及出口的重要物質。銅是進口到這個尼羅河國家的。這裡提到泡堿，很可能是因為古代肥皂還沒有發明時用泡堿作為清潔劑。 埃及……，古實人。提到這些國家作為富裕強國的代表。它們最後要尋求神。關於用這一節表示“耶和華為拯救外邦人所定的仁愛計畫”。── SDA聖經注釋 【詩六十八31 埃及和古實】由於埃及有幾個王朝是由古實人所統治，埃及和古實於此在對偶中使用並沒有反常之處。貢物遠道從衣索匹亞南部的古實運來，可能是暗指神的能力：地極的人也要向祂臣服進貢(參：賽十八7)。──《舊約聖經背景註釋》 【詩六十八32】「世上的列國啊，你們要向神歌唱。願你們歌頌主，」 要向神歌唱。詩歌的最後邀請所有的國家讚美至高的神。祂引導以色列人從埃及勝利地前進到錫安山，顯示了那麼大的能力和良善。當耶穌升到祂父那裡去的時候，天使們高唱32~34節的凱歌，迎接祂進入天國的庭院。參詩24：7~10的類似用法。見該處注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十八32；35】邀請全地都來頌贊神，祂是宇宙的主，賜力量權能給屬祂的人。――《啟導本詩篇註釋》 結語：詩人在遊行結束之前，邀請萬民敬拜上帝，因祂賜力量給選民。――《串珠聖經註釋》 本詩開頭的合唱都是以色列人(1~6節)，但最後的大合唱卻是普世性的，與上一幕朝貢的情形配合。不過這裡雖然高舉神在全地的能力(33、34節；參4節)，卻仍舊稱祂為以色列的神，而不是一位面目不明的綜合神祇。透過按捺不住、幾近沸騰的興奮，本詩見證出，神既有莫大的能力，又具最深刻的關懷之情：衪的威榮在以色列之上(34節如此描述後者)，衪的能力是在穹蒼。──《丁道爾聖經註釋》 32~35節是邀請列國一起歌頌神的榮耀，因為神的權柄、能力和國度必將臨到全地。我們若接受祂為主，祂必「將力量權能賜給祂百姓」(35節)。──《聖經綜合解讀》 【詩六十八33】「歌頌那自古駕行在諸天以上的主。他發出聲音，是極大的聲音。」 駕行在諸天以上的主： 神從亙古就臨在歷史與宇宙之上、掌管一切(創1：11；申10：14；王上8：27)。極大的聲音： 委婉表達雖然神對罪長久保持沉默，但審判的日子一到，就必彰顯他極其可畏的威嚴。
――《聖經精讀本》 ●「駕行」：SH 7392，「騎乘」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 諸天以上。見第4節；申10：14注釋；另見申33：26。 聲音。見詩29：3注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十八34】「你們要將能力歸給神，他的威榮在以色列之上，他的能力是在穹蒼。」 ●「穹蒼」：SH 7834，「天」、「天空」、「雲」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神的威嚴和大能特別顯示在天空引人注目的自然現象中：雷鳴，閃電和暴風雨。── SDA聖經注釋 【詩六十八35】「神啊，你從聖所顯為可畏。以色列的神是那將力量權能賜給他百姓的。神是應當稱頌的。」 ●「權能」：SH 8592，「能力」、「權力」。原文是複數型態，聖經中僅出現於此。 ◎神本來就是萬物的管理者，能力浩大可畏懼，這樣的神本來就應該被稱頌。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 從聖所。神從祂的居所中施行大事，在人心中引起敬畏，有時是畏懼。 力量。神的力量賜給祂的子民(見詩29：11；賽40：29)。神把自己的力量賜給祂的兒女，使他們能應付所遇到的一切情況(見太28：18~20)。想到這一點，我們會感到何等歡欣快樂！ 全能。原文是複數。關於複數的意義，見第20節注釋。 神是應當稱頌的。默想本詩所描述的神品性，會使神的每一個感恩的兒女發出讚美的聲音(見詩66：20)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第67， 68篇)】 １ 67篇的作者相信神必賜福給選民，以此向萬國作見證。同樣，你可以怎樣為教會祈求呢？ ２ 詩人指出神要按公正待萬民(67：4)。教會若要宣揚神的美德，應如何公正不偏呢？ ３ 試從68：1~6找出那些人可以在神面前高興快樂。神是否偏愛他們呢？參林前1：21~29。這些人怎樣對神？參詩10：14。 ４ 詩人因為神過去的扶持和幫助從不間斷，所以深信神仍要拯救他的國家脫離死亡(68：19~20)。你想你現在對神的信心會影響你將來對 的信靠麽？參林後1：10。 ５ 神的同在使以色列人強大。神既有如此威榮，你想基督徒須畏懼世上那個政權呢？參徒5：29。 ──《串珠聖經註釋》 |