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詩篇第六十四篇拾穗 【詩六十四篇題註】「大衛的詩，交與伶長。」 本詩篇述說了大衛仇敵的陰謀(1~6節)以及他們受到神的懲罰(7~10節)。――《詩篇雷氏研讀本》 一般把此詩稱作個人求告詩，在敵人設計害他時，尋求神的保護。背景和六十二篇相似，但未說明敵人的攻擊來自何處；不過所用的武器主要為“舌頭”(言語)。全詩指出惡意用言詞攻訐人的終必為自己的舌頭所害(8節)。――《啟導本詩篇註釋》 粉碎仇敵的奸計。有人認為，這首求告詩的寫作年代，是大衛受掃羅逼迫或押沙龍謀反之時，但不甚確切。詩中並沒有身陷急難的描述，只有嘲笑、斥責惡人的圖謀(3~6節)。由此看，似乎在形成政治黨派時期，即押沙龍籌畫謀反之際。內容主要有：①仇敵敵擋大衛的奸計與惡(1~6節)；②神審判、懲戒惡人(7~10節)。 ――《聖經精讀本》 序言——本詩生動地描述了惡人企圖謀害詩人(見詩52篇；詩57篇至詩59篇)，分為兩段：祈求從仇敵手中得救(第1~6節)；確信仇敵的毀滅並為此而感恩(第7~9節)。最後是兩行勉勵的話(第10節)。── SDA聖經注釋 【詩六十四1】「神啊，我哀歎的時候，求你聽我的聲音；求你保護我的性命，不受仇敵的驚恐；」 埋怨(和合：哀歎)在我們聽來有嘮叨怪責的意味。但這字基本上是講一個人在默想自己的光景，無論是好(一○四34)或是壞(如：伯十1)。也許譯作「心思煩亂」比較接近這裏的意思。請注意第二行的驚恐，這會讓人癱瘓，但是畏懼則可能生肅穆之情，也可以是健康的。韋瑟評論道，首先求脫離這種心情是有智慧的，因它會使頭腦無法運作，使抵擋之力瓦解。──《丁道爾聖經註釋》 大衛一生爭戰不斷，少有安逸，攻下了外面的一切仇敵，自己的兒子又起來叛亂。但大衛是神的受膏者，他的仇敵不是私人的仇敵，乃是神的仇敵，所以他才能放心地求神「保護我的性命，不受仇敵的驚恐」(1節)。信徒若與神站立在一邊，就必以神的仇敵為自己的仇敵。──《聖經綜合解讀》 ●「哀歎」：SH 7879，「訴苦」、「沉思」、「焦慮」、「苦惱」。 ●「驚恐」：SH 6343，「恐懼」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 哀歎”(siach)。“憂慮”，“傾訴”(詩55：2)。── SDA聖經注釋 【詩六十四1~2】詩人祈求神的保護。“擾亂”與“暗謀”同義。――《啟導本詩篇註釋》 祈求的內容：詩人求神保護他，免得他為敵人殺害。――《串珠聖經註釋》 【詩六十四2】「求你把我隱藏，使我脫離作惡之久的暗謀和作孽之人的擾亂。」 「擾亂」：應作「陷害」。――《串珠聖經註釋》 現在思想轉移到敵人的陣營。此處不單指其擾亂，也是指第二行所講「騷動的群眾」(參，NEB、JB；和合：作孽之人)，即執行首腦計畫的外圍叛徒；因為譯作祕密計畫(和合：暗謀)的字，既指計畫本身，又指計畫者。二十五14將這字作正面使用，指一群密友。──《丁道爾聖經註釋》 大衛在一生的患難中學會了一樣功課，他不是求神一件一件地去對付沒完沒了的難處，而是求神把自己「隱藏」(2節)在神裡面，被神「安置在高處」(五十九1)，這才是「脫離」(2節)一切難處最好的辦法。──《聖經綜合解讀》 「作惡之人的暗謀」(2節)，可能指押沙龍叛亂的時候，亞希多弗密謀害大衛。──《聖經綜合解讀》 「作孽之人的擾亂」(2節)，原文是「一大群作孽的人」。──《聖經綜合解讀》 ●「暗謀」：SH 5475，「集會」、「會議」、「秘密忠告」。 ●「作孽之人的擾亂」：原文是「一大群作孽的人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 暗謀。或“密談”(見詩25：14注釋)。 擾亂(rigshah)。“騷動”， 與上面的“密談”相對。── SDA聖經注釋 【詩六十四3】「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比准了的箭，」 舌頭所犯的罪再次受到譴責。參看第五十九篇11節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人用“刀”和“箭”來比喻敵人的惡毒言語，這種攻擊一定很厲害，若無神的干預，可以致命。――《啟導本詩篇註釋》 他們的言語尖刻，像利刀或毒箭，是致命的武器。雖然誹謗是擊倒對方的利器，但咒詛終必歸到自己頭上(8節；太7：1，2節)。 ――《聖經精讀本》 接著是論他們的武器；由此觀之，這些人是從內部製造分化的人，播散猜疑與不合(其實用舌頭製造混亂並不需要魔力！參，如：箴十六27、28)。──《丁道爾聖經註釋》 這些惡人的武器是舌頭，人的言語不但能像「刀」(3節)一樣傷害人，而且一旦「發出苦毒的言語」(3節)，就像「箭」(3節)一樣不能收回。因此，我們要時時為自己的舌頭所犯的罪求主赦免。──《聖經綜合解讀》 ●「發出苦毒的言語，好像比準了的箭」：直譯是「他們拉弓射他們的劍，射出苦毒的言語」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 苦毒的言語。即害人的話；沒有什麼比說謊的舌頭更害人的了。── SDA聖經注釋 【詩六十四3~6】詩人的苦況：他遭受敵人暗算，又被他們譭謗。――《串珠聖經註釋》 惡人的詭計。描繪試圖絆倒大衛的惡人言行，他們欲以苦毒的言語(3節)、暗設的網羅(5節)、奸計(6節)謀害大衛。撒但為了絆跌聖徒，也動用一切詭計與方法。
――《聖經精讀本》 ◎ 64：3~4 描述惡人用言語攻擊義人的惡毒。 64：5~6 則描述這些人怎樣工於心計，圖謀奸惡。如果比起他們來，走在正路上的作者看起來危險重重。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十四4】「要在暗地射完全人。他們忽然射他，並不懼怕。」 「並不懼怕」：指他們作惡肆無忌憚。――《串珠聖經註釋》 完全人： 指大衛自己，並不是絕對的完人，而是相對于惡人的而說(羅3：10)。 ――《聖經精讀本》 現在論他們的方法：絕不可能是開誠佈公的反對(「只將真理表明出來」，林後四2，參「我就當面抵擋他」，加二11)。從謊話與流言之戰的狀況來看，暗地射的作法，或許是計畫好讓無辜者落入圈套，也可能是以匿名的方式散佈謠言，因此並不懼怕(此處不須要像 NEB、JB一樣，修改幾個字，雖然只是改動一點希伯來文)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「完全人」：SH 8535，「完全」、「健康」、「無瑕疵」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 在暗地。直譯是“在藏身處”(見詩10：8)。 完全人(tam)。“公義人”，“和平的”(見伯1：1注釋)。詩人在這裡說，就所指控的事而言，他在道德上是無可指責的。 不懼怕。詩人的仇敵顯然不怕神，也不怕人(見詩55：19)。── SDA聖經注釋 【詩六十四4~5】“並不懼怕”與“誰能看見”都是說明敵人心目中沒有神。他們任意妄為，毫無顧忌，自信所作所為無人能見到，神也不能施加刑罰。――《啟導本詩篇註釋》 惡人「並不懼怕」(4節)，是因為自以為做事隱秘、「誰能看見」(5節)呢？他們互相壯膽，「極力圖謀」(6節)，既不敬畏神、也不害怕人。在人看，形勢是一面倒地對惡人有利。──《聖經綜合解讀》 【詩六十四5】「他們彼此勉勵設下惡計，他們商量暗設網羅說：“誰能看見？”」 惡人圖謀奸惡，卻未曾感到懼怕，反而彼此商討、勉勵。形象地表現出無視神的人，良心已經麻痹。
――《聖經精讀本》 本節的起頭究竟是「他們彼此勉勵」(AV、RV；參 JB)的意思，還是指他們堅持(RSV)，並無定論；不過後者似乎是較直截了當的表達。他們因淹滅一切蹤跡而沾沾自喜，這一幕為下文作了完美的佈局；不過本詩的行進到此暫停，好讓第6b節對人性作出一針見血的評語──就像我們所說：「心思如深井。」這個評語提醒讀者，他剛才所讀到的欺人(與自欺)，或許離他本人並不遠。──《丁道爾聖經註釋》 ●彼此「勉勵」：SH 2388，「使勇敢」、「鼓舞」。 ●惡「計」：SH 1697，「話語」、「事情」。 ●「商量」：SH 5608，「仔細或準確數算」、「詳述」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 惡計。直譯是“話語”。邪惡的陰謀者所說的話也是邪惡的。 說。即對自己說。 誰能看見？他們自以為神不會注意。── SDA聖經注釋 【詩六十四6】「他們圖謀奸惡說：“我們是極力圖謀的。”他們各人的意念心思是深的。」 「極力」：不少古卷作「掩飾」； 「深」：指隱藏不露(參箴20：5)； 全節可意譯作「他們圖謀邪惡，盡力掩飾所定的詭計，以為自己用心思所策劃出來的陰謀不會為神和人所知悉」。他們自欺欺人，以為自己的陰謀是神不知鬼不覺。――《串珠聖經註釋》 意念心思是深的： 詩人並不是嘆服惡人的智慧，乃為他們從本質上被罪深染扼腕歎息。除非因聖靈重生、受其引領，沒有逃出滅亡的途徑(羅7：24~8：2)。 ――《聖經精讀本》 圖謀。他們千方百計實施自己的惡謀。 極力圖謀。2~6節描寫惡人在積極活動。惡人心懷惡念，熱心“圖謀”奸惡，精心策劃，準備行動，侍機突襲。 義人行義最好也要這樣熱心。虔誠的人往往非常消極。看不到他們在恩典中有長進；也沒有為神制定出新的發展計畫。基督的話說得非常貼切：“今世之子，在世事之上，較比光明之子，更加聰明”(路16：8)。── SDA聖經注釋 【詩六十四7】「但神要射他們，他們忽然被箭射傷。」 要射。詩人表明他相信神會維護他的事業。 箭。形勢發生了變化。不是詩人的仇敵向對方射箭(第3節)，而是神向他們射箭。── SDA聖經注釋 【詩六十四7~8】詩人相信公義的神必會懲罰，而且來得迅速，他們圖謀暗箭射人，卻為箭所傷；用舌頭誣陷人，終為自己的舌頭所害。眾人看見都會鄙視此輩。――《啟導本詩篇註釋》 惡人「發出苦毒的言語，好像比准了的箭，要在暗地射完全人」(3~4節)，神卻以其人之道，還治其人之身，讓「他們忽然被箭射傷」(7節)，「被自己的舌頭所害」(8節)。因為神定人罪的一個方法，就是憑他們的言語：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為憑你的話，定你為義，也憑你的話，定你有罪」(太十二36~37)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 64：7~8 描述神「以其人之道，還治其人之身」，用突然的暗箭攻擊惡人，用惡人的言語來傷害惡人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十四7~10】結語：詩人對神有極大的信心，認為敵人必定會被神懲罰。――《串珠聖經註釋》 惡人的滅亡。惡人最終必因神的懲罰滅亡。就像他們以磨舌(3節)突然攻擊義人一樣(4節)，神也必忽然射傷他們(7節)，使其反被己害(8節)。――《聖經精讀本》 在屬靈的爭戰中，神必會親自向仇敵射箭(7節)，讓祂的百姓因著神的榮耀而「歡喜、誇口」(10節)，所以「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著；主說，伸冤在我，我必報應」(羅十二19)。神暫時允許罪惡存在，目的是借著罪惡的結局，讓世人「傳揚神的工作，並且明白祂的作為」(9節)，並且讓人「投靠祂」(10節)。人若「自己伸冤」，不但「人的怒氣並不成就神的義」(雅一20)，反而會讓自己陷入以惡報惡的罪中。唯獨神「在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義」(賽二十六9)。──《聖經綜合解讀》 【詩六十四8】「他們必然絆跌，被自己的舌頭所害；凡看見他們的必都搖頭。」 他們的舌頭最終必把他們自己絆倒。――《詩篇雷氏研讀本》 可作「他們的舌頭引致自己僕倒，看見他們的人都搖頭」。 「搖頭」：表示嘲笑和藐視(參22：7； 44：14； 太27：39)。――《串珠聖經註釋》 ●「搖頭」：SH 5074，「逃走」， 賽 10：14 作「鼓動翅膀」的意思。大部份譯本都翻譯成「搖頭」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 自己的舌頭。這是他們害人的工具，就像一把劍(見第3節)，造成他們自己的滅亡。 必都搖頭。據一些權威人士說，該詞源於希伯來語nadad(“撤退”或“逃跑”)；還有些人說它源於nud(“來回搖晃”或“搖頭不贊成”)。── SDA聖經注釋 【詩六十四8~9】以賽亞書二十六9陳明這主題：「因為你在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。」在舊約中，「搖頭」的表情或是指嗤笑(耶四十八27)，或是指驚駭的關切(耶十八16)。這裏兩種意思都有可能，可是從第9節看來後者可能性較高，因為其反應是從所發生的事得到教訓。──《丁道爾聖經註釋》 【詩六十四9】「眾人都要害怕，要傳揚神的工作，並且明白他的作為。」 惡人悲劇性的收場，會使人畏懼罪，深深感悟是神在治理世界。
――《聖經精讀本》 他們將看見神拯救祂的兒女脫離惡人計謀的證據。── SDA聖經注釋 【詩六十四9~10】神施行公義的刑罰，眾人“害怕”、“傳揚”、“明白”神的作為；義人因此“歡喜”、“投靠”並且“誇口”(以神為榮讚美祂)。――《啟導本詩篇註釋》 ◎ 64：9~10 暗示神這樣做的動機，是讓人看到就畏懼，知道神會報應惡人，因此不敢作惡。義人因為神的保護，必然會歡喜，而且會投靠神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十四10】「義人必因耶和華歡喜，並要投靠他。凡心裡正直的人都要誇口。」 義人看見惡人的收場，不但感到快慰，也會更忠心投靠神。 「誇口」：原作「榮耀」；在此指以神為榮、為樂。――《串珠聖經註釋》 於是，第1節懇求脫離驚恐的禱告，得到超過所求的應允。審判雖仍在未來，但喜樂從現在就已經開始。這種歡喜仍存戒慎，一方面看清事實最壞的狀況，一方面卻明白那令人驚喜的美好。──《丁道爾聖經註釋》 ●「投靠」：SH 2620，「尋求庇護」、「信靠」。 ●「誇口」：SH 1984，「誇耀」、「榮耀」、「誇耀某人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 歡喜。詩人表達了他對得救而感激。 凡心裡正直的人。所有神的子民，不論有沒有涉及作為本詩主題的危險，都必因詩人的勝利而歡欣。── SDA聖經注釋 【想問題(第63， 64篇)】 １ 試從63篇找出詩人渴慕神的表現。他的價值觀是怎樣的？參詩27：4； 腓1：21。 ２ 詩人求神保護，免受惡人禍害，這對別人有何影響？參64：9~10。你的禱告對人有益麽？ ──《串珠聖經註釋》 |