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詩篇第五十六篇拾穗 【詩五十六篇題註】「非利士人在迦特拿住大衛，那時，他作這金詩，交與伶長。調用遠方無聲鴿。」 詩人在這首哀歌當中懇求幫助(1~6節)，祈求他能復仇(7~11節)，以及應許要還他的願(12，13節)。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。背景是大衛在“迦特”假裝瘋癲(撒上二一10~15)。――《詩篇雷氏研讀本》 大多數學者認為這是一首個人的求告詩，因受人誣陷而向神祈禱脫離仇敵之手。全詩分兩大段：(1~3；5~9節)。每段包括懇求，表達對神的信靠，而且都用一句副歌作結(4，10~11節)，然後許願感謝神(12~13節)。 題注中的迦特為地中海畔非利士人的五大城之一。背景當為《撒上》二十一10~15所記的事。“遠方無聲鴿“為伴奏音樂用的調子。――《啟導本詩篇註釋》 真正的勇氣。本詩與57篇被稱為“一對詩篇”，因序語相似、長短相近、主題相同。標題表明是“大衛的金詩”，意味“詩篇中最優美的詩歌”(Ewald)。“遠方無聲鴿”意味遠在異鄉、安然的鴿子，指逃亡到外邦仇敵非利士國，無憂無慮的大衛(撒上27，29章)。本詩亦在大衛遭受苦難之時所寫，具備求告詩的形式。在危機中，大衛未曾止息對神的信靠與讚美，證明其信心的單純。 ――《聖經精讀本》 「迦特」是非利士五城之一。「遠方無聲鴿」(1節)是曲調名。──《聖經綜合解讀》 ◎本詩的背景是 撒上 21：10~15 的事蹟。 ●「迦特」：字義是「酒醡」，是非利士的五個主要城巿之一。 ◎「遠方無聲鴿」：原文的確是「遠方無聲鴿」，實際的意義不明，可能只是一個曲調名。僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——《詩篇》56和57篇稱為“姊妹篇”，因為她們在內容和主題的展開上很相似；有著相同的開頭；由兩個相似的部分構成，內容是祈求得救，和讚美得救；在每一段的結尾用了副歌。這兩首詩都是在極其困難的環境下寫的，表達了完全信賴神，從而戰勝一切的懼怕。本詩增加了兩節感恩的話。根據題記，本詩是大衛所作(和詩57篇一樣，見該詩序言)，起因是他在迦特與非利士人的遭遇(見撒上21：13注釋)。 “鴿”的希伯來語是yonah。調名可能與大衛的情感有關：他被迫離家，遠走他鄉避難，就像鴿子被趕出鳥巢。題記含有哀婉，柔弱的色彩。── SDA聖經注釋 【詩五十六篇
大衛竟裝瘋賣傻，為了甚麼？】這一篇的寫作情形與第34篇大致相同。那時候大衛為逃避掃羅逃到了非利士的境內。有人懷疑到他時，他不得不在亞吉面前裝瘋賣傻(參撒上21：10~15)。――《靈修版聖經註釋》 【詩五十六1】「神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了，終日攻擊欺壓我。」 「吞」：原文作「踐踏」或「喘氣」(代表追殺)。――《串珠聖經註釋》 神啊，求你憐憫我： 以求神憐憫為始。求神的恩慈是信仰的開始，惟有承認自己的無力的謙卑心靈才能做到這點(太5：3)。人要把我吞了： 亦可譯為“人在我後面喘氣”，意味仇敵如同尋找獵物的猛獸，追逐詩人。
――《聖經精讀本》 ●「要把我吞了」：SH 7602，「踐踏」、「蹂躪」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 求你憐憫我。見詩51：1；57：1。 人('enosh)。“軟弱的人”(見詩8：4注釋)。與“大能者”神”形成強烈的對比。 把我吞了。七十士譯本為“踐踏我”。參第2節。 終日。參第2，5節。── SDA聖經注釋 【詩五十六1~2】詩人的苦況：許多人謀害他，要像野獸把他吞滅。――《串珠聖經註釋》 大衛一開始逃避掃羅追殺，是靠自己的聰明能力想辦法，先是向祭司說謊，接著又帶著殺巨人歌利亞的刀逃到歌利亞的老家「迦特」(1節)，以為躲在非利士仇敵那裡就安全了，結果卻發現出了虎口、卻進了狼窩，落到仇敵非利士人手中(撒上二十一10~15)。1~2節就是當時大衛走投無路的困境。──《聖經綜合解讀》 【詩五十六1~4】採用求告詩的一般形式，向神訴說自己的處境(1，2節)；以呼求神施恩典為始(1，4節)。詩人鮮明對比威脅的人與幫助的神。
――《聖經精讀本》 【詩五十六2】「我的仇敵終日要把我吞了，因逞驕傲攻擊我的人甚多。」 2下 或作「至高者啊！攻擊我的人甚多」。――《串珠聖經註釋》 ●「逞驕傲」：SH 4791，「由高處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 逞驕傲。希伯來語是marom(“從高處”)。英文KJV版為“至高者啊！” ── SDA聖經注釋 【詩五十六3】「我懼怕的時候要倚靠你。」 人一般對恐懼的反應有：①顫慄；②絕望；③依靠神。大衛屬於第三種。
――《聖經精讀本》 「我懼怕的時候」(3節)原文是「我懼怕的日子」，大衛在危險、絕望和壓力中經過了很長的一段懼怕的時間。在這些日子裡，大衛雖然「甚懼怕」(撒上二十一12)，卻沒有灰心，心裡反而因著神的光照而明亮起來。因為當四面的出路都被堵死的時候，神卻使他看到了上面的出路，因此能歌唱：「我懼怕的時候要倚靠禰」。──《聖經綜合解讀》 要倚靠你。這是本詩的基調。在懼怕的時候，我們可以有意識地信賴神。這樣的決心，是基督徒經驗的可靠基礎。我們需要維護我們的信心。── SDA聖經注釋 【詩五十六3~4】祈求的基礎：詩人表示他信賴神，不用再害怕。――《串珠聖經註釋》 【詩五十六4】「我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠神，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢？」 “血氣之輩能把我怎麼樣呢？”暗示的答案是：“在神並沒有難成的事”。另參看第11節。――《詩篇雷氏研讀本》 「他的話」：指神對選民的許諾和應許。 「血氣之輩」：有血肉之軀的敵人。――《串珠聖經註釋》 對比“神”與“血氣之輩”。其實，人的確不應該是懼怕的對象，惟有神配得敬畏與稱頌。我要讚美他的話： 亦可譯為“我要讚美神與他的話”。他的話： 指神必從險境中拯救詩人的具體應許。
――《聖經精讀本》 這美好的一節成了疊句，在第10、11節重複出現，並更加擴張，又為一一八6與希伯來書十三6所引用。除了在第3節對信心的詮釋之外，這裏更補充說明，信心的對象為何，即：神，並信心的內容為何，即：衪的話(第10節將這點複述兩次)。下一句，沒有一點懼怕，若採用更接近直譯的譯法較好：「我必不懼怕」(RV、和合)，因為可與第3a節相配，並且成為其回答，就是信心會產生的結果。最後一句話是堅定的推理，由此可見，這裏的景觀已與第1、2節相當不同。那裏只見仇敵逼近，環繞著受害者；而如今與神相較之下，他們只是脆弱的血氣之輩(參，賽三十一3)。雖然正如下幾節所確認，他們仍能加害於神的僕人(尤其第8節)，但卻無法擊敗他。參，希伯來書十三6引用這話時，上下文提到受苦，又提到感恩。──《丁道爾聖經註釋》 雖然大衛落到危難恐懼之中，神的話語卻因此成為大衛唯一可依靠的力量(4節)。雖然環境依然危險急迫，他卻能靠著神的話語發出讚美。對於神所揀選的人，神一定會照樣給我們這樣真實的功課，讓我們真實地經歷神的話語、依靠神的話語，因此更加切慕神的話語。──《聖經綜合解讀》 ●「血氣之輩」：SH 1320，「血肉之軀」。 ◎ 56：4 可能是一個副歌， 56：10~11 重複這段字句。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見太10：28。第4節是本詩的副歌，經過擴大在第10和第11節中重複。── SDA聖經注釋 【詩五十六5】「他們終日顛倒我的話，他們一切的心思都是要害我。」 他們終日顛倒我的話： 不論大衛說什麼話，他們都蓄意曲解，向亞吉王告發。問題不在於大衛所說的話，乃在於他們恨惡大衛。聖徒遭遇此種情況，與其仇視欺壓者，不如尋求神顯明患難的旨意。大衛所以遭受痛苦，因他遠離神所立的國，亡命於外邦之地。
――《聖經精讀本》 大衛首先強調的：終日……終日(1、2節)，現在他又提出來(5節)。此處的攻擊究竟是指歪曲事實(「他們顛倒我的話」，JB；參：AV、RV)，還是一般性的侵擾(RSV)，很難定奪。──《丁道爾聖經註釋》 ●「顛倒」我的話：SH 6087，「塑造」、「形成」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十六5~6】詩人的苦況：繼續描寫敵人如何千方百計加害於他。――《串珠聖經註釋》 【詩五十六5~7】仇敵對大衛的敵意。非利士王亞吉禮遇大衛，其臣僕卻視大衛為眼中釘(撒上29：1~5)。
――《聖經精讀本》 【詩五十六6】「他們聚集、埋伏，窺探我的腳蹤，等候要害我的命。」 細察窺探，則是大衛的主也將遇見的考驗(路十一53、54)。等候在此上下文中，正好可表現出這字慣有的心態──迫切想要得著；這絕不是一個平靜的字。──《丁道爾聖經註釋》 他們聚集。本節用一連串簡練的短句說明敵人設計陷害詩人。 命。見詩16：10注釋。── SDA聖經注釋 【詩五十六7】「他們豈能因罪孽逃脫嗎？神啊，求你在怒中使眾民墮落。」 “使眾民墮落“：詩人求神伸冤，在祂的忿怒中將仇敵推倒。――《啟導本詩篇註釋》 祈求的內容：詩人求神按敵人的罪行懲罰他們。 本節或作「求你按他們的罪孽報應他們，神啊，求你在怒中使民敗落」。 「眾民」：詩人的仇敵。――《串珠聖經註釋》 希伯來文為「解救」(palle{t])，AV、RV以為是諷刺語氣(因此譯作，「他們豈能逃脫麼？」和合本同)，但另外的譯法比較可能是根據早期被誤抄之字palle{s，「量給(他們)」，參 RSV。「他們」在文法上是間接受格，亦支持這種譯法。本節的下半清楚表明了祈求的重點，大衛定意要治服非利士人的決心，或許可回溯到他生命中的這段經歷。他將親眼看見這禱告得著回答：參，撒母耳記下五17以下，八1。──《丁道爾聖經註釋》 「眾民」(7節)指大衛的仇敵，包括外邦人。謀害大衛的掃羅、非利士人都不是他私人的仇敵，而是神的仇敵。──《聖經綜合解讀》 ●「眾民」墮落：SH 5971，「國家」、「人民」的複數型態。 ●眾民「墮落」：SH 3381，「下降」、「倒在地上」。 ◎ 56：7 指的應該是神讓外族人都失敗。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他們豈能因罪孽逃脫麼？原文含義不明。詩人實際上是問：在罪惡中有安全嗎？仇敵能把他們表面上的平安，歸功於他們的罪惡嗎？ 眾民。直譯是“各國人民”。詩人在這裡可能擴大了“仇敵”的範圍，把所有的惡人和罪惡都包括在他的詛咒之中。── SDA聖經注釋 【詩五十六8】「我幾次流離，你都記數。求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？」 “你都記數”。你都數算。即神留意他生活的每一個細節。――《詩篇雷氏研讀本》 上半節或可作：「我多次的傷痛，求你記數；求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡。」 「這不都記在你冊子上嗎」：表示詩人知道神必看顧。――《串珠聖經註釋》 我幾次流離，你都記數： “流離”，因暴虐者欲奪王位與生命，詩人不得不亡命天涯的可憐狀態。你把我眼淚裝在你的皮袋裡： 意味求神紀念詩人的痛苦。流淚的禱告極少不蒙應允(撒上1：10~20；路18：1~8，13，14)。
――《聖經精讀本》 RSV將希伯來經文從「流離」改為震盪，卻沒有很好的理由。雖然兩者都屬實，但「流離」乃是大衛命運的特寫，並且這個字(no{d[；參，創四16)顯然讓人想起讀音相同的n~o{d[，瓶子(和合：皮袋)；同樣，記數也讓人聯想到相關的冊子一字。因此，這一令人難以忘懷的經文，似乎一方面生動表達出作者存著愛來信靠神，一方面又刻劃出他的不安與憂鬱。我們的主也曾用極美的話，述說神對細節的注重：參馬太福音十29、30。──《丁道爾聖經註釋》 大衛被神膏立為王以後，不但沒有從此一帆風順，反而開始了跌宕起伏、被追趕的人生，從少年得志的頂峰，一下落到喪家之犬的低谷，被掃羅追趕、被非利士人捉拿，流離失所、走投無路。然而神不但知道這一切，也安排、允許了這一切，因為神要借著這一切來讓大衛學習功課，使他能成長為合神心意的王。大衛接受了神所量給的功課，就不會白白受苦，因為他「流離」(8節)的經歷都被神數算，他仰望神的「眼淚」(8節)都被神裝起來，一一記在冊上(8節)，將來附在大衛的成績單後面。──《聖經綜合解讀》 ●「流離」：SH 5112，「漫無目標的流浪」。聖經中僅出現於此。 ●「記數」：SH 5608，「計算」、「數點」。 ●「皮袋」：SH 4997，「瓶子」，「以獸皮作的袋子(裝水或酒用)」。 ◎ 56：8 表達詩人相信神清楚的知道詩人所受的每一份苦楚。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 記數。統計(見詩48：12注釋)。大衛突然從咒詛轉到為自己懇求。 我幾次流離。見撒上21：10。 求你把我眼淚裝。似乎神注意到他的每一滴眼淚。這句話說明神關愛著祂的兒女。 皮袋(no'd)。東方人用來裝水，奶和果酒等。詩人祈求把他的眼淚裝在皮袋裡，在神面前蒙紀念。 冊子。參詩69：28；139：16；；瑪3：16。“在神的紀念冊裡，……每一個犧牲的舉動，每一次因基督的緣故所受的痛苦和悲傷，都有記錄。── SDA聖經注釋 【詩五十六8 皮袋／冊子】正如但以理書七10和瑪拉基書三16中，為將來賞罰而記錄的案卷或紀念冊一樣(參看該兩處經文的注釋)，詩人亦提到神會將他一生流離的苦楚記錄在案。這個書面的記錄，就像將受苦者的眼淚貯存在皮袋中那般。兩個動詞都是用祈使語氣，強調這記錄是何等重要。只有配得的人，才能留在神的「生命冊」上(見：詩六十九28)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩五十六8~9】神看顧人，連詩人無家可歸多少次都一一記下；因受苦而流的眼淚，也收集在祂的皮袋裡，時候一到，神必依“冊子“所記施行公義，為不幸的人伸冤。――《啟導本詩篇註釋》 【詩五十六8~11】祈求的基礎：詩人重申他對神的倚靠，深知神必幫助他，敵人都要敗退。――《串珠聖經註釋》 在恐懼中依然信靠神。詩人懇求神紀念自己的苦難。10、11節重複第4節，表明詩人不屈不撓的信仰。信仰是基於神恩典的意志決斷，能克服來自環境的障礙。
――《聖經精讀本》 【詩五十六9】「我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後。神幫助我，這是我所知道的。」 「退後」：即戰敗而逃跑。――《串珠聖經註釋》 我呼求的日子一語，和第3節「我懼怕的那日」很相近，成為其良伴。後來保羅回應了這節經文末了的勝利之聲(或一一八7a)，並且冠以「誰能抵擋我們？」(羅八31)。──《丁道爾聖經註釋》 「神幫助我，這是我所知道的」(9節)，這不只在頭腦中的「知道」，更是經歷中的「知道」。只有這樣的「知道」，才能讓我們在風浪中緊緊抓住神的恩典和保守不放。──《聖經綜合解讀》 詩人確信神站在他一邊。這樣的信心是不會失敗的。我們要好好數算基督徒經驗中“我所知道的”(見伯19：25；詩20：6；135：5；140：12；提後1：12)。── SDA聖經注釋 【詩五十六10】「我倚靠神，我要讚美他的話；我倚靠耶和華；我要讚美他的話。」 ●「讚美他的話」：「讚美(神的)話語」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 這是第4節副歌的擴大(第4節)。── SDA聖經注釋 【詩五十六10~11】此處再用第4節(見該處註釋)，成為疊句，並且以重複來強調第一行，這亦是本詩最愛用的技巧。──《丁道爾聖經註釋》 10~11節重複第4節的副歌，不住地提醒我們：「倚靠、讚美、祂的話」(10節)，是神的百姓在懼怕中的盾牌和兵器。我們在難處和壓力中若抓住「倚靠、讚美、祂的話」，就「必不懼怕。人能把我怎麼樣呢」(11節)。因為「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢」(羅八31)？──《聖經綜合解讀》 【詩五十六11】「我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？」 人能把我怎麼樣呢： 追逐者如獅子欲殺詩人，終究不能成功。從中可以看出大衛的信心，即使在重重危機中，依然仰望耶和華。 ――《聖經精讀本》 人('adam)。見詩8：4注釋。在第4節裡為“血氣之輩”。── SDA聖經注釋 【詩五十六12】「神啊，我向你所許的願在我身上，我要將感謝祭獻給你。」 “感謝祭”。可以是實在的獻祭(參看利七12~17的腳註)或獻上讚美之歌(詩二六7)，或兩者同時獻上，如在這裏。――《詩篇雷氏研讀本》 「我向你所許的願在我身上」：指「我必要還願」。――《串珠聖經註釋》 我向你所許的願。詩歌的最後是兩節感恩的話(其姊妹篇57篇只有11節，以副歌結束，沒有這樣的感恩句)。詩人曾許願要表示感謝神應允他的祈禱。現在他要履行自己的諾言。 感謝祭(todoth)。見耶17：26；33：11。── SDA聖經注釋 【詩五十六12~13】結語：詩人準備向神獻上感恩祭，因他相信神必要拯救他。――《串珠聖經註釋》 表現一般求告詩的特徵，以詩人禱告必蒙應允的堅定確信結尾。詩人的信心指向未來，已開始準備要獻的感謝祭。
――《聖經精讀本》 這是本詩最明朗的一點；吟頌的目的在歡慶禱告已蒙應允，並且要實現危難中所許下的承諾。感謝祭可以指實際的獻祭(如：利七12)，也可指感恩的歌頌(如：詩二十六7)；此處無疑是兼指兩者；本詩必為後代許多信徒提供了合適之言，伴隨祭物獻上。最後一節為一一六8、9借用，並增強，那裏為完成式，而受苦者的眼淚不僅像本詩受到記念(8節)，更得以除盡。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 56：12~13 是宣告神已經保守了詩人脫離死亡，所以詩人要以感謝祭來還願。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十六13】「因為你救我的命脫離死亡。你豈不是救護我的腳不跌倒，使我在生命光中行在神面前嗎？」 “生命光“亦作”活人的光“。光是生命、幸福、救恩的象徵。此處是說神必照祂的旨意使詩人得脫陰間的黑暗活下去。――《啟導本詩篇註釋》 「生命光」：本處指在世上的日子，因猶太人認為人活在世上即處於光明，而「生命光」乃是和「陰間的黑暗」相對；(參約8：12) 古譯本作「活人之地」(參詩27：13； 116：9)。――《串珠聖經註釋》 因為你救我的命脫離死亡： 亦可譯為“你不已拯救我了嗎？”。詩人認為神已施行救恩。生命光……神面前： 神就是光，在光裡面有生命。聖徒可藉著耶穌到神面前，居住在光與生命中(約1：4)。――《聖經精讀本》 此時大衛還沒有脫離非利士人的手，但他的心中已經有平安，因為他已經在信心中看到神已經「救我的命脫離死亡」(13節)，所以「要將感謝祭獻給禰」(12節)。──《聖經綜合解讀》 當我們面臨危難的時候，是忙著在懼怕中應付難處、解決問題，還是在信靠中向神禱告、親密交通，得著裡面的平安、喜樂呢？──《聖經綜合解讀》 神面前。意思是符合神的旨意。神對亞伯拉罕說：“你當在我面前作完全人”(創17：1)。 生命光。參伯33：30。── SDA聖經注釋 【思想問題(第56篇)】 作者為何不懼怕兇猛的仇敵？ 有誰比他們更強？ 這給你什麽鼓勵？ ──《串珠聖經註釋》 |