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詩篇第五十二篇拾穗 【詩五十二篇題註】「以東人多益來告訴掃羅說：“大衛到了亞希米勒家。”那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。」 這首教誨的詩篇把惡人與義人作一對照，其大綱大致如下：惡人的描述(1~4節)，惡人的結局(5節)，義人的快樂(6~9節)。撒母耳記上二十一章1節至二十二章19節為我們提供歷史背景。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這篇詩雖非智慧詩，卻和四十九篇有不少相似處。詩人仿佛站在神所立的堅固高臺上，面對進攻的敵人，象勇敢的先知痛訴他們的罪惡。有人把此詩當作“咒詛詩”，但從全詩來看，屬求告或信靠詩。 題注中所記的事見《撒上》二十二9~19。多益是掃羅的司牧長，通知掃羅說大衛從祭司之城挪伯那裡得到幫助；多益奉王命去那裡殺了祭司85人。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇帶有先知諭言色彩的詩。――《串珠聖經註釋》 宣告義人的勝利。如標題所記，大衛被掃羅追趕時，曾得到祭司亞希米勒的眷顧，後者因多益的告密慘遭殺身之禍。本詩就是以此事件為背景(撒上21：1~9；22：6~19)。大衛似乎因這事非常苦惱，因自己的緣故，85名祭司與家族慘遭殺害，是前所未聞的事。可將此詩歸為悲歎詩。大衛為抒發鬱悶之情，強烈批判惡人的殘暴，宣告義人的勝利。從韻律上看，本詩可分為三部分：①多益的不義與神的審判(1~5節)；②義人嘲笑惡人遭受審判(6，7節)；③感謝神的慈悲(8，9節)。 ――《聖經精讀本》 當大衛逃避掃羅追殺的時候，首先逃到挪伯的祭司亞希米勒那裡，撒謊隱瞞自己來訪的原因(撒上二十一1~2)，結果被掃羅的司牧長多益看見而告密(撒上二十二9~10)，導致八十五個無辜的祭司被殺(撒上二十二18~19) 。大衛聽到這個消息，立刻反省自己的罪，把整個責任承擔過來(撒上二十二22)。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇的歷史背景是 撒上 21：1~9 22：9~10，17~20 ●「多益」：字義是「害怕」。 ◎ 撒上 21：7 說多益是「司牧長」，也就是「牧羊人首領」。 ●「亞希米勒」：是「亞希亞」的兄弟，亞希亞是掃羅的宗教顧問撒上 14：3 。亞希米勒是以利的曾孫。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩譴責無恥的搬弄是非者，或挑撥離間者。他們依靠自己的財富，而不依靠公義。詩人深知這樣的人必將被根除，義人則在神的保護下得享平安。題記說明瞭本詩的歷史背景。掃羅家族的重要成員多益，充當告密者的角色，告訴掃羅大衛曾拜訪過祭司亞希米勒(見撒上21：1~9)。在以後的大屠殺中，多益是領頭人(見撒上22：11~19)。── SDA聖經注釋 【詩五十二1】「勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。」 1下 可作「為何整日攻擊那些忠於神的人？」――《串珠聖經註釋》 勇士啊： 多益是掃羅的臣子，位居司牧長(撒上21：7)，是掃羅身邊服侍的高官，手握諸多權柄(撒上22：6~19)。“勇士”一詞與其告密行為有關。 ――《聖經精讀本》 自誇一字不一定意味外在的誇耀；要點是那人的沾沾自喜。他認為自己很聰明，專心籌畫詭計，完全陷於罪惡 ── 你愛……又愛顯示，這些事吸引著他，他也甘願作此抉擇。大衛的軍事用語，勇士阿(1節)，也許有反諷的意味，是因多益的屠殺之舉而來。這位司牧長(撒上二十一7)表現得多勇敢阿！〔同一節中，敵擋敬虔者，~el~h]a{s~i{d[，是根據一種可能性，有別西大譯本(敘利亞文舊約)支持此點，即認為在抄寫過程中，有兩個希伯來字位置被調換了。若依據希伯來經文現狀，h]esed[~e{l，應譯為「神的慈愛」；參 AV、RV。這也講得通，只是略顯突兀，但可為第8節所作對比的伏筆。〕──《丁道爾聖經註釋》 「勇士」(1節)是諷刺多益竟敢膽大妄為地屠殺祭司，這是以色列人所不敢做的事(撒上二十二17~19)；也可以看作是我們裡面膽大妄為、「不服神的律法」(羅八7)管理的肉體舊人。──《聖經綜合解讀》 「神的慈愛是常存的」(1節)，是與「你為何以作惡自誇」(1節)作對比。舊人總是誇口自己的智慧、勇力和財物(耶九33)，而新人總是誇口神的慈愛、公平和公義(耶九34；羅一31；加六14)。──《聖經綜合解讀》 ◎「勇士啊」：這是一種諷刺的用法，多益的確是做到其他以色列人不敢做的：「屠殺祭司」。
撒上 22：17~19 。 ●「神的慈愛是常存的」：七十士譯本作「終日羞辱」，BHS建議作「反對那蒙愛者」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你為何以作惡自誇？第1節是本詩的主題：罪惡的陰謀是枉費心機的，因為神不斷顯示祂的慈愛，保護祂的兒女。 慈愛(chesed)。“神的愛”。神的慈愛和憐憫是常存的。 神('El)。這個名稱體現神為大能之主。神的威嚴和挑撥離間者的渺小形成對照。 常存。直譯是“終日”。── SDA聖經注釋 【詩五十二1~4】這幾節敘述多益的背叛(撒上二二9，10)。――《詩篇雷氏研讀本》 控告惡人：詩人像先知一樣指斥惡人的行為，尤其是他們說謊的問題。――《串珠聖經註釋》 【詩五十二1~5】多益自行不義。是惡人共有的性情，神的審判是使惡人永遠滅亡。
――《聖經精讀本》 【詩五十二2】「你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。」 “剃頭刀”十分快利，喻口舌的破壞力量。――《啟導本詩篇註釋》 你的舌頭邪惡詭詐： 人的惡多半從舌頭開始。舌頭是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣，若不制伏舌頭，就不能使人靈性真正成熟(雅3：1~12)。 ――《聖經精讀本》 「舌頭」(2節)指多益的口舌，也可以看做是我們肉體舊人的口舌。祭司遭到屠殺，固然是因為多益的讒言(撒上二十二9~10)，但也是因為大衛的謊言(撒上二十一1~2)。因此，靈裡蘇醒後的大衛寫下本篇，既是在譴責多益的「舌頭」，也是在責備自己的「舌頭」。──《聖經綜合解讀》 ●「剃頭刀，快利」：原文是「被磨利的剃刀」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩五十二2~4 舌頭邪惡詭詐】在這句話中，舌頭與其人同義。亞述《阿希卡爾的言詞》(Words of
Ahiqar)將「統治者的舌頭」等同于其王權，用的也是相似的象喻。這篇詩所作出的控訴，是詭詐的人選擇作出邪惡的言行(參較：箴十二17)，埃及中王國時代《自殺論辯》也提出了同樣的指控。──《舊約聖經背景註釋》 ◎ 52：2~4 說明「言語」是這個惡人主要的武器。事實上多益應該是為了自己的升遷、得寵，謊報亞希米勒收留大衛，其實應該是亞希米勒被大衛欺瞞，而且亞希米勒幫助大衛，還是基於對掃羅王朝的忠心。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 2~4節描寫搬弄是非者。多益的讒言導致了祭司遭到屠殺(見撒上22：9，10，18)。《詩篇》經常譴責邪惡的舌頭(見詩12：3；55：9；78：36；109：2)。── SDA聖經注釋 【詩五十二3】「你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。細拉」 愛惡： 聖徒因被罪壓制，無可奈何地犯罪。然而，黑暗的兒女卻喜愛罪(箴1：10~19，22)。
――《聖經精讀本》 當眾人都交口稱讚大衛的時候(撒上十八7、30)，他也逐漸開始自我感覺良好(撒上二十1)。但神只讓掃羅稍稍地追趕了一下大衛，他就撒了謊，雖然保存了自己，卻連累了八十五個無辜的祭司，這是他一生最慘痛的教訓之一。神要借著被追趕的經歷，把大衛的缺欠一件一件地揭露出來，讓他看到自己肉體的本相是何等可憎。而大衛的合神心意(撒上十三14)之處，並不是他從來不犯罪，而是犯罪之後，一蒙光照就肯立刻定自己的罪，並且徹底悔改，這才是合神心意的事。──《聖經綜合解讀》 只有當我們真正認識了肉體的可怕(3節)，才可能時時提防自己的「舌頭」，因為我們肉體裡的「邪惡詭詐」(2節)，隨時會借著「舌頭」出來，「好像剃頭刀，快利傷人」(2節)。只有當我們真正厭惡肉體的可憎，才可能甘心接受神拆毀舊人、造就新人的工作。──《聖經綜合解讀》 在這麼短的句子後出現“細拉”(第5節也有)，似乎與分段無關。── SDA聖經注釋 【詩五十二4】「詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話。」 「毀滅的話」：誣告人的謊話。――《串珠聖經註釋》 人的肉體生命裡面有什麼，舌頭出來的就是什麼，「因為心裡所充滿的，口裡就說出來」(太十二34)。我們心裡若滿了「詭詐」(4節)，舌頭就會「愛說一切毀滅的話」(4節)。因為「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的」(雅三6)。──《聖經綜合解讀》 【詩五十二5】「神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。細拉」 四幅驚人的圖畫描述惡人的最終的審判。――《詩篇雷氏研讀本》 “從…帳棚中抽出”是說不讓他們再住在舒服的家裡(看伯十八14)。這裡用“拿去”、“抽出”和“拔出”，都是說神要徹底消滅惡人。――《啟導本詩篇註釋》 宣佈惡人的結局：神要永遠消滅這樣的惡人，把他們廢除。 「拿去」：乃指忽然攫走。――《串珠聖經註釋》 描述神對惡人的審判。掃羅欲屢次殺害大衛，大衛卻因掃羅受神膏抹而不殺他。多益與大衛截然不同，他毫無懼怕地殺害眾多神的祭司，此等人必永遠滅亡。大衛認為多益必受神的審判
：①從神的慈愛中除去；②從活人之地被驅逐。 ――《聖經精讀本》 動詞一個比一個更猛烈，帶出急進的果效；如果擊倒(5a節，和合本作毀滅)已經夠慘，無家可歸更糟，就如大衛的體驗(5b節)；而此外還有最後的大難(5c節)，惡人至此無言可答(參四十九13~15)。──《丁道爾聖經註釋》 許多信徒承認自己的肉體生命有邪惡、污穢的一面，但總覺得自己還有良善、可用的一面，所以總是捨不得完全釘死肉體，結果越讀經、越聽道、越培靈，裡面的「我」反而越來越強大，對自己也越來越滿意，但在神面前卻越來越醜惡，因為我們越來越不知道「在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善」(羅七18)。神完全看不上我們裡面的那個「我」，祂要把我們的肉體生命「毀滅、拿去、抽出、拔出」(5節)，然後給我們換上基督的新生命。──《聖經綜合解讀》 ●把你「拿去」：SH 2846，「抓起」、「抓住」。 ◎ 52：5 的意思是神要用「毀滅」來報應惡人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 毀滅你。指搬弄是非者。意思是完全毀滅。用三個動詞片語予以強調：“把你拿去”，“抽出”，“將你拔出”。 帳棚。英文KJV版為“居所”。 將你拔出。就像一棵樹連根拔起，枯乾而死，與第8，9節所描寫義人的狀態形成鮮明的對照。── SDA聖經注釋 【詩五十二6】「義人要看見而懼怕，並要笑他，」 義人“懼怕”神和嘲笑惡人。――《詩篇雷氏研讀本》 義人要看見而懼怕： 與其說是恐懼，不如說是對神的敬畏。並要笑他： 對仇敵的嘲笑似乎與新約當愛仇敵(太5：44)的教訓相背。這只是表達對罪的恨惡與對挑戰公義的惡勢力蔑視。
――《聖經精讀本》 「笑」：不是指嘲笑，乃是形容開心歡欣。――《串珠聖經註釋》 看見與懼怕(兩個類似的動詞)，亦可作「看吧，大大驚奇」(NEB)，這順序在四十3是形容對神拯救的反應，救恩與審判同樣會令人驚異不已。但此處最後一則是嗤笑，這是讓大有權位之人最受不了的刑罰。──《丁道爾聖經註釋》 看見。見詩37：34注釋。 笑。見詩2：4注釋；參啟18：20；19：1~3。── SDA聖經注釋 【詩五十二6~7】義人看見惡人的結局時：一方面感到驚懼，也同時覺得快樂，因為神顯明了 的公義。――《串珠聖經註釋》 【詩五十二7】「說：“看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。”」 “在邪惡上堅立自己“亦作”以自己的虛榮為保障“。意思是說，惡人以為錢財可靠，其實是虛幻，只能帶來滅亡。――《啟導本詩篇註釋》 「不以神為他力量的人」：不倚靠神的人。 「在邪惡上堅立自己」：古譯本作「投靠自己的錢財」。――《串珠聖經註釋》 在邪惡上堅立自己： 欲以惡堅固地位的想法極其危險，然而，有時這種方法看似更加有效、完全。只是，這是短暫的安全，惟有遵行神才能得以永久的堅立。
――《聖經精讀本》 避難所(和合本作力量)一字，指出連最剛強的人也有不安全之時。不斷衝刺的人，儘管看來進取心很強，其原動力卻有一部分是出於恐懼。不過最後一行不夠表達希伯來文的要點，其意為「借著他的渴求而得剛強」 ── 這才是他主要的動機。──《丁道爾聖經註釋》 當我們將來在天上回顧自己在地上依靠肉體的愚蠢時，也會這樣發笑(6節)。讓我們都把第7節當作自己肉體生命的墓誌銘：我們的肉體生命正是「那不以神為他力量的人」(7節)，總以為可以倚仗自己「豐富」的財物、智慧、能力來做點什麼、「堅立自己」。──《聖經綜合解讀》 「不以神為他力量」(7節)原文是「不以神為他的避難所」(英文ESV、NASB譯本)。──《聖經綜合解讀》 「在邪惡上堅立自己」(7節)原文意思可能是「以毀壞別人來增強自己」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●以神為他「力量」：SH 4581，「保護」、「避難所」。 ●在「邪惡」上堅立自己：SH 1942，「慾望」、「渴望」、「毀滅」。 ●在邪惡上「堅立」自己：SH 5810，「增強」、「剛強」。 ●「在邪惡上堅立自己」：「在慾望上堅立自己」或「以毀滅他人來讓自己獲益」。多益的事蹟中，以後者的解釋比較可能。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 人(geber)。“強者”。用在這裡反襯他的滅亡。 他力量。多益的罪源於他不相信神。 財物。掃羅無疑獎賞了多益無恥欺騙大衛的行為(見本書659頁)。多益也許自以為是富有的，所以依賴自己的財富，而不依賴神。── SDA聖經注釋 【詩五十二8】「至於我，就像神殿中的青橄欖樹，我永永遠遠倚靠神的慈愛。」 “像……青橄欖樹”。興旺與長壽的象徵。――《詩篇雷氏研讀本》 “青橄欖樹“為長青植物，為迦南地最值錢的樹木，高達二、三十公尺，培植時期長，年年結果歷數百年不竭。――《啟導本詩篇註釋》 「神殿中的青橄欖樹」：比喻有眾多的果子。――《串珠聖經註釋》 橄欖樹(耶11：16)是常綠樹，象徵神百姓必得享永生。與第5節被拔出根的樹對比，意義更加顯而易見。――《聖經精讀本》 橄欖是一種長命樹；這個比方加倍有力，因為他描寫此棵橄欖樹「滿了汁漿」(韋瑟)，又長在聖殿的庭院(這裡是否「在憶起挪伯的聖所？)，沒有人敢玩弄，更不會將其「拔出」(參，5c節)。他的倚靠(8b節)物件與多益的(7b節)截然不同：後者具體但短暫，前者雖眼不能見，但卻存到「永永遠遠」。──《丁道爾聖經註釋》 「神殿中的青橄欖樹」(8節)原文是「神家中的青橄欖樹」(英文ESV譯本)。橄欖樹是長壽的常青樹，壽命可達上千年。神賜給我們的新生命就像「神家中的青橄欖樹」 ，因為有神穩固的保障，所以能長久地倚靠神的慈愛而發旺常青，不會被「毀滅、拿去、抽出、拔出」(5節)。──《聖經綜合解讀》 ◎「神殿中的青橄欖樹」：應該是「神家裡的青橄欖樹」，當時還沒有聖殿，後來的聖殿旁邊也沒有橄欖樹，所以如果不是指會幕附近的橄欖樹，就是用比喻的方式描述神家中的青翠橄欖樹。
◎橄欖樹是當地一種貴重的樹木，可以活幾百年，且可以生產貴重的橄欖油。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 青橄欖樹。大衛與暴君不同(見第5節)。他像一棵有生命的樹開花結果(見詩1：3；92：12~14注釋)。 我……依靠。不像依靠自己財富的多益，大衛所依靠的是神。 神的慈愛。顯然引用第1節後半句。── SDA聖經注釋 【詩五十二8~9】惡人永遠歸入死亡，蒙神憐憫的大衛必得享永生。大衛真誠地感謝施恩的神，以稱頌結束本詩。
――《聖經精讀本》 8~9節是大衛在神的光照中認識了自己肉體的醜陋，又在神的救恩裡得著了生命的更新(羅十二2)，因此生出無比的喜樂。──《聖經綜合解讀》 【詩五十二9】「我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事；我也要在你聖民面前仰望你的名，這名本為美好。」 “仰望”有“等候”、“宣揚”、“讚美”諸義。有人將本節下半譯為“我要仰望你的名，這名本為美；我要在你的聖民面前讚美你”。
――《啟導本詩篇註釋》 「仰望你的名」：有學者解作「宣揚你的名」。――《串珠聖經註釋》 此處的感謝似乎也是倚靠的一部分，因為希伯來經文(有古譯本為證)不是說：「我將要宣告」，而是說：「我要等候，或期待，你的名」 ── 這不是私下的行動，而是公開的，倘若神沒有拯救，他的失敗將有目共睹。參，撒母耳記上二十六8~11，他公開拒絕替神動手。他在本詩的最後一句話，JB翻譯得非常好：「……在愛𣿫的人面前，我的盼望在於你的名，這名何其美好。」──《丁道爾聖經註釋》 「因為禰行了這事」(9節)，指神報應惡人(5節)。「聖民」(9節)原文是「虔誠的人」。──《聖經綜合解讀》 ●「聖民」：SH 2623，「敬虔者」、「虔誠的人」。 ◎ 52：9 是說明作者要稱讚、感謝神，因為祂報應惡人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 你行了這事。大衛表示相信自己的祈禱已蒙應允(見詩54：7)。他已經從多益的罪惡行徑中得救。 仰望你的名。見詩25：3，5；27：14。大衛表示絕對相信神，並依靠祂。 聖民(chasidim)。見詩36篇補充注釋。對於這件事中所顯示的大憐憫，大衛發誓要當眾頌贊(見詩22：25；35：18)。見證會對於末日神的“聖民”具有實際的價值。── SDA聖經注釋 【思想問題(第52篇)】 詩人受到惡人攻擊時怎樣辦？參8節。 在這方面耶穌給我們什麽榜樣？參賽53：7； 路23：34。 ──《串珠聖經註釋》 |