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詩篇第二十九篇拾穗 【詩二十九篇題註】「大衛的詩。」 大衛這首聖歌把“榮耀”歸給全能的耶和華(1，2節)，祂在大自然中掌權，又啟示祂自己(3~9節)，祂以“力量”和“平安”賜福祂的百姓(10，11節)。耶和華的名(耶威)在這首短短的詩篇裏出現了十八次。參看創世記二章4節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首讚美詩，歌頌神的偉大和全能。可能用於住棚節或慶新年。詩中七次提到“耶和華的聲音”，強調神話語的力量；屬《詩篇》中最早的詩歌。詩人呼喚天上眾軍同贊耶和華(1~2節)，繼之描寫神的威嚴和祂話語的力量(3~9節)，末後為神的眾民祈求。――《啟導本詩篇註釋》 歌頌掌管自然的耶和華。(25~28篇)是訴說悲哀的悲歎詩，29、30篇是感謝稱頌神救贖事工的敬拜詩。本詩與(19篇)相同，題材取自雄偉壯麗的自然現象。結構比較簡單：①呼籲人加入敬拜(1，2節)；②以自然為題材的敬拜內容(3~9節)；③宣告神必賜福敬拜者(10，11節)。本詩的核心詞“耶和華的聲音”，重複了七次。“耶和華的聲音”，指神臨在氣動山河的雷聲中、護理自然與人類。聖徒不僅要聆聽莊嚴的雷聲，也要側耳傾聽神微小的聲音(王上19：12)。 ――《聖經精讀本》 ◎這一篇與烏加列文學關係密切，風格類似腓尼基或迦南人的讚美詩。本詩篇也可能是由以色列附近民族的讚美詩修訂改編而成。 ◎這一篇有七次重複出現的「聲音」SH 6963。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩被稱為“雷暴雨之歌”和“七雷之歌”，是一首典型的希伯來描述自然的詩歌。希伯來詩人從來不滿足於用語言來描繪自然景象。他總是從大自然中看到創造主的能力和榮耀。神的名“耶和華”在本詩共出現了18次。本詩繪聲繪色地描寫了一場暴風雨，從一開始到高潮，到最後消失。本詩的結構呈現精巧的對稱，無論是在開頭(第1，2節)，還是用七次“耶和華的聲音”(第3~9節)描寫打雷，還是在結尾(第10，11節)。本詩猶如一塊文字的浮雕寶石。 本詩描寫了一場源于海洋的大風暴，伴隨著陣陣狂風和雷聲，以及耀眼的閃電，從地中海開始，掃過黎巴嫩和前黎巴嫩的山脈，最後消失在東方沙漠。本詩在烏加列語(見本書第618，619頁)中有許多細微的對稱。值得一提的是三重複現象，如第1，2節的“歸給”，第4，5節的“聲音”和第6節的“黎巴嫩” 和“西連”(見申3：9注釋)。烏加列語文獻版還澄清了幾個含糊的地方(見第6，8節注釋)。 根據遺統，在第二聖殿時期，住棚節的最後一天要唱這首詩。本詩已成了五旬節第一天猶太會堂禮儀的一部分，也包括在安息日的禮拜中。── SDA聖經注釋 【詩二十九1】「神的眾子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，歸給耶和華。」 “神的眾子”。大概指天使(但有人認為那是指神的子民)。――《詩篇雷氏研讀本》 “神的眾子”指眾天使，他們是神的使者和僕人。――《啟導本詩篇註釋》 「神的眾子」：常指星宿，在這裡乃指在天上侍候神的使者。 「能力」：或作「讚美」。――《串珠聖經註釋》 神的眾子是「~e{li^m的眾子」。這大概不是像九十七7對假神的挑戰，而是(根據八十九5~7判斷，那裏再度出現這用語)對天使的呼召。九十六7以下引用了這兩節，可是在那兒是泛稱人類。真崇拜的兩項主要因素，都出現在這呼聲中，即歸給(或「給」)和敬拜(或「屈身」)，因為前者徵召心思──包括「心與手與聲」──來宣揚神的偉大，後者徵召意志來採用僕人般的謙卑態度。──《丁道爾聖經註釋》 人若不將神「所當得的榮耀歸給祂」，就會把神的榮耀歸給假神或自己，這是神最憎惡的。因為神說：「我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像」(賽四十二8)。──《聖經綜合解讀》 「神的眾子」可能指「天使」或「天體」。──《聖經綜合解讀》 ◎「神的眾子啊」：一般認為指「天使」或「天體」、「星宿」。 ●「歸給」：SH 3051，「給予」。此字是這兩節的鑰字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 眾子(bene
'elim)。含義不明。KJV版為“有能力的”。七十士譯本為“神的眾子”，可能指天使(見伯1：6注釋)。該詞在《詩篇》其他地方中出現一次，就是詩89：6。那裡的對稱句似乎傾向於這種解釋。 榮耀。詩人承認神為有榮耀和能力的神。“榮耀”一詞成了第9節的高潮(見詩68：34)。── SDA聖經注釋 【詩二十九1 與烏加列讚美詩的比較】這篇詩與烏加列文學關係密切，超過任何詩篇。一位經常被引證的學者，甚至認為這詩原本是一首腓尼基／迦南人的讚美詩，修訂改編後成為希伯來宗教集成的一部分。詩中提到的三處地方，據稱都是位於敘利亞(6~8節)。並且據說這詩的用語、概念，甚至文法結構，都是像烏加列文獻過於像舊約。本詩雖然有足夠的對應和類似之處，可以辨識到類似迦南文學的成分，迦南原著則至今未能證實其存在。再者，所有被鑒定為源自迦南的成分，在其他明顯屬以色列的文字中也有出現；因此，這些成分只能證明以色列和迦南在語言文化上，大體上有共通之處。詩人可能是將一些巴力的職能加諸耶和華。其用意主要是高舉耶和華，傳揚祂的榮耀，不是駁斥巴力。另一方面，詩人如果不過是選擇模仿迦南原著寫作，將讚美的物件由巴力改為耶和華，這一點就不會構成問題。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十九1 神的眾子】在迦南神話中，「眾大能者」(和合本：「神的眾子」，原文直譯「伊羅興〔elohim〕的眾子」，NIV：「大能者的眾子」)是諸神之王伊勒屬下的次等神祇。在舊約之中，他們是在耶和華天庭聚會的天使(見：詩八十九7，一○三20，一四七1；王上二十二19；賽六2；伯一6，二1)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十九1~2】引言：詩人邀請神的眾子同來讚美神。――《串珠聖經註釋》 邀請人加入敬拜。用作聖殿正式禮拜的入禮頌(96：7~9；代上16：28，29)。 ――《聖經精讀本》 【詩二十九2】「要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他，以聖潔的妝飾敬拜耶和華。」 “以聖潔的妝飾”，或以聖潔為衣服。雖然兩種翻譯都可接受，但這裏顯然指神的聖潔，而不是人的聖潔。其意思是“要因耶和華聖潔的光芒而敬拜祂”。這句話也出現在：詩九六9；一一○3；代上一六29；代下二○21。――《詩篇雷氏研讀本》 「敬拜」：應是「跪拜」。――《串珠聖經註釋》 請注意在天使的敬拜中榮耀與聖潔二詞，這正是以賽亞書六3撒拉弗讚美的主題，「聖哉」是論神的本質，「榮耀」則指一切從祂發出的。祂身為造物主，榮耀遍滿全地，正如撒拉弗所唱，但耶和華的名所當得的榮耀，則是有關祂是怎樣一位的啟示，藉祂的話語和所成就的事，告訴祂的眾僕人。真敬拜就是以愛和讚嘆，將這一切向祂回應。聖潔的妝飾之翻譯完全有可能，不過這詞的直譯應為「聖潔的光輝」(NEB；參 AV、RV)。此詞也出現於九十六9，一一○3；歷代志上十六29；歷代志下二十21；雖然所有出處都可以採用這兩種譯法，但最後一處較適用「直譯」，那裏顯然是論神的聖潔，而不是指人。因此，這裏或許應當將此句解為「為(祂)聖潔的光輝敬拜耶和華」。──《丁道爾聖經註釋》 「以聖潔的妝飾敬拜耶和華」直譯是「要敬拜那聖潔榮耀的耶和華」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「聖潔的妝飾」：SH 1927+SH 6944，「聖潔榮耀」。 ●「以聖潔的妝飾敬拜耶和華」：直譯是「要敬拜那聖潔榮耀的耶和華」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 聖潔的妝飾。這個短語還出現在詩96：9中。心靈的裝飾勝過身體的打扮。外表的美麗是無法與聖潔的品格媲美的(見彼前3：3，4)。如果把詩歌開頭的“眾子”理解為天使(見第1節注釋)，詩人是通過呼籲天使讚美神，把我們的思想從地上提高到天上。神的大能表顯在下麵所描寫的雷暴雨中。── SDA聖經注釋 【詩二十九3】「耶和華的聲音發在水上，榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。」 雷聲是神威嚴的表徵。造物聽到神的聲音所表現的震動，正是神榮耀能力的彰顯。“大水”和“水上”都是指大海或氾濫的洪水。祂發聲音使大水納入界限中。――《啟導本詩篇註釋》 在大水之上： 描繪暴風驟雨、雷聲轟鳴，暗示神掌管全宇宙的威嚴權能。――《聖經精讀本》 耶和華的聲音立刻經解釋為雷聲；但這裏強調是祂的聲音，宣揚祂創造的能力，而不僅是大自然的聲音。轟轟的雷聲響自海際，超越波濤的怒吼，歡慶耶和華是全權的主，是審判者。──《丁道爾聖經註釋》 耶和華的聲音。詩人在3~9節的交響曲中描寫了一場他所回憶的雷暴雨。這場雷暴雨源於地中海，橫掃黎巴嫩，最後消失在東方，給沙漠留下寧靜和溫暖。對於他來說，雷聲就是“耶和華的聲音”(見詩18：13)。這個短語在第3~9節用了七次。 榮耀的神。參“榮耀的王”(詩24：7~10)。“榮耀”在詩29：1~3中重複了三次。 大水。或“眾水”。── SDA聖經注釋 【詩二十九3 聲音如雷】古代近東文學形容風暴之神的聲音，打雷時可以聽見的段落，俯拾即是。烏加列和亞馬拿文獻中的巴力，以及亞述文獻中的阿達德都是例子。這話亦經常用作耶和華的描述(見七13的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十九3~9】大衛描述一次強大的雷暴，這場暴風雨從西面的地中海刮起(3，4節)，猛烈地橫過“利巴嫩”和“西連”(黑門山)的山脈，再下迦南(5~7節)，最後消失於“加低斯的曠野”(8，9節)。“火焰”即閃電。――《詩篇雷氏研讀本》 讚美的原因：詩人讚美神，因神顯出無比威榮，而雷霆 ── 神的聲音 ── 就是這種威榮的一個表記。這段可分為三幕： 第一幕描寫神的聲音臨到大洋(3~4)， 第二幕是神的聲音在樹林中所產生的效果(5~6)， 第三幕是神的聲音在曠野所產生的果效(7~9)。――《串珠聖經註釋》 3~9節用一次強大的風暴來描寫神的「榮耀」(3節)。這場風暴從西面的地中海「大水之上」(3節)刮起，向東猛烈地橫過迦南地最北面的黎巴嫩和黑門山脈(5~6節)，再轉向南方，震動最南面的「加低斯的曠野」(8節)。──《聖經綜合解讀》 在本篇中，神七次用「耶和華的聲音」(3、4、5、7、8、9節)來顯明榮耀，正如在創世記第一章中，神七次用話語來施行創造。無論是大自然的風暴、人類歷史的風暴，還是我們生命中的風暴，都是神所興起、神所使用的，每一個屬神的人，都應當從風暴中傾聽「耶和華的聲音」，「將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂」(2節)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 29：3~9 用多種自然界的現象來描述神聲音的威榮，自然也彰顯神本身的威榮。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十九4】「耶和華的聲音大有能力，耶和華的聲音滿有威嚴。」 大有能力。詩人從風暴中看到神的一些特性。 滿有威嚴。風雷開始滾過大地。── SDA聖經注釋 【詩二十九5】「耶和華的聲音震破香柏樹，耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。」 關於粗壯的“利巴嫩的香柏樹”，參看列王紀上五章6節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 黎巴嫩的香柏樹為樹中之王，華美、結實。神發聲可震裂香柏樹，何況祂自己？――《啟導本詩篇註釋》 震碎： 近東地區很少有蒼鬱的叢林，香柏樹代表魁梧的巨樹。詩人看到震動香柏樹的自然威力，身臨其境感到掌管一切的神之臨在，栩栩如生傳達這種信息。
――《聖經精讀本》 「耶和華的聲音」(5節)響起的時候，最高、最美的「香柏樹」(5節)首先被震破了：「必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的，一切自高的都必降為卑」(賽二12)。──《聖經綜合解讀》 風暴襲擊了黎巴嫩山脈，大風刮斷了山上有名的香柏樹。雷電也摧毀了許多大樹。── SDA聖經注釋 【詩二十九5~6】可與以賽亞書二12以下相較，那裏預言，在耶和華的日子，香柏樹和一切高山峻嶺，就是人看為了不起的，到最後都要被折服。每一次神能力的彰顯，都令人想起最後的審判，不過在本篇中，最重要的心情是興奮雀躍，可以從9c節的歡呼聲中看出。──《丁道爾聖經註釋》 【詩二十九5~6 樹震破，山跳躍】在描述巴力建築宮殿的烏加列神話中，巴力在登基之前發聲如雷，地的高處因而跳躍或震動。幾句話之後，他又被形容為右手拿著香柏樹作為武器。同樣，一首讚美瑪爾杜克的詩歌也說他聲音如雷，使地震動。他的話語是沖去落拓棗樹(lotus
tree)的洪水。譯作「跳躍」的希伯來語動詞不時有人以為是嬉戲、跳躍一類的動作，但較有可能是指整群羊走路時上下波動的情景(見：撒下六14~21的注釋)。用這字來描述地震時地面的起伏最是合適。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十九6】「他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。」 西連是黑門山的腓尼基名。黎巴嫩和西連都是連綿的群山，在神的聲音下，居然如受驚的小牛般跳躍。――《啟導本詩篇註釋》 應作「祂使利巴嫩像牛犢一樣舞蹈，使西連像小牛一樣跳躍」。 「利巴嫩」：以出產木材馳名。 「西連」：是腓尼基人給黑門山的稱號。――《串珠聖經註釋》 「西連」的意思是「護胸甲」，這是西頓人對黑門山的稱呼，是黑門山的腓尼基名。黎巴嫩和西連都是連綿的群山，在風暴的衝擊下如受驚的「野牛犢」震撼晃蕩。──《聖經綜合解讀》 ●「西連」：字義是「護胸甲」，這是西頓人對黑門山的稱呼。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 之。指黎巴嫩山和西連山在風暴的衝擊下震撼晃蕩。 跳躍如牛犢。參詩68：16；114：4。 西連。西頓人對黑門山的稱呼。它是前黎巴嫩最高的山，海拔9，232英尺(見申3：9注釋)。 牛犢。或“野牛”(見詩22：21注釋)。── SDA聖經注釋 【詩二十九6 西連】西連即是黑門山(見：申三9的注釋)，在詩歌中與利巴嫩交替使用。西連和利巴嫩可能在烏加列文獻對句中用作對偶，但未能確定。這兩個地方在《吉加墨斯史詩》中明顯用作對偶，因為它們在吉加墨斯和恩基杜向胡瓦瓦所發動的戰事中被打散。二者在亞喀得文獻中亦有提及，證明不是迦南文學獨有的字眼，而是出現於古代近東各處的文獻之中。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十九7】「耶和華的聲音使火焰分岔。」 可譯作「耶和華的聲音放射出火焰」(雷電閃耀)。――《串珠聖經註釋》 使火焰分岔： 詩人以敬畏的心描繪劈空而來的閃電與震耳欲聾的雷聲。詩人並未因可怕的自然現象感到恐懼與不安，反認為那是神的啟示，由此得到莫大安慰(羅1：19，20)。 ――《聖經精讀本》 分岔直譯為「劈砍出」，七十士譯本此處為「分裂」(參，AV、RV)(或是它採用了類似的動詞)。這裏是描述閃電，也許是藉劈砍時會生的火花為喻，好像用打火石一般；也可能是描繪閃電像叉子般分岔(「分裂」)。──《丁道爾聖經註釋》 「耶和華的聲音使火焰分岔」(7節)，形容雷電交加。「加低斯的曠野」(8節)在迦南地的南面。「驚動母鹿落胎」也可譯為「使橡樹搖動」。──《聖經綜合解讀》 分岔。直譯是“割掉”，“砍掉”。描寫閃電帶著鮮明而顯耀的曲折線條、如同蛇的形狀。── SDA聖經注釋 【詩二十九8】「耶和華的聲音震動曠野，耶和華震動加低斯的曠野。」 加低斯在巴勒斯坦南方，為沙漠地帶。――《啟導本詩篇註釋》 震動加低斯： 雷聲的轟鳴久久回蕩在加低斯的曠野，讀者仿佛身處加低斯，親耳聽到雷聲。對惡人，這聲音必引起極度的恐懼；對義人，則是勝利的歡呼。
――《聖經精讀本》 在烏加列文獻發現以前，人們認為風暴是掃過整個巴勒斯坦的，從北部的黎巴嫩到南部邊境的加低斯。加低斯在別是巴西南(見民20：16)約70.4公里，就是加低斯巴尼亞。以色列人曾在這裡派遣探子到迦南地(民13：17~20)，後來因發怨言而被迫撤到曠野去(民14章)。但經過對烏加列文獻的考證，認定“加低斯的曠野”是指敘利亞沙漠(見第3節注釋)。── SDA聖經注釋 【詩二十九8 加低斯的曠野】烏加列文獻中也有論及加低斯的曠野或大草原，據信是在黎巴嫩境內，奧朗底河附近之加低斯市的一帶。它有又可能是指南方的加低斯巴尼亞。以色列人在曠野四十年時，有很多時間是在此度過。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十九8~9】震動……震動……驚動等字是互相關聯的，是一個動詞的一部分，這動詞基本上是描述扭動或迴旋，或是生產時陣痛的模樣，或是舞姿：它生動地描寫出曠野沙暴與森林動盪的光景。──《丁道爾聖經註釋》 【詩二十九9】「耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光；凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。」 “驚動母鹿落胎”亦可譯為“像橡樹旋舞”。將橡樹和“樹木”對仗，但不若使懷胎的野獸早產更富形像力。――《啟導本詩篇註釋》 應作「耶和華的聲音震撼橡樹，叫樹木的葉子剝落」。――《串珠聖經註釋》 第9a節，RSV(參 JB、葛利紐)將傳統的母音修改(原文沒有母音)，讀成橡樹，而非「紅母鹿」。這種譯法避免了從極其壯觀的場面突然轉到較隱晦、又不具代表性的情景，而若對這篇詩熟悉的人，或將它神祕化的人，讀到這句，難免會感到很困惑。此外，(NEB)對第9節第二部分的譯法，「使孩子早產」，或許可以講得通，不過聽來頗痛苦193，而這似乎不應當是如此大規模風暴的最高成就。最簡明的譯法，樹木也脫落淨光，頗能將高潮持續推進，不至於有突然跌落低潮的現象。 至終的高峰是那回應的呼喊「榮耀！」這是出於謙卑、喜樂和瞭解的心。由此可見，對有些人而言，風暴不是無意義的突發事件，也不是敵對的力量，而是耶和華的聲音，從祂這番作為中我們可以聽到。希伯來文(若經文正確的話)還更進一步，不只是凡(all)，直譯是「凡所有的」(all of it)，就是包括聖殿中的一切東西。有些解經家認為，這是指天上的聖殿；可是地上的殿既是其「形狀和影像」，透過其結構和禮儀表達出神的聖潔與榮耀，就應該用比大自然能力的展示更明確的方式，達到這樣的目標。而物質蓋造之殿所要表達的，更是神對祂活的靈宮的心意，無論是團體或個人(林前三16以下，六19)，凡屬這靈宮的每一部分都應當呼喊：「榮耀！」──《丁道爾聖經註釋》 當萬物都在風暴中顫抖的時候，與神親近的人卻「都稱說祂的榮耀」。因為我們知道這風暴的主人是我們的神，祂興起風暴，是要讓「萬事都互相效力」(羅八28)，讓我們在陽光中能認識「耶和華的聲音」，在風暴中也能認識「耶和華的聲音」。因此，不信的人所看到的只是生命中的風暴、痛苦和難處，但信的人所看到的卻是「祂的榮耀」。──《聖經綜合解讀》 ●「母鹿落胎」：可能是「彎折大樹」。原文的「鹿」與眾數的樹原文相近；有譯本將本句譯作「耶和華的聲音使母鹿落胎(或「生產」)，但這譯法與下句的「脫光森林的樹葉」不大相稱，所以可另譯為「彎折大樹」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 母鹿落胎。明顯是由於雷暴雨所造成的恐懼。有些阿拉伯詩人，以及普盧塔克(古希臘作家，約西元46~120)和普林尼(羅馬作家，約西元61~112)曾記錄了這種現象。 在英文RSV版把“母鹿”譯為“橡樹” ，使平行更加明顯一些。但不知希伯來語的'ayyaloth能否視為'ayil(橡樹)的複數。'ayil的複數通常是'elim(見賽1：29)。 脫落淨光(chasaph)。“剝去”，“赤身”。 他殿中。可能不是指帳篷，而是指大自然。 都。雷鳴，閃電，劈開的大樹，震動的曠野，樹上掃落的葉子，都宣告神的大能和榮耀。柯爾律治(英國詩人，1772~1834)說：“地球以其千萬聲音讚美神”(柯爾律治)。參詩19：2。我們最好以敬畏之心面對大自然驚人的現象，然後用心來讚美威嚴大能的神。宇宙的合唱使我們想起以賽亞異像中撒拉弗的不住頌贊(見賽6：2，3)。隨著本節的高潮，風暴消退了，詩人轉向平靜的思考，並宣佈神的主權和祂所賜的奇妙平安。── SDA聖經注釋 【詩二十九10】「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠。」 “洪水”一詞的希伯來文除了這裏之外，就只出現在創世記第六至十一章；因此，大衛可能是提到挪亞的洪水。――《詩篇雷氏研讀本》 神用話語立定天地，將諸水分開，又使天下的水聚在一處，為混沌理出秩序。此處“洪水氾濫”可指創造時的光景(創一2~10)，也可指挪亞時代的大水(創六17)。 本節和11節說明全能的神要拯救祂的眾民。世界雖慌慌不定，但神穩坐其上，賜平安給屬祂的人。――《啟導本詩篇註釋》 譯為洪水之字很重要，因為它只在創世記第六至十一章，描述挪亞的洪水時出現過。那次大自然的力量有目的地傾盆而洩，實為最明顯的例子。第10節動詞的時態，強調了局勢已定：「洪水泛濫之時，耶和華坐著為王(過去式)，耶和華坐著為王，直到永遠(現在式)」(JB；參 RV、葛利紐)。──《丁道爾聖經註釋》 「洪水」(10節)原文只用來描述挪亞時代的大洪水(創六17)，形容巨大的動盪。不管世界如何動盪不安，神始終「坐著為王」(10節)，掌管自然和歷史，並將「力量」和「平安」賜給屬祂的人。因此，不管環境如何可怕，我們都可以放心，因為興起環境的乃是我們的父神，祂要讓我們在風暴中經歷神「賜力量」來應對壓力和困難，最終得享神「賜平安的福」，在基督裡得著安息。──《聖經綜合解讀》 ◎ 29：10 說明不管遭遇怎樣的自然界巨變，神的王權依然穩固，而這顯示的就是
29：11 所說的，信靠神的以色列百姓，就能穩固的享有神給的平安福氣。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 洪水。有人認為是指挪亞洪水。其實把它說成雷暴雨描述的繼續更自然一些。洪水是伴隨著風暴的大雨所造成的。 坐著為王，直到永遠。正如神出現在過去的風暴中，祂將永遠執掌絕對的王權。本詩的最後宣佈了在風暴的混亂和恐怖以後給心靈所帶來平安和信心。── SDA聖經注釋 【詩二十九10】在洪水之上坐著為王 在沙馬士廟出土的一塊來自新巴比倫王納布阿普拉伊丁納(Nabu~Apla~Idinna)時代的泥版，刻有太陽神沙馬士在宇宙性大山的山腳下坐於寶座的場面，旁邊幾條波狀曲線，相信是代表宇宙性海洋。這與本節耶和華在洪水(譯作天上之海更佳，見一○四3的注釋)之上坐著為王的場面非常相像。在這方面，值得留意的是在亞喀得語中，「洪水」一字亦可解作混沌怪獸。更明顯的，是洪水在亞喀得文學中被視作神明的武器之一，有時甚至是君王或神祇的描述性稱號。洪水可以在戰士的前面開入戰場，神明也可以在參戰之前披上。桑希阿達德五世描述寧努他神是乘駕在洪水之上，被高舉的主。希伯來語「特洪」(tehom，和合本譯作「深淵」、「深水」等)一字是指地上的宇宙性大水，反之，這字「瑪布林」(mabbul)則是代表天上的宇宙性大水，這是雨水的來源。按照創世記六至八章，挪亞時降到世上的就是「瑪布林」。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十九10~11】結語：詩人深信這樣威榮，且以洪水為寶座的耶和華必永遠為王，祂也必賜福給自己的百姓。 這篇詩以「榮耀歸神」開始，以「平安歸人」結束。――《串珠聖經註釋》 洪水氾濫之時： 以創世紀6~11章挪亞洪水為背景，強力暗示神是掌管大自然的君王。“既然有全能神的如此祝福，就無所懼怕”，給人極大的安全感。
――《聖經精讀本》 【詩二十九11】「耶和華必賜力量給他的百姓，耶和華必賜平安的福給他的百姓。」 可以譯為祈禱，像RSV，但視為簡單未來式可能性更大：「耶和華必賜……，耶和華必賜福……」。因此，本詩的結尾乃表明，神的大能並非徒然彰顯其能力，而是祂施行審判(洪水，10節)與拯救的工具。德里慈的註解講得很好：「最後一個字平安，好像彩虹跨越過本篇詩。一開頭，本詩顯示天開了……；而最後則顯示神的子民在地上得勝，在祂可怕的忿怒傾倒時，仍蒙平安之福。起頭是在至高處有榮光，結束為在地上有平安。」──《丁道爾聖經註釋》 本詩就像一部交響曲，氣勢磅礴地奏響，卻輕柔平安地結束；以「榮耀歸神」(1節)開始，卻以「平安歸人」(11節)結尾。當基督降生的時候，天使將再一次唱響這榮耀頌：「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與祂所喜悅的人」！(路二14)。──《聖經綜合解讀》 力量。神在風暴中顯示了驚人的大能。祂足以高舉祂的子民(見賽40：29~31)。 平安。這是上天賜給人類最寶貴的禮物(見詩85：8，10；約14：27；腓4：7；帖前5：23)。在任何一種語言中，沒有什麼比平安更美好的詞語了。邱吉爾說過：“外面雖然是戰爭的風暴，大地被狂風所掃蕩，但我們的內心有平安”。這部詩篇的交響曲在震耳欲聾的漸強音以後，就這樣以最極輕柔的聲音結束了(松西諾《詩篇》注釋)。和平之君說：“願你們平安”(約20：21，26)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第28， 29篇)】 １ 有學者認為：詩人的禱告裡沒有表明他受到任何逼迫，大概他是在陷於身心或靈性的低潮時向神發出這祈禱。你若有類似的低潮，怎辦？ ２ 5節的惡人是不認識耶和華的人嗎？ ３ 詩人能心中歡樂，用詩歌頌贊神；這是因為神叫他凡事順利，毫無險阻麽？參13：5； 腓4：12。 ４ 大自然的現象喚起詩人去敬拜神的威榮。你居住的地方有那些常見的大自然現象？試從這些現象聯想到神的屬性或作為。 ──《串珠聖經註釋》 |