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詩篇第二十七篇拾穗 【詩二十五篇題註】「大衛的詩。」 在這首偉大的讚美頌歌裏，大衛表達他在耶和華裏的信心(1~6節)，祈求得不斷的勝利(7~12節)，以及在等候耶和華當中的喜樂(13，14節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首借用君王詩的語調寫的個人求告詩，詩人堅信神能拯救他脫離一切圖謀攻擊他的人，因神必信守與他的民所立的約。詩人先說他祈禱的根據是對神的信靠(1~6節)，繼之講述禱告的內容(7~12節)，然後以一心等候神作結(13~14節)。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇強調對神信賴的祈禱詩。 確信救恩、祈求勝利。這首詩屬於“悲歎之詩”。詩人在歎息聲中依然點燃信仰之火，確信救恩必然臨到，懇求神帶領一生行在平坦之路。本詩是“確信救恩、呼求引領”的信仰告白，可分為：①因過往經歷而生的信心(1~6節)；②呼求神從苦難中救拔自己(7~9節)；③懇求神帶領前方的路(10~14節)。詩人大衛作為一生叱吒風雲的戰士，強烈表達壯士的英勇氣概。――《聖經精讀本》 序言——大衛的寫這首詩歌的時候，是“一個被追逐的逃亡者，在曠野的岩石和洞穴裡藏身”。本詩表現了詩人在逃亡的危險中絕對信靠神的精神，被稱為“振奮之歌”。大衛本詩中表達了要在聖所裡侍奉的強烈願望，是其他詩篇所不能相比的。有人認為本詩的背景是撒上22：22。本詩分為三段：第1~6表達作者堅信神，不論仇敵有什麼威脅；第7~12節哀求得到幫助；第13，14節作為結論，因著在盼望中相信神而得到安然的解脫。在現代猶太人的儀式中，六月份每天要背誦本詩，準備迎接新年和贖罪日。── SDA聖經注釋 【詩二十七1】「耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢？」 “亮光”驅除黑暗的憂慮和危險；“拯救”保證能打敗所有的對敵；“保障”(力量)確保能克勝所有的攻擊。――《詩篇雷氏研讀本》 「我的亮光」：即「我一切的好處」(參詩56：13； 97：11)。――《串珠聖經註釋》 “亮光“照亮黑暗，為舊約中首次描寫耶和華為”我的亮光“，他處稱祂為”以色列的光“(賽十17)或祂的民”永遠的光“(賽六十19)。此處強調神與個人的關係，亮光象徵一切好的事物(看五十六13；九十七11)。――《啟導本詩篇註釋》 由兩個對偶句“耶和華是我的……我……”組成。如同詩人的告白，耶和華並不遙遠、冷漠，他是我的親密愛人。因此，聖徒不必懼怕兇殘的世界。
――《聖經精讀本》 「亮光」在聖經裡代表從神而來的美好事物，如拯救(1節)、真理(詩四十三3)、美善(賽五20)、喜樂(詩九十七11)和生命(詩三十六9)。在本篇中，「亮光」和「拯救」是用兩個角度來說明同一件事：神的「亮光」帶來了人的「拯救」；而「拯救」之所以臨到人，因為神就是「亮光」。──《聖經綜合解讀》 神的「亮光」照亮我們，不但叫我們知道自己的黑暗，更驅散我們心中的黑暗，「拯救」我們脫離這黑暗。人若不認識自己的黑暗，就不會覺得需要光，也不能得著神的救恩；當我們認識到自己的黑暗的時候，神才會施行祂的「拯救」。──《聖經綜合解讀》 不敬畏神的人什麼都怕，怕人、怕困難、怕失敗、怕疾病、怕死亡……；敬畏神的人卻什麼都不必害怕：因為「耶和華是我性命的保障，我還懼誰呢」？──《聖經綜合解讀》 ●「亮光」：SH 2166，「光」。舊約聖經中很少用「亮光」描述神。 ●「拯救」：SH 3468，「搭救」、「安全」、「福祉」。 ●性命的「保障」：SH 4581，「安全地方或方式」、「保護」、「避難所」。 ◎ 27：1 用「亮光」、「拯救」、「避難所」三個比喻來描述神與他的關係。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 耶和華是我的亮光。即耶和華在黑暗中對我發光，照亮我的道路。該短語經常出現在《新約》中(見約1：7~9；12：46；約壹1：5)，但在《舊約》並不常見。參亞倫的祝福(民6：25)。 拯救。見詩18：2；62：2，6。 我還怕誰呢？既不怕別神，因為那都是假神，也不怕惡魔和人(見羅8：31)。 力量。直譯為“安全的地方”，“ 保障”(見詩28：8)。加爾文把大衛對付一切威脅的三重保障稱為“亮光，拯救和保障”。本詩一開始就是無畏的語氣。詩人信靠神，沒有絲毫的懼怕。── SDA聖經注釋 【詩二十七1~6】祈求的基礎：詩人開宗明義地指出神是他唯一的倚靠，他因此帶著赤誠信靠之心向神禱告，深信神必使他高唱凱歌。――《串珠聖經註釋》 【詩二十七2】「那作惡的，就是我的仇敵，前來吃我肉的時候，就絆跌撲倒。」 “吃我肉”：詩人將仇敵比作野獸，兇狠殘忍，捏詞誣告，一心要置他於死地。“我肉”即“我”的意思。――《啟導本詩篇註釋》 「前來吃我肉」：比喻敵人誣捏他的情景。――《串珠聖經註釋》 吃我肉。詩人常常把仇敵比作吃人的野獸(見詩22：13，16，21)。 絆跌撲倒。他們沒有達到目的。本節似乎指大衛從仇敵的追殺中得救的某個特殊事件。── SDA聖經注釋 【詩二十七3】「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」 雖有軍兵安營： 是大衛的親身經歷，不是假設的狀況。仇敵為追趕而安營紮寨，可以想像當時的緊迫情形。 ――《聖經精讀本》 神的百姓必然會有仇敵，因為世人「見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，譭謗你們」(彼前四4)。但「人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱駡你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了」(路六22)，因為這表明我們是神的百姓；而當「人都說你們好的時候，你們就有禍了」(路六26)，因為這表明我們與世人已經同流合污。──《聖經綜合解讀》 神允許仇敵的「軍兵安營攻擊我」，是要讓我們在難處中經歷神做我們的「保障」(1節)，學習憑信心「不害怕」，因著「神所賜、出人意外的平安」(腓四7)而「仍舊安穩」。──《聖經綜合解讀》 ●「興起刀兵」：「發動戰爭」。 ●「安穩」：SH 9822，「信靠」、「倚靠」、「有信心」。 ◎ 27：2~3 進一步描述自己的無所畏懼。因為神是作者的保護，所以即使是發動戰爭來攻擊作者，作者也無所畏懼。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 大衛的信心採用了一種新的表達方式(見詩3：6注釋)。── SDA聖經注釋 【詩二十七4】「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求；就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」 “榮美”。耶和華的寬大、仁慈。“殿”。會幕，因為所羅門的聖殿仍未建成。――《詩篇雷氏研讀本》 “住在耶和華殿中”是說可以敬拜耶和華，“榮美”亦作“恩惠”。詩人誓願一生敬拜神，享受祂的恩典，尋求祂的旨意。――《啟導本詩篇註釋》 「瞻仰他的榮美」：即感受神的美善和恩典。――《串珠聖經註釋》 2、3節取得信仰的勝利，詩人開始祈求住在耶和華的殿中。意味被掃羅追殺、四處逃亡的大衛將統一全以色列，得以自由、安全地出入聖所，與神相交。這個祈求是根據末世的盼望(15：1；23：6)，願意超越時空永遠與神同行。詩人特意如此祈求，為了：①瞻仰神的榮美；②安然居住在神殿中，以便稱頌讚美神。詩人傾注全力只求“一件事”，頗引人注目。
――《聖經精讀本》 大衛一生的經歷告訴他，在難處中最應當做的不是急著尋求平安，而是尋求「一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美，在祂的殿裡求問」。凡尋求神、與神親近的人，神必負責他的平安。而當我們的眼目離開環境和自己，單單「瞻仰祂的榮美」的時候，神就會讓我們的心在難處中「仍舊安穩」(3節)。──《聖經綜合解讀》 「殿」指會幕，當時所羅門的聖殿仍未建成。──《聖經綜合解讀》 ●「瞻仰」：SH 2372，「看見」、「察覺」。 ●「榮美」：SH 5278，「可愛」、「美善」、「美好」。 ●「求問」：SH 1239，「尋找」、「考量」、「默想」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 有一件事。本詩表達了大衛希望永遠侍奉神，成為天國主人永久的賓客。(見詩15，23，65)。 榮美(no`am)。“恩惠”，“仁慈”。 在他的殿裡求問。在基督徒的聖所裡，我們的心智得到啟迪；疑惑消除了；神的真理使我們的心得到安慰。── SDA聖經注釋 【詩二十七5】「因為我遭遇患難，他必暗暗地保守我；在他亭子裡，把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。」 “帳幕”。一個庇護的地方。――《詩篇雷氏研讀本》 本節亦可譯作：“在遭遇患難的日子，祂必保守我在祂的居所，把我藏在祂帳幕的庇護處，將我放在磐石的高處。”“患難”指為人誣告之時。“高舉在磐石上”安全且有保障，敵人無法接近。――《啟導本詩篇註釋》 應譯為「當我遭遇患難的時候祢把我藏在 的隱蔽處，將我隱於祢帳幕的深處，將我高舉在磐石上。」――《串珠聖經註釋》 保守……藏……高舉： 5節敘述被動的保護，6節表現積極爭取勝利。 ――《聖經精讀本》 亭子也許應該是「巢穴」(與十9的獅子「洞」為同一個字；亦參七十六2a，聯同摩一2，三8)。本節的帳幕是講客人從主人所受到責無旁貸的保護，磐石令人想起大衛在山中的要塞。──《丁道爾聖經註釋》 神未曾應許我們不遭遇患難，卻應許在患難中「祂必暗暗地保守我」。我們在主裡面，祂也在我們裡面，這是我們最安全的保障。每次我們被仇敵試探、攻擊，都是因為我們離開了神「帳幕的隱密處」，沒有「保守自己常在神的愛中」(猶一21)。──《聖經綜合解讀》 「藏在祂帳幕的隱密處」，比喻神像古代中東的主人，會責無旁貸地保護客人的安全。因此，我們在難處中最應當做的，就是趕快回到神的「帳幕」中，讓我們的神來保護我們。──《聖經綜合解讀》 許多時候，神拯救我們的方法不是消滅仇敵、挪去難處，而是「將我高舉在磐石上」，讓仇敵夠不到我們、難處摸不著我們。雖然仇敵還在猖獗、難處仍舊存在，但我們的生命已經被神「高舉在磐石上」，難處和仇敵不但不會再攪擾我們，反而會成為使我們生命成長的「食物」(民十四9)。──《聖經綜合解讀》 ●「暗暗地保守」：SH 6845，「隱藏」、「躲藏」。 ●「亭子」：SH 5520，「樹叢」、「獸穴」、「藏匿之處」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 亭子(sok)。“隱藏處”。在詩10：9；耶25：38中指獅子的藏身之處。Sok在詩76：2中譯為在撒冷的“帳幕”。在本節裡喻指受到保護的場所。這不可能指神在耶路撒冷的聖所，因為那要到多年以後才存在。 隱密處。直譯是“藏身之處”。住宅中最隱秘的房間。在希伯來語中，“隱密處”是動詞“他將藏身”的名詞形式。── SDA聖經注釋 【詩二十七6】「現在我得以昂首，高過四面的仇敵；我要在他的帳幕裡歡然獻祭，我要唱詩歌頌耶和華。」 在勝利中“昂首”。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人婉如激烈爭戰中獲勝的壯士，在黯然失魂的仇敵面前，歡然高唱凱歌、頌揚神。
――《聖經精讀本》 殿(4節)和帳幕都指敬拜的地方，與在其中的人有關，而與建材無關，因為這兩者不可能真正同時並存。崇拜的帳幕，和興奮的感恩，參撒母耳記下六14~17；詩篇二十六6~8。──《丁道爾聖經註釋》 ●「歡然」獻祭：SH 8643，「喜樂的呼喊」。 ●「唱詩」：SH 7891，「唱歌」。 ●「歌頌」：SH 2167，「唱」、「演奏樂器」。 ◎ 27：4~6 表明因為神的保護，作者可以高過仇敵，因此他要在神的殿中尋求神、頌讚神，而不必汲汲營營追求安全(身為君王的最重要關切)。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 昂首。象徵戰勝敵人。 歡然(teru`ah)。直譯是“歡呼”。曾用於使耶利哥倒塌的呼喊(書6：5，20)。關於teru`ah的其他使用場合，見民23：21；撒上4：5；撒下6：15；詩33：3；150：5。 唱詩歌頌。出於內心的讚美。詩人反復講述這個話題，以表達自己的決心。── SDA聖經注釋 【詩二十七7】「耶和華阿，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽；並求你憐恤我，應允我。」 ●「呼籲」：SH 7121，「呼喚」、「呼求某人」。 ●「應允」：SH 6030，「回答」、「回應」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 本詩的語氣在這裡發生了完全的變化，從絕對的信賴到懇求幫助。有些批評家據此認為本詩實際上是由兩首詩組的。但不一定要得出這樣的結論。因為雖然詩人信靠神，現實世界中環境的壓力卻迫使他向神求救。儘管我們有神悅納的保證，我們還是需要不斷承認自己對祂的需要，並求祂説明。── SDA聖經注釋 【詩二十七7~12】祈求的內容：詩人被人誣告，可能連父母也不同情他 (9~10)， 故求神收留照顧他。――《串珠聖經註釋》 ◎許多學者覺得本段7~14節與上一段4~6節似乎是不同的兩首詩合併而成。不過一個禱告中包含認信與懇求幫助並非怪事，我們不必因為內容的轉折就在沒有抄本證據的狀況下，認定這是兩份文件的組合。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十七8】「你說：“你們當尋求我的面。”那時我心向你說：“耶和華阿，你的面我正要尋求。”」 「尋求」：暗示到神面前獻祭(代下11：16)。――《串珠聖經註釋》 當尋求我的面： 表達“要呼求我，要投靠我”的命令。在祈求之先，神已知道我們的所需(太6：8)，神願意賜恩典給懇切祈求者(太7：7，8)。 ――《聖經精讀本》 大衛的禱告是用「心」與神親密交談，是用「心」回應神的呼喚，這樣的禱告才是真正的禱告。──《聖經綜合解讀》 本節是大衛和他的神之間的親密對話。神對他說：“你們當尋求我的面”。大衛向神提出祂的吩咐，並從內心深處回答說，“你的面我正要尋求”。這種親密的關係，類似於摩西與神之間的友情(見出33：11)。與神的交往是很可貴的，在需要的時候，心靈會不知不覺地對神傾訴。神悅納的可貴之處，表現在祂面朝祂的兒女。這是《詩篇》中重要的觀念之一。參民6：25。── SDA聖經注釋 【詩二十七9】「不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人，你向來是幫助我的。救我的神阿，不要丟掉我，也不要離棄我。」 你向來是： 有的譯本將這句話當作過去式，但現在完成式更為適合。正確譯法應為“從古至今，主就是我的幫助”(KJV)。大衛的信心深深植根於過往神以信實待他。我們信心也要建立在信實之神過去所行的事上。 ――《聖經精讀本》 人所當顧慮的，不是神會「離棄」(9節)自己，而是自己可能遠離神。凡真心尋求神的人，神必不會「丟掉」他；而真正敬畏神的人，必不敢遠離祂。──《聖經綜合解讀》 不要向我掩面。見詩4：6注釋。 不要發怒趕逐僕人。大衛祈求繼續與神交往。 救我的神啊。過去所得到的憐憫，是繼續蒙恩的理由。神一直都拯救我們，我們可以求祂繼續拯救我們。── SDA聖經注釋 【詩二十七10】「我父母離棄我，耶和華必收留我。」 本節大概是一個條件句：“若我父親……”。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人極其孤單無助，連自己的至親都不顧他。“收留”有若領養孤兒。在極大的困苦中，神會收養他作祂的兒女。――《啟導本詩篇註釋》 我父母……必收留我： 父母與神、離棄與收留形成對偶。一般而言，父母是最親近的親人，是絕對可信靠的對象。然而大衛確信，即使父母離棄自己，神必不離棄、反會收留自己。詩人鮮明對比：①屬世人際關係的無常與短暫
；②神與百姓立約關係的牢固與永恆。只有在神裡才能得著真實永恆的撫慰。 ――《聖經精讀本》 「我父母離棄我」意思是「若我父母離棄我」(賽四十九15)。──《聖經綜合解讀》 ●「收留」：SH 6222，「招聚」、「聚集」。 ◎ 27：10 由 撒上 16：10~12 17：28~29 似乎可以看出大衛在父家中並不受愛護。可能父母親真的不怎麼照顧大衛。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 離棄我。父母有時會離棄自己的孩子，但神絕不會不離棄祂的兒女(見賽49：14，15；63：16)。這是一種格言。 收留我('asaph)。直譯是“聚集”。指好客(見書20：4；士19：15，18)。── SDA聖經注釋 【詩二十七11】「耶和華阿，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」 「因我仇敵的緣故引導我走平坦的路」：求神帶領他走正路，免得敵人抓住把柄攻擊他。――《串珠聖經註釋》 「因我仇敵的緣故」(11節)，意思是求神帶領他走正路，免得敵人抓住把柄攻擊他。──《聖經綜合解讀》 ●「平坦的」路：SH 4334，「平坦之地
(沒有障礙物)」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 道。參詩25：4，5。 平坦的路。即“平路”(見詩26：12)。── SDA聖經注釋 【詩二十七11~12】引導我……不要把我交給： 人生漫漫，遍滿險境。大衛祈求神不要將自己的人生交給惡人，而求神親手引導自己走向：①純正 ；②平坦 ；③多結善果的道路。
――《聖經精讀本》 【詩二十七12】「求你不要把我交給敵人，遂其所願；因為妄作見證的和口吐凶言的，起來攻擊我。」 “妄作見證”。敵人主要的戰術就是誹謗。――《詩篇雷氏研讀本》 神有時也會將我們暫時「交給敵人」，正如約伯曾被神交在撒但手中，主耶穌曾被神交在惡人手中。但惡人不過是神煉淨祂百姓的火，神必不永久留我們在敵人手中，「遂其所願」。──《聖經綜合解讀》 ●「遂其所願」：「照敵人的心願」。 ●「妄作見證的」：「作假見證的人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 願(nephesh)。常譯為“靈魂”(見詩16：10注釋)，但這裡指“願望”。烏加列語(見本書第618，619頁)中的npsh也有同樣的用法，既指“靈魂”，也指“願望”。 妄作見證。大衛經常受到誣告(見詩7：3注釋；參撒上24：12；26：18)。 吐凶言的。參掃羅熱心迫害門徒的記錄：“掃羅仍然向主的門徒，口吐威嚇兇殺的話”(徒9：1)。── SDA聖經注釋 【詩二十七13】「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」 “活人之地”指今生，以別於陰間。“就早已喪膽了”為補充譯文，有的譯文作：“我深信還要在活人之地看見耶和華的恩惠”。――《啟導本詩篇註釋》 我……在： 詩人過去因惡人逼迫，幾乎要死；如今卻依然存活，得享神的恩典。充滿對神的敬畏與感激。 ――《聖經精讀本》 「活人之地」(13節)，指今生。──《聖經綜合解讀》 我們之所以能在難處面前不「喪膽」(13節)，不是因為我們剛強，而是因為在信心裡看見了神的「恩惠」(13節)。人的自信是靠不住的，所以神不是讓我們靠著肉體的努力去跟隨祂，而是用祂的「恩惠慈愛」一生隨著我們(詩二十三)，讓我們一生不斷經歷神的恩惠和信實，信心不斷增長。──《聖經綜合解讀》 ●「就早已喪膽了」：原文沒有這些字。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 原文沒有這句語。加進去是為了說明詩人的話意：“如果我不相信神的良善，我會怎麼樣呢！”他的仇敵又多又可怕。如果他不能確信最終會見到神的良善在地上的啟示(見伯19：25~27)，他會崩潰的。這說明每一個神的兒女都需要有崇高的信念。如果不能保持活潑的盼望，信心就會變成絕望。── SDA聖經注釋 【詩二十七13~14】結語：詩人重申對神的信賴，深信只要耐心等候，耶和華必會答允他的祈禱，故可以壯膽堅決倚賴神。――《串珠聖經註釋》 【詩二十七14】「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心。我再說：要等候耶和華！」 訴諸物件包括所有人。大衛敘述過去、現在、未來的信仰經歷，以勸勉壯膽、信靠耶和華，結束本詩。“等候”可譯為“靜候”，雖然眼下慘澹困苦，卻不要喪膽，當耐心等候神施行偉大救恩(出14：13，14；賽7：4)。 ――《聖經精讀本》 大衛對自己的勉勵，也是聖靈對我們的「壯膽」和「堅固」：「要等候耶和華」！今天有許多人恥笑我們，如同恥笑在十字架上的主：「祂倚靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂」(太二十七43)。時候到了，我們必可以說：「看哪，這是我們的神；我們素來等候祂，祂必拯救我們。這是耶和華，我們素來等候祂，我們必因祂的救恩歡喜快樂」(賽二十五9)！──《聖經綜合解讀》 ●「等候」耶和華：SH 6960，「處於等待狀態」、「渴望」。 ●「我再說」，要等候耶和華：原文沒有這個「我再說」。就是重複「要等候耶和華」。 ◎詩人最後的呼籲是：「要等候耶和華」。我們還等候神嗎？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 要等候耶和華。詩人主要是在鼓勵自己。他用自己堅強的一面來鼓勵著自己軟弱的一面不要失望(見詩25：3注釋)。 當壯膽。見詩31：24。參摩西對約書亞的勸勉(申31：7)和神對約書亞的勸勉(書1：6)。在本詩的結束，詩人重複了勸勉的話：“我再說，要等候耶和華”。似乎是要在我們牢記：在任何疑惑和危險的時候，都要依靠“主耶和華大能”前進(見詩71：16)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第26， 27篇)】 １ 大衛在26篇如何表明自己的清白無辜？那麽他為何沒有神的祝福，且落在困苦當中呢？基督徒也會無辜地受別人逼害麽？參彼前2：10~25； 3：12~14。 ２ 27篇裡，作者落在痛苦的境遇中，你可否找出他所受的痛苦是什麽？若你遇到這些痛苦，會怎辦？作者的表現有什麽是值得你學效的？ ３ 作者的禱告是充滿信心的，你可否找出什麽是他信心的表現？「愈禱告愈有能力」這句話在作者的身上是明顯的，這是什麽緣故？參1， 13節。 ──《串珠聖經註釋》 |