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詩篇第廿三篇

【詩廿三1】〔大衛的詩。〕「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」

這一篇不是牧人所寫的詩，乃是羊所寫的詩，把羊對牧人的感覺交通給我們。人都是神的羊，都是屬於神的，是神的產業，也是神所愛的。我們曾如羊走迷(賽五十三6)，如今蒙主尋回。羊被尋回後，裏面的反應是不再憑自己活著，而把自己交在主的手裏，讓祂來牧養、帶領。我們既把自己完全交給祂了，從今以後是祂的事情。如果我們有這樣的信託，主也要同樣的將祂自己交付給我們，我們就要看見，祂是何等的信實，祂從來沒有叫我們缺乏。沒有一樣好處祂不給我們。─ 江守道《耶和華是我的牧者》

【詩廿三2】「祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」

這裏的「青草地」原文是多數的，有許多塊青草地。羊吃了一塊地上的青草，再到第二塊...，一直到吃飽了，就躺下來仔細反芻、咀嚼。我們的主是無限的青草地場，無論我們怎樣享受，都享受不完(約六35)。主是把祂自己放在聖經裏面。聖經好像青草地一樣，有六十六塊之多，每一塊都充滿主自己。我們今天是借著神的話來享受主。讀經一面要快快的吃，吃飽了，就一面花時間慢慢的咀嚼，反復默想主的話，這樣纔能消化成為我們屬靈的滋養和供應。

「可安歇的水邊」可翻「平靜的溪水邊」。這水是指著聖靈說的。聖靈住在我們裏面，祂要解我們所有的乾渴，祂要帶領我們進入平靜安穩的境地。「體貼聖靈的，乃是生命和平安」(羅八6)。我們越掙扎，裏頭越沒有平安；隨從靈而行，是基督徒進入安息的訣竅。

在原文裏面第二節的話的時間性都是現在的，表示祂是繼續不斷的「使我」、「領我」。所以我們要時刻不斷的在神的話語裏面享受主，並跟隨裏面的靈。―― 江守道《耶和華是我的牧者》

「躺臥....安歇。」羊能躺臥在青草地上，安歇在水邊，就表明牠已經吃飽喝足。因牠裏面十分豐滿，就別無他求，甚至連神的恩賜也不貪圖了，正如斷過奶的嬰孩，躺在母親懷中，只要與母親同在，他的心就滿足了。因此他就進入最高的安息。――《荒漠甘泉》信

【詩廿三3】「他使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。」

「祂使我的魂蘇醒，為自己的名引導我走義路。」(直譯) 我們享受主，裏面得著力量之後，不是就去睡覺，乃是要起來走義路。我們享受主，不是光為著自己，也是為著祂。今天在主面前，不但是道的問題，還有路的問題。羊吃飽睡覺，滿身肥肉，很不好看，還需要走路運動，叫所吸收的東西變成最好的營養，長得結實。主不像法老一樣，不給我們草，就要我們造磚。主總是先叫我們吃喝享受祂，等我們有了力量，然後就說：「起來，走罷！」這是最好的牧養。極端的基督徒，一是不肯安靜到主面前享受主，整天東奔西跑；一是老是坐著吃，吃得肥頭肥腦，從來不跑路。

「蘇醒」這個字在英文裏有兩個意義。一個是恢復，有時我們會走偏，祂就來恢復我們；還有一個是復興，過了一段時期之後，我們不像剛得救時那樣火熱，有一點下沉了，祂就來復興我們。祂是「為自己的名」，所以我們在這條路上一切的遭遇，祂是負全責的。祂「使我、領我、引導我」，一切都是祂主動負責，羊不必作何事，只要信而順服。「義路」在原文裏是多數的。聖經裏單數的路指原則，多數的路指實行。單數是指主自己是我們的道路，叫我們走在主的裏面，越走越接近祂；多數是指主從我們裏面走出來，就變成我們在地上一件一件事情上的義路。義路的意思就是正路，祂要引導我們一步一步的走在正路上，就是走在能滿足神心的路上。―― 江守道《耶和華是我的牧者》

【詩廿三4】「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」

巴勒斯坦地方有一處名叫死蔭的幽谷，是到另一面草場必經之地，兩面山峰高聳，穀中陰暗無日光，有的地方中間是空的，需要跳過去，牧人趕羊叫羊一頭一頭地跳，有時羊掉下去，牧人就用竿來鉤牠。羊群乃是「行過」幽谷，並不是「進入或住在」幽谷。他帶牠們經過幽谷的原因，乃是因為在那一邊有更豐富的草場。

我們跟從主，祂帶領我們經過死蔭的幽谷，絕沒有意思要帶我們死在裏面，所以我們不必懼怕。就著裏面說，義人的道路是越走越明，直到日午；但就著外面說，義路並非儘是平坦大道(參徒十四22)。「你與我同在」，苦難能縮短我們和神中間的距離，故由「祂」變作「你」；苦難也能叫我們更覺得神的同在。―― 江守道《耶和華是我的牧者》

「你的杖，你的竿，都安慰我。」幼稚的基督徒怕神的管教，路走得多的基督徒，管教反而是他的安慰。因為他知道管教的杖是愛的憑據，管教的結局是叫他有分於神的聖潔。――《荒漠甘泉》信

「你的杖，你的竿都安慰我。」「杖」和「竿」都是牧羊用的工具；「杖」亦作「棍」，較短，用來數點、拯救羊群，也是趕走野獸、保護羊只的武器。「竿」為長棍，上有彎柄，可作手杖，引導羊群。在此都是指神的帶領、扶持和保護。杖是能力的象徵；主的杖乃指律法(舊約)，以摩西為代表(出四2)。竿是領導的寓意；主的竿乃指福音(新約)，以保羅為代表(腓三14)。―― 張志新《七筐零碎》

許多人強調「行過幽谷」的「幽」字，使人的背脊直打哆嗦；其實這裏並不「幽暗」，「幽暗」是魔鬼特別拿來攪亂信徒的。「行過死蔭的幽谷」和「行過幽谷」不一樣。如果不是先有光，那裏會有「蔭」？如果你不相信，你可以到地下室，不要點燈，看看會不會有「蔭」。死亡對真正的基督徒而言，只不過是在他們的人生道路上，所投下的一個陰影，陰影不會傷害任何人，你可以直直地走出陰影，就像你可以從霧中走出來一樣，絲毫不必害怕。所以我們不要怕死。 ―― 慕迪《有福的盼望》

【詩廿三5】「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」

「在我敵人面前，你為我擺設筵席」，毒草和野獸是羊的敵人，但牧人走在前面為羊拔除毒草，也在旁邊高處守望，防備惡獸的侵襲，故羊吃草時非常坦然，不像野獸吃東西時是慌慌張張的。「你用油膏了我的頭」，羊有時愚昧得把頭伸到荊棘裏受了傷，牧人就用膏油塗抹，叫傷痕得醫治。「使我的福杯滿溢」，羊很軟弱，容易受涼發燒，發燒時牠的頭就脹了，就糊塗了。牧人在羊圈的門口放了一桶涼水，把發燒羊的頭往桶裏一浸，羊就清醒了，水也從盆裏溢出來。

信徒是受膏的祭司，信徒每日須有聖靈的膏油，若不從主得著新的恩典，就不配為主工作。「福杯滿溢」是有多餘的意思，表明主的祝福何等豐富。―― 江守道《耶和華是我的牧者》

敵前設筵，不是爭戰時的光景，乃是勝利後的一種慶祝。從前的「敵人」，現在已成為我們的俘虜了，所以這筵席就是奏凱誇勝中的交通。對於過去，有一種甘甜的回憶；對於今後，有永遠的平安和喜樂。

「福杯滿溢。」膏油是塗在外面的，福杯滿溢是在裏面的；他不只浸在聖靈裏，並且是被充滿萬有者的靈所充滿。――《荒漠甘泉》信

對保羅來說，腓立比的信徒是他物質上唯一的供應者，但他竟然向他們毫無顧忌地說：『我樣樣都有，並且有餘』(腓四18)。保羅不只一點沒有向腓立比的教會暗示他有甚麼需要，反而向他們有這樣大膽的表示，完全不擔心他來日的供應將會減少，他這樣高貴的風度，充分流露他那富家子的品質――他有一位極富足的父親，上文所說的那句話，實在是一句偉大而崇高的話。一位使徒可以向一位在困苦中的未信者說：『金銀我都沒有』(徒三6)。這是很正常的，但他決不可向那些準備好可望要幫助他的人，說同樣的話。一位神的代表(神的僕人)，把他個人的需要揭露出來，以引起聽眾的同情心，這是一件羞辱主的事。我們若在神裏面有一個活的信心，我們便該時常在祂裏面因祂誇耀！―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【詩廿三6】「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」

這是羊的感觸：「有這樣一位牧人，我一生的問題都解決了。」所以牠在信心裏宣告說：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。」恩惠，因為祂是滿了恩典的主；慈愛，因為祂是滿了憐憫的主。在此，羊有一個心願：要到祂的家裏去，一直住到永遠；意即牠愛牠的牧人，願意與牧人永遠聯結、交通。

僕人不能常住在家中，兒子能常住在家中；我要住在耶和華的殿中，就是要住在神的裏面。在新約裏，耶和華的殿是指著教會說的。我們既在祂那裏有這麼多的享受，我們也願意把自己獻上，與弟兄姊妹合成一個家，讓神居住，給祂享受。―― 江守道《耶和華是我的牧者》

【詩篇第廿三篇綜合】本篇詩共有十六個「我」字，這說明神與我關係之密切。這六節中可分為二段：前三節是「祂」與「我」的關係，後三節是「你」與「我」的關係。從「祂」到「你」，系由間接與主的關係，變為直接與主的關係。其中的關鍵在於禱告；躺在青草地上平順安逸的日子，總不喜歡禱告，惟有經過死蔭幽谷的人，才會開口禱告。

六節聖經中，有兩個「不」字：「不至缺乏」，「不怕遭害」。前者說到生命，後者說到生活。而前者說到基督住在我裏面，後者說到我住在基督裏面。又六節聖經中，有兩個「必」字：「我必不至缺乏」，「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我」。詩人的口氣是確定的，是說現在的事實，並不是一件希望或可能的事，這是救恩完全的保證。

這篇詩是以「耶和華」為首，以「耶和華」為內容，又是以「耶和華」為結束的。這就是本詩最大的特點。若是我們的一生也是如此，始終與主保持親密的關係，所蒙的恩是無限量的。

耶和華全能的神，既是我的牧者，祂必為祂的小羊負完全的責任。這篇詩說「不至缺乏」甚麼呢？(一)食物；(二)滋潤；(三)蘇醒；(四)帶領；(五)平安；(六)安慰；(七)保護；(八)榮耀；(九)福氣；(十)恩惠慈愛。可見以神為牧，原是一件好得無比的事情。

本篇詩，第一節說到靈命；第二節靈修；第三節靈程；第四節靈曆；第五節靈戰；第六節靈恩。―― 張志新《七筐零碎》