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詩篇第十一篇拾穗 【詩十一題注】「大衛的詩，交與伶長。」 ◎傳統上認為這一篇詩的背景是 撒下 18 押沙龍背叛的事件。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——大衛在西弗曠野裡流亡，意外得到約拿單的來訪，使他深受鼓舞。二個人自由地交談，並“在耶和華面前立約”(撒上23：16~18)。探訪結束以後，大衛吟唱了本詩。大衛以這首詩表達了他絕對相信神會在他人生遭遇危險，需要繼續逃亡的時候保護他。本詩是有趣的間歇手法的例子。本詩的主題是承認詩人信靠神的看顧，因不信者的威脅而中斷(詩11：1~3)。這首希伯來短詩活潑，有力而坦誠，大量使用准押韻，而且主要的母音在每節的最後均有不同的發音。據說蘇格蘭女王瑪利跪在絞架前等候處決時就背誦本詩。在受試煉的時辰，本詩也表達了我們對神的信靠。── SDA聖經注釋 【詩十一1】「我是投靠耶和華。你們怎麼對我說，“你當像鳥飛往你的山去。」 在這首表達信靠主的詩歌裏，大衛面對逃跑之引誘(1~3節)，卻顯出他對耶和華的信心；耶和華必毀滅惡人，拯救義人(4~7節)。背景可能是掃羅意圖殺害大衛(撒上一八11和一九10)。――《詩篇雷氏研讀本》 “我是投靠耶和華”是說“耶和華是我投靠之所”。“象鳥飛往你的山”可能是句俗諺，指人到絕處(2節)，走為上策。“投靠”亦作“避難所”。靠神來抵抗惡人，並非逃避；否則詩人可聽朋友的話逃往山上。中文用“投靠”為帶著信心的譯筆。――《啟導本詩篇註釋》 本篇不是直接向神說話，因此不是求告也不是禱告，而是“信靠之詩”。1、4兩節描寫詩人來到聖殿，躲避惡人，他不接受朋友的勸告逃往他處，只信賴神，把自己交托在祂手中。傳統認為此詩乃大衛在《撒上》十八章所記歷史背景中所作。題注可看第四篇題解。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇強調詩人對神信賴的詩歌。――《串珠聖經註釋》 像鳥飛往： 直譯為“鳥啊，飛往你的山去吧”。將“飛往山去”和“烈火”、“硫磺”、“熱風”聯繫，使人聯想這句經文可能源自神審判所多瑪、蛾摩拉時，羅得逃到山上的事件(創19：17~24)。如此，“你逃往山去吧”，可能是惡人的譏誚，他們說“或許你的神從我們手裡拯救你，你逃往山去吧”。
――《聖經精讀本──詩篇註解》 正直人的指望。本詩分為兩部分：面對現實的失望、疑問(1~3節)；信仰的解答(4~7節)。不義的現實一直折磨人類，因為社會由罪人構成。聖徒不必失望彷徨。神喜愛公義，已應允必會施行審判。在充滿矛盾的人類歷史中，神保障真理終必得勝(約16：33)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 大衛開始回答之際，他的參謀提出的要求仍然盪漾於他耳中，就是逃避、隱藏起來；他的回答首先採用參謀所言「避難所」(和合：投靠)一詞，然而是指真實的避難所，而非虛假的(參，一二一1、2將山與耶和華對照)。)。該項建議似乎出於好意，就像馬太福音十六22彼得對我們主的建議，但實際上也可能並非出於真誠；參尼希米記六10~13；路加福音十三31、32。它聽來頗令人心動，因為他們沒有辦法防範第2節那暗殺者(或譭謗者？)。──《丁道爾聖經註釋》 當我們面對危機的時候，是「投靠耶和華」，還是「像鳥飛往你的山去」？ 「我是投靠耶和華」，就是單單依靠神、根據神。主耶穌受難的時候還沒有到，就躲避仇敵(約十39)；到了當受難的時候，就將自己交給仇敵(約十八4)。祂的任何決定，都不是根據環境、根據自己，而是單單根據神的計畫、神的時間。 「你當像鳥飛往你的山去」，就是建議大衛審時度勢，按人認為合理的方式來解決問題。「像鳥飛往你的山去」可能是一句成語，意思是躲到安全的地方。從本句到第3節，是大衛的朋友所說的話。 本詩的背景可能是掃羅意圖殺害大衛的時候。──《聖經綜合解讀》 ●「像鳥飛往你的山」：這可能是一句成語，意思是「躲到安全的地點」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 投靠(chasah)。“尋求避難”。本詩一開始就表達了絕對的信心，結束時(第7節)也是這樣的語氣。這個觀念在本節當中被打斷了。 你們怎麼對我說？這個勸告一直延續到第3節結束。 我。英文KJV 為“我的靈”(見詩16：10注釋)。 像鳥飛。可能是一句格言，用來警告逃生的人。有誰能找到躲在叢林和岩縫中的小鳥呢？這個畫面希伯來人一定非常熟悉，因為他們有時會在洞穴裡藏身。大衛心裡很平安，因為他藏身在神裡。這個觀念經常出現在《詩篇》裡。── SDA聖經注釋 【詩十一1~3】“你們怎麼對我說……”？那顯然是朋友善意的忠告，叫大衛採納逃亡的權宜辦法。“根基”。社會的根基。――《詩篇雷氏研讀本》 朋友勸催逃亡：詩人面臨急險，仇敵要暗殺他(2)，故友好請他逃往山中，以避鋒頭。――《串珠聖經註釋》 【詩十一2】「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人」 這裏的“弓”和“箭”可能是實際的攻擊，也可指用毀謗的話語來攻擊。――《詩篇雷氏研讀本》 大祭司和法利賽人商議怎樣用詭計去拿耶穌，就是“惡人彎弓”射箭去害他。惡人的計謀都是在黑夜的暗中產生的。他們所作的事，都是怕見光。一見光就破了他們的陰謀。── 包忠傑《詩篇註解》 就是偷偷地，不懷好意地，在受害者失去警覺的時候。── SDA聖經注釋 【詩十一2~3】2節談到惡人殺害義人、賊喊捉賊的陰謀。3節以“根基”比喻世界的秩序和法則，哀歎這些已完全倒塌。人間社會的不義、與矛盾已存在數千年。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩十一3】「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？”」 「根基若毀壞 ...... 作甚麽呢」：指社會沒有法紀，義人只能逃至深山幽谷。 另一解釋是以「義人」作「那義者」(即耶和華)，意思是：在這種情況下，神又有何行動呢？――《串珠聖經註釋》 第3節的辯詞無論採取何種解釋，都是一句喪氣話：它或是指，當前情勢非常混亂，不值得作任何嘗試；另一種較不可能的解釋為：大衛既是百姓的支柱(參賽十九10、13)，就必須盡一切力量來保住他的生命。──《丁道爾聖經註釋》 我們所看到的環境，是「惡人彎弓」(2節)，要「毀壞」神百姓的「根基」。但我們若用人的方法，只能暫時逃避一時一事的難處，並不能解決仇敵對「根基」的攻擊。這一次所逃避的問題，下一次還會重複再來。只有「投靠耶和華」，按著神的旨意從「根基」上解決問題，「義人」才能超越難處，從難處中得造就。──《聖經綜合解讀》 ◎如果這真是大衛逃避押沙龍的背景下寫的詩， 11：3 就是大衛哀嘆 國家的基礎毀壞，他也無能為力。
11：3 也是這篇詩篇的主要問題：「如果根基毀壞，義人還能怎樣」？ ◎也有人認為 11：2~3 是解釋為什麼 11：1 中有人會建議詩人要快點逃跑到安全的地方。乃是因為時勢險惡，光有「公義」也不能改變大局。
11：4~7 就是這種論調的解答。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 根基指好的政權所應依賴的原則。如果根基毀壞了，義人還能做什麼呢？如果國王和他的顧問藐視他們本該維護的原則，他們肯定就會垮臺。義人這時無可奈何，只能逃生。但是詩人並不聽勸說。4~6節是他的回答。── SDA聖經注釋 【詩十一4】「耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上。他的慧眼察看世人。」 聖殿(或王宮；是同一個字)不是指地上的建築，由第4節的第二行可以看出(參，十八6、9)；即使所羅門的聖殿已經存在，亦當如此解釋。後來在一次危機中，哈巴穀書二20曾引用第4上半節，並以一句勸勉：「全地的人都當……肅敬靜默」，刻劃出其莊嚴可畏的光景。──《丁道爾聖經註釋》 ●「他的聖殿」：指的是「神在天上的居處」，而非人間的殿宇。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 在天上。參哈2：20。有神在天上，所以詩人無所畏懼。受迫害的人有一位可以求告的保護者。詩人斬釘截鐵地回應勸他的人。 祂的慧眼察看。雖然神在天上，祂仍觀察祂地上兒女的舉動。神的觀察並不驚人所聞。祂憑著慈愛和公義，看到事實的真相。神在天上並無不諧之處，但祂仍關懷著祂在地上的兒女(見賽57：15)。── SDA聖經注釋 【詩十一4~7】大衛寧願走信心的路。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人卻要單單倚靠神：他不用害怕惡人，因所信靠的神是君王(4)，是審判官(5)，必會刑罰惡人(6)。――《串珠聖經註釋》 當我們面臨危機的時候，當思想「耶和華在祂的聖殿裡；耶和華的寶座在天上；祂的慧眼察看世人」(4節)： 1.祂一直「在祂的聖殿裡」，等待我們「投靠耶和華」，而不是「像鳥飛往你的山去」(1節)。因此，我們在危機中的任何行動抉擇，都應當「專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」(箴三5)。 2.神的「寶座」一直「在天上」，掌管全宇宙，讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)，沒有任何人、事、物可以阻擋祂的計畫。因此，我們不要著急逃避神所允許的難處，而應當在難處中站在神的旨意裡，在任何環境下都能看見神掌權的「寶座在天上」。 3.神的「慧眼」一直在「察看世人」，祂並沒有袖手旁觀。因此，我們不必擔心神不瞭解、不體諒、不眷顧我們的難處。 4.神「試驗義人」(5節)，在任何環境背後都有祂美善的手。因此，我們在難處之中一面要接受神的煉淨，一面要留意自己的心思言行裡還有什麼不合神心意的渣滓。 5.祂已經為祂所「恨惡」的「惡人和喜愛強暴的人」的預備了結局(5~6節)，因此，我們要「聽憑主怒」(羅十二19)，不可用肉體的方法以惡制惡、以暴易暴，結果自己也成為「惡人和喜愛強暴的人」。 6.「杯中的分」指惡人當得的報應和命運。聖經常用「杯」來比喻來自神的刑罰或恩典，例如：惡人要喝「忿怒之杯」(賽五十一17)，義人舉起「救恩的杯」(詩一百一十六13)。──《聖經綜合解讀》 ◎這一段是說明造物者愛公義，所以公義的人不必由人世間逃走，反倒是惡人將會被毀滅。
11：4~5 暗示神實際介入人世間，所以還大致上真的是「惡有惡報、善有善報」。這也是患難的時候，義人內心篤定的主要理由。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩十一5】「耶和華試驗義人，惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。」 第4下半節、5上半節兩度提到「試驗」(和合本4下半節：察看)，表明是神採取主動，這是在第6節決定時刻之前。祂的靜止不動並非不聞不問，乃是聚精會神，而祂的忍耐，讓義人和惡人有機會顯明他們的本質。──《丁道爾聖經註釋》 ●「試驗」義人：SH 9744，「檢查」、「試驗」、「證明」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 試驗義人。神考驗所有的人，包括義人，但祂悅納義人，保證眷顧他們。 恨惡。神的本性是憎恨罪惡的。祂討厭罪惡在人間存在。這裡用人的語言來表達觀念，把罪和罪人等同起來(見賽1：14；見詩2：4注釋)。── SDA聖經注釋 【詩十一6】「他要向惡人密佈網羅，有烈火、硫磺、熱風作他們杯中的份。」 “網羅”。可能指燒的炭，或指圈套。――《詩篇雷氏研讀本》 “杯中的份”指當得的報應或惡人的命運。聖經“杯”表示人當得到的份，例如惡人喝忿怒的杯(賽五十一17)，義人得救恩的杯(一一六13)。――《啟導本詩篇註釋》 「杯中的分」：指神為他們所定下的懲罰。――《串珠聖經註釋》 烈火(希伯來經文在火之前有「網羅」(子音ph]ym)，RSV和多數近代譯本都認為，詭是抄寫之誤，應為炭的(phmy)。七十士譯本與武加大譯本照前者，敘利亞本照後者)、硫磺，是引述創世記十九24，指毀滅所多瑪的媒介。因此這句話很重要、很尖銳，因為所多瑪在聖經裏面一直代表突然降臨的最後審判。參路加福音十七28~32；彼得後書二6~9的教導。──《丁道爾聖經註釋》 ●「密布」網羅：SH 4305，「降雨」。 ●「網羅」：有些譯本認為這應該是「炭」的抄寫錯誤。 ◎ 11：6 是引用所多瑪、蛾摩拉的典故 創 19 ，來說明「神來的完全毀滅」是惡人應得的分。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 網羅(pachim)。“陷阱”。
英文RSV版譯為“火炭和硫磺”，是把原文的pachame 改為pachim。這種改法只是出於推測。七十士譯本與希伯來文是一致的。這裡可能暗指所多瑪和蛾摩拉的厄運(創19：24，28)。參耶穌再來時惡人的毀滅(路17：29，30)。 杯。這是比喻。神向惡人拿起杯子要他們喝。在古希臘，對受害人的懲罰往往是讓他飲下一杯毒酒。聖經常用杯來代表惡人的命運(見詩75：8；啟14：10；16：19)。 ── SDA聖經注釋 【詩十一6 烈火硫磺為惡人的分】按照亞喀得文獻，放在炭上燃燒的硫磺是煙熏消毒劑。神祇伊亞和恩裡勒降下硫磺來抵消巫術，淨化世界。然而神聖戰士審判仇敵的武器卻不包括這些。本節的措詞雖然不盡相同，卻仍令人聯想到所多瑪、蛾摩拉被毀的記載(又見：結三十八22)。──《舊約聖經背景注釋》 【詩十一7】「因為耶和華是公義。他喜愛公義。正直人必得見他的面。」 “正直人必得見他的面”指今生命運的改變，無死後得見神面之意。義人飽受苦難，現在已可體會到與神同在的喜悅。――《啟導本詩篇註釋》 「見他的面」：即經歷到 的同在和恩寵。――《串珠聖經註釋》 必得見他的面： 信靠神、努力行公義的人必得見神。聖經多處應允，義人必與神同行(31：16；67：1；代下30：9；太5：10；啟22：4)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 最後又提到耶和華，其特性是公義的，因此能答覆第3上半節的懼怕，與第3下半節的沮喪。公義的「根基」無他，乃是神的本性與旨意：祂的所是與所愛。──《丁道爾聖經註釋》 「公義」是神的本性，所以「祂喜愛公義」，絕不允許罪惡得逞。我們不必靠自己「像鳥飛往你的山」(1節)，而應該「投靠耶和華」(1節)，在難處中首先在基督裡與神恢復親密的交通，做一個「正直的人」，就「必得見祂的面」，「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」(來四14)。──《聖經綜合解讀》 喜愛公義。義人是無所畏懼的；他們安心投靠神。大衛就這樣繼續闡述第一節所開始的觀念。 正直人必得見他的面。虔誠的人可以來到神面前(見詩4：6注釋；又見約壹3：2；啟22：4)。── SDA聖經注釋 【詩十一7 得見審判官的面】在美索不達米亞的象喻中，得見審判官或神祇的面有得他喜愛的意思，所代表的是覲見的權利。這話通常是指懇求者或原告得以覲見法官。審判官或神祇若是轉臉向你，你就是得著恩寵。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第11， 12篇)】 １ 世人認為「見義勇為」是好的品行，予以褒揚。基督徒更應不畏邪惡而秉公行義，這勇氣從何而來？參11：7。 ２ 惡人在言語上所犯的罪是否比行為上的罪為輕呢？參12：3。基督徒在言語上犯罪是否會比犯其他的罪容易被神赦免呢？參弗4：25， 29； 雅3：1~12。 ──《串珠聖經註釋》 |