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詩篇第七篇拾穗 【詩七篇詩題】「大衛指著便雅憫人古實的話，向耶和華唱的流離歌。」 在這篇個人的哀悼詩歌裏，大衛有信心地尋求神的拯救(1，2節)，斷言自己是無辜的(3~5節)，求神在流言蜚語當中為他辯白(6~10節)和審判他那邪惡的仇敵(11~16節)，還有他決意要因神的公義而讚美祂(17節)。這是第一首詛咒的詩篇，當中把人的仇敵視為神的仇敵，求神審判、降災，或咒詛那仇敵(參看簡介)。“流離歌”。一個含義模糊的用詞，也許指一首狂喜的歌。“古實”。在別處沒有提及；大概是掃羅派來殺害大衛的人。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一篇求告詩，無辜受害的人來到聖殿，請求神公平裁斷。有的解經家認為是君王在國家危難時的禱告。據題注說，這是大衛的詩，但便雅憫人古實及作詩背景均不詳。寫題注的人或許知情，惜未詳注。有人認為此便雅憫人乃掃羅或掃羅的支持者，因掃羅屬便雅憫族(參撒上十20~21)，曾與大衛為敵；但此純屬猜測。 1至2節為懇求耶和華的幫助；3至5節是詩人申述自己的無辜；6至11節進一步向全民的審判者耶和華申訴；12至16節描寫惡人必遭滅亡。全詩以頌贊耶和華作結。 題注中的“流離歌”一名只見此處，可譯為“激昂奔放的歌”，或為曲名。 本詩又屬個人求告詩中的“咒詛詩”，三十五、五十二、五十八、五十九、六十九、七十九、一〇九、一三七等篇均可納入此類。詩人求神為他復仇伸冤，降禍敵人。這些詩的內容可以包括：1，請求報復。這種禱告在神的啟示(例如愛仇敵)尚未完成時，乃人自然生命的正常表現；2，這些詩顯明了若干特別的真理，例如報應不在詩人手中，而由神掌握(比較申三十二35)；不信和不肯悔改的罪人必受神可怕的刑罰；3，神的尊嚴和公義必須力保；4，愛神的人對不義、不法和背叛神的事，應本道德的勇氣痛予譴責。――《啟導本詩篇註釋》 這是詩人無辜被人迫害時所寫的祈禱詩。――《串珠聖經註釋》 垂聽無罪之人的呼求。本詩以“細拉”為中心，分成兩部分：前半部(1~5節)主要抒發詩人的請求;後半部(6~17)將個人的期盼及懇求擴展到萬民。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 流離歌一詞可能由動詞“迷失”或“漂泊”衍生而來，也可能意即“激昂”或“狂喜”。這詩以強烈的情感寫成，為一首激動情緒的哀歌。――《靈修版聖經註釋》 本篇背景不詳，「便雅憫人古實」(1節)可能是掃羅王周圍誣告大衛的臣僕之一(撒上二十二7)。「流離歌」可能指詩的格式奔放而興奮(哈三1)。本篇是第一首咒詛詩(包括第七、三十五、五十二、五十八、五十九、六十九、七十九、一百零九、一百三十七篇)，主題都是求神伸冤、按公義施行審判。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇也是大衛的詩歌。 ●「古實」：SH 3568，「黑」。 ●「流離歌」：SH 7692，可能是一種「狂野，熱忱，旋律快速的曲調」。 ◎「便雅憫人古實」：由聖經中無法知道此人的背景，不過因為掃羅屬於便雅憫支派，所以這件事情可能是發生在掃羅追殺大衛的年代。也有學者認為這個「古實」根本就是「掃羅」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本篇的警句可以說： “全地的審判者難道不會行義嗎？”詩人在遭遇敵人襲擊時祈求保護。他完全相信神不變的律法會拯救義人，懲罰惡人。他沒有覺得自己犯罪，即使有犯，也是無意的。但他的仇敵卻陰謀害他。他祈求自己能得救，仇敵則遭到毀滅。在本詩歌的最後，他滿懷信心地期望他的祈禱得到回答，以維護神的道德政權。本詩是在猶太人的普珥節吟唱的，為慶祝向仇敵報了仇(見斯9：13~32)。 從內容和語氣上看，本詩的創作背景似乎是有什麼話或發生了什麼事，極大地傷害了詩人的感情，破壞了他心中的平安。不知古實是誰。《塔木德》說便雅憫人古實是指掃羅。這使人想起大衛和掃羅之間的矛盾。寬宏的大衛曾經寫下撒下1：17~2優美詩篇。他不大可能用詩7：14~16這樣的話來寫掃羅。這裡的便雅憫人有可能屬於掃羅的宗族，屬反叛大衛的一分子。── SDA聖經注釋 【詩七1】「耶和華我的神啊，我投靠你，求你救我脫離一切追趕我的人，將我救拔出來；」 在各樣患難中，若有倚靠，便可放心。神是永不動搖的，永不改變的，所以在危險中投靠他必得大安慰。大衛很親密的認識神所以他說：“我的神。”——包忠傑《詩篇註解》 大衛的一生，是被人「追趕」的一生，作王之前被掃羅追趕(撒上十九12)，作王之後又被他兒子押沙龍追趕(撒下十五14)。從外面看，是人在「追趕」他，從裡面看，是神在「追趕」他。神使大衛的一生都成為被追趕的人，在追趕中顯露出許多缺欠，在追趕中不住地在神的光中悔改，在追趕中不住地經歷神是他的一切。大衛在神的追趕中成熟起來，不斷學習信靠神、對付肉體，成為一個合神心意的人，被「追趕」到寶座上，被「追趕」到主裡面。──《聖經綜合解讀》 ●「追趕」：SH 7291，「追逐」。 ●「救拔」：SH 5337，「營救」、「從困境或死亡中解救脫離」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我投靠你。即“尋求避難”。詩歌一開始就表達了信心(見詩11：1；16：1；31：1；71：1)。那個避難所比山洞更安全。詩人安息在神的膀臂中，祈求擺脫仇敵的追殺。── SDA聖經注釋 【詩七1~2】首段的禱文：詩人求神拯救。――《串珠聖經註釋》 【詩七2】「恐怕他們像獅子撕裂我，甚至撕碎，無人搭救。」 這仇敵“象獅子”一般兇猛。――《詩篇雷氏研讀本》 《詩篇》常將敵人的攻擊比作兇殘野獸的突襲(十9；十七12等)，大衛作牧羊童子時曾遇到獅子(撒上十七34~35)；詩歌借獅子為喻，讀時不可按字面解釋。敵人的誣衊與惡毒的語言有若猛獅，若不制止，後果堪虞。――《啟導本詩篇註釋》 像獅子撕裂我： 比喻撒但猛烈的攻擊，這點極清楚地顯明在耶穌的十字架上。不顧撒但的敵對，十字架反而成為使主得勝的決定因素(西3：15)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 在英文聖經中此處另有“靈魂”。大衛不是單怕那些能害他身體的人，他是更怕一切害他靈魂的惡魔。這樣的仇敵是人不能搭救的。只有神能救人脫離那惡者並他的權勢。另有一個看法。大衛正被人誣告，好像有人用舌頭將他那良好的品行撕爛。——包忠傑《詩篇註解》 恐怕他們。可能指便雅憫人古實(見本詩序言)。 像獅子。詩人的仇敵盲目無理的憤怒，被比作兇暴的獅子。以色列的牧人和農民很熟悉野獸的襲擊(見撒上17：34~37)。── SDA聖經注釋 【詩七3】「耶和華我的神啊，我若行了這事，若有罪孽在我手裡；」 信徒遇到不幸的事，就當在神面前省察自己，要神來斷定是非。——包忠傑《詩篇註解》 ●「罪孽」：SH 5766，「沒有公理」、「不公義」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 把第3~5節與伯31章的長篇誓言進行比較。詩人滿懷激情地為自己的無辜辯護。他的話出於強烈的情感。仇敵可能指控詩人掠奪了別人的東西(見第4節注釋)。這看來是惡意的誹謗和中傷(見撒上24：12；26：18)。── SDA聖經注釋 【詩七3~5】祈求的基礎：詩人可以向神懇求，因他俯仰無愧，自覺清白；若不然，他願遭受仇敵殺害。――《串珠聖經註釋》 誓言的權威。採用誓言的形式，1、3節都重複“耶和華我的神啊”，借此加強誓言的嚴肅性和權威性。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 當信徒遭遇不公義的對待時，與其急於在人面前辯白自己的冤屈，不如先回到神面前，求主鑒察自己，讓聖靈光照自己(3~5節)。──《聖經綜合解讀》 ◎大衛這時可能還沒發生烏利亞的事情，所以他對自己的義還相當有信心。 ◎也可能 7：3~4 是在說明大衛完全沒有攻擊掃羅王的意圖，因此如果大衛有一點點對掃羅王不利的意圖，那就讓敵人取走大衛的生命(等於是一種發誓)。 【詩七4】「我若以惡報那與我交好的人(連那無故與我為敵的，我也救了他)，」 以惡報善，乃是人的惡性。以善報惡，乃是救恩的大能。——包忠傑《詩篇註解》 ●「與我交好」：SH 7999，「與我和好的人」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 救(chalas)。有些權威人士認為它也可指
“搶奪”。若是這樣，那就是指敵人的指控了(見第3節注釋)。但chalas 更普遍的意思是“拯救”(見撒下22：20；伯36：15；詩34：7等)。根據這個含義，詩人稱自己沒有利用與他“交好”的人，反而救了與他為敵的人(見撒上24：4~7)。── SDA聖經注釋 【詩七5】「就任憑仇敵追趕我，直到追上，將我的性命踏在地下，使我的榮耀歸於灰塵。」 「使我的榮耀歸於灰塵」：比喻死亡的情景(參22：15)。――《串珠聖經註釋》 大衛願意為他所行的惡受相當的報應。——包忠傑《詩篇註解》 ●「灰塵」：SH 6083，「塵土」、「鬆散的土」、「粉狀物」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 就任憑仇敵追趕我。詩人認為對他咒駡是無辜者所遭遇的最大冤枉。這個受到指控的人寧可被消滅，也不願生活在誹謗的重負之下。本句的語氣極強：“追趕我”，“將我的性命踏在地下”、“使我的榮耀歸於灰塵”。 細拉。放在這裡可能非常恰當。在上文的斷然否認和下文的祈禱之間好有個停頓。── SDA聖經注釋 【詩七6】「耶和華啊，求你在怒中起來，挺身而立，抵擋我敵人的暴怒；求你為我興起，你已經命定施行審判。」 耶和華啊，求你……起來： 古人戰時的軍號，急切宣告爭戰已開始，需要幫助。詩人懇求神與惡人爭戰。前文令人想起一促即發的戰場，本句令人聯想到法庭。神的怒氣不是情感性的，作為判定罪人的執法者，神的怒氣是義憤。
――《聖經精讀本──詩篇註解》 詩人知道他和神立在一邊，所以能夠放心的求神為他起來。若是他因為作了惡事良心有愧，就決不能如此向神祈禱。在患難中最要緊的就是與神和好，知道他能為我們抵擋一切仇敵。他心中知道神已經發了命令，必要為他施審判。——包忠傑《詩篇註解》 大衛並沒有得罪神，所以才能放膽地求神「在怒中起來」抵擋仇敵(6節)，按公義施行審判。我們在難處中最要緊的，就是確定我們是站在神那一邊的，才能求神「為我興起」(6節)。「我肉體之中，沒有良善」(羅七18)，「我的公義和我心中的純正」完全來自我們裡面基督的生命，因此只有肉體不動，單單讓主的生命來動，我們才有資格求神「按我的公義和我心中的純正判斷我」。──《聖經綜合解讀》 起來。呼籲神出面審判，懲罰那些迫害詩人的人(見詩3：7)。他求神公開進行審判。 敵人。原文是複數形式。故包括了仇敵的同謀，或大衛所有的敵人。 審判。大衛呼籲神對這些仇敵實施懲罰。因為祂的律法要求對所有違犯的人進行懲罰。大衛坦率地要求神維護祂道德政權的原則(見創18：25)。一個人是多麼容易急於要全能者實行祂的計畫啊(1：1~2：4)！── SDA聖經注釋 【詩七6~11】祈求的內容：詩人求神證明他的無辜。――《串珠聖經註釋》 ◎ 7：1~5 是說如果作者真的有罪，就求神寧可除掉他的生命。6~9這一段則描述因為神是施行公義的，所以一定會保護無辜的作者，結束惡人的惡。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【詩七7】「願眾民的會環繞你；願你從其上歸於高位。」 「願你從其上歸於高位」：可作「願你坐在高位上審判它」。 這幾節經文屢次提到「公義」和「義人」；神是公義的， 知道那一個才是真正的義人，故詩人求這位公義的神為他伸冤，證明他本是公義的。――《串珠聖經註釋》 眾信徒得了幫助就可以同聲的環繞神的寶座向他歌頌讚美。——包忠傑《詩篇註解》 ●「願你從其上歸於高位」：「願你居高位統治它(眾民的會)」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神維護祂的律法，會激起人們對祂的信心。祂的子民將圍繞著祂，表達他們的感謝和讚美。── SDA聖經注釋 【詩七7~9】暗示最後的審判。藉著呼求神直接參與治理，詩人請求神打破惡人橫行的現實。最後的審判，對義人來說，引發行善的動機，也帶來惡人的滅亡。公義的審判不看人的外表，只看人的內心，這一保障帶給聖徒清楚的行動指南(徒10：34，35;羅2：11)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩七8】「耶和華向眾民施行審判。耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。」 義人的勇敢是從無愧的良心來的。雖有得罪神的地方，都向他承認都弄清楚了，所以大膽靠神得勝一切仇敵。——包忠傑《詩篇註解》 ●「心中的純正」：SH 8537，「完全」、「正直不阿」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 指當前的情況。雖然我們經常覺得自己不配得救，但當受到誣告的時候，就會祈求神按祂的旨意，在這件事上幫助我們，宣告我們是無辜的。“純正”(tom)的詞根是tamam(“完全”)，與“公義”相對應，正是指眼下的情形。── SDA聖經注釋 【詩七9】「願惡人的惡斷絕；願你堅立義人，因為公義的神察驗人的心腸肺腑。」 “心腸肺腑”。這詞用來指人類非物質的整個存在本質。――《詩篇雷氏研讀本》 “願惡人的惡斷絕”這就是一切義人的心願。惡與善的爭鬥在大衛和掃羅的事上很顯明的證明瞭。大衛預表主耶穌那義者。雖然先受了許多的冤屈，終久公義得了勝。——包忠傑《詩篇註解》 「神是我的盾牌」，但我們在求神伸張公義之前，一定要先省察自己是不是「心裡正直」的真正的「義人」(9節)，自己的「心腸肺腑」是否經得起「公義的神察驗」(9節)，免得也像惡人一樣「掉在自己所挖的阱裡」(15節)。──《聖經綜合解讀》 ●惡人的惡「斷絕」：SH 1584，「結束」、「不再」。 ●「心腸肺腑」：「心和腎臟」。意思是「人內在的思想與情感」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 惡人。每人看清罪惡的本相時，就希望所有的罪都會結束。祈求結束罪惡肯定是對的。 心裡。古時的“心”是指思維的所在。 肺腑(kelayoth)。“腎”。古時指情感的所在，就是內心最深處的感情，意圖和目的。“察驗人的心腸肺腑”常用來指神的全知全能(見耶11：20；詩26：2；啟2：23)。── SDA聖經注釋 【詩七10】「神是我的盾牌，他拯救心裡正直的人。」 心裡正直的人： 在實際生活中行公義(4節)，祈願世界充滿公義(9節)。這些人完全獻身於神與以色列所立的約的終極目標。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 正直，公義如同油在水面上，無論水怎樣多油總必浮在上面，只要心中無愧，向神毫無過犯，就可以放心，神必負責，他必保佑。——包忠傑《詩篇註解》 ●「正直的」：SH 3477，「筆直的」、「公正的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 盾牌(magen)。直譯是“盾牌”。詩人的盾牌就是依賴神為他的清白辯護。 在烏加列語中，詞根mgn的意思是“懇求”。所以maginni(“我的盾牌”)，也可能譯為“我的懇求”。── SDA聖經注釋 【詩七10~13】詩人深信神必聽他的禱告。祂保障義人，必為義人伸冤。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七10~17】神按行為報應惡人。讚美公義的神通過戰爭按行為審判惡人。1~9節以第二人稱歌頌神;10~17節以第三人稱頌贊神。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩七11】「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」 神雖是愛，卻因為他恨罪，就不能不天天向惡人發怒。惡人是住在神憤怒之下。靠耶穌流血的功勞得赦免的人，都是住在那愛子裡。所以他們是住在神的愛裡面。他們的罪都已經在主耶穌的十字架上受了神的審判。所以這“公義的審判者”能愛那從前有罪的人(弗一6，7)。——包忠傑《詩篇註解》 神是公義的審判者。第11~16節生動地描繪了神怎樣對待惡人。 天天。神似乎不在乎他的危險。他呼求神證明他的無辜，大概是因為神沒有這麼做。為了糾正這種錯誤的印象，詩人現在表明，神始終不喜悅惡人。他看到神永遠是公義的，儘管有時從表面上看不是這樣。基督徒應當注意，不要因表面上不公的個例而作出結論，懷疑神不變的旨意。── SDA聖經注釋 【詩七12】「若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了；」 「若有人不回頭」：與下文連起來可有不同的譯法：「他必定再次磨刀擦劍，彎弓搭箭。」――《串珠聖經註釋》 弓……預備妥當了： 表明惡人必然滅亡，就要實現。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 那些不理神恩典的人，都是天天為自己加增神的憤怒(羅二5，6)。神審判的刀，是在我們每天所犯的罪上，如同磨石，愈久磨得愈快。神既如此向惡人發怒，義人就當留心從那惡人中出來，免得和他們一同受報應。——包忠傑《詩篇註解》 那些在神「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4)面前「不回頭」(12節)的人，都是在天天「為自己積蓄忿怒」(羅二5)。因為神的刑罰已經預備好了，「祂必照各人的行為報應各人」(羅二6)。「火箭」指閃電。──《聖經綜合解讀》 本節描繪神是大能的戰士，已準備好祂的武器來懲罰惡人(見申32：41~43)，象徵祂肯定會依法懲罰那些不願悔改的罪人。── SDA聖經注釋 【詩七12~14】“若有人〔惡人〕不回頭〔不悔改〕，他〔神〕……”。神是第13節的主語，但第14節再次形容惡人的行為，那裏把邪惡的繁殖力比作生孩子的過程。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩七12~16】詩人透過惡人的邪惡去描述自己的苦況：這幾節的「他」乃指惡人。――《串珠聖經註釋》 ◎11~17這一段更進一步，陳明神怎樣實際的執行公義，讓惡人自食惡果。因此作者的無辜，也一定終究會沈冤昭雪，因此
7：17就事先稱讚、歌頌神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩七13】「他也預備了殺人的器械，他所射的是火箭。」 神的火箭沒有不中目標的。——包忠傑《詩篇註解》 ●「殺人的」器械：SH 4194，「死亡」。 ●「火箭」：「燃燒的箭」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 殺人的器械。指懲罰的工具。 火箭(doleqim)。詞根是dalaq“點火”。可能指古時向敵人發射火箭，使他們的帳篷起火，造成對方更大的損失。故這裡肯定是指毀滅。── SDA聖經注釋 【詩七13 火箭】舊約聖經從來不用「箭」字形容人類軍隊所用之點著了火的箭(箴二十六18的「火把」)。亞喀得文獻有幾處地方提及過君王把火箭如雨下在敵人身上。這些大概是蘸過某種油或樹脂後點燃的箭枝。耶和華所射的箭一般被認為是閃電的霹靂(有關箭和閃電在對句中的使用，見：撒下二十二15；詩七十七17~18)。閃電有時就稱為火，與火箭的概念相合。神聖戰士的主題描述己方的神祇與敵方的神祇作戰，把他擊敗。亞述視匿甲為戰王，伊施他爾為戰爭女神。迦南的巴力和巴比倫的瑪爾杜克都是神聖戰士。雷轟閃電被視為神明臨在的正常現象，發生的背景往往是戰爭。從蘇美《因南娜的頌詞》，赫人風暴之神的故事，到亞喀得和烏加列神話，神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿一束霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語，將自己形容為神明的器皿，雷暴般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。──《舊約聖經背景注釋》 【詩七14】「試看惡人因奸惡而劬勞，所懷的是毒害，所生的是虛假。」 所懷的是……
： 使用與懷孕生產相關的用語，強調惡人所思所為皆為怪僻。創3：16宣告婦人生產的痛苦是罪帶來的結果。將惡人比作懷孕婦人是高超的對比。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 雅各書也有同樣的話：“私欲既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來”(雅一15)，還有(賽卅三11；五十九4)。——包忠傑《詩篇註解》 ●「劬勞」：SH 2254，「受生產之痛」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 即惡人心中充滿罪惡。該動詞包括兩種行為：“所懷的”和“所生的”。用懷胎來比喻陰謀的孕育(見賽33：11；雅1：15)。── SDA聖經注釋 【詩七14~16】詩人指出犯罪的人會掉在自己挖的坑裡，自取滅亡。神不容邪惡得逞。――《啟導本詩篇註釋》 【詩七15】「他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。」 因心中的仇恨，什麼下流事都肯做了。這就是做魔鬼的奴隸。結果如此做的，自己所挖的井便成了自己的墳墓。設計要害義人的都是如此。——包忠傑《詩篇註解》 我們可以設想一個人在挖坑。隨著他的挖掘，土壤松塌了，結果他掉進了自己本來為野獸所預備的坑裡。罪孽使罪人犯糊塗。罪惡會使人自食其果。這個原理在《舊約》裡的典型事例就是哈曼的故事(見斯5~7；箴26：27；傳10：8)。── SDA聖經注釋 【詩七15~16】人犯罪，其後果必回轉到本人頭上。指出罪是自我欺騙、自我破壞。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 罪像癌細胞一樣，是一種寄生的生命，結果是使被寄生的人死亡：「私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來」(雅一15)。──《聖經綜合解讀》 罪人都是在自掘墳墓，罪惡會使人自食其果(15~16節)：「惡人必被自己的罪孽捉住；他必被自己的罪惡如繩索纏繞」(箴五22)。「阱」(15節)指獵人誘捕獵物所挖的陷阱。──《聖經綜合解讀》 【詩七16】「他的毒害必臨到他自己的頭上；他的強暴必落到他自己的腦袋上。」 惡人必收自己撒的種子。人若撒灰塵，那灰塵必被風吹到自己眼中。——包忠傑《詩篇註解》 ●「強暴」：SH 2555 ，「暴力」、「錯誤」、「殘酷」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他的毒害。就是他針對別人的陰謀。這句話用另一種方式重複了第14，15節的觀念(見詩9：15；35：8；37：15)。 腦袋。指頭，頭頂，或頭上的帽子。意思是惡人陷害他人的陰謀終將害了自己。本節的兩個分句是同義平行的例子。“頭”和“腦袋”在烏加列語文獻中也常有類似的並列現象。── SDA聖經注釋 【詩七17】「我要照著耶和華的公義稱謝他，歌頌耶和華至高者的名。」 本節為作詩的人感謝神的誓願，要是他的禱告蒙垂聽，他會在殿中會眾前歌頌，同時獻上感謝祭。――《啟導本詩篇註釋》 結語：詩人許諾感恩；他對神有絕對的信念，知道神必會答允祈禱，故要向神獻上感恩。――《串珠聖經註釋》 至高者： 推測大衛佔領耶路撒冷後，用此稱呼讚美神。第一次在亞伯拉罕時代出現(創14：19，22)，由當時耶路撒冷王麥基洗德使用，他又稱神為“天地的主”。詩人宣告神是全宇宙的治理者，這個稱呼很合適。
――《聖經精讀本──詩篇註解》 義人看見神怎樣為他伸冤了，就滿心湧出讚美來。——包忠傑《詩篇註解》 當我們被不公義地對待過，才能痛恨不公義，才能渴慕公義、喜愛公義，從心裡稱謝「耶和華的公義」。「神是公義的審判者」(11節)，每一個暫時受冤屈的「義人」(9節)都是有盼望的，因此我們不能不「歌頌耶和華至高者的名」！──《聖經綜合解讀》 ●「稱謝」：SH 3034 ，「感恩」、「讚美」、「稱讚」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 耶和華的公義。神的公義表現在祂對無辜者的辯護和拯救。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 名。《舊約》裡經常用“名”來代表人，有時強調人的本質或品性。 至高者('Elyon)。“崇高的”。大衛讚美耶和華。祂施行公義，證明自己是超乎一切的。 本詩結束的頌詞是許多詩篇的典型代表。以默想來結束讚美是很好的。── SDA聖經注釋 【思想問題(第7篇)】 １ 大衛祈禱呼籲神救拔時，為何先求神鑒察他(3~4)？ ２ 惡人充斥、橫行，這現象顯示神在一般人心中占什麼位置？參7下。但神的公義是否仍在？本篇描述神給惡人的刑罰對今日的人有什麼警惕？ ３ 你若遇到或目睹不義的事，本篇給你什麼啟迪和激勵？你會與大衛同聲稱謝神的公義(17)嗎？ ──《串珠聖經注釋》 |