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詩篇第五篇拾穗 【詩五篇題註】「大衛的詩，交與伶長，用吹的樂器。」 題注中“用吹的樂器”只見此處，意義不明；可能指伴奏的樂器用笛。――《啟導本詩篇註釋》 ●「吹的樂器」：SH 5155，意思不明確，可能是「曲調名」或「樂器名」，只出現在
詩
5 。──詩篇研經資料(蔡哲民等) 序言——《詩篇》第五篇是一首晨禱，和第四篇體現同樣的精神。兩首詩的寫作背景可能也是一樣的。經過一夜的安睡，詩人在進入神的居所以前，發出了這篇禱詞(第7節)。他相信神不會讓惡人得勢。祂一定會讓信靠祂的人得到滿足的喜樂。詩歌一開始就祈禱神，然後表達對神堅定不移的信心，求神在人生的困惑中引導，最後勸大家都信靠神。── SDA聖經注釋 【詩五1】「耶和華啊，求你留心聽我的言語，顧念我的心思。」 向神禱告，或是出聲的“言語”，或是沒有發聲的“心思”是神所知道的。他是“觀察人心的。”我們內心的思想是最要緊的。——包忠傑《詩篇註解》 “心思”。或作思想。參看約書亞記一章8節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 心思： 原指“無法形容的心靈禱告”。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 ●「留心聽」：SH 2388，「留意聽」、「側耳聽」。 ●「言語」：SH 5611，「言辭」、「話語」、「發言」。 ●「顧念」：SH 9955，「洞察」、「識別」、「了解」。 ●「心思」：SH 1901，「低語」、「細語」。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 詩人求神不僅傾聽自己的祈禱，而且關注祈禱的內涵和心中尚未表達出來的願望。“心思”(hagig)一詞只出現在這裡和詩39：3，譯為“默想”。似乎指“呻吟”或“歎息”。詩人所說的hagig可能相當於保羅的stenagmoi(“歎息”，羅8：26)。“禱告是心靈表達或未表達出來的真誠願望”。 ── SDA聖經注釋 【詩五1~3】詩人向神呼求，垂聽他的禱告。“王”指神，祂是那最高的審判官。――《啟導本詩篇註釋》 首段的禱文：詩人求神垂聽禱告。――《串珠聖經註釋》 【詩五2】「我的王我的神啊，求你垂聽我呼求的聲音，因為我向你祈禱。」 在此另有一個禱告的方法、就是“呼求”。按著信徒的情形，或用安靜的言語或用那說不出來的歎息，或在極窘迫之中，以大聲向神“呼求”。無論如何或出聲或不出聲總是向父親說話。請注意大衛稱呼神用多少的名稱，耶和華神，和王，都各有他的意思，各有代表信徒與神的關係。——包忠傑《詩篇註解》 我的王我的神啊： 連續兩次使用人稱代詞“我的”，表現詩人與神隱密的相交及對神的忠誠。――《聖經精讀本──詩篇註解》 雖然大衛是王，但他卻始終服在神的權柄之下，站在正確的地位上呼求「我的王我的神」。今天許多人的頭上雖然沒有王冠，但卻總是把自己當作自己或別人的「王」。──
詩篇綜合解讀 ◎
5：2 是用「我的」王、「我的」神，強調詩人與神的個人關係。神不單是「我們的」，也是「我的」。
●「垂聽」：SH 7181，「留心」、「使之注意」。 ●「呼求」的聲音：SH 7773，「呼喊」，聖經中僅出現於此。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 值得注意的是，國王大衛在這裡承認自己從屬於他的神萬王之王。“神”的原文是'Elohim。詩人承認神的全知全能。烏加列文獻有許多稱國王為'el的例子。 ── SDA聖經注釋 【詩五3】「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」 清早起來頭一件事就是要向神說話，並聽他的聲音。大衛立了志，每早晨要向神開音。禱告的時候也要“儆醒”。這”儆醒”不但是防止的意思，免得受魔鬼的引誘；還有往上看的意思．既然向神陳明瞭心願，就要指望要得著向神所求的。——包忠傑《詩篇註解》 「我的心意」：應作「我的冤情」。 「儆醒」：是靜候神的回音。――《串珠聖經註釋》 這是大衛「早晨」的禱告。「警醒」的禱告是隨時留心神的回答，而不是自顧自地說話，說完就走。──
詩篇綜合解讀 ●「陳明我的心意」：SH 6186，「陳列」、「陳明」、「按次序擺好」。原文並沒有「我的心意」。不過上文說神要聽詩人的聲音，因此這裡排列的應該是「禱告」而非「祭物」或其他事物。
●「警醒」：SH 6822，「嚴密監視」、「充滿期待的觀看」。
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5：3 顯示詩人禱告並且謹慎檢驗神是否有回應。我們是否有這樣的禱告生活？
──詩篇研經資料(蔡哲民等) 早晨。詩人每日清晨均高聲祈禱，特別是在這被仇敵圍困的時候(見詩55：17；59：16；88：13)。沒有什麼習慣比清晨的祈禱更好。一個人單獨與神相處，就能準備好卸下心靈的擔子，迎接新的一天未知的挑戰。 “清晨的一刻，勝過艱難的一天過去後的一個小時。 最好養成習慣，把我們思維的第一批果實作為晨祭獻給神。 陳明(`arak)。直譯是“整理”，在創22：9中指整理祭壇上的木材，在出40：23中指整理桌子上的陳設餅。詩人的祈禱是思路清晰的晨祭，不是隨口而說的。 儆醒。詩人警醒仰望神悅納的標誌，作為對他祈禱的回答。請對照救主的勸勉：“總要儆醒禱告”(太26：41)。 ── SDA聖經注釋 【詩五4】「因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居。」 若要神居住在心中，就斷不能在心中存惡念。神是聖潔的，所以人若歡迎主來住在他心中，他的心就必須潔淨。——包忠傑《詩篇註解》 喜悅惡事……不能與你同居： 顯現神性情之一 ——聖潔。委婉地表達神的聖潔，5，6節直接描述神對罪惡的忿怒。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 喜悅惡事。神非常聖潔，根本不會參與惡人的計謀。如果祂悅納他們，就等於讓他們來到祂的住所。 居(gur)。“惡人”在KJV版裡為“惡”，把它擬人化，似乎能住在一個地方。詩15章描寫了與神同居的人。
── SDA聖經注釋 【詩五4~6】求神伸張公義，不讓惡人得勢。因公義的主決不容狂傲、作孽、說謊、殺人等罪惡存留。――《啟導本詩篇註釋》 我們禱告的時候，首先應該求神鑒察我們的心思，看看我們裡面有沒有神所「憎惡」的「惡事」、「狂傲」、「作孽」、「謊言」、「流人血」、「弄詭詐」(4~6節)，免得我們越禱告、越得罪神。──《聖經綜合解讀》 【詩五4~7】詩人強調自己住在主的居所，惡人本質上是神的仇敵。參考古代文化背景，希伯來特別強烈家庭意識，可以更切實感受詩人的表達。
――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩五4~8】祈求的基礎：詩人知道惡人不蒙神悅納。――《串珠聖經註釋》 【詩五5】「狂傲人不能站在你眼前；凡作孽的，都是你所恨惡的；」 「不能站在你眼前」：指不可以在聖殿裡敬拜神(參書24：1； 撒上10：19)； 故他要倚賴這位嫉惡如仇的神引領他，使他不致偏離正道，像惡人一樣犯罪(7~8)。――《串珠聖經註釋》 ●「狂傲人」：SH 1984，「愛自誇的人」、「狂傲人」。 ●「作孽」：「行惡的」、「做壞事的」。
──詩篇研經資料(蔡哲民等) 狂傲人(holelim)。指自吹自擂，傲慢無禮的罪人。 不能站。神不贊成狂傲人的理由(見詩5：5)。祂憎恨一切形式的罪孽。在《詩篇》裡，“作孽的”一直用來指罪惡原則的具體表現。 ── SDA聖經注釋 【詩五5及十一5神愛罪人但憎罪惡，詩篇五5及十一5是否與上述信念有所衝突？】 詩篇五4~6記載：「因為你不是喜悅惡事的神，惡人不能與你同居。狂傲人不能站在你眼前，凡作孽的，都是你所恨惡的。說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。」詩篇十一5加強了這方面的思想：「耶和華試驗義人，惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。」討論這個問題時，最常被人引用的，就是瑪拉基書一2~3；「耶和華說，以掃不是雅各的哥哥麼，我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」 從上述經文可知，神對善與惡、好人與惡人的態度是不同的。在理論上(神學概念除外)，「惡」是不存在的。但從不敬神的罪惡本質及惡行，以及魔鬼的作為，方可理解「惡」。根據聖經的描述，惡人及道德敗壞者會喜悅惡人違背神的行動，樂於看見罪人違反神的道德律。因此，當好王帝約沙法與壞王帝亞哈聯盟作戰時，先知哈拿尼責備這位好王帝：「你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢？因此耶和華的忿怒臨到你。」(代下十九2)約翰壹書亦指出：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」(二15)罪人樂於作惡，違背神；但我們不可持罪人的態度，否則就會牽涉入他們的敗壞行徑裡。因此，只有撒但喜悅罪人，他們背棄神，違反神的道德律。然而，神不會喜悅罪人，審判他們。因為神是公義的審判官，掌握宇宙。 然而，神對罪人尚持有另一種態度，這態度反映出神那深不可測及不可計量的恩慈。神愛罪人以及這個罪惡的世界，神甚至捨棄自己的獨生子，犧牲兒子以救贖罪人。以賽亞書五十三6指出，「我們都如羊走迷……耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」這節經文的含義是，縱使罪人是撒但行惡的工具，被撒但利用來背叛神，神亦討厭罪人這種行徑；但神仍然愛罪人，向罪人施恩。基督替世人贖罪，他的死亡及復活勝過罪的權勢，因而使罪人靠著基督可以脫離罪惡，成為神的兒子，進入信徒的大家庭內。神厭惡那些不悔改的罪人，定他們的罪。然而，神更有難以測度的恩典及慈愛——這神聖的愛，在十字架上一覽無遺了。羅馬書三26記載，「使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義」。換言之，神能夠愛他所憎惡的人。他所厭惡的，是惡人的罪；他所喜悅的，是罪人悔改歸向基督。怎能如此呢？因為當罪人誠懇地轉離自己的惡道，相信基督之時，他就藉著信而與基督連合了——神不會恨惡他自己的兒子，也不厭惡基督身體裡的肢體以及聖靈的殿。詩篇三十篇的標題是否與其文意不配合？ 依照馬所拉抄本，詩篇三十篇的標題是「大衛在獻殿的時候，作這詩歌」(中譯參照中文和合本：直譯原書是「一首詩；獻殿的詩歌。大衛的詩」——譯按)。綜覽詩篇三十篇，內容絕大部分都是描寫詩人自己的經歷——從仇敵的手中被拯救出來。另外，還在詩歌裡祈求神，不要讓詩人死于仇敵之手，卻要保守詩人在有生之年內仍能服事神，與神保持良好的關係。從這十二節經文的內容看來，其實不適用於獻殿的公開崇拜過程中。在此需要指出，縱使詩篇的每一個標題通常是清楚明白的，使我們藉題目而易於瞭解內容。然而，詩題並非受聖靈感動而編成的，並不屬神聖經卷裡的一部分。詩篇的內容，才是由聖靈默示而寫成的無謬誤的經文。因此，詩題最好被視為可靠的研讀指引，在眾多詩篇被編成一卷之後，才被加插入每一詩篇之中。 無論如何，當我們閱讀緊接三十篇標題之前的第二十九篇，發覺詩二十九的內容極合于公開崇拜時誦讀。詩二十九莊嚴宏偉，可與哈利路亞詩篇比擬。狄泰爾(J．W．Thirtle，The Titles of theRsalms their Meaning and Nature Explained 2d ed．［London： H．Froude，1905］)曾提出一個建議——有很多詩篇不只有詩題，還有置於結束部分的跋。由此看來，我們可以解釋表面看來是與內容不配合的詩題，是因為當文士彙集編排詩篇成為正典時，附於詩後的跋令文士混淆了，使他們以為這些跋是緊接著那首詩的題目。故此，詩篇第三十篇的題目(最低限度是這題目的前半部，「一首詩；獻殿的詩歌。」極可能是詩二十九的跋；而詩題的後半部「大衛的詩」才真真正正是第三十篇的題目。假如上述基於推測而作的解釋是實情的話，問題當可迎刃而解。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》 【詩五5~6】神不但恨惡邪惡的行為，也恨惡行惡的人(參看羅五10)。“謊言”指虛假。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩五6】「說謊言的，你必滅絕；好流人血弄詭詐的，都為耶和華所憎惡。」 四至六節中有七個名稱代表神所恨的人，就是：作惡事的，惡人，狂傲人，作孽的，說謊言的，好流人血的，弄詭詐的，一切親近神的人當然遠離這些。神對這些人的態度一步一步的更嚴重如下：不喜悅，不能同居，不能站在他眼前，恨惡，必滅絕，憎惡，神向惡人的忿怒，也是一日一日的增加，一直到審判的日子。——包忠傑《詩篇註解》 ●「弄詭詐」：SH 4820，「欺詐」、「奸詐」。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 謊言。見詩4：2注釋。在英文KJV版裡，該詞只用在這兩節經文裡。 憎惡。神憎恨罪惡，不會放任罪人心中的罪孽。神憎恨的人是“流人血弄詭詐的”。這裡用“血”的複數形式表示謀殺(見創4：10)。大衛的仇敵以欺詐和謀殺而聞名。── SDA聖經注釋 【詩五7】「至於我，我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所；我必存敬畏你的心向你的聖殿下拜。」 “至於我”是大衛個人的志願，他不顧惡人怎樣多，惡人怎樣興旺。他總是立了志向一定要走公義正直的路，惡人雖不能與神同居，大衛因自己心中無愧又因神豐盛的慈愛就可以放心的進入神的居所。——包忠傑《詩篇註解》 “慈愛”。希伯來文是hesed，意思是“堅定不移的愛”。參看何西阿書二章19節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 憑……慈愛： 聖徒的義並非來自於高尚的倫理情操，是憑神的慈愛。“慈愛”可解釋為“無限的慈愛”，原指在神與百姓所立的契約中雙方的相愛關係。神的慈愛是信實地保守並祝福自己的百姓，以色列的慈愛是按照約將順服、忠誠獻給神。下拜： 字面意思“匍匐在地”，敬拜的人面向至聖所跪在祭壇邊院子裡的場面。以色列人被擄到遠方，不能再上聖殿禮拜，只能面向至聖所方向祈禱(但6：10)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 「惡人」沒有資格進入神的「居所」(4節)。我們之所以能進入神的「居所」，與神親密交通，既是因著神「豐盛的慈愛」，也是因為存「敬畏」的心順服神除掉我們的惡。「聖殿」指會幕，當時約櫃放在會幕中(撒下七2)。── 詩篇綜合解讀 ●「慈愛」：SH 2617，「履約的忠誠」、「慈愛」。 ◎
5：7 說明詩人是依靠神的忠誠與慈愛，避免成為
5：4~6 所列出的惡人，而可以與神相處。 ◎
5：7 的「聖殿」，引發此詩是不是大衛作品的爭議。一般學者認為「你的聖殿」，可能只是「會幕」的一種廣泛說法，或者這是後期文士修改詩篇內容，用「聖殿」替換掉原來的文字以利敬拜者使用。
──詩篇研經資料(蔡哲民等) 至於我。這是強烈的對比。詩人與惡人不同。他確信自己能進入神的居所。這是他的權利。 你豐盛的慈愛。神的兒女在神的居所受到歡迎。惡人在那裡則不受歡迎。他確信神會接待，就象一個孩子相信天上的父那樣。 敬畏。暗示敬拜時極其敬重。 下拜。敬拜者還不能進入聖所。他們在近處或遠處朝聖所跪拜，視聖所為神的居所。 聖殿(hekal)。在賽39：7；但1：4為王宮；或指神的殿。Hekal曾用來表神的殿(撒上1：9；3：3；撒下22：7)和所羅門的殿(王下18：16；23：4等)建造以前的會幕。所以hekal出現在本節，並不象一些學者所主張的，證明本詩創作於大衛以後。注意在第27篇裡聖所分別用“殿”(hekal，詩27：4)和“帳幕”('ohel，詩27：6)來表示。 更值得注意的是，本節兩個並行的詞“居所”(bayith)和“聖殿”(hekal)經常出現在烏加列文獻裡(見第618頁)，作為神居所的同義詞。下面是一個典型的例子：“然後亞納進入她的居所(bt)，女神進入她的殿(hkl)”。 在現代猶太教的儀式裡，詩5：7被選為敬拜者進入會堂時的頌詞。
── SDA聖經注釋 【詩五7~8】只有正直的人能進到神面前，因神慈愛且公正。惡人要是繼續偏行己路，即令進到殿中，也不會蒙悅納。 “使你的道路在我面前正直”是說神領他走在正直、平坦、沒有梗阻的道路上。“慈愛”的希伯來原文作hesed，為神聖且堅定不移的真愛。――《啟導本詩篇註釋》 【詩五8】「耶和華啊，求你因我的仇敵，憑你的公義引領我，使你的道路在我面前正直。」 神若引領我，我就必走平坦的道路，不是憑我的公義，也不是走我所要走的路。憑神的公義，走他的路，就必亨通。——包忠傑《詩篇註解》 大衛希望跟隨神走公義和正直的路。――《詩篇雷氏研讀本》 ◎
5：1~7 處理與神的關係後， 5：8~10 才要求神引領，並為詩人伸冤。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 【詩五9】「因為他們的口中沒有誠實，他們的心裡滿有邪惡，他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭諂媚人。」 這就是人類在罪惡中的真像。人若心中滿有邪惡怎能叫他再成為聖潔呢？只有主耶穌的寶血並他復活的大能纔能成就這樣的奇事。還有比敞開的墳墓更可厭惡的事嗎？他們口中所發的惡言正像死人屍首所發的臭氣。——包忠傑《詩篇註解》 “敞開的墳墓”。即腐敗和危險。――《詩篇雷氏研讀本》 「邪惡」：應作「毀滅」；惡人滿肚子計畫要毀滅他人。 「敝開的墳墓」：惡人的口舌像敞開的墳墓一樣永不滿足，不停用話語去害人。 「諂媚」：這詞在希伯來文有謀害的含意。――《串珠聖經註釋》 敞開的墳墓： 不是指“挖開的墳墓“，指為埋葬死人預備的空墳。以色列人在自然石窟或懸涯峭壁挖洞穴安置屍體。敞開的墳墓象徵滅亡(耶5：16)。羅3：13引用、概述這首詩描寫的惡人特點。諂媚： 惡人諂媚的樣子，仿佛伊甸園慫恿夏娃(創3：4，5)犯罪的蛇。“諂媚”意為“使其顯眼”、“使其突出”，必伴隨使人驕傲的誘惑。
――《聖經精讀本──詩篇註解》 世人已經「將肢體獻給罪作不義的器具」(羅六13)，「口、心、喉嚨、舌頭」(9節)都被用來作惡，成為被神定罪的對象。我們既然已經因信稱義，就應當「將肢體作義的器具獻給神」(羅六13)，「不要容罪在你們必死的身上作王」(羅六12)，而是「憑禰的公義引領我，使禰的道路在我面前正直」(8節)，讓主來管理、使用我們的「口、心、喉嚨、舌頭」。「敞開的墳墓」(9節)指在岩石中挖出的預備埋葬死人的洞穴，象徵滅亡(耶五16)。── 詩篇綜合解讀 ●沒有「誠實」：SH 3559，「堅定」、「牢固」、「持久」。──詩篇研經資料(蔡哲民等) 誠實(nekonah)。源於kun，意為“確立”，“可靠”。仇敵完全是靠不住的。他們虛偽又陰險。押沙龍就是憑藉謊言前往希伯倫的(見撒下15：7~10)。 邪惡。直譯為“毀滅”。他們的喉嚨象張開的墳墓，隨時準備吞沒他人的幸福。保羅引用本節刻畫了人類普遍的罪惡(羅3：13)。詩人還提到人的另一個器官——舌頭，說它一樣的可惡(見雅3：5~9)。這正是押沙龍和他的叛逆同謀的寫照(見撒下15：1~6)。
── SDA聖經注釋 【詩五9~10】詩人指責敵人說謊、邪惡，求神伸冤。“敞開的墳墓”代表污穢的內心的出口(參羅三13)。敵人攻擊詩人最常用的武器是“舌頭”(語言)。中國人說：“積毀銷骨”，可見惡毒言語之可怕(看五十七4)。這些人用謊言、毒語打亂神所建立的人間關係，疏離臣民對王的信任。這等於“背叛”神。――《啟導本詩篇註釋》 祈求的內容：詩人求神刑罰惡人，證明他本人無辜，只是遭了惡人誣告。――《串珠聖經註釋》 【詩五10】「神啊，求你定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒；願你在他們許多的過犯中把他們逐出，因為他們背叛了你。」 大衛將自己列在神一邊。這些仇敵並不是大衛私人的仇敵，若是如此，他就應當赦免他們。但是這些人是“背叛了”神，因為他們沒有回頭的心，神的忿怒，不能不落在他們身上。——包忠傑《詩篇註解》 大衛求神給予仇敵公平的懲罰。――《詩篇雷氏研讀本》 跌倒……把他們逐出： 顯明神審判罪惡和罪人的屬靈權威。神一直以慈愛忍耐惡人，有朝一日，他要行使自己的司法權，究查罪惡，起訴罪人。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 定……罪('asham)。詩人希望神定他仇敵的罪。他們確實是罪人。他祈求讓他們“因自己的計謀而跌倒”，也就是讓他們搬起石頭砸自己的腳(見詩7：15，16；箴26：27；箴28：10)。《舊約》經常出現這樣的觀念。罪惡最終會自取滅亡。 ── SDA聖經注釋 【詩五10~11】詩人強烈呼籲神施行公義。在這腐敗的世界，惟有神的審判台是真正公義的法庭。
――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩五11】「凡投靠你的，願他們喜樂，時常歡呼，因為你護庇他們；又願那愛你名的人都靠你歡欣。」 簡捷的喜樂不是由於自己的環境或自己所有而來的，乃是因神並他豐盛的慈愛。他是我們的喜樂，“要以耶和華為樂”(詩卅七4)。——包忠傑《詩篇註解》 詩人為一切敬虔的人祈求。希伯來人認為一個人的名字和人分不開，愛神的名字就是愛神自己。屬神的人可以呼求祂的名，神就護庇、搭救。――《啟導本詩篇註釋》 願他們喜樂： 喜樂不是因仇敵被殲滅，乃是認識到神同在，倍受煎熬的靈魂在神面前得以恢復。這喜樂並不是與生俱來的、屬世的，乃是超越的，不能被奪去(約16：22)。你名： 神將自己啟示給人。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 ●「投靠」：SH 2620，「尋求庇護」、「投靠」。 ●「護庇」：SH 5526+SH 5921，「在上面遮蓋」。 ──詩篇研經資料(蔡哲民等) 喜樂。見詩2：12注釋。相信神的人始終有喜樂的理由。他們用歡呼表達自己的快樂。他們喜樂是因為神保護他們。詩人把自己的喜樂，擴大到所有相信神的人。 名。常常是“人”的同義詞。 靠你歡欣。虔誠的基督徒將因神把祂自己顯現出來而歡欣。他在神裡面，通過默想神的品性和祂慈愛的證據，通過與祂交往，憑著愛心為祂服務而得到自己的喜樂。 ── SDA聖經注釋 【詩五11~12】結語：詩人深信當他的冤情獲洗脫之時，所有投靠神的人會為他雀躍歡欣，因神的公義將再一次顯明出來，證明神實在保護義人。――《串珠聖經註釋》 【詩五12】「因為你必賜福與義人。耶和華啊，你必用恩惠如同盾牌四面護衛他。」 此處所提的盾牌是一個大的，能護全身。神的恩惠是夠遮蔽信徒全身的。仇敵無法來傷害我們。這是何等安全的避難所，“神是我們的避難所”(詩四十六1)。——包忠傑《詩篇註解》 「四面護衛」原文與撒上二十三26的「四面圍住」相同，那裡形容掃羅的軍隊「四面圍住」大衛，不料非利士人犯境搶掠，他們不得不轉回(撒上二十三27~28)。只要有神的「四面護衛」，仇敵的「四面圍住」都是枉然。──
詩篇綜合解讀 ●「恩惠」：SH 7522，「好意」、「善意」、「喜愛」。 ●「四面護衛」：SH 5849，「圍住」。 ◎此處生動的描繪神的善意與保護，讓信靠祂的人都得平安。
──詩篇研經資料(蔡哲民等) 四面護衛他。或“給他加冕”。 盾牌(sinnah)。是護衛全身的大盾牌，不是詩3：3的magen(小盾牌)。正如在戰鬥時盾牌保護著戰士，神也給義人提供充分的保護。在詩歌的結束，詩人宣稱自己完全信靠神的保護。有人把“恩惠”解釋為“悅納”。 詩人用這樣的晨禱，來迎接白天仇敵的進攻。司布真說得好：“讓我們把每天的清晨和生命中的清晨獻給神。禱告是白天的鑰匙和夜間的鎖。是晨星，也是昏星(注：傍晚出現的)。如果我們有良好的開端，就能在一天中更加體驗神的同在，晚上睡覺時也更加自信和安寧。
── SDA聖經注釋 【詩五篇】在這個人的哀悼詩篇裏，大衛懇求神應允他早晨的禱告(1∼3節)，描述神對罪的恨惡(4∼6節)，求神憑公義引領他(7∼10節)，並因神的保護與祝福而歡樂。“用吹的樂器”。可能指用笛子伴奏。――《詩篇雷氏研讀本》 這首通稱作“清晨之詩”的詩篇，屬個人受譭謗求告神之作。敵人狂傲、作孽、好流人血，為達目的不擇手段。詩中強調晨更的重要，藉禱告與神交通，接受神的訓誨和供應，才能戰勝惡人，過美好屬靈生活。 這是一篇受誣告時所作的祈禱詩。――《串珠聖經註釋》 祈求保守自己脫離惡人之手。詩人大衛仍受仇敵威脅，與第3，4篇相似。大衛積極、強烈呼求神懲戒報應惡人(賽14：4)。可能在早晨獻祭之前由祭司朗誦，或獨自敬拜時吟頌。根據內容分為兩部分：①呼求引領與保守的禱告(1~6節)；②義人的福祉(7~12節)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【思想問題(第5篇)】 １ 當大衛受誣告、含不白之冤時，他是否認為這只是他個人與敵人之間的事？ ２ 神與惡人有什麽關係？今日你處身的環境是否惡人橫行，甚至得逞所欲？他們的結局會怎樣？ ３ 你是否有仇敵？他們與你為仇是因你的惡或是因他們與神為敵？若要申明你的善，你要怎樣對待他們？參羅12：17~21。 ──《串珠聖經註釋》 |