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約伯記第三十九章拾穗 【伯三十九1】「“山岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？」 神透過野獸的特性來詰問約伯。――《串珠聖經註釋》 野山羊： 主要棲息在多岩的曠野荒蕪地帶，性子極烈，不易接近它。因此在約伯生活的年代，幾乎沒有人知道野山羊在什麼時候生產。1節的母鹿也可視為指母山羊。 ――《聖經精讀本》 「母鹿」(1節)也可譯為母山羊(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 野山羊。是生活在偏遠山岩地區的野生動物。它們的本性使人們無法得知它們的習慣。但創造它們的神瞭解它們的細節。 你知道麼？神繼續向約伯描述從伯38：39開始的動物界的奇跡。“你知道麼？”強調約伯的無知和神的智慧。人是無法理解神所創造之物的。 母鹿。參詩29：9。可以指母野山羊，從而重複了第一行。也可以指母鹿。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九1~4】野山羊和母鹿生產後，崽子在天然環境下如何長大，都不是約伯所明白的。――《串珠聖經註釋》 既然神所談論的受造之物幾乎全都是未馴服的動物，這裏所提及的就是山巖間的野山羊或阿爾卑斯山的野山羊(ibex)。所陳述的論點很簡單，但卻相當奇妙。人們管理他們自己畜浛的生育；但這些動物遠離了人，卻能無人照料、無人保護的生下幼雛。約伯受邀來沈思這種本能的奧祕(聖經比較合乎真理地稱之為由神而來、植入動物裏面的智慧)；藉著這種本能，母親生產、幼雛迅速學習自保。如果「野鹿」與牠們的「小鹿」(NEB、現中)是與野山羊一起處理的另一類動物，那麼其論點就是一樣的；然而，這與他們天然的居所──ba{r──的意義有關：「穀類」(NEB)、「開闊地」(RSV)、荒野(和合、現中)、「廣闊的森林」(NEB)等。——《丁道爾聖經注釋》 1~4節是讓約伯思考野山羊和母鹿的生殖。野山羊和母鹿都遠離人群，人們很難像觀察家羊一樣觀察其妊娠期(1~2節)。但它們卻能在無人照料的情況下輕鬆生產(3節))，幼崽也能在無人保護的情況下迅速學會自保，「在荒野長大，去而不回」(4節)。但人懷胎生育卻是痛苦的(創三16)，成長、獨立的過程更是艱難。神既然賜給動物這種本能，為什麼人的出生和成長會這樣困難呢？為什麼屬靈的生命還需要經歷種種苦難呢？──《聖經綜合解讀》 【伯三十九1~30】神所列出的這些動物，並非那些與人類的日常生活息息相關的牛、羊、驢和駱駝，而是一些似乎對人不但沒用、反而有害的動物。神並不需要向約伯啟示創造的智慧和能力，因為約伯早就承認「在神有智慧和能力，祂有謀略和知識」(十二13)。神是要約伯思考：既然這些動物都有人想像不到的益處，苦難也應該如此。雖然苦難就像這些動物一樣讓人難以理解、甚至會帶來傷害，但苦難也像這些動物一樣，有著神創造它們的美意。因此，我們應當從神那裡尋求苦難的目的，而不是用自己有限的智慧和狹隘的標準揣測苦難的原因。──《聖經綜合解讀》 神從宇宙一直問到動物(三十八4~三十九30)，每一個問題，都會使人多一分謙卑、多一點敬畏，把我們的度量、信心和對神的認識都提升到一個更高的境界裡，越來越承認神自己所宣告的：「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念」(賽五十五9)。神沒有給出任何答案，因為這些問題本身就是答案；約伯所需要的並不是答案，而是結果——就是親眼看見神(十九7；四十二5)、更深地認識神。因此，約伯不需要得著苦難的答案，而是要得著「主給他的結局」(雅五11)；對我們最有益處的不是知道苦難的原因，而是得著苦難的目的。──《聖經綜合解讀》 【伯三十九2】「它們懷胎的月數，你能數算嗎？它們幾時生產，你能曉得嗎？」 人們不知道野山羊等動物的妊娠期，因為它們不是家畜，無法進行仔細觀察。即使是野生動物的出生，也證明神賜生命的能力。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九3】「它們屈身將子生下，就除掉疼痛。」 【伯三十九4】「這子漸漸肥壯，在荒野長大，去而不回。」 子。野生動物幼崽的自立能力是令人稱奇的。“肥壯”指健壯(見但1：10)。 在荒野長大。幼崽在荒野長大，不久就離開母親。這種奇怪的現象絲毫不依賴人的智慧和計畫，顯明了智慧慈愛的神令人驚奇的謀劃。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九5】「“誰放野驢出去自由？誰解開快驢的繩索？」 “野驢”。不是順養的驢子，而是行動敏捷而優美的一種動物。――《約伯記雷氏研讀本》 見伯11：12注釋。野驢與家驢在氣質，力氣，敏捷性和形體上都有區別。由於它是野生的，所以完全不受人的影響。凡看到過野驢的人，莫不為其健美，活力和自立性而驚歎不已。神想要教訓約伯的，也許就是這一點。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九5~8】野驢： 是生活在草地中的動物，性情暴烈而放蕩不羈，不適於在家飼養。這些人所難以馴養的動物，神都藉著自然無微不至地看顧著。因為“樹林中的百獸與千山上的牲畜都是耶和華的”(詩50：10) 。 ――《聖經精讀本》 這思想離耶和華有祂自己豐富的牛浛和羊浛(詩五十10)不遠；它更清楚地表現在對野驢所作的這個迷人的描述上，牠住在神所賜給牠的地上(6節)，有牠自己廣闊的生活範圍(8節)，牠在神旨意中的地位，並不是以牠為人們服務(像牠那被馴服的親戚一樣)來解釋的；牠嗤笑文明(7節)；這首詩似乎要表達對牠的自由的羨慕──雖然牠要忍受粗岩層的艱辛，住在「大草原」(RSV)與鹹地。然而，儘管有這個對比，這動物並不像野馬一樣，牠不是逃脫的，而是被人解開的。這裏並沒有責備人類為嚴酷的督工，彷彿神是在指控約伯濫用了創世記一26及下的託付一樣。把這畜牲解開、讓牠自由的，乃是神，祂放棄了祂要求牠服務的合法權。——《丁道爾聖經注釋》 5~8節是讓約伯思考野驢的自由。「野驢」(5節)是在以色列曠野中生存的動物。──《聖經綜合解讀》 瑣法用野驢來比喻愚蠢的人(十一12)，但神卻說野驢比人更加自由(5、7節)、生存能力更強(6、8節)。人判斷動物是否聰明的標準，是能否被自己馴服。但神卻賜給野驢不同的生存空間、不同的生活方式(6~8節)，沒有讓它們像家驢一樣為人服務。只有野驢的創造者才有權給「放野驢出去自由」、「解開快驢的繩索」(5節)，人若以自我為中心，以為一切動物都應該為自己服務，簡單地把「不聽趕牲口的喝聲」(7節)當作愚蠢，才是真正愚蠢的「野驢」。──《聖經綜合解讀》 【伯三十九5~12】神賜野驢自由，野牛力雖大，卻不服務人，但它們都受制於神。――《串珠聖經註釋》 【伯三十九6】「我使曠野作它的住處，使鹹地當它的居所。」 「鹹地」：不供草木生長的土壤；與「曠野」同義。――《串珠聖經註釋》 鹹地： 似乎是指巴勒斯坦死海附近或生產礦物與石鹽的曠野天然鹽地。 ――《聖經精讀本》 鹹地。希伯來語是melechah，直譯是“鹹”，“荒地”。本節指鹽土平原。在耶17：6裡譯為“鹼地”。神創造了野驢，使它舒適地棲息在乾旱不毛的荒野。那是家驢幾乎無法生存的。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九7】「它嗤笑城內的喧嚷，不聽趕牲口的喝聲。」 家驢聽人的指揮，但對於住在不毛之地的野驢來說，趕牲口的喝聲是沒有作用的。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九8】「遍山是它的草場，它尋找各樣青綠之物。」 岩石地區是野驢的食源。它在許多其他動物挨餓的地方生存了下來。這種不尋常的能力從哪裡來的？不是來自人，而是來自神。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九9】「“野牛豈肯服侍你？豈肯住在你的槽旁？」 「野牛」(9節)可能是十七世紀以後已經滅絕的原牛(Aurochs)，體型很大，在聖經中是力量的象徵(民二十三22；申三十三17；詩二十二21；賽三十四7)。──《聖經綜合解讀》 ●「野牛」：是一種已經絕種的大型野牛。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 野牛。希伯來原文是rem，其他地方re'em，在《舊約》裡出現九次(見民23：22；24：8；申33：17；詩22：21；29：6；92：10)。在亞述遺跡裡經常出現的野牛被稱為rīmu。這種動物很可能與凱撒在高盧所發現的相似。他描述道：“這些野牛與大象差不多大，但是從性情，色澤和形體上看就是牛。它們力氣大，跑得快。人或獸一旦被它們發現，均不放過……。即使是小牛，也無法被人馴化。牛角的大小和形狀都不同于家牛”(《高盧戰記》第28卷)。一般認為，9~12節所描述野牛和家牛的區別，與5~8節所描述的野驢和家驢的區別相似。 服事你。家牛會拉犁，野牛卻不會。 在你的槽旁。野牛不可能被圈養。它與家牛在外形上雖然相似，性情卻不一樣。是誰賦與它不同的性情呢？是神。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九9~12】“野牛”可譯為“一角獸”、“犀牛”或“大羚羊”。本節的野牛似乎是指至17世紀初為止生活在歐洲，現卻已滅種的原始牛(Bos Primigenius)。這種野牛比家養
的牛高大強壯，其角向前伸彎向後面，給人以攻擊的感覺。聖經用它來象徵強大剛硬與威風凜凜(民23：22；詩92：10)。神的主權不僅藉閃電暴雨等自然現象彰顯(38：25，35)，而且彰顯於一頭野牛身上。在神的這種超越性與絕對主權面前，只能越來越切實地認識到自己的局限而緘默不語。
――《聖經精讀本》 羅利(Rowley， p.319)引人注意到聖經中馴服的驢與牛的聯想。野牛與牠卑屈的親戚之間的對比，甚至更為尖銳，雖然牠無比的力量使牠成為最受羨慕的拖曳動物。這裏所論及的獸類是野牛，而不是寓言裹的「獨角獸」(AV)；自從一六二七年就已經絕種的這種巨大動物，是最有力的全蹄獸類，在體型上只有河馬與大象才能超過牠；牠是舊約聖經中力量的標準象徵，共提及九次。認為牠甘願與較溫馴的家畜在畜舍裏過夜(呂譯、現中、思高、RSV)是很荒唐的。也不能將搬運莊稼的工作信託給牠。對於這樣的受造之物，約伯能奈牠如何呢？這裏是否暗示造牠的主可能更可畏、更難以駕禦呢？——《丁道爾聖經注釋》 9~12節是讓約伯思考野牛的不受約束。野牛非常兇猛，比野驢更不順服。神賜給野牛巨大的力量，卻沒有讓它們像家牛一樣為人服務(9節)。馴良的家畜都是神允許人馴服的，只有創造者才有權決定哪些動物的力量可能被人所用(10~12節)。人若以自我為中心，以為可以驅使一切力量(11節)，把神的恩典當作自己的智慧和能力，才是真正不順服的「野牛」。──《聖經綜合解讀》 【伯三十九10】「你豈能用套繩將野牛籠在犁溝之間？它豈肯隨你耙山谷之地？」 ●「隨你」耙山谷之地：「跟著你」、「在你後面」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十九11】「豈可因它的力大就倚靠它？豈可把你的工交給它作嗎？」 野牛是靠不住的。不能用它的力氣來為人服務。這種性情的差異是神所給的，是無法改變的。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九12】「豈可信靠它把你的糧食運到家，又收聚你禾場上的穀嗎？」 家牛的馴良是眾所周知的。約伯十分清楚，在這一點上野牛是大不一樣的。約伯能解釋這種區別的原因嗎？他沒有這樣的知識。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九13】「“鴕鳥的翅膀歡然扇展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？」 鴕鳥為古代亞拉伯曠野中到處可見到的生物，有翅卻不能飛。鴕鳥極笨，遇敵則藏首沙堆，任令產下的蛋被踐踏或幼鳥被野獸吞吃(“忍心待雛”)。可是這種生物也有長處，它善走，在平地上時速快時可達60公里(“嗤笑馬和騎馬的人”)。――《啟導本約伯記註釋》 ●「顯慈愛的」：原文是指一種「白鸛鳥」，這種白鸛鳥對幼鳥很慈愛。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 鴕鳥 (KJV版譯為“孔雀”)。鴕鳥在約伯的國家是常見的。 有人根據本節KJV版後半句的旁注：“鸛和鴕鳥的羽毛”，認為神是在比較鸛和鴕鳥，就像比較家驢和野驢，家牛和野牛那樣。鸛可以自由飛翔。鴕鳥的翅膀則很大，在奔跑的時候拍打著，卻無法讓它沉重的身軀飛起來。這兩種鳥還有其他顯著的區別。鸛疼愛幼鳥，鴕鳥對幼鳥似乎不聞不問。後面的文字繼續說明這種特徵。這裡的意思似乎是，神按照祂的旨意，賦予不同的生物不同的特性。這些特性是人所無法解釋和控制的。英文RVS版與中文版相同：“豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？” ──《SDA聖經注釋》 【伯三十九13~18】在人類看來，鴕鳥並不關心她的幼雛，不好好掩蓋(惟有日間沙土的熱力幫助孵化牠們的蛋)和孵化自己的一些蛋(好用作雛鳥的食物)。她這種似乎缺乏智慧的行為，其實是出於神的計劃，就如不虔敬的人所受的考驗一樣；在約伯看來好象很不合理，但其實背後有神按自己智慧去安排的目的。――《約伯記雷氏研讀本》 時人認為鴕鳥疏忽看顧它們所生的蛋，但神指出這笨拙的鳥也是祂造的。――《串珠聖經註釋》 鴕鳥： 至1940年代為止，鴕鳥曾棲息於巴勒斯坦等地，但現在卻只生活在非洲與阿拉伯一帶。鴕鳥蛋需40日才能孵化，白晝被埋在溫暖的沙堆中，黑夜則由雌鴕鳥輪番懷孵，因為晚上氣溫急驟下降。有一阿拉伯諺語叫“蠢笨如鴕鳥”，這是因鴕鳥有以下習性。①鴕鳥的胃非常結實，故隨便吞吃石頭；②頭部比身體小很多，故不靈敏；③忽視自己的蛋；④簡單的陷阱都可以捕獲它。有時我們會疑惑，神為什麼要造象鴕鳥一樣如此蠢笨的東西。所有的被造物都有自己的存在目的，這存在目的最終與神的護理相關。
――《聖經精讀本》 從壯觀的動物到可笑的動物。很難辯稱鴕鳥這種歡鬧的描繪可以達到任何嚴肅的教訓目的。牠是頭笨鳥，因為神就是把牠造成這樣的。為什麼呢？這段滑稽的說明暗示著：在大量的受造物之間，有些被造成對人們有用處的，但也有些則只是為了神和我們的娛樂而造的。——《丁道爾聖經注釋》 13~18節是讓約伯思考鴕鳥的悟性。鴕鳥在1940年代以為棲息於巴勒斯坦，現在只生活在非洲和阿拉伯。鴕鳥的頭部比身體小很多，胃非常結實，會隨便吞吃石頭，也很容易被簡單的陷阱捕獲。因此，阿拉伯諺語說：「笨得像一隻鴕鳥 Stupid as an ostrich」。──《聖經綜合解讀》 但實際上，鴕鳥並不笨。鴕鳥「把蛋留在地上」(14節)，實際上是用沙堆的溫暖孵卵，也會由親鳥輪流用身體給蛋保暖。鴕鳥似乎「想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏」(15節)，實際上是因為鴕鳥蛋的蛋殼非常結實，並不容易被壓壞。鴕鳥似乎無視雛鳥的死活，「忍心待雛，似乎不是自己的；雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕」(16節)，實際上鴕鳥在遭遇襲擊時逃跑，可以把猛獸引開，而雛鳥可以平伏於地上隱蔽自己。──《聖經綜合解讀》 動物的智慧都是神按著計畫賦予的，創造主確實使鴕鳥看起來「沒有智慧，也未將悟性賜給它」(17節)，但鴕鳥所領受的恩典卻是夠用的，奔跑的時速高達70公里，可以「嗤笑馬和騎馬的人」(18節)。人若以自我為中心，用自己的膚淺認識來論斷一切(15~16節)，忽視神的恩賜，才是真正沒有智慧和悟性的「鴕鳥」。──《聖經綜合解讀》 ● 39：13~18 在七十士譯本中是沒有的， 39：17 似乎也顯示出這段話可能是後人加插的，因為神變成第三人稱，這裡應該是第一人稱才比較合乎上下文。另外這一段似乎也不是一個問約伯的問題。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十九13~18 鴕鳥】主前一○○○年以降，幾個世紀之久，以色列的雕刻藝術中都可以找到某個左右有鴕鳥侍立的神祇。基珥(O. Keel)相信這代表在神祇控制下，於曠野倖存的保衛性力量。本段所描述的鴕鳥習性為什麼會成為箴言的素材，並非難以理解。鴕鳥似乎無視於雛鳥的死活，因為在遭遇猛獸襲擊時，鴕鳥會逃跑，試圖把牠們引離平伏地上，受良好掩蔽的雛鳥。不錯，鴕鳥是把蛋下在沙中，但壓壞的可能並不如想像中的大。鴕鳥蛋蛋殼的厚度有雞蛋六倍之多。雄鳥分擔抱窩的責任，雛鳥孵化後還挑起更多的工作。成熟的鴕鳥可以維持五十哩的時速達半哩之遙。埃及法老愛以其羽毛造扇，是以經常捕獵鴕鳥(鴕鳥被視為圖坦卡門的獵物)。鴕鳥要等到主後二十世紀才在西亞洲絕種。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十九14】「因它把蛋留在地上，在塵土中使得溫暖，」 事實上這是個錯覺而已，當鴕鳥在巢內生滿了卵，其餘的便生在巢外；日間陽光的熱力可幫助孵卵，晚上雌雄二鳥輪流孵蛋。――《串珠聖經註釋》 鴕鳥在沙地上產蛋，靠太陽曬暖。一群雌鳥共用一個鳥巢。白天留著一隻雌鳥守蛋，其餘的出去尋找食物。在晚間由雄鳥孵蛋。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九15】「卻想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏。」 雌鳥們到處跑，不關心自己的蛋。後來，所有的小鳥都跟著整群鳥跑。這表明它們不關心小鳥。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九16】「它忍心待雛，似乎不是自己的，雖然徒受勞苦，也不為雛懼怕。」 ●「忍心」待雛：「硬心」的意思。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 忍心待雛。鴕鳥似乎缺乏足夠的智慧來關心後代(見哀4：3)。 徒受勞苦。儘管她的蛋被打碎，沒有了幼鳥，她也無所謂。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九16~17】論到了鴕鳥孵自己蛋，且忽視幼鳥的原因，那是因為神並沒有賜給它可以照料雛鴕鳥的聰明。在此我們也能重新認識到所有生物的智慧也都在神的掌管之下。
――《聖經精讀本》 【伯三十九17】「因為神使它沒有智慧，也未將悟性賜給它。」 神在創造的時候顯然賜給鴕鳥有限的智慧。祂沒有說明理由，所以人也無法理解。有一句阿拉伯諺語說：“像鴕鳥那樣笨”。 ● 39：17 有阿拉伯格言為證說「狐狸最聰明，鴕鳥最愚蠢」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 神在這裡用第三人稱稱呼自己，可能為了強調。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九18】「它幾時挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人。」 鴕鳥雖然身驅巨大不能飛翔，但跑起路來比馬還要快。――《串珠聖經註釋》 儘管鴕鳥愚蠢，不關心後代，神還是賜給它們快跑的出色能力。大家知道鴕鳥跑得比最快的馬還快過。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九19】「“馬的大力是你所賜的嗎？它頸項上挓挲的鬃是你給它披上的嗎？」 「挓挲的𦤑」：飄動的鬃毛。――《串珠聖經註釋》 大力： 有超過簡單的“力量”之意。此詞有時用來指武士或戰士所具有的勇氣。 ――《聖經精讀本》 ●「挓挲的鬃」：原文只有一個字，就是「振動的鬃毛」的意思。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 挓挲的鬃。希伯來語是ra`mah，原意不明。有人認為是指馬的鬃毛。Ra`mah是25節“雷聲”一詞的陰性形式，但不知陰性的詞義是否與陽性相同。這裡描繪興奮而心急的戰馬，拱起頸項，沖向戰場。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九19~25】描繪馬的勇猛。――《串珠聖經註釋》 用極其生動的文筆形容了戰馬的勇猛與迅捷。當時的人們熟悉騎兵們的戰鬥場面。據說，早在主前二千年左右開始，馬就在近東地區的戰事與旅行中起了重要作用。
――《聖經精讀本》 對於馬這麼活潑的描繪，可能是所有詩歌中最出色的，對活力與行動作了生氣勃勃的說明。雖然第19節的最後一句話是 hapax
legomenon(譯按：破音字)，NEB 以「鬃毛」(參現中、思高、和合、呂譯)取代 RSV 的「力量」，可能是正確的。與 g#bu^ra{h
相同的字根又出現在下面第25節(雷聲)，但並不一定是同義詞。激動的觀念暗示著飄動的鬃毛，在第20a節所接續的觀念是「振動」(NEB)，而不是跳躍(中文譯本、RSV)。——《丁道爾聖經注釋》 19~25節是讓約伯思考馬的力量和勇敢。古代中東的馬主要用於戰爭，並非日常使用的畜力。──《聖經綜合解讀》 大象、牛的力氣很大，但都容易被驚嚇，不適合在戰場上使用。馬不但力大，而且不怕刀劍(22~23節)，一旦被激動(24節)，就能不顧一切地衝鋒陷陣(25節)。神創造這樣適合爭戰的動物，既可以被用於自衛，也可以被用作侵略。人若以自我為中心，用自己的簡單標準來判斷創造主的善惡動機，才是真正想不顧一切脫離神約束的「馬」。──《聖經綜合解讀》 【伯三十九20】「是你叫它跳躍像蝗蟲嗎？它噴氣之威使人驚惶。」 【伯三十九21】「它在穀中刨地自喜其力；它出去迎接佩帶兵器的人。」 「自喜其力」：以自己的力量自豪。――《串珠聖經註釋》 它……刨地。描述馬在刨地，急於參加戰鬥。 佩帶兵器的人。直譯是“裝備”，“武器”，“武庫”。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九22】「它嗤笑可怕的事並不驚惶，也不因刀劍退回。」 騎手可能害怕，但是它不怕。刀劍嚇不了它。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九23】「箭袋和發亮的槍，並短槍，在它身上錚錚有聲。」 【伯三十九24】「它發猛烈的怒氣將地吞下，一聽角聲就不耐站立。」 「將地吞下」：描寫馬賓士飛快。――《串珠聖經註釋》 ●「發猛烈的怒氣」：原文是「顫動與興奮」或「顫動與發怒」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 生動地描寫訓練有素的戰馬飛馳在大地上。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九25】「角每發聲，它說呵哈；它從遠處聞著戰氣，又聽見軍長大發雷聲和兵丁呐喊。」 「呵哈」：高興快樂的表示。――《串珠聖經註釋》 ●「呵哈」：驚嘆的呼喊。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 呵哈。可能指馬噴氣嘶叫；或描寫馬聽見戰號響，就發出滿意的叫聲。 大發雷聲。參賽5：28~30。蘭格(1828~1875)描述阿拉伯馬說：“它雖然溫順如羊羔，只需一根韁繩，但它一聽到部落戰鬥的呼聲，和騎手手中長矛的揮舞，它的雙目就會閃閃發光，鼻孔充血，大大張開，脖子高高抬起，尾巴和鬃毛迎風招展。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九26】「“鷹雀飛翔，展開翅膀一直向南，豈是藉你的智慧嗎？」 “一直向南”。指雀鳥集體遷徙的本能。――《約伯記雷氏研讀本》 “一直向南”：這是候鳥的本能。――《啟導本約伯記註釋》 這節經文使我們對鷹雀有了驚鴻一瞥，牠展開翅膀朝向南方，可能在進行牠本能的遷移。給約伯的問題是：鳥類作這件事是不是藉你的智慧(事實上，這個字是「聰明」，像卅八4、36所用的一樣)。神是否在問約伯能不能將這個本能賜給受造之物呢？但這就意味著約伯是造物主了，這不是這裏的論點。神是否在問鳥類的遷移是不是在約伯的控制底下呢？在人類對他的環境有限的控制能力，與神完全的主權之間的無限差異，當然是這些講論的主題之一。——《丁道爾聖經注釋》 「一直向南」(26節)，指鳥類的季節性遷徙。不管人的科學如何發達，也無法改變動物的生態規律，因為這是創造主賦予它們的本能。──《聖經綜合解讀》 神把約伯的注意力從衝鋒的戰馬，轉到侯鳥鷹雀。是約伯賦予這類鳥在冬天尋找暖和氣候的本能嗎？他再一次體會到神無法測度的智慧。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九26~30】鷹雀和兀鷹的一切舉動都是出於神的智慧。――《串珠聖經註釋》 關注的物件從野獸轉向飛禽，神的話語也就告了一段落。本文描述了鷹雀的移動本能，大鷹的高處之窩、食肉的習慣等細微之處。進一步說明所有被造物都在神的主權管轄之下生息變遷，人只是通過這奧秘讚美神(詩8：9)。當今是科學萬能主義影響蔓延的時代，因此有些人錯誤地認為，人好象能掌管自然。但事實上，科學再發達，也無法改變自然現象或生態規律。――《聖經精讀本》 26~30節是讓約伯思考鷹的習性。──《聖經綜合解讀》 【伯三十九27】「大鷹上騰，在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？」 “大鷹”。可能指禿鷲(30節)。――《約伯記雷氏研讀本》 「大鷹」：迦南地有八種鷹。――《串珠聖經註釋》 大鷹一直是以攀高而著稱的。是約伯吩咐這些鳥在高峰上築巢嗎？──《SDA聖經注釋》 【伯三十九27~30】這可由有關於大鷹(或「禿鷹」，NEB；參呂譯、思高、現中)的最後一個問題獲得確認417。這種鳥飛得比其他的高(使役主動〔hip`i^l〕是形容用法)，並且將牠的窩建在這麼高的地方，是由於約伯的吩咐(直譯為「口」)嗎？這個能力是神的恩賜，這個成就是出乎約伯意料之外的。對禿鷹之生活方式的生動描繪，不受原文困難的影響。第26~27節的平行體，又出現在第29~30節，是很清楚而正統的；而且，這些都是以共同的主題結合成形式優美的四行詩。這就剩下第28節在對稱的中間部位，作為一首顯著的雙行詩，以斷言中心的事實。它的結構是不常見的，因為每一行都不是個完整的子句(雖然 NEB 將它們補足了)；——《丁道爾聖經注釋》 【伯三十九28】「它住在山岩，以山峰和堅固之所為家，」 「以山峰和堅固之所為家」：以險峻的岩石為居所。――《串珠聖經註釋》 沒有什麼地方比鷹巢更險峻，更難以接近的了。──《SDA聖經注釋》 【伯三十九29】「從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望。」 「窺看」：兀鷹眼睛銳利，可看見很遠的物件。(參申28：49； 耶48：40； 49：22)――《串珠聖經註釋》 鷹以銳利的目光而著稱，可以在高高的懸崖上搭窩，「從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望」(29節)。鷹眼不但能看到可見光，還能感知紫外線、檢測偏振光或磁場，視網膜中光感受器的密度是人眼的5倍，在幾千米的高空高速飛行時，也能準確無誤地辨別地上的動物。無論人的技術如何高超，也難以模仿鷹的敏銳視力和翱翔能力，因為這是創造主單單賦予它們的能力。──《聖經綜合解讀》 鷹以銳利的目光而著稱。它從很遠的地方就能發現獵物的存在，然後從高高的鳥巢向下俯衝，抓住獵物。是誰給了它們這種人類所不具備的出色本能？──《SDA聖經注釋》 【伯三十九30】「它的雛也咂血，」 「咂血」：吸血或舐血。――《串珠聖經註釋》 見太24：28；路17：37。 鷹是專吃屍體的腐食動物，「它的雛也咂血；被殺的人在哪裡，它也在那裡」(30節)，不但對人無用，而且令人厭惡。但神不但創造了鷹，還賦予它們敏銳的視力和翱翔的能力，用它們來清理腐屍，維持自然生態的平衡。人若以自我為中心，傲慢地用自己的好惡來衡量鷹的用途，才是真正令人厭惡的「鷹雀」。──《聖經綜合解讀》 ●「咂血」：「吸吮血」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 這種現象說明神的大能和仁慈。在約伯的時代，人從大自然所發現的一切，都證明神的大能和仁慈。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第39章)】 １ 你可以代約伯向神回答本章的問題麽？人的知識雖有限，甚至有錯誤(如有關鴕鳥的知識)，但仍可領受神的慈愛麽？ ２ 試根據本章的內容向神獻上讚美。 ──《串珠聖經註釋》 |