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約伯記第三十八章拾穗 【伯三十八1】「那時，耶和華從旋風中回答約伯說：」 最後神打破沉默，直接向約伯說話，利用一連串的七十多個問題去指出約伯的無知和神的偉大。――《約伯記雷氏研讀本》 神現在答允約伯的請求(三十一35)，親自向他說話。世上無人見神仍能存活(出三十三20)。耶和華神是在燃燒的荊棘中向摩西說話(出三2~10)；對雅各說話則藉天使(創二十八11~16)。現在在旋風中回答約伯的詢問。此時，他的三個朋友應該都在場(四十二7~9)，以利戶或因年紀輕，說完話便離開了，約伯和神都未提到他。看書前 <
參考資料>的“本事”及“本書信息”條。――《啟導本約伯記註釋》 「旋風」：常和神的顯現連在一起(結1：4； 鴻1：3)。――《串珠聖經註釋》 耶和華從旋風中回答約伯： 聖經的其它經卷曾描述“旋風”，即卷風是伴隨著神的顯現而出現(詩18：10；結1：4；亞9：14)，本書中則只見於以利戶的辯論(37：9)。神打破沉默而顯現於旋風之中的事實具有以下兩種含意：①約伯藉此確認了神對自己的關懷，並因此感到靈裡的饑渴已開始得飽足，猶如在沙漠中遇到綠洲一樣；②約伯在神的威嚴面前回想起自己所發的怨言和不滿，便不由得戰兢起來。
――《聖經精讀本》 以利戶的辯詞結束了朋友們的所有辯論，約伯翹首企盼(9：3，14~20，28~35； 13：3，22；31：35~37)神直接對他說話，使本書的故事達到了高潮。本文幾乎通篇都是神對約伯所說的話，以約伯簡短的第一次答辯(40：3~5)為中心，分為兩個部分。前半部(38：1~40：2)主要描寫了造物主的智慧，使約伯止住輕率的言語而緘默下來；後半部(40：6~41：34)的話語則使約伯深深痛悔自己的過犯(42：6)。本文的內容與特點如下：①沒有直接回答約伯與朋友們所爭執不休的問題(因果報應式邏輯，義人的苦難和惡人的繁榮)。神的主要關心在於對人的終極關懷；②神以諸被造物表現其主權大能，警誡了過度的推論、想像或不滿、抱怨；③約伯當初的疑問並沒有得到具體的回答，然而卻能夠滿心歡喜順服神，這是因為他能夠確信神與自己之間的關係。當他確知神深愛他並神 完全的主權時心裡便豁然開朗。
――《聖經精讀本》 當人所有的話都說盡了，約伯的心也預備好了，神就打破沉默，親自「叫所造的萬人都曉得祂的作為」(三十七7)。約伯盼望的時刻終於到了，但他想像的是一個嚴肅安靜的法庭，而神卻「從旋風中回答約伯」(1節)。三十八1~四十2是神第一次向約伯說話，四十6~四十一34是神第二次向約伯說話。──《聖經綜合解讀》 約伯曾說：「祂用暴風折斷我，無故地加增我的損傷」(九17)。「旋風」般的遭遇摧毀了約伯外面的一切(一19)，裡面也暈頭轉向，不知道出路在哪裡，也不知道神在何方。但「旋風」卻把他逼到神的面前，讓他在「旋風」之中安靜地聽神說話。有時神用「微小的聲音」(王上十九12)對人說話，有時神「從旋風中」對人說話，每一種聲音，都是我們在風和日麗、鳥語花香的時候聽不到的。──《聖經綜合解讀》 ●「旋風」：「暴風雨」、「暴風」、「狂風」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 耶和華。神回答約伯的話共有四章(38~41章)，中間插入約伯短暫的承認(伯40：3~5)。第38和39章是相在一起的，是對約伯的呼籲，因為他不瞭解神在大自然中的創作。神設法拓寬約伯對祂的理解。這兩章可以進一步分為： 世界的創造(見伯38：4~7)；大海(第8~11節)；黎明(第12~15節)；其他自然現象，如大海，光明和黑暗，白雪，冰雹，洪水，雨，雷，閃電，冰，露水，霜的秘密(第16~30節)；星星和雲彩(第31~38節)；動物世界(見伯38：39到39：30)。 回答約伯。神並不馬上為約伯辯護。祂的目的不是解決爭端，而是顯示祂自己。祂也不向約伯解釋他受苦的原因。清醒地理解神要比揭示天意的一切理由更加重要。神沒有解釋為什麼惡人興旺和義人受苦，沒有提世界的未來，或將來對現在不公的補償。神只是顯示祂自己──祂的善良，能力和智慧。祂想用這些啟示來回答約伯的問題。 神的回答不但讓約伯瞭解事實，而且更認識祂。這種方法十分見效，以致約伯作出這樣的反映：“現在我親眼看見你”(見伯42：5)。約伯看見神以後，他的困惑消失了。只有神能提供這種解決問題的方法。神回答約伯的方式非常深奧，值得深思。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八1神在旋風中說話】神經常在風暴中自我顯現(王下二11；結一4)，並在狂風暴雨中審判列國。古代近東的風暴之神(烏加列的是巴力─哈達，美索不達米亞的是阿達德)也是如此自我顯現。耶和華被描繪為暴雨的主宰、風的支配者，能夠帶來生命，也能作出毀壞。這種顯示神威榮的象喻性語言，是古代近東史詩體裁中的普遍特色。例如在烏加列史詩《巴力與亞拿特》(Baal and
Anath)中，神祇巴力被形容為「駕雲者」，其「嗓音」是雷電的聲威。同樣，巴比倫的創世故事《埃努瑪埃利什》史詩，亦描寫風暴之神瑪爾杜克藉控制大風和操縱閃電，擊敗原始大水的混沌女神查馬特。另請參看：撒迦利亞書九14的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八1~3】向約伯發出挑戰，邀請他回答 以下一連串反語式的問題，目的是要讓他知道自己知識有限，不能以自己的準則來批判創造者的作為。――《串珠聖經註釋》 約伯首先為了說話無知而受責備(但不是受嘲弄)；使……旨意暗昧不明已經變成了有名的詞句，但是，就像普通所引用的，它暗示使論點變模糊之混亂的談話；這卻不是它在這裏的意思，它並不是輕視地指約伯與其餘的人之間沒有結果的爭論。旨意經常都是指神的「計畫」(思高；NEB「設計」；董姆「護理」)，但既然神將會在最後說約伯論及關於祂的真理，那麼如果祂在這裏是指控約伯使神的旨意隱晦不明，那就引起很重要的矛盾了399。但旨意經常指智慧人所施的「忠告」；這樣，它與知識就是很好的平行字眼了，這暗示否定詞無並沒有雙重的責任。失去了它的受詞，動詞(分詞)變成獨立與形容用法(absolute and elative)400。約伯完全在黑暗中，因為他缺乏忠告與知識，現在神把這些供應給他。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三十八2】「“誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」 以為創造物可以批評其創造者的思想是多麼荒謬。――《約伯記雷氏研讀本》 「暗昧不明」：即變為黑暗。――《串珠聖經註釋》 約伯以無知的言語使神的旨意暗昧不明的事例如下： ①懷疑神的慈悲與恩惠(16：7~14；19：8~12)；②以現實為例，對神的公義之治表示疑惑；③渴望死亡(7：15，16)；④過於自以為義(27：6)。在辨論過程中，約伯暴露出了多種過犯，公義的審判官神則在此徹底地指出這些過失(提後4：18)。然而神對約伯的處境瞭若指掌勝過任何人，此責備中也隱含著憐憫與慈愛(來4：15)。 ――《聖經精讀本》 「旨意」(2節)原文在本書中又被譯為「計謀」(五13)、「謀略」(十二13)和「指教」(二十九21)。「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明」(2節)，也可譯為「誰用無知的言語使我的指教暗昧不明」(英文ESV、NASB、KJV譯本)。「誰」(2節)原文是單數，不是指以利戶和三位朋友，而是指約伯(四十二3)。但神並不是支持瑣法的指控(十五5~8)，因為約伯並不是對神的認識不對(四十二7)，也不是對神的信心和愛心出了問題，而是對神在苦難中的「旨意」模糊不清。──《聖經綜合解讀》 ●「誰」：原文是單數，意思是質問「約伯」而非「約伯三友」。 ●「旨意」：「商議」、「籌算」、「目的」。 ●「暗昧不明」：「隱藏」、「變模糊」。 ◎耶和華顯現責備約伯用「沒有知識的話」讓神的籌算變模糊了。綜觀約伯的意見，他的確是把神的公義與賞善罰惡之公平模糊化了。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 不知神是指約伯，還是指以利戶。如果是針對以利戶的，那就意味：一，神的話是矛盾的。在這裡說約伯因“無知的言語”而思想混亂，在伯42：7又說約伯的朋友們“不如我的僕人約伯說的是”；二，以利戶在神顯現以前剛說過話，神在對約伯說話以前，不顧及他和其他朋友的言論。如果是針對約伯的，那就意味：一，這一句話是對約伯說的(見伯38：1；40：1，6；42：7)；二，約伯似乎把這句話用在自己身上(見伯42：3)。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八2~3】神責備約伯知識有限，說話不當，不提約伯的受苦，也未自辯，只問了幾個約伯全無所知、不能答覆的問題。神沒有責備他，也沒有象他的三友那樣羞辱他。神用話語幫助他攀登信心的高峰，看見神預備的奇妙，約伯的問題迎刃而解。――《啟導本約伯記註釋》 【伯三十八3】「你要如勇士束腰，我問你，你可以指示我。」 “如勇士”(希伯來文是geber)指有勇力的人，如格鬥者。神接受約伯的挑戰(九34；一○2及其後經文；一三3；二三3及其後經文；三一35及其後經文)。――《約伯記雷氏研讀本》 「束腰」：準備回答控訴。――《串珠聖經註釋》 約伯曾多次抱怨沉默的神，盼望能夠與神辯論(13：3，22；23：4~7；31：35)。然而，一旦瞻仰其面、聆聽其言之後卻只能捂口不言，完全失去辯駁的語言(40：4)。從來沒有一個人，包括約伯有資格與神爭辯(羅9：20)。雖然如此，神卻為了親自與自己的百姓辯論而招其來到面前，還應許不再紀念他們的罪孽與虧缺(賽1：18；43：26)，這只能說是神的大恩與大愛。 ――《聖經精讀本》 「如勇士束腰」(3節)，原文指把腰帶束緊，像勇士、男人一樣準備工作或爭戰。約伯盼望能與神面對面說話(十2；十三22)，像王子一般進到神面前(三十一37)，神就鼓勵他像男人一樣鼓起勇氣。以利法教訓約伯：「我指示你，你要聽」(十五17)，但至高的神卻尊重自己的僕人，允許「你可以指示我」(3節)。因此，神耐心地回應約伯，問了這麼多問題，不是要把約伯考得啞口無言，也不是為了嘲諷約伯的無知和卑微，更不是用自己的智慧和大能去壓服約伯，而是鼓勵他運用神所賜的智慧(二十八28)。人無論是承認自己可怕的無知，還是直面自己敗壞的肉體，都需要鼓起極大的勇氣。──《聖經綜合解讀》 ●「束腰」：把腰帶束緊，為要「準備戰爭」或「準備做艱苦的工作」。 ◎神的發言中，並未直接回答約伯的問題，反倒是用了許多諷刺性的問題來質問約伯。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 神現在對約伯說話。約伯本想對神提問，但是神採取主動，宣佈要向他提問(見伯9：32~35；13：3，18~22；23：4~7；31：35)。“束腰”指古代服裝的款式。那時一個人跑步，勞動或打仗，通常用腰帶把寬鬆的長袍束起來。這裡的意思是“要盡可能使自己強壯有力，準備作出最大的努力。” ──《SDA聖經注釋》 【伯三十八4】「“我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！」 我立大地根基的時候，你在哪裡呢： 除本節之外，詩102：25；賽24：18；48：13；耶31：37；來1：10都將大地的根基比作建築的根基。這並不僅僅是比喻手法，還包含著科學根據。地球的根基具體指核與地幔(mantle)。人不能知曉地球及世界萬物的創造起源。因為第一個人亞當受造是在創造之末，那時所有被造物都已存在(創1：27)。因此，人只有頌贊神的權能。
――《聖經精讀本》 根基。這個比喻經常用到(見詩102：25；104：5；箴8：29；賽48：13；51：13，16；亞12：1；來1：10)。 只管說吧。說明約伯的知識十分有限。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八4神設問回應挑戰】艾拉神(即匿甲神)在《艾拉史詩》中向瑪爾杜克就他失卻神性尊嚴之事提出挑戰。瑪爾杜克的長篇回答為他的處境解釋，接著又向艾拉提出一連串無從回答的「何處」、「何人」問題，來維護自己的君主權柄，和證實自己有智慧和掌管之能。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八4~6 大地的根基和角石】初民是從廟宇的角度理解宇宙，以之為宇宙的縮影。本段對神設立宇宙的形容，所提及的也是建築廟宇最重要的幾個階段。由於廟宇的大小和方向是由地基所決定，奠定地基必須小心從事。勘測廟址是步驟之一，但更為重要的，是神明的溝通，因為廟宇方位是十分重要的一環。第6節譯作「根基」(與4節的「根基」不同，NIV：「基腳」〔footing〕)的字眼最多是形容插聖幕幕版的卯。角石──較佳的譯法是用作基石的磚──在廟宇的建築和重修過程中十分重要。古代近東文學對興建廟宇最詳細的記載之一，是主前二○○○時古德為女神甯吉爾蘇興建廟宇的故事。安放第一塊磚時的隆重場面，證明了它在建築過程中的中央地位。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八4~7】要質疑神的公義，須對一切事物有無限的知識，包括宇宙創造的本源。大地在太空中沒有根基(二十六7)，若非神創造的大能托住，怎能運行下墜？宇宙起源之謎迄無人知。7節說明神造的天地秩序井然，和諧且多姿采，連晨星和眾天使(“神的眾子”)都歡呼歌唱。――《啟導本約伯記註釋》 約伯不知曉大地創造的經過。――《串珠聖經註釋》 世界之起源的知識是人們無法獲得的。最後才出現在舞臺上的人類，從未觀看開始的情形；第4節的 bi^na{h 可能不是聰明，而是以 ba{na{h(「建造」)為基礎的一個名詞。第7節的那時片語與第4節的片語的時候(原文同那時)連在一起，完成了這一樂章。當神開始這個世界的時候，祂不是孤單的，祂的世界已經充滿了許多受造之物。他們一起以歌唱來慶祝，為了神的成就而歡呼。除非平行句的晨星與神的眾子是可替換的名字，否則這些可能是在隨從人員中極特出的，可能與迦南人傳說中之黎明與黃昏雙神，或是古典作品中的金星──路西弗(Lucifer)──與長庚星有關。值得注意的是：昆蘭第十一洞穴約伯記他爾根完成了化除神話的工作，以星辰發光來代替歌唱，稱眾子為「天使」。這時已經有這樣超越、這麼接近神的受造之物狂歡的反應，是個呼召，要約伯與他們一起驚嘆並歡欣。——《丁道爾聖經注釋》 【伯三十八4~38】4~38節，神讓約伯思考十類無生命的受造物的奧秘。雖然今天的科學也在努力地回答這些問題，但只是知其然(How)而不知其所以然(Why)。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八5】「你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？」 準繩： 是開始建築工程之前用來測定平直的器具，表明神的創造事工是在細密的計畫和設計之下完成的(結40：3~49)。神將自己的創造事工比作建築，使人易於理解。
――《聖經精讀本》 你若曉得。這句話的目的是為了説明約伯調整思緒。 把準繩拉在其上。這個比喻來自蓋大樓。神聖的建築師規劃了地球的創造。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八5 被造世界的準繩】廟宇的地點和方向有極端的重要性(見：出二十六1~36的注釋)。無論是神話還是歷史記載，美索不達米亞有關興建廟宇的文獻都證實了這一點。瑪爾杜克在《埃努瑪埃利什》史詩中預備為興建宇宙廟宇之時，量度了阿普蘇(Apsu；廟宇奠基的範圍)。 從蘇美時代起，直至亞述和巴比倫時代，擁有量度器具都是受神明之任命進行重建工程的表示。因為領袖是透過這些器具來領受神明的指示。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八6】「地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？」 安置。直譯是“下沉”。指放下基石直到堅實為止。神問約伯地球安放在何處。這個比喻不能從字面上理解。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八7】「那時，晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」 世界被創造的時候，“晨星”和天使(“神的眾子”，參看一6的腳註)都一起讚美神。――《約伯記雷氏研讀本》 那時晨星一同歌唱： 有人認為本文與下半句是對偶句，具有相同的意義，“晨星”與“神的眾子”都是指“天使”。然而，我們似乎不必執意堅持這種解釋。因為聖經描述上天、穹蒼、晝夜都與星辰一同頌贊神(詩19：1~4；148：3)。 ――《聖經精讀本》 ●「神的眾子」：指「天使」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 晨星。顯然指“神的眾子”。關於“神的眾子”的身份，見伯1：6注釋。 歡呼。三次提到天使的“歡呼”。那是在神的創造，救贖和更新地球的時候。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八7 晨星／天使】安放「第一塊磚」時大肆慶祝是典型的作法。晨星(通常指火星、金星等行星)在古代近東被視作神明而受人崇拜，在以色列則被擬人化為天軍的一部分。按照約伯記三十八章的上文下理，這些「星」則與被造的天使對應。烏加列文獻中有一首詩，描述幾個天象神祇的誕生。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八8】「“海水沖出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？」 本文說明了海的起源，藉著豐富的文學想像力刻畫了具體而生動的畫面(創1：9)。尤其是，將大海比喻為初生的嬰孩，將黑暗比作繈褓，形象地反映了神的極其廣大和慈愛。
――《聖經精讀本》 「胎胞」(8節)，原文是「子宮」，8~9節是用接生嬰孩來形容海的起源(8~9節)。──《聖經綜合解讀》 約伯曾抱怨自己不該出生(三10)，「我為何不出母胎而死」(三11)；但神卻回應，連狂傲的海都是祂接生的(8~9節)。──《聖經綜合解讀》 ●「胎胞」：「子宮」。 ●「將他關閉」：原文是「用門將它關閉」。 海。神把約伯的注意力從陸地轉到海洋。海洋是創造的第二大奇跡(見創1：9，10；出20：11；詩104：24，25)。 沖出。神把創造海洋比作嬰兒的誕生。本節指出神大能的兩個證據。一，海洋的創造；二，定下海洋的界限。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八8 海從母腹中出來(如出胎胞)】按照美索不達米亞的想法，地下水在宇宙之中的某個地區冒出來，這個稱為阿普蘇的地區，是在大地和冥界之間。在一個咒詛中，阿普蘇的母親是河之女神。按照巴比倫的創世神話的記載，被瑪爾杜克擊敗的海神查馬特是萬有之母。同樣，巴力在烏加列創世神話中，也是擊敗了海神雅姆。約伯記在此描述海神誕生的主題，是其他文獻沒有提及的。故此，部分學者認為耶和華將海洋約束在母腹之中，表示祂用不著擊敗聲言要背叛作亂的海洋(如瑪爾杜克和巴力的所為)，因為海洋素來是受祂操縱的。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八8~11】作者用詩人之筆寫《創世記》一9所記的故事(參詩一〇四9)。――《啟導本約伯記註釋》 以生子比喻海的誕生，海洋受到神的管制。――《串珠聖經註釋》 使用生動之生孩子的隱喻來描寫海的起源。要以這段敘述來形成符合科學的宇宙論，乃是無益的；因為任何以色列人跟我們一樣，都知道詩歌帶有這樣的想像，並且不希望我們相信神是從傾斜的水袋中倒出水來造雨(卅八37)。——《丁道爾聖經注釋》 8~11節是讓約伯思考海洋的奧秘。──《聖經綜合解讀》 神問「那時誰將它關閉呢」(8節)，然後馬上自問自答：「是我」(9節)，表明這問題是為了引導約伯思考。約伯當然知道是神創造了海洋，「祂以能力攪動大海；祂借知識打傷拉哈伯」(二十六12)。但神要約伯思考的是：既然神創造了大地(4~7節)，為什麼還要創造與大地發生衝突的海洋(8~9節)呢？既然神讓「海水沖出，如出胎胞」(8節)，為什麼還要「為它定界限，又安門和閂」(10節)呢？在古代中東神話中，海洋代表與神明抗衡的混沌力量。但神卻宣告，祂不但創造了大地，也創造了海洋，對這些互相矛盾的受造之物擁有全部的主權。「狂傲的浪」(11節)就像人間的苦難一樣可怕，但在神的創造中卻是有用的，並且有「不可越過」(11節)的界限。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八9】「是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，」 剛誕生的海洋，穿上雲彩，包裹在幽黑之中。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八10】「為它定界限，又安門和閂，」 用門及閘閂比喻海陸之界(詩104：9；耶5：22)，在古代社會它們起了盾牌的作用，保護城邑不受仇敵的侵擾。當時的人們視海為恐懼的物件，尤其是波濤洶湧的場面令人聯想到仇敵的襲擊。
――《聖經精讀本》 約伯曾抱怨神「把他四面圍困」(三23)，把他當作洋海一樣防守(七12)，「為我的腳掌劃定界限」(十三27)；但神卻回應：不錯，海的界限就是祂所劃定的(10節)，約伯也被神當作洋海一樣防守，因為他的裡面確實有「狂傲的浪」！──《聖經綜合解讀》 定界限。與七十士譯本同。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八10 海的門和閂】瑪爾杜克擊敗查馬特之後創造諸海，並安置衛兵攔阻大水。巴比倫的《阿特拉哈西斯史詩》描述神祇伊亞(＝恩基)擁有海的門閂。其他文獻則提到海的鎖。諸神系統元首的主要責任之一是約束海洋，以求制止混沌，使秩序得勝。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八11】「說：‘你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。’」 ◎這裡使用了迦南神話的觀念，認為海是混亂的，但神制服混亂的海，把海像嬰兒一樣的控制妥當。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 這裡美麗的詩體結構對熱愛海洋的人有特殊的魅力。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八12】「“你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，」 約伯曾希望自己出生的那天「不見早晨的光線」(三20)；但神卻回應，既然他不能「使清晨的日光知道本位」(12節)，就應該相信神的管理，以正面的態度迎接苦難。──《聖經綜合解讀》 晨光。即“黎明”。 清晨。神從海洋轉到日出。晨曦是一再重現的奇跡。神問約伯能否控制它。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八12~15】用印印泥，泥可現出形狀；用光印在渾沌灰暗上，成為白天多姿多采的世界。惡人喜歡黑暗，但白晝一來到，便無所遁形(15節)。――《啟導本約伯記註釋》 晨光如期出現，不受人的指揮。――《串珠聖經註釋》 本文與其說是論到了晝夜的創造(創1：3~5；14~19)，不如說是描述了每日如約而來的光明之晨。可以說，神通過本文的提問教導我們以下教訓：①神掌管著自然世界與屬靈世界，猶如晨曦黑夜的幽暗一樣，神的公義之光驅逐所有不義與黑暗勢力(13節；詩9：5)；②對惡人而言，生命與祝福的光明，是神的審判所帶來的無法忍受的痛苦與摧逼(14，15節；約3：19，20)。 ――《聖經精讀本》 在談論海洋的時候(8~11節)，神從它的誕生移向它現在的光景。現在以高度想像語文描寫的，不是清晨原初的創造，將它看作是像黑夜與白晝一樣截然不同的一個實體，而是它每天都出現的這個神蹟。這又是約伯無法控制的另一件事。第13節的暗示比較難以掌握，譯文的衝突也表露出潛在的困難來；而 NEB 認為這裏是另一個天文學的暗示，是指「天狼星」，而不是惡人，傳統的解釋似乎將日出描寫為將夜晚的黑色袍子從世界上除去，將那憶藏在它遮蓋底下的惡人曝露出來；但最後一句的其是指地，而不是指四極。第14節的圖像是相當困難的，清晨之太陽染色的光線使地面的形狀起伏有如在其上輕輕蓋上印章似的；但第14b節卻失去了這個比喻，除非色彩(參呂譯：「染上色彩像衣服」)是暗示黎明的粉紅色；但提及衣服，而且第15節又再次提到惡人，暗示出我們一再遇見作惡者受日光限制的這個主題403。將高舉起來要施暴的膀臂折斷(15b節)，幾乎不容許我們稱太陽為「他們的光」(RSV；參思高)。——《丁道爾聖經注釋》 12~15節是讓約伯思考神清晨日光的奧秘。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八13】「叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？」 經文描述人格化的晨曦把地上的黑暗揭開，把其上的惡人如揚灰塵一樣揚走。――《約伯記雷氏研讀本》 晨光出現，惡人再不能在黑夜的遮蔽下作惡，無所藏匿。――《串珠聖經註釋》 ●「地」的廣大：可以指「大地」或「陰間」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 指晨光普照大地，把惡人驅逐出來，生動地比喻惡人厭惡亮光(見伯24：16，17)。太陽一出來，惡人就消失了。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八14】「因這光地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。」 黎明到臨的時候，黑暗的地球便清楚地凸顯出來，好象沒有形狀的泥土被蓋上印的時候一樣。――《約伯記雷氏研讀本》 上半節的意思是：半夜裡模糊的地形在晨光照耀下變得明朗，猶如泥印上印記般清晰。 「衣服」：在此常解作衣服的顏色，意思是地面在晨光照耀下顏色變得鮮明。――《串珠聖經註釋》 「泥上印印」(14節)，指古代中東的滾筒印章(Cylinder Seal)在濕泥土上滾動，刻在印章上的圖案文字依次出現在泥上，就像清晨的日光逐漸顯現地上的景物。──《聖經綜合解讀》 ● 38：14 是描述清晨的景象。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 改變。或“變形”。 如泥。正如印章在沒有光澤的泥巴中蓋上圖形，黎明也使朦朧的大地有了形狀和色彩。 如衣服一樣。日出使大地有了形狀和色彩，就像衣服上色彩斑斕的刺繡；山巒，樹林，花朵，房屋和田地都變得醒目多彩；但是在夜間，地球似乎是荒涼乏味的。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八14 泥上印印】壓印式和圓筒式的印章都是在黏土或石上雕刻製成的(見：耶三十二的附論)。將印章按在濕泥土上，就是將形狀、輪廓、設計、意義，賦予本來沒有明顯或獨特外形的東西。早晨的日光亦同樣能夠清楚顯示印章上面的刻紋。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八15】「亮光不照惡人，強橫的膀臂也必折斷。」 約伯曾抱怨「善惡無分，都是一樣」(九22；二十一7；二十四1)，「光照惡人的計謀」(十3)，盜賊「看早晨如幽暗」(二十四17)；但神卻回應：祂並不是「善惡無分」的自然神，創造本身就顯明了善惡，罪惡在光明中不能隱藏。雖然神讓「日頭照好人，也照歹人」(太五45)，但神也會叫光明「將惡人從其中驅逐出來」(13節)，揭露罪惡，讓「亮光不照惡人」(15節)。──《聖經綜合解讀》 亮光不照惡人。亮光不會給惡人帶來快樂。他們裡面的黑暗使他們躲避外面的亮光。黎明的來臨會使他們受到暴露和懲罰。 膀臂。曾經實施暴力的膀臂，在亮光到來時被折斷了。違法的活動被制止了。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八16】「“你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？」 海源。問約伯有沒有到過海洋的源頭。 深淵的隱密處。約伯當然沒有探測或行走過的海底的洞窟。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八16~17】神繼續帶領約伯去認識人的有限與無知，“海源”與“死亡之門”即“死蔭之門”形成了對偶句<緒論，希伯來人的陰間概念>。 ――《聖經精讀本》 【伯三十八16~18】人不能到達地底下一帶的地方。――《串珠聖經註釋》 人們所不能抵達之外的另一個領域是，地下的區域；這裏提及的有諸水的深淵、古老神話中的「洋」與「提荷姆」，與死人之地405。這一些約伯永遠無法探究，但耶和華反而半開玩笑地邀他作一番簡報：你若全知道。——《丁道爾聖經注釋》 16~18節是讓約伯思考地下世界的奧秘。──《聖經綜合解讀》 「海源」(16節)，指海洋的源頭。「地」(18節)，可能指「黑暗和死蔭之地」(十20)。「海源」、「深淵」(16節)、「死亡的門」(17節)、「死蔭的門」(17節)和「地」，都是指隱密的地下世界。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八17】「死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？」 約伯曾幻想陰間是可以逃避苦難、人人平等、獲得安息的地方(三17~19；十四12~13)；但神卻回應：「死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎」(17節)，為什麼還敢把死亡想像得那麼美好呢？──《聖經綜合解讀》 見詩107：18；參賽38：10；啟20：14。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八17 死亡的門】在美索不達米亞史詩《伊施他爾下陰間》中，女神伊施他爾需要經過七道城門，才能進到冥界，以及歸回活人之地。以色列人亦相信死亡(陰間)有城門把守。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八18】「地的廣大你能明透嗎？你若全知道，只管說吧！」 神並不需要挑戰約伯。因此，「你若全知道，只管說吧」(18節)，這句話是在引導約伯思考。約伯當然不可能知道地下世界的奧秘，但神要約伯思考的是：為什麼神叫「光普照地的四極」(13節)，還要創造隱密的地下世界呢？雖然人認為「死亡」(17節)是不好的，但它卻是神護理世界的工具。神不但創造了光明的地上世界(12~15節)，還創造了隱密的地下世界(16~18節)；「我們人從神手裡得福，不也受禍嗎」(二10)。每一樣受造之物，無論人是否明白其用途，在神的旨意中都有特殊的目的。──《聖經綜合解讀》 ●「明透」：「識別」。 ◎這裡說明神才具備有創造的智慧與能力，約伯並不分享神的創造智慧與能力。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 約伯的天地很小。他所走過的地方也許只是幾英里之內。神問他有沒有想過地球的範圍。他根本沒有想到這一點。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八19】「“光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？」 約伯曾希望自己出生的「那日變為黑暗」(三4)、「亮光不照於其上」(三4)；但神卻回應，他並不知道「光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處」(19節)。──《聖經綜合解讀》 神要約伯解釋光明和黑暗的現象。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八19 光明的居所】本節所提出的問題最有可能是一方來到時，另一方避到別處。古代近東人相信晚上太陽若非穿越冥界，就是隔離在居室裡面。《吉加墨斯史詩》提到一個稱為黑暗區域的地方。這是所謂太陽軌道之上一個恒久黑暗的地區。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八19~21】用擬人法比喻光和暗各有居所，只有神能帶領他們出而作，入而息。――《串珠聖經註釋》 光明的居所……數目也多： 人不僅從空間上(16~18)，也從時間上受制約。因此，人無法認識光明與黑暗的起源是理所當然的。相反，神是初，也是終(啟21：6)。壽則百年的人，在永恆之神的面前不得不痛感人生的短暫(temporality)。在基督裡得到永生的聖徒，應除去將身體交給一時享樂的愚行，最大限度地利用好神所賜給我們的時間，專注於成就神的事工上。
――《聖經精讀本》 這裏將光明與黑暗都位格化了，並且合在一起作為神祕的存在，其本位406是超越人類所能及的範圍之外的；它們需要指引，以幫助他們找到回家的路，神能做到這件事，約伯卻是不能。NEB 在這一點上表達得比 RSV 好。雖然在希伯來文中沒有疑問語助詞，第21節可能仍然是疑問句：「你知道……嗎？」在創世記一章中，神將光與暗分開；也就是說，祂為它們個別指定了不同的領域。如果約伯的年歲夠老，在「那時」(呂譯、思高、RSV)已生在世上，那麼他可能知道這件事是如何作成的。既然約伯從未裝作有這樣的知識，他十分不應該接受許多釋經學者在此所認為的諷刺口吻，以這節經文作為事實的陳述是可笑的；但是，作為其餘幾節一致的問句，這不是一個不友善的邀請，要約伯接受他的有限，讓神是神。——《丁道爾聖經注釋》 19~21節是讓約伯思考光明與黑暗的奧秘。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八19~38】◎38：19~38這裡強調神維護、治理的能力，約伯並不能控制氣候、護理被造物。 【伯三十八20】「你能帶到本境，能看明其室之路嗎？」 「帶到本境」(20節)，原文是「帶到其領域」。──《聖經綜合解讀》 「其室之路」(20節)，原文是「到他家的路」。──《聖經綜合解讀》 ●「本境」：「領土」、「邊界」、「邊境」。 ●「其室之路」：「到他家之路」、「到他住所的道路」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 這裡把光明和黑暗擬人化，說它們是有住所的。到了夜晚，光明回到自己的居所，黑暗就出來了。到了早晨，黑暗自己的居所，光明就出來了。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八21】「你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多。」 神在這裏說出極其諷刺的話。――《約伯記雷氏研讀本》 嘲弄約伯自以為知識廣博。――《串珠聖經註釋》 你總知道，因為你早已生在世上： 可以說神對約伯自始至終是採用“你曾……嗎”的反問句式說話，本節尤其使這種悖論性的諷刺躍然紙上(15：7)。人在神的聖潔與權能面前痛感自己的罪性與軟弱，但不能絕望與喪膽，乃要得享更大更豐盛的恩典。例如，使徒保羅曾稱自己為“來到產期而生的人”，又說若必須自誇就誇那關乎自己軟弱的事，這是因為他完全被耶穌基督的愛與恩典所得著(林前15：8；林後11：30)。 ――《聖經精讀本》 「因為你早已生在世上，你日子的數目也多」(21節)，這是神的幽默。約伯根本沒有活多久，當然不可能通曉光明與黑暗的本質，但神要約伯思考的是：神為什麼創造了「光明的居所」(19節)，又要創造「黑暗的本位」(19節)？許多人常常不明白，為什麼神創造了善，又要創造惡？所以他們想像有兩位神分別掌管善與惡、光明與黑暗。但神卻宣告：「在我以外並沒有別神。我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我——耶和華」(賽四十五5~6)。神不但創造了「光明的居所」，也創造了「黑暗的本位」，因為光明自然會襯托出黑暗。因此，人不需要問為什麼良善之神會創造罪，因為公義也必然會襯托出罪惡。人若連光明與黑暗的奧秘都不能理解，又有什麼資格用自以為高明的悖論去挑戰神呢？──《聖經綜合解讀》 ●「你早已生在世上」：直譯是「那時你已出生」，這是神諷刺約伯根本沒有活多久，怎能了解光明與黑暗的本質。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 七十士譯本把本節與前一節這樣連起來：“如果你能把我帶到它們的邊界，知道它們的路線，我就知道你是那時誕生的；你的年數也多”。21節希伯來語的含義模糊，可以譯為疑問句，也可譯為肯定陳述句：“你知道，因為你是那時誕生的；你日子的數目也多”。由於肯定陳述句含有很強的諷刺意義，所以最好還是保留疑問形式，或者採用七十士譯本的意思。參以利法的諷刺的問句(見伯15：7)。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八22】「“你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？」 冰雪之類的自然想像，是人類多年的謎，但是對神來說，這不是什麼秘密。 【伯三十八22~23】當進入迦南的以色列與亞摩利五王的聯軍爭戰時，神曾降大冰雹助以色列(書10：11)。在這裡，冰雹象徵著神的權能(詩18：12~14；148：8)，以賽亞在預言中也宣告冰雹是神的審判手段(賽30：30)。使徒約翰的異像也告訴我們冰雹是七災之一，是為神的震怒，審判被預備的。
――《聖經精讀本》 雪與雹的創造在聖經的宇宙論中並未描寫；這裏假設神將它儲存在祂的寶庫中(耶和華對雪的看法跟一個人對黃金的看法是一樣的！)準備在戰爭時使用(參書十11；士五20~21；撒上七10)。約伯從未檢閱過這個軍械庫。——《丁道爾聖經注釋》 22~23節是讓約伯思考雪雹的奧秘。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八22~24】雪雹為神儲藏備用。――《串珠聖經註釋》 【伯三十八22~30】約伯連常見的東西如雪、雹、風、雨、閃電、霜和冰都不認識。――《約伯記雷氏研讀本》 【伯三十八23】「這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。」 對於這些問題，約伯當然有標準答案：神「將水包在密雲中，雲卻不破裂」(二十六8)。但神要約伯思考的是雪雹被造的目的：「這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的」(23節)。人把雪雹看為災害，但在神的手中卻是爭戰的武器；人把苦難看為懲罰，但在神的手中卻是製作的工具。──《聖經綜合解讀》 冰雹在聖經中被視為神懲罰的手段(見出9：18~29；書10：11；詩18：12，13；78：47，48；105：32；賽30：30；結13：11，13；啟11：19；16：21)。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八24】「光亮從何路分開？東風從何路分散遍地？」 「光亮」：或指閃電。――《串珠聖經註釋》 「光亮」(24節)，可能指閃電。──《聖經綜合解讀》 ●「光亮」從何路分開：應該是指「閃電」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 神的許多問題涉及到物質的起源。約伯的根本問題是他不知道他自己受苦的原因。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八24~27】根據現在的讀法，第24a節幾乎與19a節完全一樣；但這個小段其餘的部分，都是處理暴風雨，所以光亮這個字曾受到懷疑。既然沒有獲得可令人信服的修正結論，我們在廢棄這個字之前，可以回想一下「光」在以利戶的第四篇講論中，曾經用了不只一次來指與雷雨有關的閃電，或許這裏也存有相同的關聯吧！所用的語文是新奇的，而令人驚訝的，是東風所帶來的驟雨。我們對於經常是由這樣一陣風所造成天氣種類的認識，影響了 NEB 在第24a節讀作「熱氣」；若是如此，則第24~25與26~27節是指相當不同的現象。 到目前為止，神已經向約伯指示了宇宙的領域，是他無法到達的；但他對雨十分熟悉，所以這一點十分令人好奇：雨水降在無人居住的荒地。重複使用的無人加強了這一點，神是在談論與人無幹的事情。這裏以奇異的字眼將河流描寫為從水閘流下來的水；結果，神使綠芽長在最無望的地方。祂為什麼要煩惱呢？或許祂喜歡為大地穿上花朵，即使只能存留一些日子。這已夠令人驚訝了，不需要尋找一個道德教訓。——《丁道爾聖經注釋》 24~27節是讓約伯思考風暴的奧秘。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八25】「“誰為雨水分道？誰為雷電開路？」 「雨水」：原文為洪水。――《串珠聖經註釋》 為雨水分道。或“開劈水道”。排洪的水道不是人或牲口挖出來的。 誰為雷電開路。沒有人能劃出雷電的路線。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八25~27】神叫雨水降在無人之地，使它充滿生氣，這些都與人無干，顯出神的主權和約伯視野的有限。――《串珠聖經註釋》 【伯三十八26】「使雨降在無人之地，無人居住的曠野？」 使雨降在……無人居住的曠野： 神不僅降雨給義人和不義的人(太5：45)，還使雨降在渺無人跡之地。由此，我們可以思想到：①神不僅創造萬有，且維續、保守萬有(來1：3)；②萬物最終是為了彰顯神的榮耀而被造的(詩19：1；148：13)。因此，神親自無微不至地保護自己的被造物。 ――《聖經精讀本》 神不停地供給人類的需求，還對動物關懷備至。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八26~27】對於這些問題，約伯當然有標準答案：神為雨水分道，神為雷電開路，「祂大能的雷聲誰能明透呢」(二十六14)。但神要約伯思考的是：為什麼神「使雨降在無人之地、無人居住的曠野」(26節)，兩次重複了「無人」。人總是以自我為中心，只想到自己所經歷的、只關心自己所看見的、只憐憫自己所看到的。但是，人所認為的善，只是自己眼中的善；神的護理還包括「荒廢淒涼之地」(27節)，維持整個生態的平衡。──《聖經綜合解讀》 ◎ 38：26~27 也諷刺約伯只想到自己的痛苦，神顧念的卻不只是人類，連無人之地的雨水與青草，他也要注意照顧。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十八27】「使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生？」 【伯三十八28】「雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？」 【伯三十八28~29】將“雨、露、冰、霜”的根源比作嬰孩的受孕與生產過程。就當時的文化背景而言，最為有效的方法就是將所有自然萬物的存在比作生產。在認識和說明自然現象的問題上，現代科學也有其局限性。它可以說明“怎樣”(how)的現象過程，卻無法解釋“為何”(why)的存在原因，這就是科學的局限所在。相反，
聖經卻宣告萬物本於神，依靠神，歸於神(羅11：36)。 ――《聖經精讀本》 【伯三十八28~29 大自然的誕生】古代近東和希臘都有濃厚的神統系譜(theogony；神祇以宇宙中之自然要素的姿態誕生)傳統。巴比倫創世史詩以水性霧氣(查馬特)產生全體神聖自然要素作為開始。其他的神聖形體則產自這些自然要素。希臘詩人海希奧德(Hesiod)的著作《神譜》(Theogony)亦有類似的形像。究竟本節的意思是否定上述的看法，或表示約伯對其答案一無所知，難以確定。在迦南文學中，霧靄的女兒皮德里亞(Pidrya)和陣雨的女兒塔利亞(Taliya)都有在烏加列的《巴力史詩》中出現。美索不達米亞文學有時將露水描述為來自天星。太陽神沙馬士被視為露水、霧靄、冰雪的賜與者。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八28~30】雨、露、冰皆出於神的手。――《串珠聖經註釋》 雨、露水珠、冰、霜不是有父有母的小神祇，像古老神話所說的那樣。對以色列人來說，這樣幼稚的神話已經長久被遺忘了，不再是需要爭論的事，雖然這些問句可能是它最後的回響；它們的目的不是要使人懷疑這些長久被人放棄了的神祇，而是要以神對所有這類東西極佳的控制而打動約伯。如果誕生的過程描寫了冰的製造(相同的語句也用在第8節)，詩歌體裁是很明顯的，所要表明的唯一論點是：耶和華造了這一切；並且也持續地提醒：約伯對這類的事毫無理解，當然不能模倣這些舉動了。——《丁道爾聖經注釋》 28~30節是讓約伯思考水迴圈的奧秘。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八29】「冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？」 【伯三十八30】「諸水堅硬(或作“隱藏”)如石頭，深淵之面凝結成冰。」 對於這些問題，約伯當然有標準答案：「雨露冰霜都是神造的」(二十六5~14)，但神要約伯思考的是：神創造了生命，為什麼還要使「諸水堅硬如石頭；深淵之面凝結成冰」(30節)，給萬物帶來死亡。但是，人眼中的惡卻不一定是惡；因為冰不會沉到水底，反而維持了水中的溫度，這是神對水中生命的護理。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八31】「你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？」 本節的意思是，天上眾星的運轉是由約伯決定的嗎？――《約伯記雷氏研讀本》 你能繫住昴星的結嗎： “昴星”字面意思是“堆”。昴星是位於黃牛星座的星群，通常被稱為七姊妹的開放星團。據harousse天文百科詞典，此星團是由500多餘星辰結群而成的。確認形成昴星的星辰數字及形狀也是最近的事。然而，在發明望遠鏡之前，聖經早已記錄了昴星是結群而居的事實。能解開參星的帶嗎： 參星位於獵戶星座(9：9；摩 5：8)，若將這些星辰連在一起就呈現出四角形的帶狀。 ――《聖經精讀本》 「昴星」(31節)位於金牛座，七顆星屬於一個真正的星團，好像被緊密地系成一個「結」(31節)。所以昴星的「結」是能系住的，將來不會被拆散。──《聖經綜合解讀》 「參星」(31節)位於獵戶座，其中的恒星並不屬於一個真正的星團，而是分別以不同的速度向不同的方向運行。所以參星的「帶」(31節)是能解開的，將來會被完全拆散。──《聖經綜合解讀》 ●「昂星」：南方的星宿。 ●「參星」：「獵戶座」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 你能繫住昴星的結麼？神把約伯的注意力從地上創造的奇跡轉到宇宙的輝煌。神指著幾個人們所熟悉的明亮星座，問約伯能否引導他們穿過星空。 昴星。希伯來語是kimah，源於阿拉伯語詞根kum，意為“組”或“群”。在摩5：8中它也與“參星”並提。人類自古就把金牛星座中的昴星視為天空中最美麗最迷人的星群。丁尼生說它們是一群歇在銀穗帶上的螢火蟲。即使是小小的望遠鏡，也能讓人為這群美麗燦爛的星星而驚歎不已，就像俯視科羅拉多河的大峽谷一樣。 “結”的原文是ma`adannoth，意為“帶子”或“腳鐐”。Ma`adannoth可能指萬有引力使星團中的每一顆星星在天空中一起飛行。這些星星是一個緊密相聯的群體，在平行的軌道上運行。有人認為ma`adannoth是指昴星所在的星雲。這團星雲被其中的星星照亮，就像氖燈管裡的氣體一樣，即使是低倍數的望遠鏡，也能看得很清楚。拍攝下來的昴星是天空中無比美麗的圖景。這種解釋雖然很動人，但我們要記住，約伯是看不見星雲的。所以比較可能的是神指引導約伯觀察他所看得見的物體。ma`adannoth是指萬有引力的“結”，把這群美妙星星保持在宇宙的軌道上。 參星。參星的“帶”含義不明。有人認為“帶”是指被稱為參星之“腰帶”
三顆星星。它們在天空雖然比較靠近，但不像昴星那樣屬於一個星團。實際上它們以很快的速度朝不同的方向飛行。這種解釋與本文對昴星的“結”和參星的“帶”所做的對照是一致的。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八31~32】人能把眾星結在一起成為如此明亮的昴星座嗎？又能解開參星座的帶子讓諸星散開嗎？神把眾星鋪展在太空中，人能吩咐它們改變軌道嗎？答案都是不能。只有象握有神同樣權能的人，才有資格質問神管理世界的方法(21節)。――《啟導本約伯記註釋》 【伯三十八31~32 星】本節所提到過的星座，有三個(昴宿星團、獵戶星座、大熊星座)曾在九章9節中提及(見該處經文的注釋)。第四個星座是什麼卻不清楚，但可能是指行星。巴比倫人頗為擅長製作星圖(參：賽四十七13)，並且相信天體的運行能夠影響世上發生的事。再者，量度星宿的運行亦能預測天氣。──《舊約聖經背景注釋》 【伯三十八31~33】星座都在神管理之下。各種類的星好像被帶連結而成為星座，人不能把它們分開。――《串珠聖經註釋》 有點令人驚訝的，是這活動畫景並沒有包括天空(大部分宇宙論中最受看重的項目)與太陽、月亮在內，這些在人類的經歷中如此醒目的、如此容易使人引發敬畏之情的東西，竟然沒有討論407。耶和華避開了這些明顯的東西，卻轉向星座，昴星與參星(31節)是很清楚的(參九9)，但第32節所提及的星辰就比較難肯定確認了。比較不同的譯本，無論它們是什麼，論點都很清楚：它們全都是受神限制與束縛的，神照祂所喜悅的，領它們繞行天空，這是沒有人可以做到的事。AV 的譯法：「昴星的甘甜影響」具有太多中古時期占星學對譯經者的影響，很可惜，必須放棄不用。在和合本、RSV 的第33節譯文中，仍保留了一些這樣的影響，暗示著星辰對於地上的事件執行某種定律，雖然約伯並不知道這件事是如何運作的。第33節比較不像是持續有關星辰的問句，而是比較一般性的問句，是關於神為天地所設的定例，在希伯來人的用辭中，天地就包含了宇宙，因為他們沒有特別的字眼指宇宙。雖然 NEB 在說到「自然律」時太過將這思想現代化了，卻是一個改進。——《丁道爾聖經注釋》 31~33節是讓約伯思考星空的奧秘。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八32】「你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星嗎(“星”原文作“子”)？」 “ 十二宮” 。一個星座。“
北斗”。一顆大而光亮的星或星座(參看九9)。――《約伯記雷氏研讀本》 你能按時領出十二宮嗎： 十二宮指黃道帶的十二星座。地球繞著太陽公轉時就會通過這些星座，每個星座大約各現一個月左右。隨它的眾星： 指小熊星座，即小北斗星。 ――《聖經精讀本》 「十二宮」(32節)可能指十二個位於天球黃道上的星座，每個月都會有一個新的星宮出現，一個老的星宮隱沒，被「按時領出」(32節)。──《聖經綜合解讀》 「北斗」(32節)可能指大角星，「隨它的眾星」(32節)可能指附近大熊星座的北斗七星。北斗星和隨從它的眾星環繞北極星不斷運轉，是北半球終年可見的不落星座。──《聖經綜合解讀》 十二宮。十二個“宮”或星座指：白羊星座，金牛星座，雙子星座，巨蟹星座，獅子星座，室女星座，天秤星座，天蠍星座，人馬星座，摩羯星座，寶瓶星座和雙魚星座，構成了天球赤道，標出了太陽在星空中每年運行的軌道。Mazzaroth源于詞根“發光”，或“明亮”。蘭格把它譯為“明亮的星星”。──《SDA聖經注釋》 北斗 。一般認為指大熊星座，而不是大角星，儘管兩者都不能確定。如果指大角星，那麼“它的眾星(星：原文作子)”就是附近大熊星座的北斗七星。大角星(Arcturus)來自兩個希臘詞語：arktos(“熊”)和ouros“衛士”。大角星是牧夫星座中是最亮的星星，有時被描繪為獵戶，或“追熊者”，帶著用皮帶牽住的獵狗(附近的獵犬星座)，在北方的天空追逐大熊星座。贊成指大角星的人指出，該星與周邊的星星相對而言，運動量特別大，符合伯38：32的描述。有人指出，北斗七星在天空中看上去十分接近，但不屬於同一星團，而是朝著不同的方向飛速前進的。──《SDA聖經注釋》 【伯卅八 32何謂十二宮？】 答：1 十二宮Twelve Signs乃天文學家所用的名詞，即黃道十二宮。天球上黃道每側八度，共闊十六度之範圍內，名謂黃道帶Zodiac。日月及主要行星之途徑，概在其中(王下廿三5)。古代西洋天文學家分黃道帶為十二宮，每宮長卅度。依次謂白羊、金牛、雙子、巨蟹、獅子、室女、天秤、天蠍、人馬、摩羯、寶瓶、雙魚稱為十二宮。十二宮除天秤，寶瓶外，餘皆以動物命名，故黃道帶又有動物圈之稱。在希臘時代，埃及天文學家托勒密Ptolemy將黃道附近之恒星分為十二星座，稱為黃道十二宿，其名稱與十二宮同。此十二星座亦即中國古時分為廿八宿之名。所謂廿八宿，乃是東方蒼龍七宿一角、亢、氏、房，心，尾，箕。北方玄武七宿一鬥、牛、女、虛、危、室、壁。西方白虎七宿一奎、婁、胃，昂，畢，觜，參。南方朱鳥七宿一井、鬼、柳、星、張、翼、軫等諸名稱也。 2 按十二宮，就是中國古時所分的降婁、大樑、寶沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵，取訾等各星次之名。星相家以命宮，財帛，兄弟，田宅，男女，奴僕，妻妾，疾厄、遷移，官祿，福德，相貌為十二宮。星命家以十二辰逆推，如命名在寅，則財帛在醜，兄弟在子，餘類推之，相術家以面上部位分配之。如眉間為命官，鼻端為財帛，兩肩為兄弟，眼角為妻妾之類。術數家以十二辰為十二宮，以胎養，長生，沐浴，冠帶，臨官，帝，旺，衰，病，死，墓，絕，分配十二方位。前七宮為吉，後五宮為凶也。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【伯三十八33】「你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？」 下半節通常的解釋是：星座的運行會影響地面上事情的發生；這可能是當時人的觀念。――《串珠聖經註釋》 對於這些問題，約伯當然有標準答案：「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空」(二十六7)；他也曾在苦難中驚歎神干預的力量，「祂吩咐日頭不出來，就不出來，又封閉眾星」(九7)。但神要約伯思考的是，神是喜愛秩序的神，祂設立「天的定例」(33節)、「使地歸在天的權下」(33節)，但無論星星的運行有多複雜，「天的定例」都在神的管理之下。無論是地還是天，是福氣還是苦難，都在神的護理之中，並非不可捉摸，而是井然有序，為著神所預定的目的。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八34】「“你能向雲彩揚起聲來，使傾盆的雨遮蓋你嗎？」 【伯三十八34~35】本節表明凡發生於地球上的所有自然現象，電閃、雷鳴、季節的迴圈等都是在神的主權與命令之下。地球上的自然現象也是神向人類啟示自己的旨意與護理的一個手段。
――《聖經精讀本》 【伯三十八34~38】下雨閃電皆聽命於神。――《串珠聖經註釋》 也沒有任何一個人瞭解雲彩的移動，我們再次看見這熟悉的用法：以雷聲暗示神的聲音，這是無人能夠模倣的，向雲彩呼喊，使傾盆的雨遮蓋祂。閃光掠過是神所射出之冒火的火箭彈，這又是人無法倣效的另一個手藝(35節)。在這略帶可笑的筆觸中，作者的想像力發揮得最好，彷彿約伯可以引導閃電以這些話向他報到：我們在這裏。RSV 在第36節失之太過，推定智慧真的被賜給像「雲」、「霧」這類的東西，這將聖經所著重的以神為智慧獨佔之持有者的看法給砍斷了；到目前為止的例外，是祂將智慧與蒙恩的人分享。第36節出現在處理雲和雨的樂章之中間部位，任何人一定會預期它是論及天氣方面的事；但譯作「雲」與「霧」的這兩個字都只有出現在這裏，刺激了學者們將近兩千年的激烈爭論，迄今仍未獲解決。——《丁道爾聖經注釋》 34~38節是讓約伯思考氣候的奧秘。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八35】「你能發出閃電，叫它行去，使它對你說，‘我們在這裡’？」 對於這些問題，約伯當然有標準答案：是「借祂的靈使天有妝飾」(二十六13)。但神要約伯思考的是：既然只有神才能「發出閃電，叫它行去」(35節)，為什麼祂會「從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅」(一16)呢？苦難的目的，是否也像秋雨沛臨，要使土壤變得鬆軟、可以耕種呢？──《聖經綜合解讀》 【伯三十八36】「誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？」 本節的“懷中”應譯作“鷺”；“心”應譯作“雄雞”，古時聞雞知天將曉，觀鷺的動靜而知天候。接上神以禽獸的奇異生態來詰問約伯，究竟他知道多少。――《啟導本約伯記註釋》 本節應作「誰將智慧放在雲彩中，誰將聰明賜給雨水」。――《串珠聖經註釋》 含義明確。但從第34，35節的雲彩和氣候一下子轉到人，到第37節又轉到雲彩的難點，使許多人試圖尋找“懷”和“心”的其他含義。英文RSV版把“懷”和“心”譯為“雲”和“霧”。這只是出於猜測。。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八37~38】「誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成團，土塊緊緊結連。那時，誰能傾倒天上的瓶呢？」 「塵土聚集成團，土塊緊緊結連」(38節)，形容雨水對土壤的改善工作。中東的夏天是旱季，冬天是雨季，土壤在秋雨沛臨之後，才變得鬆軟、適合耕種。──《聖經綜合解讀》 雲彩。像海邊的沙，多得無法統計。 土塊緊緊結連。以上的比喻到此結束。土壤既結塊變硬，又有誰能讓雲彩在上面倒水呢？ 傾倒天上的瓶。把裡面是東西倒出來。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八38~39】又一次改變話題。從邏輯上說，討論動物世界的第39章，應該從這裡開始。神問約伯能否養活一窩獅子。神所賜的本能，會使動物做人所做不到的事。──《SDA聖經注釋》 【伯三十八39~40】「“母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏，你能為它們抓取食物，使它們飽足嗎？」 所挑選之409大自然現象的綜覽結束在卅八38。耶和華第一篇講論剩餘的部分與第二篇的大部分，都是專注在比較接近人類視野的活物，這些特殊的受造之物難以與人有意味深長的關聯，雖然受託管理世界，可沒有人會為一頭母獅子抓取食物！然而神卻將食物供應給這樣的動物。你解釋這一點吧！——《丁道爾聖經注釋》 ●「抓取」食物：「獵補」、「打獵」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯三十八39~41】獅子和烏鴉之雛仰賴神供應食物。――《串珠聖經註釋》 至38節主要列舉了諸多自然現象，自本節起主要是詳細描述了動物的習慣與本能。39~41節是序論，神在此論及了百獸之王獅子與微不足道的烏鴉，表現了自己對被造物的關懷。――《聖經精讀本》 39~41節是讓約伯思考獅子和烏鴉的奧秘。獅子是最兇猛的動物，是人眼中的惡，被以利法當作惡人的象徵(四10~11)；而烏鴉則是不潔淨的動物，喜歡食腐肉、翻垃圾。但神卻為獅子和烏鴉「預備食物」(41節)，賜給獅子力量，賜給烏鴉智慧。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八39~三十九30】神在這裏把動物王國的奧祕擺在約伯面前，讓他更明白自己的無知，以及他不能勝任審判者，去審斷神的作為。獅子、烏鴉、野山羊、鹿、野驢、野牛、鴕鳥、馬和鷹都一一在約伯的腦海中出現。――《約伯記雷氏研讀本》 述說禽獸生活的奧妙，以見證神的全能和慈愛，這裡提到的有獅子(三十八39~40)、烏鴉(41節)、野山羊(三十九1~4)、野驢(5~8節)、野牛(9~12節)、鴕鳥(13~18節)、馬(19~25節)、蒼鷹(26節)、大鷹(27~30節)。神照顧這一切，給牠們食物。――《啟導本約伯記註釋》 39節~三十九30，神讓約伯思考七類有生命的受造物的奧秘。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八41】「烏鴉之雛，因無食物飛來飛去，哀告神；那時，誰為它預備食物呢？”」 這首關於烏鴉的小詩，蒙受懷疑之苦，因為出現在獅子與山羊之間，這樣的論據沒什麼力量。烏鴉之雛被描寫成向神哀求食物，就像飢餓的人在有需要時所作的一樣。把這些無助的鳥類置於捕食性的獅子之後，表達了神對祂所造的一切造物之慈憐。這樣，一個人可以學會置身於這些神的其他兒女之側。——《丁道爾聖經注釋》 有些人認為善就是不殺生，因此指責獅子為什麼捕獵、烏鴉為什麼食腐，卻罔顧這兩種動物對生態平衡的重要作用。神的意念遠遠高過人的意念(賽五十五9)，人膚淺的善惡觀，只是想「如神能知道善惡」(創三5)，冒充神設立善惡標準。──《聖經綜合解讀》 神說到這些宇宙和動物的奧秘，並不是讓約伯認識大自然，因為神只提問不解釋；也不是讓約伯信靠神恩典的供應，因為約伯的難處並非忍饑挨餓；更不是向約伯炫耀智慧，因為約伯始終相信「神明白智慧的道路，曉得智慧的所在」(二十八23)。神是要約伯重新思想苦難的「旨意」(2節)，神的創造是那麼奧秘和複雜，有許多難以理解，甚至被人認為衝突、無益、討厭甚至有害的部分，但都是出於同一位創造者的作為。我們活在這個世界上，不但不能完全明白苦難的原因，更無法全面瞭解許多事情的奧秘；但我們可以放心的是，神必按自己的美意讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」(羅八28)。因此，真正的智慧不是解釋一切環境和際遇，以致「用無知的言語」使神的旨意「暗昧不明」(2節)，而是在一切環境和際遇中順服神：「敬畏主就是智慧；遠離惡事就是聰明」(二十八28)。──《聖經綜合解讀》 ●「烏鴉之雛」：「小烏鴉」。傳說烏鴉對於幼鳥非常殘忍，母鳥不會照顧幼鳥。 ●「飛來飛去」：「漫遊」、「四處奔走」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【思想問題(第38章)】 １神在本章2節如何指斥約伯及其餘四人？他們對苦難的立場與約伯受苦的真正因由有何差異？ ２ 隨著知識的加增和科技的進步，人類對造物主有何不敬的態度？這與約伯的態度有何異同？ ──《串珠聖經註釋》 【伯三十八1~四十2】現在到達本書的高峰，神藉作者如椽之筆，寫出超絕古今、描寫神造物奇妙與偉大的詩篇。神不在知識的層次上解答問題，而是在靈性的高峰上為約伯及他的三友開拓新境界。以利法三人認定約伯犯了罪，但竟為神所棄。雙方因此有一個共識：約伯為神棄，受苦即其證明。神在回答中要約伯明白其非。他雖不明白受苦之因，但神在受苦中仍與他同在。神責備他在痛苦中所說的話，因他所知太有限，不足判斷神的作為；應該謙卑神前，憑信心接受神為他一生所定的計畫，包括受苦在內(四十二2)。 神說話共有兩次(三十八1~四十2；四十6~四十一34)，其間有約伯簡短的回應(四十3~5；四十二1~6)。神第一次說話包括：1，詰問約伯(三十八1~3)；2，列述天地間非約伯能窺其妙的奧秘(4~38節)；3，列述約伯難測的走獸、飛禽的奇妙生態(三十八39~四十2)。――《啟導本約伯記註釋》 約伯在最後的申述中要求看到一份「敵我者所寫的狀詞」(三十一36)，或者一份宣告無罪的判決。現在，神終於顯現了，但卻完全沒有提到約伯的苦難，也沒有拿出起訴書和判決書，而是列出了一份創造的清單。神沒有稱讚約伯讓撒但蒙羞，也沒有安慰約伯為主受苦，而是問：「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明」，印證了以利戶對約伯的責備(三十四35~37；三十五16)。但神沒有追究約伯「無知的言語」，也沒有用約伯的「言語急躁」(六3)來回擊他，甚至沒有澄清他的「暗昧不明」，而是像「旋風」一樣提出了幾十個問題，讓約伯從創造的奧秘中體會神為什麼對他「久有此意」(十13)：大地(4~7節)、海洋(8~11節)、清晨(12~15節)、地下世界(16~18節)、光明與黑暗(19~21節)、雪雹(22~23節)、風暴(24~27節)、水迴圈(28~30節)、星空(31~33節)、氣候(34~38節)、獅子和烏鴉(39~41節)、野山羊(三十九1~4)、野驢(三十九5~8)、野牛(三十九9~12)、駝鳥(三十九13~18)、馬(三十九19~25)、鷹(三十九26~30)。──《聖經綜合解讀》 【伯三十八1~四十一34】神顯現妙詰約伯：本段內，神顯現並與約伯談話，但並沒有答覆約伯一直以來向神所提出的挑戰(求神列出控告他的罪狀或宣判他清白)，而且更沒有解釋約伯為何受苦。不過，從整個對話中，我們看見神以約伯為平等，向他發出一連串的問題，強調祂權威的奧秘，充滿了慈愛。――《串珠聖經註釋》 |