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約伯記第二十六章拾穗 【伯二十六1】「約伯回答說：」 約伯的答覆語帶譏諷。1~4節全用“你”字，顯然只針對比勒達個人發言。其餘二友的話已說完。――《啟導本約伯記註釋》 本文以長達6章的篇幅記錄了約伯最後的辯論，很難認為這是約伯的一次性辯辭，因為27：1；29：1表明此答辯似乎曾中斷過。本文的內容可分為四個部分，亦即①約伯對比勒達的反駁(26章)；②約伯對三個朋友之辭的最後答辯(2章)；③約伯對智慧的洞察(28章)；④約伯的自我辯護(29~31章)。尤其是29~31章有條不紊地描述了對輝煌往昔的回顧(29章)，現在所經歷的百般痛苦(30章)，對自身純正的辯護及對恢復的渴望(31章)。 ――《聖經精讀本》 約伯開始了長篇的論述，到伯31章為止。在這篇講話中，他匆匆擺脫了比勒達上一次的講話，繼續解釋自己的觀點。他首先提出神的大能和威嚴(見伯26：5~14)，然後討論他自己的正直以及神對待人類的方法。他堅持認為自己是正直的，但承認惡人最終會得到報應(見伯27章)。在伯28章中，約伯在讚揚了人類在世務上的聰明和智慧，接著揭示了他所難以理解的屬靈世界，和神政權的原則。約伯最後回到自己的問題上，講述自己過去輝煌(見伯29)和眼前的淒慘(見伯30節)。在結束講話時，他宣稱自己在人生的一切責任和義務上問心無愧(見伯31)。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六1~4】約伯語帶諷刺地指責比勒達腦袋中並沒有原創的思想！――《約伯記雷氏研讀本》 約伯譏諷比勒達的話空洞無用，根本不能幫助他。――《串珠聖經註釋》 ●是因為朋友們自認是神的代言人，所以約伯質問朋友是否有神的能力？ ◎這一段是諷刺性的語言，是說比勒達所說的對約伯一點幫助都沒有。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯二十六1~14】約伯駁斥了比勒達的老一套，而膚淺的辯論(2~4節)，之後說明自己對神的權能與威嚴也認識得很清楚(5~14節)。約伯的朋友們以神的公義、主權、聖潔、權能作為責難約伯的根據，事實上對約伯而言正是神的這種屬性才是測不透的奧秘，同時也是盼望的唯一根據。這就是約伯的矛盾。在整本聖經中，5~14節以描寫宇宙著稱，論及了天、地、水、雲等十幾個內容。――《聖經精讀本》 【伯二十六2】「“無能的人，蒙你何等的幫助！膀臂無力的人，蒙你何等的拯救！」 2~4節的一系列問題，是要說明比勒達的話缺乏邏輯。這是約伯對一個人最長的講話。約伯對三個朋友說話，通常是用第二人稱複數。比勒達所說的，都是約伯已經知道的。說他像一條蟲，完全不乾淨，又有什麼用呢？──《SDA聖經注釋》 【伯二十六2~4】這首小詩中的文字設計有非常精緻的講究。代名詞是單數的，約伯是在對一個人說話，大概就是比勒達。約伯對於比勒達以他自己為無能的人、無力的人、無智慧的人這種態度感到憤慨347。因為詩歌體經常省略介系詞，而膀臂(2b節)總是屬拯救者的，這問句就是：「你怎麼以你的膀臂去拯救那些無力的人呢348？」因為以利戶在卅三4說到「全能者的氣」，約伯在廿六4可能是在說：比勒達所發出的言語，沒有神的默示。——《丁道爾聖經注釋》 比勒達的結束語雖然簡單，但卻傷人(二十六6)。他說約伯只是「如蟲的人，如蛆的世人」(二十五6)，所以約伯立刻反擊，用一連串辛辣刻薄的諷刺，挖苦比勒達人云亦云的高論對「無能的人」(2節)、「膀臂無力的人」(2節)和「無智慧的人」(3節)毫無幫助。2~4節充滿了「你」字，這個很愛傷人的「你」，把約伯剛剛藏起來的「我」引了出來。──《聖經綜合解讀》 ● 25：2~6 中比勒達強調神對高處的治理權，約伯在 26：5~6 就補充說神的治理權也到達深處的陰間。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯二十六3】「無智慧的人，蒙你何等的指教！你向他多顯大知識。」 指教。可能是對比勒達簡短講話的諷刺。如果約伯承認缺乏智慧，比勒達又有什麼辦法彌補呢？ 知識。或“充足的知識”，“充足的指教”。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六4】「你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？」 「你向誰發出言語來」：也可譯作「你靠誰發出言語」。 按前一種譯法，約伯認為比勒達的言論他早已曉得，毋須多說。 後一種譯法則表示比勒達的話毫無權威與深度(與下半節相應)。――《串珠聖經註釋》 你向誰發出言語來： 約伯在反問比勒達在對誰說話，反諷比勒達的辯論與約伯本人無關。誰的靈從你而出： 意指“誰刺激你說話”。
――《聖經精讀本》 「你向誰發出言語來」(4節)，也可譯為「你在誰的幫助下發出言語」(英文ESV譯本)。「誰的靈從你而出」(4節)，可能是諷刺比勒達自封神的代言人。──《聖經綜合解讀》 你的權威從哪裡來？確實沒有神啟示的證據。以利法提示你了嗎(見伯4：17~19節)？──《SDA聖經注釋》 【伯二十六5】「在大水和水族以下的陰魂戰兢。」 神的權能達至陰間。――《串珠聖經註釋》 在大水和水族以下的陰魂戰兢： “陰魂”一般指使者，據說他們生活在“陰間”(詩88：11；箴2：18；賽14：9；26：14)。在上文，比勒達曾描述神是“在高處施行和平”的君(25：2)，約伯卻謳歌神的權能不僅掌管諸天，甚至在陰間也行使支配力。聖徒可以在任何勢力面前都坦然無懼(太16：18；啟1：18；20：13，14)，因為我們的救主擁有死亡與陰間的鑰匙。 ――《聖經精讀本》 「陰魂」一字(rephaim)有兩用途：a、指住迦南地的巨人(參申二10~11、20~21；撒下二十一16~19；代上二十4、6、8)，他們稱利乏音人(參申三11，書十二14，十三12)；b、指死去的人(參賽14：9；詩88：10；箴2：18，9：18，21：16)，這是腓尼基及迦南人稱死人的名字。後者意義較配合二十六章五至六節的主旨注5。陰魂住在陰間(sheol)，此地在地下深處(11：8)，在大水之下(26：5)，幽暗異常(17：13)，不能再返人世(7：9)，因滅亡(abaddon，亞巴頓，參啟9：11)是他們的歸宿。 「水族」(shokenehem，意「居住者」，inhabitants)非指海產，而是指與陰魂在一起的其他陰間亡魂，因rephaim常用來指「死人中的貴族」(elite among the dead)注6；全句可譯作「陰魂和其他居住者均戰兢在大水之下」。──馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》 ●「陰魂」：有其他文獻顯示出這個字與特殊的種族有關，不過這裡應該就是指在陰間的陰魂，以與比勒達的「高處」對照。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 陰魂。希伯來語是repha'im。該詞意為：一，古代的巨人(利乏音人，創14：5；15：20；申3：11；書17：15)；二，耶路撒冷城外的山谷(書15：8；18：16；撒下5：18，22；23：13；代上11：15；14：9；賽17：5)；三，死人(詩88：10；箴2：18；9：18；21：16；賽14：9；26：14，19)。該詞來歷不明，不知為什麼既能指一個民族，又能指死人。也許指一個民族的repha'im，和指死人的repha'im來自不同的詞根。有人把這兩個含義聯繫起來，說repha'im民族衰落而滅絕了。這個民族驕傲的代表均已躺臥在陰間(she'ol)。人們已經忘記他們了，所以正好作為死人的象徵。 還有人認為“死人”的含義源於詞根raphah。該詞根意為“沉沒”，“放鬆”。死人被認為是無力而下沉的人。 repha'im在申2：11，20；3：11，13指一個巨人民族。其身高的概義可能不是來自詞根，而是來自上下文。 根據上下文，伯26：5的repha'im似乎是指死人。比勒達已經強調了神在天上的主權。約伯補充說神的主權延伸到陰間的居民(見第6節)。 戰兢。來自詞根chil(“顫抖”，“扭曲”)。比喻死人有意識(見賽14：9，10)，儘管事實並非如此(詩146：4；傳9：5，6)。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六5~14】承認至高的神有權管轄宇宙的各個層面。――《約伯記雷氏研讀本》 本節至14節為約伯頌贊神全能的詩歌，用詞瑰麗，描寫出色。其中“神…將大地懸在虛空”一語(7節)，證明作者對宇宙的看法已超出他的時代：地為球體，在太空中運行。――《啟導本約伯記註釋》 描寫神創造的奇工，讚美祂的威能。――《串珠聖經註釋》 既然比勒達對於神與祂的道路愚昧無知到了極點，約伯應該要指教他乃是恰當的；他們的角色顛倒過來了，受教者知道的比施教者還多！它忽然就過渡到下面這首詩來了，以下界(5~6節)開始，擴充到探查整個宇宙。 這是整本聖經中最有魅力的宇宙論經文之一。列舉了超過一打的要素：大地、水、雲、天空等，有時候使用它們在古代神話中的名字，如「洋」(大海)、拉哈伯，尤其是快蛇。有些字彙來自創世記，如虛空(7a節)這個字就是在創世記一2譯作「空虛」的；但卻沒有使用創世記中的創造動詞，似乎是有不只一個的古老的創造故事，提供了這不同的圖像。將光與暗分開在創世記中也有記載，但建築學的圖像天的柱子(11a節)，以及用宇宙測徑器畫出「一圓圈」(10a節，思高、RSV；呂譯「圓的天涯」)以展開計畫，則不能在創世記找到。第7a節提到「撒彭」(Sapon，北極；參賽十四13)，將我們帶回到迦南人(可能與──在其背後的──埃及或蘇美人)的創造故事之太古世界山；「洋」／拉哈伯的征服從迦南人文獻中可以獲知，與巴比倫人創造史詩有較遠的關聯，在這史詩中，瑪杜克(Marduk；譯註：陸神)征服了提亞瑪(Tiamat；譯註：海神)，究竟快蛇(13b節)是這個海怪的另一個名字呢？或是有另一個關於飛龍的故事？那可就不得而知了。——《丁道爾聖經注釋》 5~14節這些壯麗的詩句，證明約伯對神奇妙作為的瞭解，比比勒達深刻得多。約伯的心思迷失在神無限的創造和奇妙的作為之中，把惡人的結局與義人的苦難統統拋諸腦後；他在興奮之中，得出了一個偉大的結論：「這不過是神工作的些微」(14節)，有關神的大能，人只能瞭解一點。約伯的認識完全正確，「祂大能的雷聲誰能明透呢」(14節)這句話，幾乎就是神所說的「你能像祂發雷聲嗎」(四十9)。其實約伯早就承認神「行大事，不可測度，行奇事，不可勝數」(九10)，既然他這麼明白，剛才為什麼還要對惡人的結局提出疑問呢(二十四1~25)？難道他是顧左右而言他、「揣著明白裝糊塗」嗎？很快，神就將借著「雷聲」來回應他(三十六29、33；三十七2~5)。──《聖經綜合解讀》 ◎這段中約伯承認神造物的奇妙，人僅能了解少許，無法全面明瞭神的作為。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯二十六6】「在神面前陰間顯露，滅亡也不得遮掩。」 “滅亡”。希伯來文是Abaddon，滅亡之地，是陰間的同義詞。――《約伯記雷氏研讀本》 「滅亡」(6節)原文就是「亞巴頓 Abaddon」(啟九11)，意思是「毀壞之地」。──《聖經綜合解讀》 比勒達說神「在高處施行和平」(二十五2)，約伯反過來說：「在神面前，陰間顯露；滅亡也不得遮掩」(6節)。意思是比勒達所說的約伯都知道，誰都知道神有權管轄整個宇宙。──《聖經綜合解讀》 陰間。希伯來語是she'ol，比喻死人集中的地方(見賽14：9，10)。 滅亡。希伯來語是'abaddon。它和she'ol一樣都是指毀滅的地方。該詞在《舊約》裡只出現六次(伯26：6；28：22；31：12；詩88：11；箴15：11；27：20；參啟9：11)。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六6 亞巴頓】這個和合本譯作「滅亡」的字眼(abaddon)，在本節中與「陰間」(Sheol)相對，指出它是地名不是人名。這字所衍自的希伯來語字根亦進一步確定它是一個滅亡之地。二十八章22節把它和死亡(希伯來語作 mot)一同擬人化，後者亦是迦南冥界神祇的名字。啟示錄九11將希伯來語的亞巴頓用作人名，並把它等同於希臘語中的亞玻倫。按照希臘神話，亞波羅是瘟疫和滅亡的神祇。亞喀得文獻將冥界形容為黑暗的居所，但不是滅亡之地。──《舊約聖經背景注釋》 【伯二十六6~11 宇宙觀】宇宙在此分為三層：天、地，和地底下死人的境界(6節中的陰間和滅亡)。按照現有資料，這種三層式的宇宙觀與美索不達米亞的看法大致相同，亦與烏加列文獻中的相仿。本段的描繪是古代近東普遍的宇宙觀。大地呈圓盤狀，座落在原始海洋的上面，天則是個架在地上的圓圈(或圓拱？見二十二14的注釋)。冥界在原始海洋之下，基本上是地上空間的倒影。如此，整個宇宙是個巨大的圓球體，地在中間把它一分為二。──《舊約聖經背景注釋》 【伯二十六7】「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；」 這種對地球的描述在當時是極不尋常的，而我們知道今天在科學上已經證實是準確的。――《約伯記雷氏研讀本》 「北極」：古人認為這是天空的最高處，內有北極星和圍繞它的一切星座。――《串珠聖經註釋》 約伯不像其他文明的古人認為大地被安在某個根基上，卻說神將「大地懸在虛空」(7節)，表明他的智慧超群。──《聖經綜合解讀》 ●「北極」：古人認為這是天空的最高處，內有北極星和圍繞北極星的各星座。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 北極。約伯從神顯示在死亡和毀滅中的權柄轉向顯現在創造中的大能。在北方的天空中，有《約伯記》所提到的其他重要的星座。在本文中，約伯認為這些天體都是神的能力所托住的(見伯9：8；詩104：2；賽40：22；賽44：24；亞12：1)。 “鋪”的原文常用來表示支搭帳篷(創12：8；26：25；33：19；35：21；士4：11)。天體被認為像帳篷那樣鋪在空中，只是它們沒有支架而已。 空中。希伯來語是tohu，在創1：2中譯為“空虛”。約伯不像一些古人那樣，把地球視為安在柱子上的。約伯認為是他所崇拜的神托住地球。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六7 北極】希伯來語「撒分」一詞所以解作「北方」，不過是因為它是北方一座山的名字而已(學者一般考證為敘利亞境內，海拔5，807呎的凱西烏斯山〔Mt. Casius〕，阿拉伯語稱阿克拉山〔Jebel al~Aqra〕)。它在此的功用不是標明方位，而是解作「聖山」(詩四十八2「錫安山、大君王的城、在撒分居高華美」)，諸神集會的高天，以及烏加列文學中巴力的居所。──《舊約聖經背景注釋》 【伯二十六7 懸在虛空】廣袤無際，荒涼不毛的原始大水，在此形容為大地座落的「虛空」。這裡形容北極鋪張之所在的字眼(和合本譯作「空中」)，與創世記一2形容大水般的宇宙性混沌的用語相同，也是與此相合的證據。巴比倫文學稱頌沙馬士神為在天上懸掛陸地大圈的那位。本節所反映的是初民對宇宙的認知，不是暗指現代科學的理解。請參看：詩篇二十四2的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【伯二十六8】「將水包在密雲中，雲卻不破裂。」 這裏所指的狀況可能跟創世記一章7節相同。――《約伯記雷氏研讀本》 將水包在密雲中： 描述了在神的護理之下呈現的自然現象。古人常以詩句描述對自然護理的認識。本節說明了地的出產之源——水或水份存在於肉眼所能見到的雲霧中。雲卻不破裂： 古人以水袋攜帶水，此比喻就是由此誕生的。在作者看來，水就是水袋，從這種表達方式中我們可以窺視出當時的樸素自然觀。當時根本就沒有科學說明可言，在作者看來，水的根源——雲不破裂是令人驚歎不已的現象。
――《聖經精讀本》 「將水包在密雲中，雲卻不破裂」(8節)，這個比喻源於中東人裝水的皮袋。如果水太沉，盛水的皮袋就可能破裂。──《聖經綜合解讀》 這一比喻可能源於東方，特別是阿拉伯所常見的皮水袋。如果水太沉，這種皮袋就可能破裂。雲彩可以承載大量的水，卻不會破裂(見伯38：37；箴30：4)。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六9】「遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。」 “寶座”。意思是神用雲遮蓋諸天。――《約伯記雷氏研讀本》 「遮蔽祂的寶座」(9節)，也可譯為「祂遮蔽滿月」(英文ESV、NASB、NIV譯本)。──《聖經綜合解讀》 即用雲彩遮蔽祂的寶座。本句可能是指神不讓人看見。神認為祂與人的交往最好保持屬靈的，而不是屬肉體的水準上。雖然雲彩可能遮掩了祂的寶座(見王上8：12；詩18：11；97：2)，但祂的寶座依然存在，而且贖民終將看見(啟22：1~4)。 如果要把“寶座”譯為“月亮”(英文RSV版)，就得改動原文kisseh的母音符號，變成keseh。母音符號是西元七世紀才出現的，所以在原文裡是沒有的。但傳統的拼法一般是可以接受的，除非根據上下文的語法或其他因素明顯地需要改動。本節似乎不需要改動。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六10】「在水面的周圍劃出界限，直到光明、黑暗的交界。」 當時人以為地球四面環水，水與天接連，而太陽在水平線上升下降。――《串珠聖經註釋》 劃出界限。直譯是“在水面上劃出圓圈的命令”。敘利亞譯本和塔古姆譯本為“他在水面上劃出圓圈”。似乎指地平線的形狀。它是圓形的，好象是用圓規標出來的。 光明黑暗的交界。即地平線。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六10 水面的周圍為界限】按照古代近東的世界觀，日、月、星辰、雲彩，都需要經過門戶才能進入天空，地平線(和合本：「水面的周圍」)就是門戶所在的界限。因此日出日落之際，太陽就是穿過這些門戶出入冥界。他們相信太陽在夜間橫越冥界，在天的彼端出來。本節將這界限形容為「光明黑暗的交界」。──《舊約聖經背景注釋》 【伯二十六11】「天的柱子因他的斥責震動驚奇。」 “天的柱子”乃指群山，詩人想像穹蒼覆蓋大地，為群山托住。神若斥責，山也震顫。――《啟導本約伯記註釋》 「柱子」：指高山，昔人認為天空靠它們支撐。――《串珠聖經註釋》 天的柱子： 用詩的語言比喻了山巒，古人認為天是由眾山支撐著，並且還認為當神降臨之時，眾山會在暴風雨中聆聽神的聲音。作者藉著這種想像來表明了對神的敬畏之心。
――《聖經精讀本》 「天的柱子」(11節)，可能指高山。──《聖經綜合解讀》 比喻地平線上安放天空的高山。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六12】「他以能力攪動大海(“攪動”或作“平靜”)；他藉知識打傷拉哈伯。」 “拉哈伯”：看九13注。神贏的得勝利不只用力量，也用智慧和知識。《耶利米書》說：神“用能力創造天地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼”(十12)。――《啟導本約伯記註釋》 神的能力克服大海和其中的海怪。――《串珠聖經註釋》 拉哈伯： 這一名字見於舊約聖經中的詩文與預言(9：13；詩89：10；賽30：7；51：9，10)，具有“自傲 ”、“無禮”或“煽動”等含意。本節的拉哈伯是指傳說中的海怪，象徵抵擋神的敵基督。
――《聖經精讀本》 「拉哈伯」(12節)、「快蛇」(13節)，都是古代中東神話中的海怪(賽二十七1；三十7)。在古代中東的文化中，「大海」(12節)和海怪都代表混沌的勢力，必須被打敗，世界才能恢復正常的秩序。聖經中的詩歌有時引用古代神話中的事物作為比喻，就像中國的詩詞使用典故，只是為了增強表達效果，並非證實這些事物的真實性。──《聖經綜合解讀》 ●「拉哈伯」：是「混亂的海怪」，巴比倫神話中的怪物。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 他攪動。希伯來語是raga`，也有“平靜”之意。這說明有些詞可以同時表示相反的意思，所以只能根據上下文來確定詞義。在本節中，兩種詞義都講得通，都表示神對大海的控制。 拉哈伯。希伯來語是rahab(見伯9：13注釋)。──《SDA聖經注釋》 答：在這一節經文的上半句：「他以能力攪動大海」，下有小字「攪動或作平靜」。何以會有這兩個相對的詞意？按古時解經者的解釋，指此句的背景為以色列人當初出埃及時，神以他的權柄能力攪動了紅海，使海水左右分開，使他的子民能夠步行過去，如行平地一樣。因為在下半句：「他藉知識打傷拉哈伯」，這拉哈伯－－是驕橫輕慢、暴動的意思，在詩歌中是埃及的另一名稱，亦即是埃及的別名(詩八七4)。所以從這節經文全句的意思看來，就是描寫神以他的大能大力，使以色列人出埃及過紅海的事，這攪動與平靜之動詞，在原文字音是Ragal，可解作腳，如人在洗腳時，先攪動了盆水，而後平靜之。在此可讓我們想到耶穌基督曾經「斥責風和海，風和海就大大的平靜了」(太八26)。這樣，讓我們更明白，無論攪動或平靜，豈不都是出於神的大能和神的作為麼．―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【伯二十六12 攪動大海】這裡所描述的是典型的神話場面：宇宙性的海洋攪動，驚醒代表混沌和沒有秩序之勢力的生物(通常是海怪)。天神亞奴在《埃努瑪埃利什》史詩中創造四風，驚醒深水及其女神查馬特。本節又令人聯想到烏加列神話中，巴力擊敗海神雅姆的故事。──《舊約聖經背景注釋》 【伯二十六12 拉哈伯】拉哈伯是被神所殺的海怪之一。勇士神祇(在巴比倫是瑪爾杜克，在烏加列是巴力)在巴比倫和烏加列的創世神話中，與海怪和牠的黨羽作戰，把牠殺死，其方式與耶和華相似。在其他經文中，拉哈伯是埃及的象徵式稱號(詩八十七4；賽三十7)。但拉哈伯一名尚未在任何經外史料中有出現的例證。──《舊約聖經背景注釋》 【伯二十六13】「藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇。」 “借他的靈”。即風把雨雲吹走，以至“天有妝飾”(直譯作：轉晴)。――《約伯記雷氏研讀本》 “快蛇”或指海怪，例如《以賽亞書》所說的“鱷魚，就是那快行的蛇”(二十七1)。參三8注。有人因上半節講到天，故認為“快蛇”可指名為“鱷魚”或“龍”的星座。――《啟導本約伯記註釋》 「藉他的靈使天有妝飾」：或譯作「藉他的氣使天晴朗」，指神吹氣(風)趕散密雲，使天空一片晴朗。 「快蛇」：或許是傳說中的海怪(參3：8注)。――《串珠聖經註釋》 「借祂的靈使天有妝飾」(13節)，可譯為「借祂的風使天轉晴」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 「這不過是神工作的些微」(13節)，原文也可譯為「這不過是神道路的些微」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「快蛇」：原文是「逃難的蛇」。「蛇」是指神話中的大蛇，是陽性單數。 ●「妝飾」：「晴朗」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 靈。原文是ruach，在《舊約》中有90次譯為“風”。詞義按上下文來確定。神每呼吸一次，就發出一陣風，使佈滿雲彩和風暴的天空恢復寧靜。這裡說暴風和寧靜都自於神。 刺殺快蛇。約伯可能想到天上的戰爭。撒但，就是那“古蛇”被趕出天庭(啟12：7~9；參羅16：20)。──《SDA聖經注釋》 【伯二十六13 快蛇】本節最有可能是再一次暗指海怪及其爪牙被擊敗的故事。瑪爾杜克用烈風擊敗查馬特，並用網把她捕捉。以賽亞書二十七1亦有提及這快蛇(見該處經文的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【伯二十六14】「看哪，這不過是神工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音，他大能的雷聲誰能明透呢？”」 約伯卓越不凡的結論是：有關神的知識，我們看不見和聽不見的還有很多。――《約伯記雷氏研讀本》 來自神祕古老詩歌的片斷，營造了一個驚異的氣氛；心思迷失在神無限量的世界中，以及其背後更無限量的能力中。但是約伯說，這只不過是稍為一瞥、細微響聲、零碎片斷而已：「這些不過是祂領土之邊際」(參呂譯)349，我們不應該給這陳述灌上太多的隱喻意義；約伯可能是在暗示：雖然它是這麼廣大，可見的宇宙只不過是神「真正的」──超越物質世界而相當隱藏的──領土最外面的界線罷了。——《丁道爾聖經注釋》 些微。希伯來語是qesoth(“末端”，“邊緣”)。約伯竭力描述神是宇宙偉大的創造者和維護者。他用自然現象來說明神的大能。但他在盡到自己的努力以後感歎說：“看哪，這不過是神工作的些微！”約伯只能描述神大能的點滴。 細微的聲音。直譯是“風的細語”。我們對神的瞭解只是細微的聲音。 雷聲。與細語相對照，約伯把神的大能比作雷。他說自己只是列舉了神大工的一小部分。他無法用更加優美的語言表達自己的深深感受，就是神的榮耀遠遠超過人的知識。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第25~27章)】 １ 如比勒達所言，神有權能和聖潔，而人卻卑微和不潔，那麽人怎能在神面前稱義呢？參羅3：22。 ２ 古人雖然對天文地理的知識有限，解釋大自然的運作時往往加上幻想的色彩，但他們都承認神在背後掌管。這與今人有何不同？ ３ 約伯在27：7~23中論惡人的結局，與先前在27章的言論是否有矛盾的地方呢？有人說約伯並不否認神的公義，乃是否認自己的苦難與罪有關，你同意麽？ ──《串珠聖經註釋》 |