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約伯記第七章拾穗 【伯七1】「“人在世上豈無爭戰嗎？他的日子不像雇工人的日子嗎？」 約伯回答了以利法之後，接上向神申訴。他相信他的苦難來自神，但不明白神何以如此折磨他，以致求生不得，求死不能。――《啟導本約伯記註釋》 「爭戰」：指兵役或苦工。――《串珠聖經註釋》 豈無爭戰嗎： 爭戰亦可譯為“事奉”。根據上下文脈，本節也可以譯成“人在世上豈不有事奉之時嗎？”。意思是說，人人都有自己所當行的事，並且也不都得在規定的時間內完成嗎？
――《聖經精讀本》 約伯講論的其餘部分此較像是從自言自語轉向對神發出抗議。他再次以人在世上「艱苦的工作」(RSV)為主題，這個字可以意味著服義務役(爭戰，現中「被迫當兵」)，所以雇工人可能是外籍傭兵，也有可能是比較一般性的意義。爭戰(=「勞役」)也就是被迫去服勞役。一個人的一生(直譯：日子；參一5)是一段粗重工作的時期。這兩種處境下，難擔的重擔乃是在於這些苦工既不是一個人自己選擇的，也不是為了自己的益處。第一章顯明約伯並不在意艱苦的工作，令他憤慨的是他現在的光景是可羞恥的。——《丁道爾聖經注釋》 「人在世上豈無爭戰嗎」(1節)，可譯為「人在世上豈不服苦役嗎」(英文ESV譯本)。「爭戰」(1節)原文是「戰爭、服役」，指人生在世，就像服兵役或勞役一樣勞苦。──《聖經綜合解讀》 「雇工人」(1節)，指沒有自己產業的受雇勞工，每天要到傍晚收工的時候才能領到報酬(利十九13)。──《聖經綜合解讀》 ●「爭戰」：「軍隊」、「戰爭」。這裡的意思是人生在世如同服兵役(被迫服兵役)。此字也可以作「服勞役」解釋。 ●「雇工人」：按日計工資的工人，每天工作後就可以領工資。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 約伯對人生的描述，與以利法在伯5：17~27裡所展示的動人畫面截然不同。約伯說，像他這樣處境的人希望通過死亡得到解脫是很自然的，如同一個士兵希望服完兵役一樣(見伯14：14；賽40：2)。──《SDA聖經注釋》 【伯七1 爭戰和雇工人】譯作「爭戰」的字眼是指兵役，有時亦指徭役，所羅門強征到腓尼基砍伐樹木的工人就是一例(王上五13~14)。雇工也是有軍事上(耶四十六21「雇勇」)和家務上(利二十五40)的用途。這些人被視作貧民，必須每日發薪水(利十九13)。在巴比倫的創世史詩中，人類是專為執行神明所不願做的卑賤工作(建築神明的居所，以及供應神明食物)而被造的。──《舊約聖經背景注釋》 【伯七1~6】約伯把他的存在比作(1)服兵役(1節)，(2)“雇工人”(1，2節)和(3)“奴僕”(2節)那樣艱苦勞累。――《約伯記雷氏研讀本》 感喟人生多勞苦，而自己正是在困苦中。――《串珠聖經註釋》 1~6節是約伯的自言自語，表達他的痛苦和絕望。──《聖經綜合解讀》 約伯認為，人生就像服役者盼望退役回家(1節)、奴僕盼望天黑休息(2節)、雇工盼望收工領工價(2節)，沒有多少喜樂，只是辛勞糊口，只想放下重擔。而他不但經過了「困苦的日月」(3節)，而且終夜失眠(4節；申二十八68)、一身病痛(5節)，日子飛快地「消耗在無指望之中」(6節)，不得安息。──《聖經綜合解讀》 ◎約伯漸漸的認定神把他當敵人對待，因此他陳述人生就好像雇工的生涯般痛苦，辛苦了一天就等著休息領工錢。但他比一般人還慘，辛苦了一天，晚上卻無法休息，肉體也損壞，看不見任何希望。他求神考慮一下他的生命本質只是一口氣，經不起摧殘，不久就會死亡。這樣說，當然是希望神放過他，讓他不要再受苦了。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯七2】「像奴僕切慕黑影，像雇工人盼望工價；」 就像一個僕人迫不及待地盼望夜幕降臨，好放下勞累一樣，約伯急於想死。──《SDA聖經注釋》 【伯七2~3】以色列人因為貧窮而被迫成為雇工人，失去了他的自尊，彷彿已經變成一個奴僕(現中「奴隸」，思高「奴工」)一樣，但約伯在他一天的工作完畢之後，甚至無法獲得休息或工價\cs8的滿足。第3節的觀念與第2節的是交錯排列的。非但沒有工價，反倒只有困苦；非但沒有安息，反倒只有夜間的疲乏。約伯就像傳道者(Koheleth)一樣(傳一1)，現實地將人類的存在估算為徒勞無益的。但他卻以不屈不撓的態度，不斷質問，務求獲得答案，也因而蒙保守脫離傳道者的酸味。——《丁道爾聖經注釋》 【伯七2~4】奴僕白天工作不息，只有日落後才可得歇息，雇工則到天晚才得工價，故這些人都渴望黑夜的來臨，可是約伯在晚上仍不能安歇，長夜漫漫，苦不堪言。――《串珠聖經註釋》 【伯七3】「我也照樣經過困苦的日月，夜間的疲乏為我而定。」 ●「困苦的」：「空虛的」、「虛妄的」。 ●「定」：「計算」、「指定」、「派定」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 約伯無法給漫長的歲月帶來任何好處。這不是說他已病了好幾個月了，而是他對未來的展望。──《SDA聖經注釋》 【伯七4】「我躺臥的時候便說，我何時起來，黑夜就過去呢？我盡是反來複去，直到天亮。」 我盡是反來複去，直到天亮： 睡眠可解除一天的疲勞，並且給人安息。然而肉體的極度痛苦反而使約伯覺得黑夜漫漫，故一心盼望日出之際(申28：67)；而當黎明到來時，他又厭惡自己畢露在外的醜態，故又等待夜晚。因此，約伯認為自己已徹底生活在神的咒詛之下。素來施與人的約伯(4：3，4)，如今卻成為毫無價值的人，甚至淪為萬人的譭謗之靶，我們可以想像那是多麼的痛苦。我們可以透過約伯的苦難來認識耶穌基督的十字架，他全然無罪卻為了我們的罪而受到咒詛(加3：10~13)。
――《聖經精讀本》 約伯一下子埋怨那無盡的「困苦的日月」(第3節)，一會兒卻又埋怨生命的「快速」消逝(第6節)，這些話並沒有一點模稜兩可之處。這樣衝突的思想在一個說自己盡早反來覆去(思高「整夜輾轉反側」)的人內心中交織震盪著。這一節經文的一般意義又是很清楚的，雖然其細節給學者帶來難以解決的問題。約伯希望在睡眠中得到釋放，但夜晚對於那忽遭剝奪的衝擊而心情低沉的人而言，是最糟的時候了212。一方面，會失眠；但睡著了更糟(第13~15節)。——《丁道爾聖經注釋》 ● 7：4 描述失眠的狀況。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 罹患重病的人能夠體會約伯所說痛苦不安，漫無止境的長夜。──《SDA聖經注釋》 【伯七5】「我的肉體以蟲子和塵土為衣，我的皮膚才收了口又重新破裂。」 生動地描繪了約伯所患的惡疾。滿身的蟲子表明瘡已相當惡化了。
塵土： 比喻如同大象的皮膚一般粗糙浮腫的皮膚。 ――《聖經精讀本》 心理的痛苦與身體的疼痛是分不開的，並且由他對逐漸惡化的疾病所作之冷淡的描述來加強了：「我的肉身穿上蛆蟲為衣，我的皮膚與塵土結成硬塊，渾身長滿疙瘩而流膿」213。——《丁道爾聖經注釋》 ● 7：5 破裂之後有一個字中文沒有翻譯，該字的意思是「流動」。在這裡應該是形容血液或者是濃液又由皮膚的破裂處流出。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 瘡口所生的蟲子，潰瘍上的痂，潰爛的病灶流出噁心的膿液。──《SDA聖經注釋》 【伯七6】「我的日子比梭更快，都消耗在無指望之中。」 約伯用“梭”來比喻生命消失之速。有似我國將人生比作如“白駒之過隙”(從大門的縫中看飛馳的快馬，稍縱即逝)。7節更用“一口氣”來形容，使我們想起《雅各書》所說人生有若一片雲霧(四14)。約伯在九25~26更把人的一生比作“跑信”的人、“快船”和“抓食的鷹”，都是哀傷生命的短促。――《啟導本約伯記註釋》 「梭」：以梭在織布機上的快速移動比喻生命的短暫。 「指望」：原文有相關含意，或作紗線。 整節可解作：約伯之生命如梭下用盡了的紗線，生命到了盡頭，就沒有希望。――《串珠聖經註釋》 梭： 比喻人生的無常，其逝去之快以人的肉眼都不足以識別。 ――《聖經精讀本》 關於人生苦短的另一個比喻，請見十四1~2。這裏將之比擬成\cs9梭，曾經受到質疑，因為這個字很少見，意義也不清楚。有許多變通的方法曾經被提出來，平行體支持將下半節的無指望解釋成從織梭之例證的另一部分，所以新英語聖經譯作「我的日子……到了盡頭，有如斷線」，這個提議早在伊斯拉(Ibn Ezra)時代就已出現。——《丁道爾聖經注釋》 「梭」(6節)是織布機上帶動線的工具，動作迅速，比喻約伯的日子過得很快。「指望」(6節)原文也被譯為「繩子」(書二18)，是雙關語。第6節的意思是「比梭更快的日子因為希望之線斷了，所以不得不停止」。──《聖經綜合解讀》 ●「梭」：織布機上帶動線的工具，約伯用來表示自己生命的消耗比梭的動作更快。 ●消耗在無「指望」：有「希望」跟「線」的意思，這裡就變成相關語，一方面說自己失去指望，也暗指自己終將如線終於被快速移動的梭扯斷般的死亡。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 梭。主要不是指速度，而是指自己的日子快要結束。 無指望。約伯沒有以利法所說的盼望(伯5：17~27)。他沒有期盼，只想死。──《SDA聖經注釋》 【伯七6 梭】本節的語言有些需要澄清。在此譯作「梭」的字眼在其他地方一貫譯作「織布機」。譯作「快」之字眼的基本意義是「輕」，甚至「飄渺」。最後譯作「指望」的字眼又是「紗線」的意思(如：喇合的「朱紅線繩」，書二18)。當時的平臺式織布機是四根柱子照長方形排列，釘在地上。經線按一定的間隔系在兩邊的長棒上，長棒則在柱子之間把紗線繃緊。長棒扣在柱後之時，紗線應是拉緊與地平行，以待紡織。緯線則系於梭上，並以橫杆交替分開經線，使梭可以拉著緯線在其中穿過。緯線就位之後便可以用橛子釘住，使之緊貼前面的紗線。布織成後，經紗就從織布機上割下，只餘下少許紗線系在長棒上。本節的象喻可以如此翻譯：「我的日子比織布機更飄渺，因它在沒有指望／紗線之中結束。」──《舊約聖經背景注釋》 【伯七6~10】他在痛苦中度日如年，覺得人生已經短促，為何仍要充滿悲痛？――《串珠聖經註釋》 【伯七7】「“求你想念，我的生命不過是一口氣，我的眼睛必不再見福樂。」 約伯的長篇哀嘆──是以對朋友們抗議開始的──已經為更直接對神陳述鋪好了道路。約伯並未祈求恩賜，他也絕不採納朋友們推薦的方法。事實上約伯根本不知道該祈求什麼，那正是他一大部分的折磨。一方面，他只是希望神注意到他而已；不然的話，他一無所有地生下來，也將一無所有地死去(7~10節)，神是如此徹底地滿足約伯的願望。所以，他感傷地呼求：求𣿫想念，我的生命不過是一口氣；但是，在另一方面，就像第11~19節所顯明的，他一切所求的就是要神別管他，對約伯而言，神已經變得如此可怕了。他最深所切慕的仍然是死，因為我的眼睛必不再見福樂。他生命的織線已經斷了(6b節)，該是神把它剪斷的時候了(六9)。——《丁道爾聖經注釋》 「求禰想念」(7節)，原文是「求禰紀念」。這是約伯在與三位朋友的辯論中第一次向神禱告。約伯從朋友那裡得不著滿足，就不再對人有什麼奢求，而是把目光和心思轉向了神，求神顧念他的「生命不過是一口氣」(7節)，轉瞬即逝，所以求神放過他、赦免他(21節)。──《聖經綜合解讀》 「我的眼睛必不再見福樂」(7節)，表明約伯並沒有打算照著以利法「認罪~赦免~蒙福」的「屬靈公式」(五17~20)，恢復正常的生活(五21~26)。──《聖經綜合解讀》 ●「求你想念」：這是約伯在對話中第一次向神禱告。「想念」是「記念」的意思。 ◎這裡可能讓當代的基督徒覺得驚訝的，是約伯在「不確定有沒有永生」(約伯當時對永生的概念還不是很清晰)的狀況下居然還是信造物者。這或許能讓我們思考信仰的本質是什麼？我們是不是太用天堂與地獄來威脅利誘人信福音了？── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 現在他開始對神說話，直到講完(第21節)。約伯的目光和心思轉向了他的創造主，提出理由求神結束祂絕望僕人的生命。──《SDA聖經注釋》 【伯七7~8】對於可以再見“福樂”(如以利法應許他的；五17~26)，約伯感到絕望；他只希望自己快快死去。――《約伯記雷氏研讀本》 【伯七8】「觀看我的人，他的眼必不再見我；你的眼目要看我，我卻不在了。」 你的眼目……我卻不在了： 約伯的歎息一方面表明他對神的盼望，另一方面表明他極度絕望。約伯相信神依然鑒察自己的苦難，這是約伯的盼望；然而，約伯的信仰卻對眼前的苦難毫無幫助。約伯不能否認神的存在，但卻陷入絕望中。
――《聖經精讀本》 「禰的眼目要看我，我卻不在了」(8節)，表明約伯盼望神的眼目再次轉向他，只是恐怕那時他已經死了。──《聖經綜合解讀》 ●「我卻不在了」：指「死亡」、「離開人世」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 眼目。注意“眼“字在第7、8節多次使用。約伯先說“我的眼睛”，再說他朋友的眼睛——“他的眼”，最後是“你的眼目”，即神的眼目。 我不在。約伯是指死亡(見第9節)。──《SDA聖經注釋》 【伯七8~10】七十士譯本缺了伯第8節，許多現代譯本也將它刪掉；這一節的問題有部分可以獲得解決。對約伯的需要而言，希望能看見神乃是最重要的，他在十九27清楚地說明瞭，並且終於在四十二5得了滿足。但是神必須先看看約伯；同樣地──與五1的順序相反神必須在約伯能夠回答之前呼叫他(參十四15──我們不可能過分誇大這節經文對整卷書的重要性)。既然第9、10節是強調死亡的結束性──沒有人從那裡回來，節8節似乎是暗示說神自己、以及認識約伯的人，可能很快就會發現太遲了214。——《丁道爾聖經注釋》 【伯七9】「雲彩消散而過；照樣，人下陰間也不再上來。」 雲彩。約伯把死亡比作和空中的雲彩，被周圍的空氣吸收了水分以後就消散了。 陰間(she'ol)。即“墳墓”，死亡之所。死人在那裡安睡(見伯3：13~19)。 也不再上來。不是否認復活。下一節限定了它的意義。死人不能再起來回到他們原先的住所。原文不是指最後結局，而只是不能作某事而已。
──《SDA聖經注釋》 【伯七9~10】這裏的意思是，人死後便不再返回地上熟悉的地方。――《約伯記雷氏研讀本》 “陰間”在此指墳墓(參詩六5)，約伯說：“下陰間也不再上來”，不是否定復活(他可能未曾想到此事)，只是依一般的經驗，說明死亡將人和現世隔開，人與神的關係必須趁有生命時建立。――《啟導本約伯記註釋》 「人下陰間也不再上來」(9節)，並不是說約伯不相信復活(十四14；十九25~26)，而是強調今生的一切死後都將成為虛空(9~10節)。──《聖經綜合解讀》 【伯七10】「他不再回自己的家，故土也不再認識他。」 ●「故土」：「以往居住的地方」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯七11】「“我不禁止我口；我靈愁苦，要發出言語；我心苦惱，要吐露哀情。」 約伯深深地感到痛苦和困擾，並老老實實地向神說出自己的感受，以宣洩他失意的情緒。我們若要向神表達自己的感受，也可像約伯那樣，不發過激的言語，不做衝動的舉動，因為這可能傷害他人和自己。當激動的情感淹沒我們時，可以在禱告中公開向神表達。這會有助於你從永恆的角度理解你的處境，並給你更大的能力去積極面對。――《雷建生約伯記解讀》 ● 7：11 中約伯是覺得自己很痛苦，而且快死了，因此就不希望繼續保持緘默，而能夠把自己的想法全盤說出。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 約伯的痛苦十分強烈。他覺得自己無論怎麼抱怨都是合理的(見詩55：2；77：3；142：2)。──《SDA聖經注釋》 【伯七11~12】對一些人來說，接受這個可悲的事實──死亡是一切的盡頭──然後對自己短暫而徒勞的人生作最好的利用，乃是達觀的。但約伯並不是這樣。他已經很豐富地經歷到：在與神有正確的關係時，生命可以是有意義的，這關係不是靈魂與神之間一種隱藏的、全然屬靈的關聯，而是明確地存在於受造之物的身分上，在家庭、工作與身體健康的實存細節上。只有神能夠維持這個關係，就像只有神能夠賜下一樣。以利法提議(五8)說一個人可以確保這個關係，無論是藉著他的義或他的信；以利法錯了。——《丁道爾聖經注釋》 【伯七11~21】向神提出質詢：人何等渺小，神何必牢牢監視？神若不肯赦罪，等他死了，神會後悔莫及。――《串珠聖經註釋》 11~16節每一句都充滿了「我」，這是約伯裡面的「我」與神之間的對話。約伯並沒有「禁止我口」(11節)、靠肉體撐下去，而是盡情向神傾訴靈裡的「愁苦」、心中的「苦惱」(11節)。這並不是「以口犯罪」(二10)，而是向神「吐露哀情」(11節)，他始終敬畏神，始終把神當作唯一的禱告物件，恰恰是真正的屬靈。「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！因為祂知道我們的本體，思念我們不過是塵土」(詩一百零三13~14)，神完全瞭解約伯的敬虔(一8)，也體恤人的軟弱有限，所以從來都沒有因此定罪他。我們都常常犯罪，神卻用「豐富的恩慈、寬容、忍耐」(羅二4)來領我們悔改，「沒有按我們的罪過待我們」(詩一百零三10)；但我們卻常常自以為比神更加公義，看見別人的一點錯誤就要定罪、一點軟弱就要論斷。凡是想作「正義鬥士」的人，都要預備「也必怎樣被論斷」(太七2)，因為「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」(太七2)。──《聖經綜合解讀》 【伯七12】「我對 神說：我豈是洋海，豈是大魚，你竟防守我呢？」 約伯抱怨神限制他的活動，好象惟恐他會擾亂宇宙的穩定。――《約伯記雷氏研讀本》 神管轄海洋(參詩89：9)；本節的意思是：神為何要使約伯受困如洋海，嚴嚴對付他，惟恐他如大魚一般擾亂宇宙安寧？――《串珠聖經註釋》 約伯停止和以利法的對話，直接向神說話。雖然約伯在生活上無可指責，但他開始懷疑生存的價值。從他的觀點可引伸出神不看顧他，即神是不公正的。後來神再次指責了約伯的這種態度(38：2)。撒但總是利用這些想法讓我們背棄神。像約伯一樣，我們受苦也許並不是我們犯罪的結果，但我們必須小心，不要使犯罪成為受苦的後果。――《雷建生約伯記解讀》 你竟防守我呢： 這句歎息中有以下三種含意：①約伯陷入對自己存在的意義深深懷疑(17節)。約伯充滿絕望的懷疑就是為何要承受如此巨大的痛苦，不論這是對罪的報應還是為了成就更高的目的而進行的錘煉；②即便是在這種疑惑中，約伯依然沒有失去對神的敬畏之心。對約伯而言，神仍舊是守護並掌管其生命的那一位；③可以說約伯是在以懇切的心來求告神恢復他的生命。
――《聖經精讀本》 「大魚」(12節)，原文指傳說中的海怪。「防守」(12節)，原文是「看守、囚禁」。在古代中東的文化中，「洋海」(12節)和「大魚」都代表混沌的勢力，必須被打敗和囚禁，世界才能恢復正常的秩序。約伯在詩歌中使用這比喻(詩七十四13；八十九9~10；一百零四7~9)，並不是證實海怪的存在，而是比喻自己只是渺小的普通人，並不是擾害世界的「大魚」(12節)，何必被神嚴加「防守」呢？此時他還不瞭解，他裡面的肉體的確與「洋海」和「大魚」沒有兩樣，的確需要被神「防守」、對付！──《聖經綜合解讀》 ●「洋海....大魚」：在迦南神話中是代表「混亂」的神明。「大魚」是「海怪」的意思，又名拉哈伯詩 89：10 。 ●「防守」：「看守」、「監禁」。約伯認為神用苦難與疾病來監禁他。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 洋海。約伯問：“我難道像憤怒洶湧的大海，需要束縛和限制嗎？” 大魚(tannin)。“鯨”，“大魚”(見創1：21注釋)，“龍”(七十士譯本)。可能是鱷魚。約伯問，我難道像一個危險的怪物，需要看守嗎？──《SDA聖經注釋》 【伯七12 大魚被看守】在古代近東傳統中，海洋和住在其中的海怪是混沌勢力的代表，必須被擊敗且鎮壓，秩序才能來到世上。巴比倫創世神話中的神聖勇士瑪爾杜克捉拿了查馬特神，把她囚在牢中，上閂監禁，派兵守衛。烏加列神話中的海怪雅姆則被巴力逮捕，由衛兵囚禁。這種象喻在舊約的詩歌部分亦有使用(詩七十四13，八十九9~10，一○四7~9)。──《舊約聖經背景注釋》 【伯七13】「若說，我的床必安慰我，我的榻必解釋我的苦情；」 【伯七13~14】約伯埋怨神不讓他有安甜的睡眠。――《串珠聖經註釋》 「解釋」(13節)，原文是「釋放、減輕」。13~14節是比喻即使好不容易睡著(13節)，也會受到惡夢的驚嚇(14節)。──《聖經綜合解讀》 【伯七14】「你就用夢驚駭我，用異象恐嚇我。」 以利法自稱在「異象」(四13)中得著啟示，約伯卻說自己在「異象」(14節)中被驚嚇，與以利法針鋒相對。──《聖經綜合解讀》 ●「恐嚇」：「突然的驚嚇」、「突然的驚慌」。由此看來約伯即使睡覺也遭受撒但的攻擊，讓他無法安睡。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 約伯在睡眠中尋求安慰，卻受到惡夢的恐嚇。他認為是神造成的。──《SDA聖經注釋》 【伯七14 被夢所驚嚇】噩夢的來源在古代近東和古典世界中，傳統上被視為邪靈或不友善的神祇。此外古典作者奧維德(Ovid)和普盧塔克的著作，也提及邪靈所導致的夜間恐怖。然而在約伯記七14，導致這些驚嚇的卻是神。巴比倫也有故事談到一個受苦不知何故的人(《盧魯彼勒南默基》)，他也是被可怕的凶兆和恐怖的夢境所折磨。──《舊約聖經背景注釋》 【伯七15】「甚至我寧肯噎死，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。」 骨頭： 意指約伯的身體因疾病而骨瘦如柴。 ――《聖經精讀本》 在這裏所提及的噎死，此較像是夢中的感覺，而不是與約伯肉身疾病有關的窒息感。修訂標準本的譯法，雖然比較是逐字翻譯的，卻是不連貫的，它假設約伯已經在說(就像他將會在第16節說的一樣)；他寧可死也不願再繼續受苦。新英語聖經以相當大的自由更清楚地表達出這個想法(思高、現中同)。——《丁道爾聖經注釋》 「噎死」(15節)，指窒息而死。──《聖經綜合解讀》 ●「噎死」：「掐死」、「窒息而死」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 噎死。約伯的痛苦可能有窒息的感覺。但他認為噎死也比活著好。 我的骨頭。或“我的生命”。“我的骨頭”是直譯。意為行屍走肉。──《SDA聖經注釋》 【伯七15~16 古代近東智慧文學中寧可死亡】美索不達米亞獨特的《悲觀對話》，是一篇描述兩主僕對話的諷刺文學。討論結束時，主人問什麼是好的。奴隸回答說最好是他們二人被打斷頸項，一同丟進河裡。但這些憤世嫉俗的話。並不足以證實美索不達米亞的人受苦之時是抱寧願死亡的態度。──《舊約聖經背景注釋》 【伯七16】「我厭棄性命，不願永活。你任憑我吧！因我的日子都是虛空。」 這一節經文的每個部分都太長了，無法成為一個單一的詩行，尤其是每一部分都有兩個動詞。四個簡短的斷音行代表在韻律上突然的改變。(我的)性命在希伯來文中是沒有的(注意和合本字旁小點)。16a節是在陳述一個事實，而不是一個願望，就像在譯文中所表達的一樣。既然他的人生是那麼脆弱而短暫的(「僅是一口氣」，思高；和合本：都是虛空；現中「毫無意義」)，既然神正在驚嚇他(13~15節)，他唯一的願望就是要神任憑他(16b節)，任憑他嚥下唾沫(19節)。——《丁道爾聖經注釋》 「禰任憑我吧」(16節)，指求神不要再理會自己，不要賜福，不要拯救，也不要「鑒察、試驗」(18節)，由著他去死。這是人類在痛苦之中，對神所說最魯莽的話。──《聖經綜合解讀》 「我厭棄性命，不願永活」(16節)，表明約伯敬畏神，並不是為了永遠活著，更不是撒但所指控的交換利益(一9~11)。「永活」(16節)和「永生」(申三十二40)原文並不相同，「永活」只是「永遠活著」，而「永生」不只是「永遠活著」，不只是說到時間，更是說到生命的性質。「永生」就是在基督裡面神的生命，不僅在時間上是永久的，在性質上也是聖潔、完美的：「認識禰——獨一的真神，並且認識禰所差來的耶穌基督，這就是永生」(約十七3)。因此，我們都應當反省自己的信仰：我們所尋求的是「永生」，還是「永活」？是害怕地獄，還是害怕與神隔絕？是嚮往天堂，還是嚮往與神永遠同在？──《聖經綜合解讀》 ●「你任憑我吧」：要求神不要理會他(不用賜福、拯救)，就讓他死吧。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 厭棄(ma'as)。“輕視”，“拒絕”。 厭棄性命或厭棄“我的骨頭”(見伯9：21“厭惡我的生命)”。 你任憑我吧。這是人類對神所說最鹵莽的話。約伯在深深的絕望之中，認為全能的主只讓他受苦，所以求神不要干預。如果能看到事情的背後，看見天父正用溫柔的憐憫和永恆的慈愛對待他，他就會有不同的感受了。神與祂的僕人同受苦難，約伯卻不知道。 虛空。直譯是“氣息”、“蒸氣”。比喻短暫。約伯認為自己的生命沒有什麼價值。他沒有認識到自己在神的眼中的巨大價值。──《SDA聖經注釋》 【伯七17】「人算什麼，你竟看他為大，將他放在心上，」 這與詩8：4；144：3；來2：6~8的內容相同。然而，就其動機和意圖而言，約伯的告白卻不同於詩篇與希伯來書。約伯是在埋怨神懲戒如此微不足道的人；而詩篇與希伯來書則頌贊神竟施恩典眷顧卑賤之人。
――《聖經精讀本》 詩人用同樣的話讚頌神的慈愛和關懷(詩8：3~8)。約伯在苦難中所感歎的，不是神住的關懷，而是祂令人難受的干涉。約伯實際上是在對神說：你為什麼用試煉和考驗騷擾人呢？求你不要管我。讓我有時間咽下唾沫(伯7：19)。這是很不得體的話語，但是神並沒有因約伯的鹵莽而打擊他。──《SDA聖經注釋》 【伯七17~19】第17節的語句與詩篇八篇太類似了，不可能是個巧合，至於哪一個在先，學者們有分歧的看法。許多人認為約伯是在扭曲一首詩歌，將它改編成諷刺的詩文。他非但沒有因為人類是神在世界上最佳的傑作，這種尊貴的身分而歡喜快樂，他反倒感覺神對人的看顧是造成他們痛苦的真正原因。他只希望神能夠給他一刻鐘的隱私權(19節)。約伯非但沒有感覺與神隔離，他反倒敏銳地察覺出自己處在祂不斷的鑒察之下。在舊約聖經其他地方，信靠的人在「神是他的鑒察者」(詩一二一4)這個思想中找到安全感；但是對約伯來說，神持續不斷的察看218卻有著不吉利的結果，就是拿他當一個討厭的人與障礙物來對待(20節)。——《丁道爾聖經注釋》 約伯在痛苦之中，認為自己的「生命不過是一口氣」(7節)，「人算什麼，禰竟看他為大，將他放在心上」(17~18節)，把他當作攻擊的「箭靶子」(20節)，甚至讓他無法喘息片刻、「咽下唾沫」(19節)。但約伯所不知道的是，雖然人確實渺小，但靈魂在神眼中卻是何等寶貴：「人算什麼，禰竟顧念他！世人算什麼，禰竟眷顧他！禰叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕」(詩八4~5)。──《聖經綜合解讀》 【伯七18】「每早晨鑒察他，時刻試驗他。」 ◎約伯認為自己不是什麼大怪獸，神用不著這樣對待他，也不用時刻試驗監督他，讓自己甚至無法鬆一口氣。就算是自己犯了罪好了，其實也不影響神的存在，何必這樣嚴格的處罰呢？何不赦免也就算了？── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯七19】「你到何時才轉眼不看我，才任憑我咽下唾沫呢？」 “咽下唾沫”。這用語的意思是“只此一刻”。――《約伯記雷氏研讀本》 “任憑我咽下唾沫”：為亞拉伯俗語，等於我們說：“讓我透一口氣”或“給我片刻”。――《啟導本約伯記註釋》 「任憑我咽下唾沫」：即讓我有片刻喘息的機會。――《串珠聖經註釋》 「禰到何時才轉眼不看我」(19節)，意思是盼望神不再把他「當仇敵」(十三24)。約伯承認神是「鑒察人的主」(20節)，盼望神的眼目看顧自己(8、21節)，但不想被神當作「仇敵」來「鑒察、試驗」(18節)，而是當作「密友」(二十九4)來「尋找」(21節)。──《聖經綜合解讀》 ●「任憑我咽下唾沫」：這是阿拉伯俗語，意思是「喘一口氣」，而不是「死亡」。約伯是求神暫時不要關注他，讓他至少可以喘口氣。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 【伯七20】「鑒察人的主啊，我若有罪，於你何妨？為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？」 約伯把神當成高高在上的旁觀者。他感到神像是他的敵人，毫無憐憫地看著他在痛苦中掙扎。我們知道，神確實在察看我們身上發生的一切。但我們不該忘記，神絕不僅僅用挑剔的眼光鑒察我們，神是懷著深情在看著我們，祂的目光充滿慈愛。――《雷建生約伯記解讀》 我若有罪，與你何妨： 約伯的此番告白有兩種含意：①作為微不足道的被造物，約伯自身的罪絲毫也不會影響至大至高的神(詩145：3)。可以說，約伯的這種告白極其犀利地洞察了造物主和被造物的本質，卻沒能認識到罪的嚴重性。神全然無罪且恨惡罪；②約伯歎息神對自己的要求是他無法企及的。然而，約伯的這種想法帶有濃厚的人文主義色彩。這世上沒有義人，連一個也沒有(羅3：10)，惟有耶穌基督的恩典才能成就義(羅3：10)。這就是聖經的大主題<加 緒論，有關因信稱義的理解>。――《聖經精讀本》 「我若有罪，於禰何妨」(20節)，意思是即使自己犯了罪，反正很快會死(21節)，不會妨礙神的榮耀(20節；詩一百四十五3)。──《聖經綜合解讀》 「使我厭棄自己的性命」(20節)，也可譯為「為何我已成為禰的重擔」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ◎約伯和他的朋友們似乎都太過高舉神的偉大高超，以致沒想過神其實很可能關注一個人的存在與生活。有時其實不是地位差距的問題，有愛在其中狀況就不一樣了。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 鑒察人的主。似乎是貶義的。 我若有罪。可能不是認罪，而是一種假設。 當你的。約伯認為自己是神所打擊的物件。 箭靶子(miphga`)。指打擊的對象。有人譯為“目標”，還有人譯為“絆腳石”或“障礙”。 厭棄自己的生命。七十士譯本中為“成為你的負擔”。猶太人傳統認為這是原意。但拉比作了修改，認為有潛妄之嫌。──《SDA聖經注釋》 【伯七20 鑒察人的】按照古代近東的用法，神明觀看世人通常是作為保護者。最接近的對應例證大概是文獻不時提及，作為觀看者的上古七哲。聖經也是通常將耶和華形容為以色列的看顧保護者(申三十二10；詩十二7，二十五20，三十一23，四十11，六十一7)。但約伯在本節之中，卻視神為人類的監視者而非保佑者。──《舊約聖經背景注釋》 【伯七20~21】約伯承認自己是個罪人，但質疑神為何不饒恕他，在他逝世(“躺臥在塵土中”)前盡快饒恕他。――《約伯記雷氏研讀本》 【伯七21】「為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽？我現今要躺臥在塵土中，你要殷勤地尋找我，我卻不在了。”」 本節反映約伯仍深深相信神的慈愛──神會為因對約伯的苛刻要求而後悔(但恐怕到時會太遲了)。――《串珠聖經註釋》 「為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽」(21節)，並不是約伯承認犯罪，否則他早已按照以利法的「認罪~赦免~蒙福」公式(五17~20)重獲祝福(五21~26)。約伯承認自己是個罪人，所以經常為已知之罪和未知之罪獻祭(一5)。但他卻不知道這次到底犯了什麼罪，甚至連獻祭也不管用，神竟然始終不肯赦免，以致他遭受如此沉重的苦難。──《聖經綜合解讀》 「現今要躺臥在塵土中」(21節)，比喻即將死亡。「禰要殷勤地尋找我，我卻不在了」(21節)，原文是「禰要尋找我，我卻不在了」(英文ESV譯本)。約伯覺得自己快要死了，神若不趕快赦免他，恐怕就來不及了。約伯已經「厭棄性命，不願永活」(16節)，所以並不是在臨死之前求神醫治，而是盼望臨死之前得蒙赦免過犯、除掉罪孽(21節)，與神恢復正常的關係。約伯在苦難中所關注的，始終是他與神之間的「密友之情」(二十九4)；這並不是因為他的堅韌和剛強，而是因為「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡」(傳三11)。認識神、與神同在，乃是按著神的形象被造的人靈魂深處最大的需要，因此，寒風越發凜冽，人就會把大衣裹得更緊！──《聖經綜合解讀》 約伯對以利法的第一次回應結束了。雖然以利法的說教並不能正面地幫助約伯，反而成了對約伯的論斷(四8；五17)。但以利法這個工具在神手中的用途，卻是讓約伯自忖「沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍」(六10)。就是這一點「安慰」和「踴躍」，把約伯從絕望求死的自憐中(三3、7、11、21)帶了出來，激發起向神述說的勇氣(11節)，使他在痛苦消沉之中(六11~13)，仍有勇氣不斷地轉向神(17~21節)。但神並沒有到此為止，祂還要使用第二個工具，啟發約伯進一步思考。三位朋友一次又一次地把約伯催逼到神面前更深地思考，一步一步地接近神的心意。神也會在我們的生命中安排各種工具，催逼我們不斷與神對話，在禱告中領會祂要在我們身上做成的工作。當我們抱怨別人的空乏教條時，有沒有想過那就是神打發來激發我們的「以利法」呢？──《聖經綜合解讀》 ●「殷勤地尋找」：原文是「懇切的尋找」的意思。 ◎約伯可能根據以前的經驗認為神跟他的關係特殊，所以神未來會「懇切的尋找」或「殷勤的尋找」約伯。我們跟神之間有這樣明確的關係嗎？我們有這樣的自信嗎？── 蔡哲民等《約伯記研經資料》 約伯覺得自己不久于人世，將“躺臥在塵土中”。既然如此，神為什麼不饒恕他？人之將亡，折磨他對神又有什麼好處？再不趕緊赦免，就會為時太晚了。 也有人認為第20、21節不是對神，而是對以利法說的。根據這種看法，約伯實際上是轉而對以利法說：“你說我一定犯了罪。那又怎麼樣呢？我並沒有得罪過你。你這個暗中窺探人的人！你為什麼把我作為你的對象？作為你的“負擔”？你為什麼不放過我的過犯，忽略我的罪錯？也許明天再也找不到我了！”這種解釋也有道理。但上下文人稱的轉移不明顯。 約伯在第六，七章裡所說的話有幾種危險的傾向：一，過分強調人生的虛空。人應當記住自己在神眼中的偉大價值。二，過於意氣用事。約伯沒有控制好自己。他在痛苦中抱怨，粗魯地提問，無理地指責，急噪地祈求。三，人心因痛苦而盲目，因悲傷而焦慮，從而誤解神的做法。四，就是義人，在本性中也可能存在許多未經更新的成分，在一定的情況下會暴露出來。人們很難預料約伯會有如此情感的爆發。──《SDA聖經注釋》 【思想問題(第7章)】 １ 那些人會受「白日不能睡，晚上不能眠」的痛苦(1~6)呢？教會應如何關心他們呢？ ２ 朋友對約伯的誤會只加深他的痛苦，他雖向神發牢騷(12~21)，但心中對神是否還有一絲希望？由此看來，人在痛苦中如何才能緊緊靠神？ ３ 約伯在17節的話與詩8：4有什麽不同重點？神的公義和慈愛對你產生什麽影響？ ──《串珠聖經註釋》 |