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約伯記第五章拾穗

【伯五1】「“你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？」

以利法警告約伯不要向天使(諸聖)上訴。――《約伯記雷氏研讀本》

“諸聖者”指天使，與一6“神的眾子”同，人有不平的事可找一個公正的人出來仲裁，主持公道。以利法認為連向最靠近神的天使呼求也沒有用，因為天使不會替犯了罪的人說話，反會招來神的忿怒。――《啟導本約伯記註釋》

「諸聖」：指天使，當時人以為天使可作人的代表，向神代求，且引領人走在神的道中(參33：23)。

本節表示連天使也不會幫助約伯。――《串珠聖經註釋》

以利法提出的問題，表現了以利法對約伯之信仰的懷疑和他本人的懼怕——約伯之所以不向神禱告，莫非因他依靠天使？因此，以利法極力陳述自己要依靠神的信仰。諸聖者：意指眾天使。 ――《聖經精讀本》

以利法分享了引以為豪的異象之後(四12~21)，約伯卻毫無反應。他可能被約伯的冷淡所觸怒，所以口氣轉為強硬，斷然取消了約伯禱告的資格(1節)：「你且呼求，有誰答應你」(1節)。由於以利法已經聲稱自己獲得了靈的啟示(四12~21)，這就成了對約伯最大的打擊。因為約伯最大的痛苦，就是失去了與神之間的「密友之情」(二十九4)。──《聖經綜合解讀》

「諸聖者」(1節)，指眾天使。按照因果報應的理論，約伯自己也說「我身體的枯瘦也當面見證我的不是」(十六8)，所以以利法認定約伯犯了罪，向哪位天使呼求也沒有用，因為天使不會替罪人說話。而約伯則越來越清楚地看見，自己百口莫辯，迫切需要一位元「聽訟的人可以向我們兩造按手」(九33)。──《聖經綜合解讀》

●「諸聖者」：原文是「複數」是指「天使」的意思，如果這個「複數」是「尊貴的複數」，那就是指「神」了。不過以前者比較可能。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　呼求。即“如果你轉離神，埋怨祂，你能求得什麼幫助？”

　　諸聖者。可能指天使(見但8：13；亞14：5)，但不要以為天使能答應懇求。在宗教問題上，以利法不是權威。──《SDA聖經注釋》

【伯五1　諸聖者】「諸聖者」是指神的僕人和天使，這用語在其他經文也有使用(何十一12；亞十四5；但四10、14、20，七13；詩八十九7)。他們所以稱為聖是因為他們親近神，不是他們本身有何潔淨之處。──《舊約聖經背景注釋》

【伯五1~7】苦難乃是人咎由自取。――《串珠聖經註釋》

以利法在說明人的本相之後，以更加強硬的口吻發表自己的論點。其理由可能是他在約伯的沉默中直覺到約伯不接受自己的見解。以利法的辯論論及了臨到頑固之徒的咒詛。 ――《聖經精讀本》

【伯五2】「忿怒害死愚妄人，嫉妒殺死癡迷人。」

以利法勸約伯不要為所受的苦難忿忿不不平，因為只有愚妄人才這樣做。――《串珠聖經註釋》

「忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人」(2節)，可能是當時的一句諺語，說明報應的原則。──《聖經綜合解讀》

● 5：2 應該是一個諺語。

●「癡迷人」：「愚蠢的人」、「被矇騙的人」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　忿怒。或“煩惱”。以利法說約伯十分愚蠢，讓煩惱毀了自己。對此，約伯回答說：“惟願我的煩惱被稱一稱。”(伯6：2)

　　嫉妒。或“羡慕”、“惱怒”(箴14：30；賽42：13)。

　　癡迷人。譯為“頭腦簡單的人”更好。──《SDA聖經注釋》

【伯五3】「我曾見愚妄人紮下根，但我忽然咒詛他的住處。」

●「扎下根」：此動詞的另一個時態是「連根拔出」的意思，因此在這裡作為雙關語用。在此可能暗指約伯的富足。

●「我忽然咒詛他的住處」：「我忽然宣布他的住處已經受到咒詛」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　紮下根。以利法承認惡人可能“紮下根”，生長繁茂。但他不相信這種繁茂是永久性的。

　　我咒詛。就是我咒詛它，因為我知道神的咒詛臨到了它。──《SDA聖經注釋》

【伯五3~4】以利法藉著——以愚妄人開始興旺，最終卻破滅的事情為實例，間接地暗示：①苦難來自犯罪，是人自身的懲罰；②約伯是因罪而受到神的咒詛。 ――《聖經精讀本》

【伯五3~5】以利法用生活的實例指出惡人沒好收場，他們的兒女也受牽連，財物又落在別人手上。――《串珠聖經註釋》

「我忽然咒詛他的住處」(3節)，意思可能是「我忽然宣佈他的住處已受咒詛」，也就是4~5節所描述的悲慘遭遇。但以利法對「愚妄人」的兒女和財產的咒詛(4~5節)，卻讓約伯更加想起自己的痛苦。──《聖經綜合解讀》

【伯五3~6】“紮下根”指象樹木的根向下生長，欣欣向榮(詩一3)。愚昧人盼望福分，神的咒詛卻臨到他的屋子和兒女。人的環境並非天生邪惡，人所以有患難，不可怪壞境，乃是自己種下種子，又自己壅培的結果，在神眼中，世上並無正直人。約伯不可象愚頑人自以為是，必須謙卑，神才能賜福給他。――《啟導本約伯記註釋》

【伯五3~7】以利法按個人經驗(他所有主張的基礎)引述一個愚昧人的個案，這個人起初很成功，但後來受到咒詛。他的結論是，人的禍患來自於他自己。――《約伯記雷氏研讀本》

【伯五4】「他的兒女遠離穩妥的地步，在城門口被壓，並無人搭救。」

稍後，約伯將對把一個人的罪報應在他兒女身上的作法提出抗議(廿一19~20)。我們可能應該以「暴風」這讀法來取代城門口，將這節經文解作比一19所提及之事更為悲慘¹⁷²。並無人搭救，經常用來說明一件事是神的舉動，沒有一個人可以阻止它發生。——《丁道爾聖經注釋》

古代的城門口是當時審判、仲裁的地方，「在城門口被壓」(4節)，指審判時不能獲得公平的處理。──《聖經綜合解讀》

●「在城門口被壓」：城門口為當時審判、仲裁的地方，這裡是指「審判時不獲得公平的處理」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　古代的城門是開設法庭的地方。參箴22：22。有人因為這是指約伯兒女的死亡。──《SDA聖經注釋》

【伯五5】「他的莊稼有饑餓的人吃盡了，就是在荊棘裡的也搶去了，他的財寶，有網羅張口吞滅了。」

這節經文的意義較不清楚。雖然它可以意味富人的家庭衰落成赤貧(參詩卅七25)，但大多數譯文給人的印象是：他的莊稼被小偷毀了。——《丁道爾聖經注釋》

　　荊棘。田間四周的荊棘也無法保護愚妄人的莊稼不被貪婪的強盜奪走。

　　網羅(sammim)。含義模糊。或“陷阱”。有譯為“強盜”的。稍微改動一下原文母音，就成了“乾渴”，與上半句的“饑餓”對稱。有兩個希臘語版本，武加大譯本和敘利亞譯本採用這種譯法。見本書卷一34，35頁。

　　吞滅。或“渴望”，“期盼”。

　　他的財寶。指約伯損失的巨大財富。──《SDA聖經注釋》

【伯五6】「禍患，原不是從土中出來；患難，也不是從地裡發生。」

　　以利法可能在引用伯4：8。他說憂傷和痛苦不像田間的雜草。必須準備好土壤，種上罪惡的種子。人本性邪惡，所以自然會受苦。──《SDA聖經注釋》

【伯五6~7】這兩節經文暗示說人的患難是天生的、無可避免的。在創世記三17~19神所判決之人類的憂慮，是來自他與一個帶有敵意或棘手的環境之奮鬥。以利法似乎否認這一點，暗示了另一個來源。在下麵的詩歌中(9~16節)，他將這類的經驗歸諸於神，所以，雖然在第3~7節沒有指名說神是執行這些事的，他可能是在暗示：耶和華是愚妄人的患難隱藏的肇因，雖然它們是如此的普遍，以致它們看起來是很自然的(7節)。——《丁道爾聖經注釋》

以利法認為，「禍患、患難」(6節)是由罪惡生髮出來的，並不是出於神或自然。人性本惡，所以「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」(7節)，無法避免。既然是罪有應得，禱告也沒用(1節)，還不如坦然接受，不要做不肯認罪悔改的「愚妄人」和「癡迷人」。──《聖經綜合解讀》

【伯五7】「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」

“ 火星” 。直譯是：雷設夫(Resheph)之眾子，掌管瘟疫與火焰的神明。正如火星必從火堆冒升，人生來也必有禍患。――《約伯記雷氏研讀本》

人生本苦，就像火星向上冒一樣自然。――《啟導本約伯記註釋》

承接第6節，指出人遇苦難，並非無因，就如火花自然地向上飛濺那樣確實；另一方面，這節也可指人生必有苦難，無人可以倖免。――《串珠聖經註釋》

人生在世必遇患難：以利法提出了非常客觀而普遍的主張。正如創3：17~19所示，因著墮落：①人置身於充滿敵意的境地；②因著墮落本性(詩51：5；58：3)人必面對苦難。然而，以利法的這些普遍原理卻不能打動處於困境的約伯。如同火星飛騰：比喻人生的苦難是不能逃避的。 ――《聖經精讀本》

●「火星」：「火焰之子」、「火花」。「火焰」同時也是迦南的「火與邪惡之神」，不過這裡可能指的就是「火花」。

◎這裡以利法暗示約伯的遭遇是導因於約伯的愚妄，這種狀況本是理所當然，禱告也沒用，還不如坦然接受，反省改過。當然，他太過直接的比喻會讓約伯更加想起自己的痛苦，再加上約伯認定自己的苦難跟罪惡無關，這種說法結果就更引發約伯的忿怒了。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　火星。直譯為“火焰的兒子們。”全人類都犯了罪，所以自然要受苦，如同火星飛騰。痛苦是人類的共同命分，約伯為什麼要抱怨呢？以利法講述痛苦的原因，並不能安慰受苦的人。知道痛苦的不可避免性，不能給人的心帶來醫治，正如認識到罪的普遍性，不能使罪獲得赦免一樣。──《SDA聖經注釋》

【伯五8】「“至於我，我必仰望神，把我的事情託付他。」

本節至16節是一首頌贊神的慈愛和公義的詩。――《啟導本約伯記註釋》

約伯的三個朋友都犯了同樣的錯誤，認為約伯是因為犯了大罪才引起痛苦的。他們和約伯當然都不知道神和撒但間的對話(1：6~2：8)。人習慣去責備惹上麻煩的人，但約伯的故事清楚說明我們不應總是責備遭受困擾的人。 ――《雷建生約伯記解讀》

到目前為止，以利法的教訓已經太令人沮喪了；現在他試著要彈奏出比較令人愉快的音調。對神的信心救人脫離悲觀，中英文譯本(如：和合、RSV、NEB)的譯法至於我無法表達出希伯來文 ~u^la{m「但是」(呂譯)所作的對比，這個字賦予以利法的言論一個模糊而批評的語調。禱告的邀請是以法律術語來表達的，「尋求」(呂譯、現中、RSV；和合本：仰望)神是個刻意的行動，不只是向神陳訴他的案情(思高、現中)，更是將他的事情託付(呂譯，直譯「我陳明」)於神。這個勸告有點愚笨，因為除此之外約伯再沒有別的願望了。——《丁道爾聖經注釋》

「至於我，我必仰望神，把我的事情託付祂」(8節)，這句話非常正確，但卻一點也不能幫助約伯。因為約伯已經這樣做了，卻還是非常痛苦，也不知道自己為什麼受苦。我們若置身事外，不能與受苦者感同身受，當然可以很輕鬆地宣稱能勇敢地面對逆境，但約伯的感受卻是：「你們安慰人，反叫人愁煩」(十六2)。──《聖經綜合解讀》

●「至於」：「但是」。以利法表示，如果自己站在約伯的地位，他的反應會不一樣。

●「仰望」：「尋求」、「尋找」。

●託付「他」：原文是「複數的神」，意義是「尊貴的複數」，而非「多神」。仰望「神」則是「單數的神」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　以利法是在說：“如果我是你，就不再抱怨，而去尋求神。我不求死，只求信靠祂”。一個人可以很輕鬆地說自己比別人更能勇敢地面對逆境。可是實際上那些最自信的人往往非常軟弱。以利法說的話是對的，但後來約伯評價說：“你們安慰人，反叫人愁煩”(伯16：2)。──《SDA聖經注釋》

【伯五8~16】讚美詩：歌頌神的高妙和公義。――《串珠聖經註釋》

8~16節這首優美的詩歌，堪稱準確無誤的信條。但這個公式化的信條卻不能幫助約伯，因為完全不適合約伯的遭遇。今天，我們也很容易發表這樣一樣四平八穩、完全正確的講論，但卻完全不能觸動人的生命。因為真道若沒有借著聖靈宣講，並不能直擊人心(約十六8、13)；福音若不倚靠神的大能(羅一16)，最終也會淪為心靈雞湯。──《聖經綜合解讀》

◎以利法呼籲約伯要尋求神，把一切託付給他，約伯應該已經這樣做了，以利法的建議跟約伯目前做的並沒有很大的不同，只是約伯很痛苦，也不知道自己為什麼受苦。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯五8~27】以利法力主約伯服從神的管教；他若是悔改，神總會祝福他。“六次遭難”(19節)。即在各種有可能的患難裏。――《約伯記雷氏研讀本》

【伯五9】「他行大事不可測度，行奇事不可勝數。」

　　以利法在第9~16節中講述神的手引導人間的事件。他沒有意識到大仇敵的存在和工作。地上的一切苦難和災禍都出於他。──《SDA聖經注釋》

【伯五10】「降雨在地上，賜水於田裡。」

【伯五11】「將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地。」

將卑微的安置在高處：反映了基督教信仰思想。亦即，貧窮人變為富足(雅2：5)，謙卑的得尊榮(箴29：23)，失喪生命的得著生命(太10：39)等基督教的教訓。這些教訓的目的是：①警戒因過於相信自己的能力而陷進驕傲的人(賽14：12)；②神藉彰顯自己的公義來建立以真理治理的國度(賽35：1；42：3)。 ――《聖經精讀本》

●「哀痛的」：「黑暗的」、「哀痛的」，指「苦難中的人」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯五12】「破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。」

　　見詩33：10；賽8：10。──《SDA聖經注釋》

【伯五13】「他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。」

後來保羅也引用了這節經文中的一部分(參林前3：19，即新約中惟一清楚地引用約伯記的地方)。神雖然責備以利法(42：7)，但這不是說他所有的話都是錯的。保羅引用的部分就是正確的——人們常常作繭自縛(“中了自己的詭計”)。這也說明應如何運用經文來解釋評論聖經。我們必須熟悉神的全部話語，才能恰當地理解其中難以明白的部分。――《雷建生約伯記解讀》

「祂叫有智慧的中了自己的詭計」(13節)，這是《約伯記》唯一被新約引用的經文(林前三19)。──《聖經綜合解讀》

　　他叫有智慧的中了自己的詭計。這是《約伯記》唯一被《新約》引用的一句(林前3：19)。保羅可能直接引自希伯來文，或七十士譯本現已失傳的一份手稿中。他所表達的思想與七十士譯本相似，但用詞不同。

　　狡詐人。或“狡猾的人”。

　　速速滅亡。即“很快結束”。──《SDA聖經注釋》

【伯五13以利法在約伯訪五13內的一番說話，被引用于哥林多前書三19，後者指出這段說話是確實的。這是否意味著約伯那三個「安慰者」的說話都是受聖靈感動的？】

在約伯記五13，以利法如此評論神：「他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡猾人的計謀遠速滅亡。」哥林多前書三19引述這句說話的前半段：「主叫有智慧的中了自己的詭計。」假如以利法、瑣法及比勒達對神的評語均屬正確，神何須指摘他們呢。約伯記四十二7指出，「耶和華……對提幔人以利法說，我的怒氣向你，和你兩個朋友發作，因為你們議論我，不如我僕人約伯說的是。」神向這三個「安慰者」發出怒氣，他們說話的可信性，也因此成了疑問。

那三個安慰者的基本立場，無疑是犯了極嚴重的錯誤(義人遭災，顯然是他在暗中犯了罪)。但無論如何，約伯記四十二7並未指出他們三人所說的，關於神的說話，沒有一句正確。事實剛剛相反，甚至約伯也承認他們對神的評論是正確的，也援引三位安慰者的說話，加插入約伯自己對於神的講論之中。

另一方面，約伯發洩自己的情緒，有部分是不正確的，甚至受以利戶及神自己的指摘。事實上，約怕得到神的教導，看見自己愚昧；因為他批評神對他不公平、不憐憫他。約伯甚至在四十二3對自己作出如下批評：「誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢。我所說的，是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的。」約伯更在接著的第六節指出：「因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」假如甚至約伯也要為自己批評神的說話而懊悔，那麼，約伯所說有關神的說話，也並非完全正確。

由此看來，若要考察約伯自己的說話，以瞭解那段說話是出於聖靈感動，是神允許的；那一段卻表達了約伯的憤怒，是約伯被失望悲痛所驅駛而說出的意氣話。那麼，我們必須參看上文下理，方可清楚明白。無論如何，聖經是毫無謬誤的，裡面的一字一句，都是照當時的實情記錄下來。仔細而客觀地研究，可知聖經作者是忠實地將當時的事情記下，包括那些動機錯誤或思想不正確的說話。聖經無謬誤所保證的，是聖經的一字一句都是實情，但不擔保裡面的一字一句都是真理。相信沒有任何讀者會認為，在約伯記第—二章撒但對神所說的話，都是正確而可仿效的。

還有一點要指出，綜觀新約各卷，曾引述約伯那三位「安慰者」的說話，就只有哥林多前書三19，該處是拾取以利法的說話。此外，新約經卷從未有引述瑣法和比勒達的說話。新約其他經文可能有與那三位安慰者的思想相似的經文，但從未加以引述，最多只有含蓄地加以暗喻(關於這方面的詳細討論，可參看哥林多前書三19有關的問題。)── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【伯五14】「他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。」

【伯五15】「神拯救窮乏人，脫離他們口中的刀和強暴人的手。」

「脫離他們口中的刀」：原文直譯為「脫離刀劍，脫離他們的口」。――《串珠聖經註釋》

口中的刀：意指為要陷他人於不義而說出的讒言及惡意的譭謗(雅3：2~6)。 ――《聖經精讀本》

「孤兒」(呂譯、RSV)、窮乏人(和合本、現中、NEB)等是基於沒有經文支持的修正。馬所拉經文的直譯是「而祂拯救脫離刀劍，脫離他們的口」(呂譯註，參 RV 與 RV 邊註)。大部分的學者都試著想要使它變得更容易理解。第二詩行顯然缺少了窮乏人的平行字眼，所以「孤兒」獲得廣泛的接受，但還有許多變通的方法被提出來¹⁷⁷，證明這個問題距離解決還很遙遠。——《丁道爾聖經注釋》

　　原文直譯是“神拯救窮乏人脫離強暴人的刀，口和手”。這句話沒有遵循平行的一般規則。為了保持詩歌的韻律，許多人提出了修改的意見，但均無助於對文字的理解。本節描述神保護窮乏人抵制壓迫者。──《SDA聖經注釋》

【伯五16】「這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。」

【伯五17】「“神所懲治的人是有福的，所以你不可輕看全能者的管教。」

“有福”。在約伯記裏，這詞只在本節出現(與詩一1相同)。――《約伯記雷氏研讀本》

以利法說的不錯——我們做錯了事，受神管教是有福的。但以利法的勸告並不適用於約伯的情況。在本書一開始我們就知道，約伯受苦並非因犯罪。由此可見，即使我們給別人很好的忠告，但若對他不適用的話，這忠告對他就毫無幫助。在我們想用神的話語安慰別人之前，應該徹底瞭解對方的處境。 ――《雷建生約伯記解讀》

當災難擊打敬虔之人的時候，他承認這是神訓練的一部分，所以能夠在逆境中歡喜快樂。這是一個新的觀念，可以涵蓋那沒有包括在第11~16節之簡單分類中的案例，在那裏，惡人狼狽不堪，好人則獲得幫助；但也不適用在約伯的身上，他是一個好人，狼狽不堪，又沒有獲得幫助。——《丁道爾聖經注釋》

最後，以利法的口氣有所緩和，承認受苦的不只是「耕罪孽、種毒害的人」(四8)，苦難也可能是神「管教」(17節)的一部分，所以「不可輕看全能者的管教」(17節)。這些話雖然很對，但還是用錯了地方。「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」(18節)，這話雖然很美(申三十二39)，但卻不能被人當作屬靈的膏藥，用來包治屬靈的百病。──《聖經綜合解讀》

對於我們這些軟弱的信徒來說，苦難常常是神的管教，但對於「完全正直」(一1)的約伯來說卻不是。以利法並沒有看到屬靈的真相，就斷言約伯是被神管教，結果把「屬靈正確」的話變成了一把鈍刀。對於約伯來說，「神所懲治的人是有福的」(17節)，就像「痛失家人和財產的人是何等有福」一樣殘酷，所以「祂打破，又纏裹；祂擊傷，用手醫治」這些美好的話，也失去了安慰人的功效。──《聖經綜合解讀》

●「懲治」：「責備」、「判斷」、「證明」。

●「全能者」：「全能者」、「最強大的」，指「神」。

●「管教」：「懲戒」、「糾正」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　有福。17~27節在約伯朋友們的所有言論中可能是最精彩的。但是其依據還是推定約伯正在遭受罪的懲罰。

　　懲治。或“責備”。其他經文也表達了神責備人有好處的思想(見詩94：12；箴3：11，12；來12：5~11)。──《SDA聖經注釋》

【伯五17 以利法說錯了嗎？】以利法說的不錯──我們做錯了事，受神管教是有福的。但以利法的勸告並不適用於約伯的情況。在本書一開始我們就知道，約伯受苦並非因犯罪。由此可見，即使我們給別人很好的忠告，但若對他不適用的話，這忠告對他就毫無幫助。在我們想用神的話語安慰別人之前，應該徹底瞭解對方的處境。――《靈修版聖經註釋》

【伯五17~21】以利法要約伯珍視神的管教，悔改的心必蒙悅納(參箴三11~12)。他認為受苦是一種管教，可以增益一個人的所不能(參來十二5~11)。痛苦是短暫的，到末了神必醫治，義人有神看顧，不怕遭害。――《啟導本約伯記註釋》

【伯五17~27】以利法認為約伯的遭遇乃是神的管教，只要他回轉，必再蒙恩寵。――《串珠聖經註釋》

以利法的話(5：17~18)說出幾乎被忘記的教誨：痛苦可以幫助我們成長。這是在我們面臨難處和損失時的良言。約伯不理解受苦的原因，因此他對神的信心需要有成長的機會。另一方面，我們不要同樣犯以利法的錯誤。在我們緊緊跟隨神的時候，並不代表祂會替我們排除所有困難。而好行為也不保證有幸運或成功作回報。賞善罰惡掌握在神的手中，祂有自己的安排。撒但的工作就是讓我們懷疑神給我們的恩典。――《雷建生約伯記解讀》

在1~16節，以利法闡明了自己的見解，本文記述了以利法對約伯的直接“勸告”。以利法極為公式化而冷酷的思考體系，似乎多少有所緩和，且暗示了苦難並非只是犯罪的結果，也是為了磨煉(discipline)人。本文強烈地暗示以利法在督促約伯悔改。――《聖經精讀本》

【伯五18】「因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」

　　見申32：39；何6：1。──《SDA聖經注釋》

【伯五19】「你六次遭難，他必救你；就是七次，災禍也無法害你。」

“六次”、“七次”在詩的用語上都是說“多次”的意思。――《啟導本約伯記註釋》

「六次 ...... 七次」：指所有。――《串珠聖經註釋》

六次，七次：用來象徵神之絕對保守，並非指字面上的次數。 ――《聖經精讀本》

「六次、七次」(19節)是修辭方式，意思是「多次」。──《聖經綜合解讀》

　　在烏加列詩歌中也有這樣的用語。不必從字面上理解這些數字。“六”象徵多，“七”象徵更多。這是用詩歌的語言，說明神要解救人的一切苦難(在摩1：3~11中也有類似的數字表達)。──《SDA聖經注釋》

【伯五20】「在饑荒中，他必救你脫離死亡；在爭戰中，他必救你脫離刀劍的權力。」

【伯五21】「你必被隱藏，不受口舌之害，災殃臨到，你也不懼怕；」

「口舌之害」：指譭謗和誣告。――《串珠聖經註釋》

口舌之害：意指誹謗、咒詛及嘲諷等。 ――《聖經精讀本》

　　口舌之害。誹謗和辱駡。──《SDA聖經注釋》

【伯五22】「你遇見災害饑饉，就必嬉笑，地上的野獸，你也不懼怕。」

【伯五23】「因為你必與田間的石頭立約，田裡的野獸也必與你和好。」

石頭若在田裡，禾稼難生長，是一種災禍。與石頭立約講和，以保農作物不受侵害(參王下三19)。――《啟導本約伯記註釋》

「與 ...... 石頭立約」：指田間石頭不會阻礙出產(參王下3：19， 25)，或地界不致挪移。――《串珠聖經註釋》

田間的石頭……必與你和好：本節象徵性地描述了因著神的祝福，約伯將迎來豐盛的收穫，且擁有許多家畜，表現出作者驚人的文學才華(運用擬人手法和對偶手法)和獨特而深刻的洞察力：①對神與自然的認識：在古代世界，自然大體是人恐懼的物件或神秘的敬畏物件。這種認識便產生了泛神論(animism)和圖騰(totem)信仰；與此相反，以利法告白神是萬有的創造者和掌管者。②對人與自然的認識：巴勒斯坦有很多沙漠、峽谷、沼澤地和池塘，全城是貧瘠而多岩的地區。出沒于樹林和沼澤地的猛獸也是極大的危險。因此，對他們而言，周邊的自然環境充滿敵意和危險。以利法對人與自然之間的關係擁有深刻的認識。 ――《聖經精讀本》

神將要控制第22節的野生動物。平行體暗示田間的石頭是指未馴服的野獸¹⁸³。彭馬文在解釋這個片語時，有個迷人的註解：「田間幽靈」¹⁸⁴。——《丁道爾聖經注釋》

「與田間的石頭立約」(23節)，比喻田間石頭不會阻礙出產。──《聖經綜合解讀》

●「田間的石頭」：會妨礙植物生長。

●「田裡的野獸」：也會妨礙作物生長。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　立約。這是詩歌的語言。有生命物(野獸)和無生命物(石頭)都與神的僕人和睦相處。──《SDA聖經注釋》

【伯五24】「你必知道你帳棚平安，要查看你的羊圈，一無所失。」

他的家人與家畜將會蒙保守，脫離第21節的火與洪水。字面的譯法帳棚給人留下一個錯誤的印象，以為約伯是個單純的牧人，而不是一個久經世故的城市人，像第廿九章的一樣。就像它的平行字眼羊圈(與伯五3用同一個字 na{weh，見該處的註釋)一樣，這個古老的字因著都市化而獲得新的含義¹⁸⁵，與結十四21比較，暗示著：第21節之災禍的驚嚇──照字面來形容是「口舌」與「蹂躪」──是瘟疫。——《丁道爾聖經注釋》

以利法指出，信靠神的人必有安全感，「你的羊圈，一無所失」(24節)，「你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草」(5節)。但這些話卻不能安慰已經失去財產和兒女的約伯，反而再次揭開他的傷疤。空泛的教條是蒼白無力的，既不能幫助人、也不能造就人。我們若缺乏同理心、不能與人感同身受，單憑空洞的說教，縱然句句都是真理，也會讓人「看為可厭、心不肯挨近」(六7)。──《聖經綜合解讀》

　　帳棚。或 “帳幕”。

　　一無所失(chata')。士20：16為“毫髮不差”。──《SDA聖經注釋》

【伯五25】「也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。」

同樣地，許多後裔的應許不可能安慰一個剛剛才變成沒有小孩的人(伯一19的肇因與五20~22的不同)。——《丁道爾聖經注釋》

　多子多孫是神悅納的標誌。──《SDA聖經注釋》

【伯五26】「你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏。」

「壽高年邁」：像「禾捆到時收藏」，指人去世時年紀老邁但氣力仍未衰退。――《串珠聖經註釋》

約伯自己終於獲得應許，可以有很好的健康，活一大把的年紀。對一個愛神、敬畏神的人而言，這是一個很恰當的結局；這就是神自己應許要給那些順服祂之人的盟約之福，是由摩西所宣佈的(利廿六3~13；申廿八1~14)，以利法將老年人壽高年邁而死比擬成豐收時穀物的收割，為他所教訓的真理加添了美感。——《丁道爾聖經注釋》

●「壽高年邁」：「健壯」的意思。意思是到了死前還很健壯。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　壽高年邁。神悅納的另一個標誌。雖然約伯身患重病，朋友們仍然對他懷著長壽的盼望。──《SDA聖經注釋》

【伯五27】「這理我們已經考察，本是如此。你須要聽，要知道是與自己有益。”」

“考察”。以利法以其主張的權威來誇口。――《約伯記雷氏研讀本》

以利法憑他一生經驗，得出了在他看來理由充足、證據確實的結論。可惜，他想醫好創傷反而讓創傷益甚。約伯得到的只是空泛的道理，實際用處毫無，解答不了他的問題。――《啟導本約伯記註釋》

他是代表所有的智慧學者發言，所以他使用我們。他相當有把握他所說的「都是真的」(參思高、現中)。現在約伯必須要為他自已的緣故留心傾聽，並且去經歷它(第27b節)¹⁸⁸。——《丁道爾聖經注釋》

以利法一面說「祂行大事不可測度」(9節)，一面自稱「這理，我們已經考察，本是如此」(27節)，這是自相矛盾的。但以利法卻看不到自己的盲點，反而根據自己的人生經驗和神秘經歷，以老賣老地斷言約伯的苦難乃是神的「懲治」，只要接受「管教」，苦難就會過去。「這理」貌似正確，但神卻對他說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是」(四十二7)。因為他認為神被束縛在因果報應的規則中，所以人只要遵循某種公式，就能脫離苦難，讓一切都恢復正常(17~26節)。但這與古今許多聖徒的苦難遭遇並不相符(來十一36~39)，卻應驗了撒但的指控：人敬畏神，只是為了交換福氣、避免受罰，用敬虔來賄賂神、操縱神(一9~11)。今天那些膚淺的「成功神學」或「恩典福音」的公式，目的都是為了體貼人的肉體，結果不但不能解釋苦難，反而把人推進深淵。──《聖經綜合解讀》

以利法只是神用來對付約伯、造作約伯的第一個工具。雖然約伯最終被恢復到以利法所描述的福氣中(23~26節；四十二11~17)，但卻不是照著以利法的公式。相反，他承認福氣乃是白白的恩典(一21)，並不是用功德、悔改換來的；所以「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」(一21)。人「從神手裡得福，不也受禍嗎」(二10)？祂有權照著自己的心意賞賜，也有權按著自己的主權收回，並沒有義務向人解釋。所以當美好的生活被挪去時，約伯既沒有埋怨，也沒有伸手；他所祈求的，不是生活恢復正常，而是與神之間的「密友之情」(二十九4)恢復正常，這是神最悅納的(四十二8)！──《聖經綜合解讀》

●「考察」：「審慎地調查」。

◎以利法從「苦難是神的管教」這個角度來勸告約伯，提到約伯只要接受管教，他目前所失去的東西都會恢復。其實以利法的說法對約伯這個狀況不適用，但「苦難是報應」、「苦難是管教」在許多場合是非常正確的，我們一般人受苦，是可以思考到底自己有沒有不對，神到底要教導我們什麼，畢竟我們不是約伯。

◎以利法的意見，跟撒但指責的信仰一致：「為了福氣才信神」、「為了怕處罰才信神」。而第三章以前的約伯，其信仰是「不管神是不是沒有理由的奪去他的一切，只因為神是神，他就信仰他，並且承認神有權奪去自己的一切」。神是公義的，但他是活的，可以有自由按他認為對的、好的方式行事。以利法信仰的神，是遵循因果報應、賞善罰惡這個準則做事的。我們的信仰是如何呢？── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　以利法確信自己的觀察和結論是正確的，所以勸約伯接受他的意見，並且實行。──《SDA聖經注釋》

【思想問題(第3~5章)】

１　死亡對在痛苦煎熬下的約伯有何意義？見第3章。你對死亡有什麽看法？參羅14：7~9。你若處於約伯的環境，會有何反應？

２　以利法責備約伯的話(4：3~5)對今日從事輔導、牧養工作的基督徒有何提醒？

３　以利法的言詞中，有那些見解是正確的呢？這為什麽不能幫助或安慰約伯呢？問題出在那裡？

４　以利法將他的屬靈知識當作唯一、完全的知識，並以此判斷約伯，這種做法在今日仍可見麽？你有否犯這毛病？

──《串珠聖經註釋》