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約伯記第二章拾穗

【伯二1】「又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」

本節至3節又記發生在天上的事。撒但打擊約伯未奏效，但不承認失敗，反說打擊太輕，神若不容他傷害約伯的骨頭和肉，令他自己受到痛苦，約伯的真性情不會露出來。這三節除最後一句話外，與一6~8同。神責備撒但欺詐，因事實證明約伯全然純正。――《啟導本約伯記註釋》

「撒但也來在其中」(1節)，原文是「撒但也來在其中侍立在耶和華面前」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》

● 2：1 後面還有「站立在耶和華面前」被合和本省略。 1：6 中並沒有提及撒但站立在神面前，這似乎表達撒但「有所圖」而刻意站在神面前。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

見伯1：6注釋。――《SDA聖經註釋》

【伯二1~2根據約伯記二1~2，撒但可以站在神的面前；這段經文是否指明了撒但會上到天堂，並能夠自由往返于天堂與人類所居住的地球之問？此外，第一節「神的眾子」所指的又是什麼呢？】

以弗所書二2指出，撒但是「空中掌權者(exousia)的首領(ar~chon)」。這節經文中的「空中」，希臘文是aer，意指環繞著地球的大氣；卻不是aither，後者意指太空。甚至在墮落及等候審判的情況裡(彼後二4)，撒但能力所及的範圍也頗廣闊，足以使他與天使長米迦勒接觸(猶9)，更能夠在他所負責巡察人的行為這事情上，可以與神交談。

因此，從撒迦利亞書三1可知，先知看見一個異象(學者認為這異象帶著象徵意義)，當時以色列的大祭司站在神審判的寶座前：「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華的使者(譯按：中文和合本作「耶和華」)對撒但說，撒但哪，耶和華責備你。」

根據這節經文，我們可以清楚地知道，最低限度在基督釘十字架之前，撒但有機會到神面前，人類犯罪令撒但有機會在神面前提出控訴，要求神審判並加以懲罰。又或者當信徒對神的動機不誠懇，撒但亦有機會在神面前提出控訴。因此，撒但被稱為控訴者(the Accuser，希臘文是ho diabolos)，就是在主面前晝夜控訴基督徒的(參啟十二10)經文清楚顯示，撒但在某些情況下，可與天上的使者一起站在神面前；經文指天上的使者為「神的案子」(參伯一6，二1，三十八7「那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」經文裡的「那時」，意指在太古時代，遠在創造人類之前。)

約伯記所提及撒但站在神面前的這兩幕情景，卻有一些情節是難以解釋的。假如這幕「天上法庭」的情景真發生在天堂，那麼，它是在天堂的那一部分呢？根據哥林多後書十二2可知，最低限度有三重天，因為保羅曾提及他被提升到「第三層」天，得睹在上的榮耀。約伯記第—、二章那兩幕情景，不會發生在最高及最聖潔的那一層天，因為不潔淨及可憎之物都不能進入「神的城」參啟二十一27)。但神有可能偶然在較低層的天舉行天上的集會，而撒但就成了不速之客，闖入這些集會裡。

此外，尚有一些情節令我們大惑不解。當撒但站在神面前時，神似乎以若無其事的態度對待這位「罪惡之王」；還詢問撒但最近忙些什麼，有沒有繼續監察義人約伯。我們似乎不大清楚撒但是否有繼續站在神審判的寶座前控訴人類，但我們可以肯定，撒但曾在曠野試探神的兒子，阻撓他的救贖工作(參太四；路四)。

無論如何，撒但的結局肯定是悲慘的，神已命定在千禧年的時候，將撒但捆綁一千年(參啟二十2~3)。在這段期間完結時，撒但會對基督作最後一擊(7~10節)；之後，撒但便被扔入硫磺與火湖，永遠受苦，被神定罪及受咒詛。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【伯二2】「耶和華問撒但說：“你從哪裡來？”撒但回答說：“我從地上走來走去，往返而來。”」

見伯1：7注釋。──《SDA聖經注釋》

【伯二3】「耶和華問撒但說：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他；他仍然持守他的純正。”」

無故的……仍然持守他的純正：本節包含著以下兩個意義：①神親自見證苦難臨到約伯，並非因他犯了特定的罪；②神喜悅約伯的勝利如同自己的勝利。人雖是神用塵土創造之物，卻是神格外憐愛與關注的物件。因此，希伯來書作者不禁驚歎到：“人算什麼，你竟顧念他”(來2：6)。當我們在現實生活中遇到各樣難題時，有時懷疑、抱怨，但若我們回顧神以往細緻周密的看顧，就會重新有信心、有盼望，讚美神。 ――《聖經精讀本》

這一次，耶和華重複了祂在第一次會議所論及約伯的話之後，加上了：你雖激動我攻擊他，無故的毀滅他，他仍然持守他的純正。約伯持守了他的「忠誠」(Moffatt)。撒但想要使約伯丟臉的努力失敗了。以「雖」或類似的字眼來翻譯 waw 連續句(waw~consecutive)保留了很好的意思，但卻缺乏文法上的支持¹⁰³。3b節的第二個子句可以作為第一個子句的平行句(或連續句)，譯作「故此，(你看)你激動我去攻擊他、毀滅他──全都是無用的！」(參呂譯)最後這個字的希伯來文 h]inna{m 在廿二6的意思是「不公平地」(和合本：「無故」)，所以是「無緣無故的」(現中)。——《丁道爾聖經注釋》

雖然直接攻擊約伯的是天災和人禍，背後做工的是撒但，但神卻說是自己在「攻擊他」(3節)。這清楚地表明，若沒有神的允許，一切傷害都不能臨到人的身上；而信徒生命中遭受的一切苦難，都是經過神的手仔細量給我們的。──《聖經綜合解讀》

約伯受苦是「無故」(3節)的，敬畏神也是「無故」(一9)的，因果律並不是解釋一切的萬能公式。──《聖經綜合解讀》

●「持守」：「抓住」、「牢靠」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

◎約伯財產損失，看起來不是一天兩天，而是過了一段日子，以致神可以在撒但面前誇耀。約伯既然沒有背棄信仰，神加給他的苦難就變成「無故」的了。但約伯仍然緊緊抓住他的純正，這就成為神的誇耀。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

一個正直的人。見伯1：1，7注釋。

純正。希伯來語是tummah。與本節和伯1：1，8的“完全”，來自同一個詞根(見伯1：1注釋)。

無故地。希伯來語是chinnam。即“沒有理由的”(見伯1：9注釋)。

　　毀滅他。直譯是“吞沒他”。七十士譯本中“他”為“他的家產”。──《SDA聖經注釋》

【伯二3~6】神起初曾吩咐撒但不可加害約伯的身體，後來祂卻允許了撒但的請求。不過撒但並不能使神違反自己的本性，因神是完全、不變的。神後來允許撒但的計畫，是因為神知道約伯的結局。神並不受撒但愚弄。約伯的受苦是對約伯、撒但和我們的考驗，而不是對神。 ――《雷建生約伯記解讀》

【伯二4】「撒但回答耶和華說：“人以皮代皮，情願舍去一切所有的保全性命。」

“以皮代皮”。撒但指責約伯麻木不仁；即寧願犧牲牲畜、僕人和兒女的皮(性命)，去保全自己的皮(性命)。――《約伯記雷氏研讀本》

“以皮代皮”為成語。遊牧民族行物物交換，以羊皮換同值的牛皮；若遇搶劫會舍皮而保全性命。此處大概表示，約伯所失去的子女財產只是身外之物，他不在乎，可以捨棄以換回性命。――《啟導本約伯記註釋》

「保全性命」：保全自己，其他一切都可犧牲，只要自己不受損。――《串珠聖經註釋》

撒但看到絆倒約伯的第一個計謀歸於虛無，便策謀更加奸詐的方法使約伯跌倒。撒但的邏輯如下：①約伯的信仰極其偽善而自私。約伯之所以在極大的患難中稱頌神，與其說是因著純全的信心，不如說是出於功利性的信仰，想要藉此重新蠃回所失去的一切；②約伯站在與神同等的位置，採取了以物易物的驕傲態度。按照約伯本人的計算法，他可以容忍失去財富與兒女，但決不會忍受軀體的損壞。以皮代皮：據推測這句話在當時以物易物的商人之間廣為使用。撒但使用商人的用語，隱隱地暗示了約伯的信仰是祈福性的。 ――《聖經精讀本》

「人以皮代皮」(4節)可能是一句諺語，具體的內容說法不一，意思都是表達「並非切膚之痛」(5節)。──《聖經綜合解讀》

● 2：4 是引用一句古老的諺語來表達撒但的看法：除非是傷害身體( 1：12中神禁止)，不然不算是真正的試煉。

●「以皮代皮」：只「以別人的皮替代自己的皮受苦、受害」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　以皮代皮。解經家對此眾說紛紜。這可能是一句以物易物的習語。意為用一樣東西換另一樣東西，或用低值的東西換貴重的東西。也就是說，他願意拋棄一切，來保護最有價值的性命。撒但竭力表明，還沒有足夠嚴峻的考驗來顯露約伯的真正品格。他鼓吹每一個人都有自己的價值觀。約伯的純正證明，一個人即使失去了全部的財產，仍可能服侍神。但撒但不願意承認一個人的生命如果處在危急之中，仍會保持對神的忠貞。參太6：25。──《SDA聖經注釋》

【伯二4~5】撒但指出約伯所受的虧損是外在的，與個人性命、安危無關，無切膚之痛；他若受到肉身之痛苦，他的虛假便會顯露無遺。――《串珠聖經註釋》

“以皮代皮”是撒但對約伯失去家人後的反應作出的評論。撒但仍然堅持說約伯對神忠心只是因為神賜福給他。撒但認為，只要約伯自己的皮肉安全，他就情願接受家庭和財富的損失。撒但下一步要攻擊約伯的肉體，證實它原先的控告(1：9)。 ――《雷建生約伯記解讀》

【伯二4~5 “以皮代皮”，甚麼意思？】“以皮代皮”是撒但對約伯失去家人後的反應作出的評論。撒但仍然堅持說約伯對神忠心只是因為神賜福給他。撒但認為，只要約伯自己的皮肉安全，他就情願接受家庭和財富的損失。撒但下一步要攻擊約伯的肉體，證實牠原先的控告(伯一9)。――《靈修版聖經註釋》

【伯二5】「你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。”」

「當面棄掉禰」(5節)，原文是「當面祝福禰」，是「當面咒詛禰」(英文ESV譯本)的委婉說法。──《聖經綜合解讀》

約伯的信心比撒但所預期的更為堅韌，但撒但並不承認失敗。牠認為對約伯財富和兒女的攻擊並非切膚之痛，還不算真正的試驗。牠暗示約伯真正關心的是自己，所以只要他的身體遭受痛苦，就會露出本相，「當面棄掉」(5節)神。撒但很清楚，許多人外表無私、內心自私，他們在身外之物發生難處的時候，還能保持屬靈的面貌；一旦自己的健康出現問題，內心的軟弱、苦毒和小信就全都出來了。──《聖經綜合解讀》

◎撒但的看法認為約伯是個冷漠的人，只要自己沒受害，他並不在乎身外之物的損失。因此神之前的限制 1：11 ，簡直就讓這個測試失去意義。只要神准許他傷害約伯的身體，約伯一定會顯露出本性。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

【伯二6】「耶和華對撒但說：“他在你手中，只要存留他的性命。”」

“存留他的性命”。神祇容許撒但做到這個限度(比較林前一○13)。――《約伯記雷氏研讀本》

撒但再次尋求神的許可，給約伯施加痛苦。神限制了撒但，不允許撒但消滅約伯本人。――《雷建生約伯記解讀》

執行的人再次由撒但來擔任。牠獲得授權(字義是手)照牠所喜歡的去做，只是不能殺死約伯；把約伯殺了，當然就是不給他機會來證明他的性格。——《丁道爾聖經注釋》

世上的智慧人說：人生就像數字「100000……」，健康是「1」，財富、成就、權力、名譽、地位等等都是「0」，沒有前面的這個「1」，後面的擁有再多，也還是等於「0」。然而撒但現在要拿走的，就是前面這個「1」。但是，在神的眼裡，短暫有限的健康也不過是「0」，永恆屬天的生命才是「1」。──《聖經綜合解讀》

神放心地對撒但說：「他在你手中」(6節)，表明祂完全信任約伯。神比約伯更瞭解他自己，並不需要借著撒但來考驗約伯的信心，也不擔心自己的榮耀受虧損。──《聖經綜合解讀》

　　存留。希伯來語是shamar，“保守”，“看守”，“保留”。

　　性命。希伯來語是nephesh，常譯為“靈魂”，但這裡肯定指肉身的生命。──《SDA聖經注釋》

【伯二6 撒但攻擊人，神卻……】撒但再次尋求神的許可，給約伯施加痛苦。神限制了撒但，不允許撒但消滅約伯本人。――《靈修版聖經註釋》

【伯二7】「於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」

“毒瘡”。撒但第二個試煉是針對約伯的個人。參看第一章22節的腳註。約伯出現幾個病徵：全身的皮膚都受到感染(7節)，感到極度痕癢(8節)，而且極其疼痛(13節)。他的皮肉生了蟲，而且乾裂(七5)。皮膚流膿和變黑(七5；三○30)。約伯同時還有發燒和骨痛(三○17，30)。他所患的可能是象皮病或皮膚的白血病。神的美意包括叫約伯此時受肉體的痛苦，正如祂今天對待許多人一樣。――《約伯記雷氏研讀本》

撒但立即出動擊打約伯。約伯長的毒瘡可能是醫學上稱作象皮病的一種痳瘋症，患者手腳肥腫，皮膚焦黑(三十30)，痛苦難當(參二8，13；七5；三十17~30)，而且因所患為當日社會視為不潔的病，為人鄙棄，心靈遭受孤獨的煎熬。――《啟導本約伯記註釋》

有人認為長滿約伯全身的“毒瘡”是麻瘋病或絲蟲病(filariasis)，但據本書所描繪的症狀來看，約伯似乎是患了巴格達瘡(Bagdad boil)。在中東地區，此病的發病率極高，嚴重時甚至認不出人(12節)。隨著病情的加重，便會出現嚴重的瘙癢症狀(7，8節)，並且逐漸演變為潰瘍、化膿。簡而言之，約伯遭受了多種災難，不僅成為妻子和朋友的笑柄，甚至還飽嘗了似乎被神離棄的淒慘境地(太27：46)。正因約伯經歷了此番無以復加的疾苦，才能表現出對復活強烈的盼望。為了加深對苦難的理解，我們可以在本節注釋中淺談苦難的原因、目的、性質及克服的方法：①原因：i.對罪的刑罰：法老的壓迫、出埃及、在曠野中的漂流生活、在迦南地與外邦人進行的持續性爭戰，迦南地的征服及被擄巴比倫等。當以色列遵行順服神的命令時，神便祝福了他們；若以色列背叛神，神便懲罰他們；ii.磨煉並使之成熟的工具：神有時允許苦難臨到未曾犯罪之人，如同約伯一樣，這是神為了使自己的百姓如精金一樣而試驗他(彼前1：7)；②苦難的性質(不可避免性)：直到主再來之時，苦難因著人類的犯罪而必定會存在於這世界。不僅如此，凡立志敬虔度日的聖徒也都要受逼迫(提後3：12)，聖徒當藉著苦難將榮耀歸給神(來5：8~11)；③聖徒對苦難應有的態度：i.承受苦難的聖徒當首先反省自己，把苦難當作悔改的機會(林後7：9)；ii.當我們未曾犯有特定的罪而遭遇難以承受的苦難時，就容易陷入深深的懷疑。雖然在受苦期間我們會經歷困惑和懷疑，但只要相信神的良善而順服神，便會經歷到神更加豐盛的祝福；iii.耶穌雖全然無罪，卻為了人類的所有罪孽與罪所帶來的咒詛而受盡苦難，親自成為犧牲祭(約1：35；來4：15)。在這裡，我們可以看到最為有價值的苦難。跟隨耶穌基督的聖徒不應該埋怨或畏懼臨到自己的苦難，當要甘心樂意，並擔當其它聖徒之苦難(羅12：15)。 ――《聖經精讀本》

這裏在敘述上的連續性──與一12和一13之間的中斷正好相反，那裏暗示有時間的消逝──顯出今次撒但著手進行牠可怕的努力的迅捷。約伯所受的打擊，是一種可怕的疾病，這病涵蓋了他整個的身體。——《丁道爾聖經注釋》

「毒瘡」(7節)可能是一種大麻風(申二十八35)，所以約伯的朋友們認定他是因犯罪被神懲罰。──《聖經綜合解讀》

●「毒瘡」：目前並無法確認究竟是何種病，但毒瘡被視為是神的咒詛申 28：27 。 ── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　瘡。希伯來語是shechin，其詞根意為“發熱”，“發炎”。用來表示埃及受災時起泡的瘡(出9：9)，大麻瘋(利13：20)，希西家的病(王下20：7)，所指的是不同的疾病。許多人設法根據這裡的各種症狀為約伯診斷。(伯7：4，5，14；17：1；19：17~20；30：17~19，30)。有人認為約伯的瘡是今日所常見的化膿性皮膚腫瘤。也有人認為約伯患的象皮病。顧名思義，這種病人的皮膚長滿疤紋裂痕，像大象的皮一樣。給一位3，500年前的人作診斷，僅憑基本上為詩體的幾點非專業觀察，這是靠不住的。首先，不能肯定現在的所有疾病與約伯的時代是一樣的。第二，可用於確疹的症狀又過於模糊。第三，不知撒但是否用古今已知的疾病折磨約伯。我們只要知道約伯受了很大的苦就行了，無須弄清他的病症。──《SDA聖經注釋》

【伯二7　毒瘡】這字在烏加列語中是指熱病而非毒瘡，在希伯來語則是指好幾種的皮膚病(見：利十三2的注釋)。烏加列文獻描述患處在腰部，令病者無法站立。至於約伯記二章所指的是何種皮膚病卻不能確定。古代近東一貫從超自然之因果關係理解病理學。人觸犯了某些禁忌而激怒不友善的邪靈或神祇，被視為疾病的因由。病患是照症狀而非病因分類，因此診斷難之又難。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二7~10】這次約伯受到疾病的煎熬，病症包括：全身長滿奇癢無比的毒瘡，患處有蟲子咬，毒瘡癒合後再破裂、皮膚變黑和脫落、骨痛和發熱。有學者認為約伯患了麻瘋病。――《串珠聖經註釋》

【伯二8】「約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。」

“瓦片”。一片破爛的陶器。約伯不但生病，而且他的病使他不潔，被社會唾棄；這個經歷使這位坐在城門的審判者謙卑下來(二九7)。――《約伯記雷氏研讀本》

此病奇癢難當，須用瓦片刮身。――《啟導本約伯記註釋》

「爐灰」：指城外糞堆和垃圾灰堆，通常是狗只和流浪者遊蕩的地方。約伯飽受精神和肉體痛苦的煎熬，在此可能是等死，或更可能是因惡疾被人認為不潔，遭家族遺棄。――《串珠聖經註釋》

這個不幸的傢夥坐在爐灰中(參撒下十二16)，這可能是指城外的垃圾堆，可以說明他現在已經是被人遺棄的了，就跟被以色列人公共健康的規條禁忌所隔離的痳瘋病患一樣；但若是那樣，那他的朋友們就無法接近他了。這種自我犧牲比較像是他自己悲傷的方式，接受他的新身分，就像人類的垃圾一樣，與其他殘房一起被丟在「這個拋棄東西的地方」¹⁰⁵。刮身體：他用一塊破裂的瓦片刮自己的身體，這比較像是因為皮膚癢的緣故，而不是在悲傷中割破自己〔這是烏加列傳說中以利(El)的態度，他在巴力死時用樹枝與石頭猛砍自己〕。七十士譯本附加瞭解釋，說約伯用「陶器的破片」把膿汁給刮掉。——《丁道爾聖經注釋》

「爐灰」(8節)，可能是城外的垃圾場。──《聖經綜合解讀》

「拿瓦片刮身體」(8節)，可能是為了減輕毒瘡的痛苦，因為這種皮膚病奇癢難當。──《聖經綜合解讀》

●「爐灰」：「灰燼」，有可能是指城外棄置灰燼、垃圾的地方。

●「拿瓦片刮身體」：應該是為了止癢或者刮去濃汁。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　瓦片。顯然用來減緩難忍的癢，或刮掉潰爛的濃水和痂皮。

　　坐在爐灰中。象徵著悲傷(見賽58：5；耶6：26；拿3：6)。七十士譯本為“坐在城外的糞堆上”。但這種譯法可能帶有解釋性質。──《SDA聖經注釋》

【伯二8　坐在爐灰中】本節中的灰(和合本：「爐灰」)最有可能是來自城外定期焚化全城糞便的「糞堆」或垃圾場。古代近東的送葬者至此坐在糞灰堆中割傷己身。在史詩《伊里亞德》中，海克特之父普萊姆在城郊灰堆的糞中打滾。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二8　瓦片】古代近東各處地方都有大量陶片出土(考古學家照希臘語稱之為 ostraca)。這些碎片往往「迴圈處理」作其他用途。瓦片在本段中是用來刮皮膚減輕痛癢，還是作為悲傷的表示，卻不清楚。在大部分經文中，後者是其用途。在美索不達米亞和烏加列故事《阿赫特》中，「瓦片堆」似乎都是死者居所的別稱。在《巴力》史詩中，伊勒神為巴力哀悼時，也是以土蒙頭，以石刮皮。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二9】「他的妻子對他說：“你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！”」

約伯和妻子都不曉得這時在天上，神與撒但之間發生了什麼事，所以他們不知道撒但曾預計約伯會“棄掉神”(一11；二5)，而那是約伯拒絕去做的，即使撒但利用他的妻子進一步試探他。約伯妻子的結論是他的受苦乃由於神的不公平——人對痛苦常作出這種解釋，但這解釋完全與神的性情相反。約伯稱她的觀點為愚昧(10節)。許多人只考慮純粹根據經驗的證據(從觀察獲得)，所以得到與她相同的結論。除非同時考慮從啟示而來的證據(從神而來)，否則我們會作出象約伯妻子那樣的推論。――《約伯記雷氏研讀本》

撒但取去了約伯的財富、子女和健康，現在連與他廝守共擔患難的老伴也不瞭解他。撒但象利用夏娃引誘亞當一樣，利用約伯的妻子來引誘約伯棄絕神。約伯剩下的只是還有一口氣的生命。“棄掉”有“咒詛”的意思。這女人勸他咒詛神，讓神處死算了(參利二十四10~16)。――《啟導本約伯記註釋》

為甚麼約伯的其他家人都死了，惟獨他妻子仍活著呢？可能是她的倖存會使約伯更加痛苦，因為她為失去的一切悲憤交加。 ――《雷建生約伯記解讀》

約伯之妻認定丈夫是因神的不公平與不義而受苦難，便狠心苦待迫切需要安慰的丈夫，叫他咒詛神而後去死。約伯之妻的結論是對神之公義與苦難的錯誤認識。 ――《聖經精讀本》

這裏就不再照著第一回合的模式了，在那裏，約伯立刻就說出他那尊貴的稱頌語；在這裏，他的妻子第一次出現在劇情中。這裏對她品格的細節未作交代，所以釋經學者得猜想她是什麼樣的女人。馬所拉經文的沈默已經由一些傳統所補足，這些傳統或是賦予她一篇較長的講論¹⁰⁶，或是說到她為了他的緣故而有的舉動。——《丁道爾聖經注釋》

「你棄掉神」(9節)，原文是「你祝福神」，是「你咒詛神」(英文ESV譯本)的委婉說法。──《聖經綜合解讀》

當撒但的第二次攻擊臨到的時候，約伯的妻子終於垮了。她的怨言給約伯雪上加霜，實際上是替撒但勸誘約伯「棄掉神」(9節；一11)。但是，我們並沒有資格像約伯一樣批評她(10節)，因為她在喪失財富和兒女之後，還是堅強地忍耐了很久，一直到丈夫全身毒瘡才灰心喪志。她的怨言，只是證明這痛苦並非一般人所能承受的。──《聖經綜合解讀》

●「棄掉」：「祝福」、「咒詛」，這裡是「咒詛」的意思。

●「你說話」：應該譯為「你現在說著的話」，而不是指約伯的妻子所說的所有話。

◎有許多人對約伯的妻子有許多批評，不過一個妻子看到自己的丈夫落到這個地步，難免灰心喪志。她既然不認為約伯的病可以康復，財富可以恢復，就建議約伯不如早日自殺以由目前的痛苦中解脫，其動機是出於愛，但其建議正好符合撒但的意圖。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　他的妻子。《塔古姆》說她叫“底拿”。故有人說約伯是雅各的女婿。當然這只是傳說。

　　純正。見伯2：3注釋。

棄掉神。約伯的妻子竭力勸約伯做撒但想讓他做的事。她實際上是在說：“你的美德對你有什麼好處呢？你還是咒詛神，接受報應吧。”七十士譯本加添了約伯妻子的許多話：“過了許久，他妻子對他說：你還要堅持多久，說，‘再等一會兒，指望得到拯救’呢？你的業績已在地上廢除，連你的兒女，就是我痛苦懷胎，又白白生下的也不例外。你坐在外面蟲屍中間過夜。我則到處流浪，挨家挨戶做傭人，等待太陽落山，好擺脫困擾著我的辛勞和痛苦。你說一些神的壞話，死了吧。”

這段話來歷不明。在現存的希伯來語文稿中找不到。不知它是否存在於最早的七十士文稿。──《SDA聖經注釋》

【伯二10】「約伯卻對她說：“你說話像愚頑的婦人一樣。哎！難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？”在這一切的事上，約伯並不以口犯罪。」

神不但用“福”，同時也用“禍”來試煉並管教我們，而禍不一定是罪的懲罰。――《約伯記雷氏研讀本》

受禍與受苦並不都是因有罪而受的刑罰，對敬畏神的人來說，苦難反而讓人的靈性得趨完全，信心更為堅強(看來十二5~11)。――《啟導本約伯記註釋》

「愚頑」：不是指知識上的蒙昧，乃指德性和靈性方面的遲鈍。――《串珠聖經註釋》

許多人認為信神能免受麻煩，所以當災難一來，他們便質疑神的公義和正直。約伯記的信息卻表明在經歷苦難時，你不要放棄信神，因為是神讓你經歷這些的。信靠神並不擔保個人的亨通，而缺乏信心也不見得生活中有麻煩。因為如果不是這樣的話，人們便會為致富而信神。神能夠將我們從痛苦中解救出來，但祂也會讓痛苦進入我們的生活中，其中的原因是我們無法明白的。撒但的戰略就是讓我們在這個時刻懷疑神。約伯在這裡顯示了一個比尋求個人安逸更廣闊的視野。如果我們總是知道為甚麼會受苦，那我們的信心便沒有成長的餘地了。――《雷建生約伯記解讀》

無論她的話背後是什麼意思，約伯都忿怒地拒絕了，但他並不是稱她為「惡人」，只稱她為愚頑的婦人；也就是說，她缺乏辨識力，認為神錯待了約伯，應該受到咒詛；約伯則不認為發生在他身上的事有什麼不妥。這時約伯的試煉進入一個新的層面，是所有試煉中最熬煉人的。他的妻子與他朋友們的言語，非但沒有幫助他，反而令他更為痛苦，比到目前為止發生在他身上的一切事還要給他更大的壓力。——《丁道爾聖經注釋》

約伯再次得勝了，無論是身外之物的剝奪，還是身體病痛的折磨，「在這一切的事上約伯並不以口犯罪」(10節)。他既沒有咒詛人，也沒有褻瀆神，而是承認禍福的主權完全在於神(10節)。但是，約伯的心中仍有許多疑惑，所以撒但不必繼續攻擊，從此退到後面，等待牠的指控被證實。然而，《約伯記》並不是告訴我們：人類的苦難都是由魔鬼所引起的，約伯和三位朋友也從來沒有把受苦歸咎於撒但。神允許撒但兩次攻擊約伯，只是為了開始在約伯身上的拆毀和建造，而不是為了羞辱仇敵。神留著撒但，從來都不是為了和牠爭戰，而是為了造就「按祂旨意被召的人」(羅八28)。──《聖經綜合解讀》

◎許多人認為約伯「不以口犯罪」並不表示心中沒有疑惑。但這裡應該是指「約伯沒有在測試中失敗」的意思。本來約伯可能真的完全不會失敗，無奈在朋友的挑動之下，約伯還真的憤怒的質疑起神來了。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　愚頑。希伯來語是nebalah。不是指缺乏理性，而是宗教和道德上的麻木。

　　受禍。這裡再次體現伯1：21所描述為完全順服。約伯的問題可以解釋為：我們既心安理得地接受神的福氣。當祂降下苦難的時候，我們難道就可以抱怨嗎？──《SDA聖經注釋》

【伯二11】「約伯的三個朋友，提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法，聽說有這一切的災禍臨到他身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。」

“提幔人”。以利法是烏斯地(以東)之提幔城的居民。這城以其智慧人而聞名(耶四九7)。“書亞人”。比勒達住在鄰近的地帶，那裏以書亞人為主，而書亞人就是亞伯拉罕從基土拉所生的後裔(創二五1，2)。“拿瑪人”。瑣法也住在附近，即拿瑪地。身為“在東方人中就為至大”之人(一3)的朋友，這三人大概都是當時當地的頂尖人物。――《約伯記雷氏研讀本》

「提幔」：和以東有關(參串珠)。

「書亞」：在以東或亞拉伯境內。

「拿瑪」：可能在亞拉伯之西北。約伯在東方為至大 (1：3)，他這三個朋友可能在各族中也是有相當財富和地位的。――《串珠聖經註釋》

以利法、比勒達、瑣法不僅是約伯的朋友，而且也是著名的智者。但他們的智慧終究是狹隘的和不完全的。

一聽說約伯有困難，他的三個朋友就前來安慰他。雖然後來我們發現他們安慰的話對約伯毫無益處，但至少他們來了。神在責備他們時(42：7)也沒有責備他們所做的事——盡力來到有需要的人身邊。遺憾的是，他們未能安慰約伯。他們自恃於自己的見解，而忽略了約伯的需要。當別人有需要時，我們不但應到他身邊去，還要懂得如何安慰他。 ――《雷建生約伯記解讀》

提幔是與以東有關的地方(耶四十九7、20；結廿五13；摩一12；俄8、9)，而以利法是個以東人的名字(創卅六11、15)，而且那個以利法有個「兒子」(名祖？)提幔(創卅六11；參創卅六42)。然而，提幔也與亞拉伯的提瑪(Tema)有關聯¹¹⁰。我們無法確定比勒達這個名字在語言學上的族群，更遑論它的意義了，雖然這樣的名字可從努斯〔Nuzi；譯註：指努斯文件(Nuzi Text))上得知¹¹¹；但他的家鄉卻可以頗似合理地確認為幼發拉底河中部的一個地方，在楔形文字的經文裏提及，在創世記廿五2與亞伯拉罕的一個兒子連在一起。瑣法這個名字在約伯記之外不曾出現過¹¹²，也沒有聽說過有拿瑪地或拿瑪族，它幾乎不可能是約書亞記十五41提及之猶太人的城市。——《丁道爾聖經注釋》

以利法(名意「神是純金」)──提幔人，提幔是以東地方(參耶49：7、20；結25：13；摩1：12；俄8、9)，庇推尼省長皮利尼(Pliny)及教會史家優西比烏(Eusebius)謂提幔是新約尼拜約(Nabeteans)所在地。以利法可能是以掃之妾亞大所生之子(參創36：10~11、15、42)，故是以掃的長子(參代上1：36、53)。

比勒達(名意「比勒所愛的」或「競爭之子」)──書亞人，書亞在中東楔形文獻裡指伯拉河域的一座城市。比勒達可能是亞伯拉罕之妾基土拉所生之幼子之孫(參創25：2)。

瑣法(名意「雛鴿」)──拿瑪人，拿瑪地點不詳，可能是猶大南部一城鎮(參書15：41)，離以東地不遠。── 馬有藻《揭開痛苦的面紗──約伯記詮釋》

「提幔」(11節)可能位於以東(結二十五13)，「書亞」(11節)可能位於幼發拉底河的中部，「拿瑪」(11節)可能位於阿拉伯半島的西北部。這三個地方彼此相距很遠，三位朋友中有的年紀比約伯的父親還大(十五10)，從聽到消息到相約來烏斯地，中間至少需要幾個月的時間，約伯已經忍受了幾個月的痛苦。而他最痛苦的，是當他一無所有、一身病痛的時候，最需要神以「密友之情」(二十九4)與他同在的時候，神卻好像向他隱藏了。──《聖經綜合解讀》

●約伯三友都比約伯年長 15：10 。

●「提幔」：此地與以東有關耶 49：7，20 結 25：13 摩 1：12 。

●「以利法」：在聖經中曾經是個以東人的名字創 36：11，15 。

●「書亞」：位於幼發拉底河中部一帶地方。

●「拿瑪」：可能位於亞拉伯之西北。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　提幔人以利法。見伯1：1注釋。以掃有一個兒子叫以利法。他的一個兒子是提幔(創36：11)。提幔也是地名，據耶49：7，結25：13，摩1：11，12和俄8，9，它與以東相連。似乎沒有明確的資料說明以東的哪一部分是提幔人的家鄉。

　　書亞人比勒達。有些注釋家把比勒達和米甸的兄弟書亞(創25：2)聯繫起來。據認為他的後裔住在以東的某一地區。但現在發現的銘文證明幼法拉底河中游的蘇胡(Shukhu)可能是比勒達的祖籍。

　　拿瑪人瑣法。別處沒有這個名字。猶大的西南部有一個城鎮叫拿瑪(書15：41)。瑣法可能是那裡的人。

　　約會。這裡所提到的情況，說明約伯遭受災難已經有一段時間了。他遭遇不幸的消息不是一下子傳到這三個朋友耳邊的。這三個人相互通信，約定時間，也需要一段時間。此後，他們還得前往約伯在烏斯的家。正因為相隔了這樣一段時間，約伯的態度才從伯2：10的鎮靜順服，變到伯3章的極端沮喪。悲劇的最初打擊對約伯的精神所帶來的損害，是無法同以後幾周連續的肉體痛苦和精神相比的。

　　悲傷。直譯是“搖頭表示憐憫”，或“做悲傷的手勢”。又見“哀歎”(伯42：11，耶15：5，耶16：5等)。

　　安慰。希伯來語是nacham，有一個同源阿拉伯語詞根，意思是“深呼吸”。──《SDA聖經注釋》

【伯二11 來安慰約伯的三個朋友是些甚麼人？】以利法、比勒達、瑣法不僅是約伯的朋友，而且也是著名的智者。但他們的智慧終究是狹隘的和不完全的。――《靈修版聖經註釋》

【伯二11　約伯友人的家鄉】古典(小蒲林尼〔Pliny the Younger〕)和初期教會(優西比烏和耶柔米)的學者，都認為提幔位於拿巴提人之地，彼特拉附近，即今日約旦的境內。按照楔形文字史料的記載，幼發拉底河中游哈布林河以南的河畔，有一個名叫蘇胡(Suhu)的地方。但書亞是亞伯拉罕和基土拉的兒子，示巴和底但的叔父，顯示書亞位於南方。然其位置始終無從稽考。拿瑪大概是阿拉伯半島西北部的拿阿瑪厄山(Jebel el Na'amaeh)，但這也不能確定。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二11~13】約伯的三友似乎都來自烏斯地附近。提幔在以東位於死海之南(創三十六11)；書亞可能在幼發拉底河(創二十五2~3)；只有拿瑪位置不詳。《七十士譯本》說在亞拉伯極南部，並說三人都是王。他們即令不是王也一定是很有地位的人物。

據載於《他勒目》(Talmud)中的猶太人古代傳統，受慰唁的人沒開口前，客人不可說話。約伯三友對眼前情景震驚萬分，向天楊塵示哀，不明上天何以突施重罰。

“七天七夜”乃傳統為死人舉哀的日期(參創五十10；撒上三十一13)。先知以西結曾為被擄的人國破家亡，一言不發舉哀七日(結三15)。可見約伯雖未死，但在三友心目中，其痛苦尤甚於死亡。――《啟導本約伯記註釋》

三個朋友來訪：隨著約伯的三個朋友登場，宣告他們之間辯論的正式開始。通常，約伯的朋友們被視為絲毫不通人情而不予以理解的人。但是，正如本文所示，他們起初的訪問目的卻是全然純正。約伯的狀況遠比他們想像的更悲慘，為此，他們深感迷惑和悲哀，僅僅與約伯共坐七日而未能說出一句寬慰之言。在這一周之間，他們可能思想了臨到約伯身上之災難的原因，而以此作為基礎與約伯辯論。――《聖經精讀本》

【伯二12】「他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。」

「他們……認不出他來」既然他們離他還遠，這並不意味著他們把他當作是別人了，他們已經可以看出這個人看來與他們上一次會面時有多大的不同。參以賽亞書五十二14及五十三3。悲傷的一般姿態──撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在頭上¹¹³──伴隨著大聲哀哭，並不因著它們是依照成規而不需真心。——《丁道爾聖經注釋》

約伯的皮膚病，使他的容貌改變很大，所以朋友們都「認不出他來」(12節)。「撕裂外袍，把塵土向天揚起來」(12節)，是表示哀悼。三位朋友為約伯的遭遇痛心，默默地陪了他「七天七夜」(13節)，相當於為死者哀哭的時間(創五十10；撒上三十一13)。──《聖經綜合解讀》

　　約伯被病痛折磨得讓別人認不出來了。朋友們看到他的狀況，無法控制自己的感情。他們不僅哭泣，作為傷心的自然反應，而且遵循東方人表達悲傷的習慣方式：撕裂外袍，頭上揚灰(見書7：6；撒上4：12)。──《SDA聖經注釋》

【伯二12　哀悼習慣】在古以色列，撕裂衣服和頭蒙灰塵都是哀悼的典型表示。美索不達米亞和迦南也有此習慣。很多哀悼禮儀都是活人與死者認同。頭蒙灰塵象徵埋葬和腐朽是很容易理解的。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二13】「他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。」

“他們就同他……坐在地上”，表達出他們的同情和對所發生之事的震驚。對於痛苦受傷的人來說，有時默默的陪伴比言語更好。――《約伯記雷氏研讀本》

「七天七夜」：是古時為死人哀悼的期限(參創50：10；撒上31：13等)，可見這三位朋友很為約伯憂傷。――《串珠聖經註釋》

猶太人有這樣的傳統，人若要安慰悲痛的人，便要等對方先張口才可以說話。面對別人的痛苦，最佳的反應便是沉默。約伯的朋友意識到，他的痛苦太重，不是三言兩語可以消除的，所以他們甚麼也沒有說(如果他們能保持沉默就好了！)。我們常以為對一個受傷害的朋友總要說些甚麼屬靈和深奧的話，然而人為的回答和客套話，並不比同情的沉默和關愛的陪伴更有效果。――《雷建生約伯記解讀》

相同的原則也應用在他們同他一起坐在地上。如果約伯是照著專門的含義所說的被遺棄的人，這一定是不可能的事；如果約伯是個大痳瘋病患，這種認同的行動就只有耶穌的憐憫才能相配(可一41)。七天七夜是為死者舉哀的法定時期，但如果認為這三個人把約伯看作是死人一樣，可就太過拘泥於字句了。以西結與被擄之人相會時，茫然若有所失地坐了七日(結三15)；在這裏也有著類似的理由：「他們看見約伯的痛苦那麼深重！」(現中；參思高、呂譯)——《丁道爾聖經注釋》

當約伯被眾人棄絕、被妻子埋怨的時候，這三位朋友卻不顧年紀老邁、不遠千里而來，付上了代價、付出了真情。然而，患難見真情，卻未必見真理，三位朋友接下來不但沒能安慰約伯，反而認定約伯是因犯罪受苦，使約伯的痛苦雪上加霜。但是，我們並沒有資格批評這三位朋友，他們是神給我們的鏡子，讓我們看見自己；他們也是神打發來的工具，要在約伯身上做成更深的工作。「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」(弗二10)，神也要在我們的生命中配搭各種環境和工具，為要把我們做成神手中的傑作。──《聖經綜合解讀》

約伯在屬靈爭戰中大大得勝了(10節)，但神既沒有給他戴上得勝冠冕，也沒有讓他恢復正常生活，更沒有解釋義人為何受苦、顯明與他同在，而是隱藏了自己，讓約伯繼續停留在苦難之中，還打發三位朋友來輪番對付他，展開後面幾十章冗長的辯論。因為受苦不是目的、爭戰不是目的，忍耐不是目的、連信心也不是目的。神不是要看看約伯能否像塊木頭一樣不為所動，信心堅固地「七天七夜坐在地上」(13節)，而是有更深的工作要做在他身上。連約伯這麼成熟的信心偉人，都需要神在他身上做更深的工作，何況我們呢？我們若浪費神量給我們的環境，急著求神讓難處過去，就會白白受苦，代價付了、苦也吃了，卻沒有得著造就。因此，我們在苦難面前不要問「為什麼」，而要問神讓我們「學什麼」；不要讓苦難白白過去，而要得著拆毀之後的建造，被神帶到更高之處，被帶進祂的生命裡。──《聖經綜合解讀》

●「七天七夜」：這是為死人哀哭的時間長度創 50：10 撒上 31：13 。

◎看來約伯的病讓約伯的容貌改變，甚至朋友們都認不出約伯來。

◎朋友們應該是真心為約伯的遭遇痛心，僅是默默的陪他七天。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

一個人也不……說句話。有些人注意到，在猶太人和東方人中間，不同一個非常傷心的人說話，直到他希望接受安慰，乃是表示真實細膩情感的禮儀。若是這樣，只要約伯保持沉默，他的朋友們就不和他說話。

　　向他。但他們互相之間，或與照顧約伯的僕人是可以交談的。

　　痛苦。要麼在肉體上，要麼在精神上。本文可能是指二者均有。──《SDA聖經注釋》

【伯二13 <syncBible ref=伯2:13>為甚麼約伯的朋友到後來只是靜靜地坐著呢？】

【思想問題(第 2章)】

1　約伯的心靈和肉身受盡折磨，痛苦難當(2：13)，他妻子的提議(9)是否一個上好的解脫辦法呢？約伯在這情況下仍堅持他的純正，你認為有什麽事足以構成自殺或「安樂死」的理由呢？

2　「言為心聲」，約伯即使在痛苦下仍不以口犯罪(10)，可見他的敬虔如何？

──《串珠聖經註釋》

【伯二章】在這章裡透露了神靈世界的內情與其奧秘。撒但是一個控告者；他以為約伯敬畏神，是因為實利主義；他服事神，為要得物質上的好處。神就許可撒但，攻擊約伯以便證實他的誣告。

約伯所患之疾病，普通認為是一種可怕的痲瘋並兼象皮症，在東方是一種極痛楚而令人厭憎的惡症。 ――《雷建生約伯記解讀》

約伯的三友：提幔人以利法是以掃的後裔，系以東人(創卅六11)。書亞人比勒達是亞伯拉罕的後裔(創廿五2)。拿達人瑣法，來歷住處不詳。這三個沙漠地遊牧民族的領袖，在當時他們都是小地方的王。布西人以利戶是亞伯拉罕的兄弟，拿鶴的後裔(創廿二21)。――《雷建生約伯記解讀》