|
以斯帖記全書綜合短篇信息 目錄： 從以斯帖學個比方——羅馬書淺釋(陳希曾) 看圖識字：羅馬書與以斯帖記(陳希曾) 羅馬書：文字式的以斯帖記(陳希曾) 以斯帖記：圖畫式的羅馬書(陳希曾) 以斯帖記的特點(陳希曾) 以斯帖記的靈意大綱(陳希曾) 以斯帖記中的八福(杜嘉明) 隱秘處之神(賈玉銘) 世榮的兩面觀(賈玉銘) 以斯帖記結論(賈玉銘) 委身的重建──以斯帖的榜樣(劉少康) 從以斯帖學個比方——羅馬書淺釋(陳希曾) （聖經中的喜樂——以斯帖記剪影 增訂版） 目錄： 寫在前面 第一部分 從以斯帖學個比方——羅馬書淺釋 【第一章】看圖識字：羅馬書與以斯帖記 【第二章】羅馬書：文字式的以斯帖記 【第三章】以斯帖記：圖畫式的羅馬書 第二部份 細說以斯帖記一聖靈中的喜樂 【第四章】以斯帖記的特點 【第五章】以斯帖記的時代信息 【第六章】細說亞哈隨魯——我們的魂 【第七章】末底改和以斯帖——聖靈和我們的靈 【第八章】細說哈曼——我們的肉體 【第九章】細說普珥節——聖靈中的喜樂 附錄〔一〕以斯帖記的靈意大綱——聖靈工作的幾個步驟 壹、 書中人物的屬靈意義 貳、 靈訓大意 三、 認識我們的魂 肆、 認識聖靈和更新的靈 伍、 認識我們的肉體 陸、 聖靈工作的幾個步驟 柒、 聖靈工作的終極目的附錄 寫在前面 以斯帖記也許是聖經中最戲劇化的一卷書，其中敘述猶太人散居在外邦世界，寄人籬下生死存亡的一段故事；十分典型地道出了以色列人流亡長達兩千五百年的辛酸血淚史。像皮球一樣，在天下萬國中被人拋來拋去，彷佛是世界不配有的族群，終日成為笑談和箭靶，隨時有傾覆或滅種的危險。 以色列人就像摩西當初見到的一團燃燒荊棘，理當瞬息間化成灰燼，然而日復一日，年復一年，荊棘繼續燃燒， 卻沒有燒毀！以斯帖記正好提供了這歷史奇跡的最佳解釋。整部以色列歷史的背後是一隻看不見的手，在左右一切，調動一切，扭轉一切。借著以斯帖記書中戲劇化的發展，聖靈刻意突顯一項事實：雖然神的名字在書中缺席，然而退居幕後的那一隻手還在那裡，巧妙地安排以斯帖深入宮中，又在其叔叔末底改引導下，戲劇化地扭轉了猶太人註定滅亡的命運，轉憂為喜，轉悲為樂。 舊約的故事對基督徒而言是鑒戒也是借鏡。以斯帖記這一則悠關以色列存亡史的故事，應該對我們產生刻骨銘心的教訓。基督的教會這小群在廣大的世界中，不也是到處被誤會，藐視，當作萬物中的渣滓？以斯帖記中以色列的敵人，是利用當時幅員廣大，遍及一百二十七省的波斯大帝國的政軍力量來摧毀神所揀選的族類，而今日教會所面對的卻是陰府黑暗勢力的傾巢而出。以色列人怎樣在四面楚歌中得以保存，教會的見證也是在眾敵環伺下得蒙保守。這樣看來，以斯帖記的屬靈大意已經是呼之欲出，而細讀以斯帖記的黃金報償則是尋得了一幅圖畫，奇妙地詮譯了新約中的福音真理，尤其是羅馬書中成聖的道理。這其中的硏究心得就收集在這本書裡，來與大家分享。 《從以斯帖學個比方——羅馬書淺釋》是十七年前舊作《聖靈中的喜樂——以斯帖剪影》〔業已絕版〕的增訂版。還記得當初整理書稿時，恰好是動完白內障手術的修養期間；在手術臺上有以斯帖記的信息同伴相隨，最是叫人難忘。本書的增訂部分是根據2004年秋德州奧斯丁特別聚會信息整理而成，過程中得力于陳張敏娜女士的多方協助，謹此致謝。本書的信息是可以實行的。但願聖靈借著以斯帖記中圖文並茂的話，刺入剖開我們的靈魂，率領我們向罪惡、世界和肉體誇勝，進而享受在聖靈裡無盡的喜樂。 作者2005年元月在飛往巴西途中 第一章 看圖識字：羅馬書與以斯帖記(陳希曾) 第一部份 從以斯帖學個比方——羅馬書淺釋 末底改托人回復以斯帖，說： 你莫想在王宮裡強過一切猶大人，得免這禍。 此時你若閉口不言， 猶大人必從別處得解脫，蒙拯救， 你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分， 不是為現今的機會嗎？ 以斯帖就吩咐人回報末底改，說： 你當去召聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝； 我和我的宮女，也要這樣禁食。然後我違例進去見王， 我若死就死吧！以斯帖記第四章13至16節 【第一章】看圖識字
羅馬書與以斯帖記 『你們所受的，不是奴僕的心、仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。』羅馬書第八章15-16節 羅馬書第八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心、仍舊害怕；所受的乃是兒子的心、因此我們呼叫：
阿爸、父！」這裡中文的翻譯和原文有一點點的略差， 這裡「奴僕的心」原文應是「奴僕的靈。」這裡不是講到心，這裡是講到靈。「兒子的心」原文是「兒子的靈。」 羅馬書第八章16節：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」這裡「我們的心」原文是「我們的靈。」所以是聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。聖靈是怎樣的靈呢？他不是奴僕的靈，乃是兒子的靈。原文是「兒子名份的靈。」 羅馬書與以斯帖記 聖經中有兩卷書各在新約與舊約，表面似乎相隔十萬八千里，然而卻是彼此解釋，互相照亮，就是羅馬書與以斯帖記。羅馬書是文字型的以斯帖記，以斯帖記則是圖畫型的羅馬書。 論到福音真理，大家都是從羅馬書著手；羅馬書講明神的福音如何是全備的福音，前八章講真理，而後面八章則講應用。 從第一章讀到第五章十一節，大家好像很容易懂， 但是從第五章十二節開始一直到第八章，就慢慢開始失落了 ，好像是似懂非懂。這些都是有關福音真理的基本認識，我們非明白不可。在幼稚園的時候，小朋友經常看圖識字。羅馬書好像都是字一樣，現在有一些字不清楚，就需要借重一些圖畫來説明我們。 舊約聖經是這些圖畫重要來源。要明白羅馬書，需要舊約的另外一卷書。即使這卷書也許有人不太明白為什麼它被收藏在舊約裡，原來聖靈是要借著它來啟示我們有關羅馬書的真理，這就是舊約裡的以斯帖記。 在舊約裡只有兩卷書是用女人的名字來做書名的：路得記和以斯帖記。在聖經裡男人代表真理，女人代表經歷，這幾乎是不變的原則。如果有一卷書它的書名是用女人名字的話，就可以肯定這卷書是講經歷。當人講到基督徒的經歷，要有個明確的解釋，而那個解釋就是在新約裡。今天猶太拉比的難處就是他們拒絕新約，結果就找不到解釋，尤其是以斯帖記。以斯帖記實在能夠幫助我們進入羅馬書的真理，而羅馬書又回過頭來解釋以斯帖記。我們可以說是從以斯帖記學個比方，來淺釋羅馬書。我們實在是一塊石頭對付兩隻鳥：以斯帖記和羅馬書。 以斯帖記的特點 一、以斯帖記與路得記 以斯帖記除了是一本講經歷的書之外，還和路得記是相對稱的。路得記是告訴我們一個外邦女子嫁給一個以色列男子，而以斯帖記則是以色列女子嫁了外邦男子。後來以斯帖還嫁給了當時波斯大帝國的皇帝做了王后。路得記是講愛的一卷書，特別是論到波阿斯和路得之間的愛。讀路得記短短的四章，會覺得處處都是愛。既然這卷書的主題是路得和波阿斯之間的愛，但是値得注意的是關於波阿斯和路得之間的愛的“愛”字一次都沒有出現。這是路得記的特點之一。 二、找不到神的名字 在以斯帖記裡到處看到神的作為，卻找不到“神” 這個字，這就指明了以斯帖記的特點。當哈曼身居高位，每一個人都得屈膝，只有末底改不跪也不拜，全書的故事就從這裡發展了起來。從哈曼頒佈的屠殺令開始，以色列人的命運似乎已經決定了
。因為皇帝用戒指所頒發的任何命令，立刻就變成了國家的法律。波斯的法律是有名的剛性法律，一點都沒有轉圓的餘地。後來因著神的主宰故事出現了急轉彎，猶太人轉憂為喜，轉悲為樂。故事的關鍵在於一個晚上，皇帝一夜輾轉不能成眠，就請人拿起歷史書念給他聽，就這樣整個故事來個大轉彎。難道人不覺得這是神的手在背後嗎？在這十章裡神的手到處都是，但是就是找不到“神”的名字。 以斯帖記是充滿名字的一卷書：七個太監都有他們的名字，七個大臣也有他們的名字，不只哈曼有他的名字，連妻子也叫得出名字，還有他的十個兒子也各有名字。在這卷書裡，聖靈沒有忽略太監的名字，也沒有忽略哈曼十個兒子的名字，那怎麼會忽略了最重要的神的名字呢？聖靈的使命是要高舉基督，為基督做見證的，
是不可能把神的名字忽略掉的。但是在這卷書裡，神的名字就是找不到，難道不覺得希奇嗎？ 讀聖經一定要抓住特點就容易得著亮光。為什麼這麼多人的名字都響亮得很？亞哈隨魯的名字是夠響亮了，書中他的名字是一再的出現。哈曼的名字也很響亮，好像每一個人的名字都比神的名字響亮！你不覺得這就是今天教會的情形嗎？在教會裡好像什麼名字都比我們主的名字響亮，就知道今天教會的光景已經不正常了
。以斯帖記裡就是給我們看見不正常的情形。神豈不是借著這卷書來對我們說話嗎？是什麼緣故人的名字都是響噹噹，而我們主的名字卻沒沒無聞？這豈不是今日基督徒的寫照嗎？ 羅馬書要義 一、羅馬書的兩段：真理與經歷 羅馬書前八章是一段，後面八章是另外一段。前面八章講到真理，後面八章講到經歷。前八章告訴我們， 神預備了完全的救恩。這個救恩會產生怎樣的結果？在我們生活上要產生怎樣的衝擊力？答案在後八章。前八章神的目的是要把我們模成神兒子的形像，後八章神就把我們帶到實驗室裡去，實際地活出那榮耀的目的。有的人只在教室裡聽課，從來不做實驗。這就好像羅馬書唯讀前面八章，後面就沒有了
。羅馬書前八章在教室裡，後八章在實驗室裡。我們蒙恩得救後，神一面把我們放在基督的學校裡，另一面把我們放在實際的生活裡，有教室的一面，也有實驗室的一面。這兩樣要相輔相成才好。 二、福音真理的兩段：稱義與成聖 現在我們來看福音真理的一面。前八章也是分成兩段，從第一章至第五章十一節是第一段，從第五章十二節至第八章則是第二段。為什麼五章十一節是個分水嶺呢？前一段，有一個字非常搶眼，那就是世人都犯了罪的"罪"字。一開始就講到罪，因為神的救恩一定是要從人的光景講起。 從第一章到第八章都是講到罪。不過第一段講的"罪"和第二段講的"罪"有所不同。在希臘原文裡第一段講的"罪"是多數的，第二段講的"罪"是單數的。這不是說在第一段裡絕對找不到單數的"罪"，或在第二段裡絕對找不到多數的"罪"。只是第一段的重點在"多數的罪"，第二段則重在"單數的罪”。只有把多數的罪加上單數的罪，我們才能夠把罪看得清清楚楚。我們對罪有了認識，明白自己的光景，然後就知道我們需要救恩。 醫生診斷病人有病，這是壞消息。接著醫生說這病有救，則是好消息。神的福音是先告訴人壞消息，然後再告訴人好消息。好消息就是神有辦法能解決我們的罪，這就是神的福音。所有的宗教都只告訴人壞消息，
從來沒有告訴我們真正醫療的辦法在哪裡，只有神的福音有辦法！ （1）多數的罪 什麼叫做多數的罪呢？聖經講得很清楚。比方說： 羅馬書第一章29至31節：「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、〔或作被神所憎惡的〕侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。」 聖靈列了罪的清單，這些罪的果子和罪的行為是可以一個個列舉的。這些罪放在一起就成了多數的罪。 從第一章到第三章保羅講得非常清楚，不只外邦人犯罪，猶太人也犯罪。一個是五十步，另一個是一百步，一百歩不見得會比五十步好多少。「因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記：
「沒有義人，連一個也沒有。」（羅馬書三章9-10節）不只在外邦人中沒有義人，連猶太人中間也沒有義人。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書三章23節） 不只外邦人需要救恩，連猶太人也需要救恩；保羅警告猶太人，不要論斷別人，因為一個罪人沒有資格論斷另外一個罪人。「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求神的；都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓；
他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣。滿口是咒駡苦毒。殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。」（羅馬書三章10-18節） （2）單數的罪 到了第二段，單數的罪變成了重點。我們常以為因為我們撒謊了，犯了一件一件的罪，所以我們是個罪人。但是神的福音是說：因為我們是罪人，所以犯了許多的罪。單數的罪是告訴我們這棵樹壞掉了
，就結出許多壞的果子來。果子是多數的，然而樹卻是單數的。一個是果子，一個是根。人問說：「為什麼會撒謊，會犯許多罪？」答案很簡單：因為我們根本是個罪人。大家很少想到我們這個人壓根兒就是壞的，所以所結的果子也是壞的。 因為我們犯了許多的罪，主耶穌就來為我們的罪死。但是有沒有想到主耶穌也是為我們這個罪人死？我們從頭頂到腳尖像大麻瘋一樣，因為我們根本就是罪人，我們不能不犯罪。大家都知道愛滋病乃是人縱欲的結果。但是會不會因為聽說愛滋病，大家就不再放縱自己了
？只要是罪人就非犯罪不可，到了不能自拔的地步。人說「不要犯罪」，結果是辦不到的。所以才有人呼籲：若是勢在必行，就應當顧到安全。這證明這棵樹已經壞掉了，無可救藥。 （3）對付多數的罪——寶血 論到多數的罪，神的辦法乃是主耶穌的寶血。所以羅馬書前面五章一再講到主的血。論到單數的罪，神的辦法就不是血，而是十字架。寶血一面洗淨我們的罪，另一面灑在我們的天良裡，叫我們的良心沒有虧欠。血乃是給神看的，神一看見這血就越過去了
，這就是寶血的功效。另一面這寶血也答應了仇敵的控告。就著我們自己來講，十字架的血是洗淨我們的罪：就著神來講，祂一看見這血就越過去了；就著撒但來講，因著主耶穌的血，它不能再控告我們。我們犯了罪，需要主耶穌的血來洗淨我們。同時因著我們犯罪了，就落在神的震怒之下，我們沒有一次犯罪神不生氣。祂生氣，就一定要審判。祂的審判就像逾越節滅命的天使一樣，但是一看見祂兒子的血，祂就越過去了，我們的良心也就平安了。不只如此，每當我們犯罪的時候，撒但總是在我們的良心裡給我們許多的控告。你這樣還算是基督徒嗎？我看你算了吧？你還要聚會嗎？你還要禱告嗎？被控告後，你就禱告不起來了，連聚會也不想去了，接著撒但就叫我們整個人枯萎了下來。想想看，主救恩的目的是什麼？借著主的寶血能解決我們所犯的許多罪，不只是我們蒙恩得救以前所犯的，就是得救以後所犯的罪，都因著主的寶血，使我們在神面前好像沒有犯過罪一樣。沒有一個人可以憑著自己來到神面前，即使是舊約的大祭司來到神面前，也一定要帶著血。神的榮耀原來要擊殺我們，但是因著血的緣故，祂就越過去了。 這是什麼意思呢？這就叫做因信稱義。這好比在法庭裡法官宣判無罪，從今可以自由了。因為主耶穌為我們流了寶血，神一看見這血，就越過去了。羅馬書前面五章講因信稱義。稱義是什麼意思呢？就是我們是一個好好的人，好像從來沒有犯過罪一樣，現在可以站在神面前了，神不再擊殺我們。主的血是何等的寶貴，即使我們偶而為過犯所勝，只要承認我們的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免一切的罪，洗淨一切的不義。這樣就能坦然無懼的來到神的面前，能夠讚美，也能夠聚會。 我們本來不配親近神，都是因著主的寶血，使我們能夠站在神面前。現在不會被擊殺了，好像義人一樣。我們修了橋嗎？補了路嗎？許多宗教都告訴人說，要行許多的善事，將功折罪。只有聖經告訴我們，行善是不可能補償我們所犯過的罪。今天如果我們稱義，乃是因著主在十字架上為我們流了寶血，付上最大的代價，現在神看見主的寶血，忿怒就止息了。靠著主的寶血我們就能站立在神面前，能親近神。 羅馬書第五章9節：「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要借著祂免去神的忿怒。」這個血怎能叫我們稱義呢？因為在我們心的門楣上、門框上已經抹了羔羊的血。羅馬書第三章21至22節：「但如今神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」羅馬書第三章24節：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」本來我們在神面前是沒有地位的，一到神面前就會被擊殺。現在我們能夠站立得住，是因為神給我們一個地位。這就叫做因信稱義。我們多數的罪，神是這樣的為我們解決了。 （4）對付單數的罪——十字架 從羅馬書第五章十二節就開始轉個彎，轉到單數的罪。論到單數的罪，乃是說到我們罪的性情，摸到根源的部分。現在的問題是人怎麼對付這個罪根。有人說人得救之後，只要過一個屬靈的關口，罪根就拔掉了。根據聖經，我們得救以後罪根並沒有被拔掉，這是不可能的，還是長相左右，一直等到主回來，身體得贖，罪才離開。這罪是我們的性情，所謂江山易改，本性難移。豬就是喜歡髒，鴨子就是喜歡水。雞看到水就膽小起來了。 羅馬書第一章至第八章，最容易讀懂的是前面五章；接著的三章就難懂了。這三章，我們就需要以斯帖記中的圖畫了，以斯帖記果然把這一段難懂的真理給融會貫通了起來。 1）罪是性情 講到單數的罪，羅馬書提到三個特點：第一，它是個性情。如果是性情的話，它一定是順著性情來發展的， 逆向操作是不行的。世界上有多少人一直努力再努力，
還是無法抗拒罪的誘惑。馬克吐溫說過一句名言：「戒煙是全世界最容易的一件事，我己戒了不只一百次了。」就著罪人的本性而言，就像鉛塊一樣，放在水裡一定是往下沉的。聖經說人心比萬物都詭詐，壞到極處。人的罪性是如此頑固，神從來沒有拔掉我們的罪性。我們蒙恩得救以後，神的辦法是在鉛塊以外，又加上了木頭，於是我們能浮起來了，這就是以斯帖記的故事。 2)罪是暴君 第二，罪是做王的，它是典型的暴君，要轄管我們，使我們身不由己，只好服在它的權下。當罪在個人身上掌權的時候，叫這個人身敗名裂。當罪在家庭中做王的時候，這個家庭就要支離破碎。罪是要我們言聽計從的，無論我們逃到哪裡，就是天涯海角，都逃不出它的掌心。俗語說，人在江湖，身不由己。人一進了黑社會，就是身不由己，一定要聽老大的話。罪就是老大，
你對它一點辦法都沒有。老大的話非聽不可。 我們蒙恩得救以後，雖然脫離了罪的審判，但是還得脫離罪的權勢，結出成聖的果子。要怎樣才能夠結出成聖的果子呢？只要常常來到神面前，因為神是聖潔的，就由不得我們不聖潔。 3)罪是個律 第三，罪乃是個律。因為是個律，所以不管在何時何地，都產生一樣的結果。好比地心吸力，只要把手拿開，書本就一定是掉到地上來。在北京是這樣，在臺北是這樣，在紐約還是這樣。第一世紀保羅的時候，書是往下掉，兩千年後的今天也是這樣。罪根本就是定律，
人是非犯罪不可。立志行善由得你，行出來卻由不得你。父母走過這條路，等到兒女長大，他們也是同樣的走這條路。上一輩在這條路上是打過敗仗的，到了下一輩還是敗仗連連。罪是個定律，所以可以繪畫出它的發展曲線。罪的工價乃是死，罪和死是緊緊相連的。 （5）釋放的途徑 羅馬書前面五章告訴我們，主耶穌為我們的罪死。接著的三章說到主耶穌為我們死。許多人只看見前面五章卻忘了後面三章。主耶穌的血解決了我們的罪，十字架卻解決了我這個罪人。如果把這兩件事放在一起，主的話就很清楚了。 1）不是拔罪根 教會歷史中的聖潔運動就是主張要拔罪根，聖潔運動包括了衛斯理運動，拿撒勒人會和救世軍等。他們極力提倡說：拔罪根的辦法是經由第二次的祝福。所謂的第一次祝福是指重生得救，而第二次的祝福是指人經過一個屬靈的關口，結果罪根就拔掉了。他們說相信是不夠的，還要順服。相信是跟第一次祝福連在一起，順服是跟第二次祝福連在一起。當人將自己獻上當作活祭，
順服的時候，人的罪根就拔掉了，然後聖靈就澆灌下來了。根據舊約聖膏油是不倒在肉體上的，聖靈既然降在一個人的身上，就表明這個器皿已經潔淨，罪根已經拔除！罪根一旦拔掉，從今以後就可以過得勝的生活，這就是聖潔運動早期的教導。 但是從經歷上來說，這些以為可以過得勝生活的人沒有多久又失敗了。如果罪根被拔掉了，為什麼還會犯罪呢？後來他們彼此安慰說：「這不是罪，只是軟弱而已。」日久天長，良心的控告就越來越厲害，許多人就因此失去安息。在這個理論指導下，人的失敗有兩個可能：第一，可能當初人沒有真正得救，因此有人就開始懷疑自己是否真正得救？說不定還有可能下地獄，人就變得非常緊張。還有一個可能：就是神的話是錯的。但是神的話不會錯，就必定我這個人錯了，也許從第一天開始就沒有真正得救。他們的經歷告訴他們人是不完全的，但他們的「真理」又告訴他們說他們是完全的。有人開始糊塗了，覺得神的話到底可靠還是不可靠？ 教會歷史上愛昂賽失敗的經歷就是一個典型的例子。他是芝加哥慕迪紀念禮拜堂的主任牧師，早年參加救世軍，在一次完全將自己奉獻給主之後，他以為得到了第二次的祝福。從此罪根拔掉，人就完全了。沒有多久又故態復萌，自己和家人都發現他仍舊是個罪人。怎麼辦呢？經過了一段矛盾、彷徨和痛苦的曰子，最後進了救世軍特等療養院。起初以為全世界只有他一個人是不正常的，不料發現好多救世軍比他官階還高的都在療養。現在他有了問題，到底主的話對呢，還是不對？後來他認真讀主的話，才發現聖經裡從來沒有說拔罪根，罪根不會離開我們，會如影相隨，直到我們見主面的時候。聖經的真理是這麼說，我們的經歷也是如此。 2）不是非犯罪不可 現在問題變得非常嚴肅：由於罪是個律，是個王，是個性情，基督徒是否非犯罪不可？如果罪一直在我們的周圍，我們有沒有可能過聖潔的生活？做母親的都知道，孩子一生下來，周圍都是細菌包圍著，做母親的曾否擔心過現在這孩子能否撫養長大？你看見這就是神的智慧。如果罪根被拔掉了，這個人根本連犯罪的可能都沒有了。現在雖然到處都是細菌，人隨時都有可能生病，這樣是否孩子一生下來就要夭折呢？不是的。希奇得很，雖然周圍、身上都是細菌和病菌，但是當我們生命力旺盛的時候，人是健康的可以不生病！ 3）在仇敵面前誇勝 現在我們要問，怎樣能夠脫離罪的權勢呢？我們蒙恩得救以後，果然有了很大的改變，但是老亞當的性情還在那裡，等到誘惑一來，我們又無法自拔了。怎樣才能擺脫罪的纏繞？怎樣才能過得勝的生活？這並不表示罪不在那裡，可是我們依然可以過得勝的生活。在這裡有個得勝，是在仇敵面前誇勝。人把仇敵拿走，人的勝利也不算勝利。雖然在我們身上都是病菌，但是我們沒有病，這個叫做得勝。 犯罪當然跟撒但發生關係，當初撒但引誘亞當夏娃犯罪，神沒有馬上把它掐死，這是神的智慧。今天神讓撒但仍舊在那裡，但是人可以不受撒但的欺騙，這也是神的智慧。神創造人比天使還要微小一點，要借著人來諷刺撒但，叫它完全蒙羞。撒但以為只要把細菌佈滿全天下，我們的生命就無法長成。每一個孩子長大成人都是凱旋的經歷，也是得勝的歷史。今天我們能夠勝過罪的權勢，這當然和十字架發生關係。 當你讀羅馬書第五章八節的時候，罪是在那裡，但是我們並不是註定要失敗的，不是註定要投降的。我們能否過聖潔的生活？我們能否不犯罪？這裡有個得勝的秘訣，這個秘訣就是和十字架發生關係，當生命力旺盛的時候，我們就能勝過罪的權勢。為了更加明白，聖靈就用舊約的一幅圖畫把這一段講得更清晰，更透徹，這就是為什麼我們要來看以斯帖記。等把以斯帖記讀過了以後，再來看羅馬書第五章至第八章，才會大開眼界，找到了得勝的路。 第二章 羅馬書：文字式的以斯帖記(陳希曾) 【第二章】羅馬書：文字式的以斯帖記 『我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思〔原文作人〕，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦阿！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來、我以內心順服神的律。我肉體卻順服罪的律了。』羅馬書第七章21-25節 罪人的歷史 講到罪人的歷史，我們要問我們怎麼會成為一個罪人呢？標準答案是因為我們的先祖亞當是個罪人。我們就是一個罪都不犯，還是個不折不扣的罪人。正如父母得了愛滋病，孩子剛生下來，既使什麼事都沒做，就已經成了愛滋病人，等到病發和父母發作的現象是一模一樣。由於亞當夏娃犯了罪，既使我們就是一個罪都沒有犯，我們還是一個罪人。 雖然全天下有千千萬萬的人，但在神的眼光中只有兩個人：亞當與基督。有人問：「為什麼聖經裡的亞伯拉罕、彼得、約翰都是首名？」如果聖經裡有兩個約翰，我們要問說這是施洗的約翰呢？還是西庇太的兒子約翰？用我們今天的話來說，他們的首名當然是約翰，要知道他們的姓當然要追蹤他們的族譜。溯到最後，可以肯定所有人的姓都是一個，都叫做亞當，我們都是亞當這個家族的人！從亞當到現在不曉得有多少年，不只有幾千年，甚至於有幾萬年。罪人的歷史是從亞當開始的，我們承受了亞當的一切，亞當的豐富就是我們的豐富。把人類所有的智慧彙聚在一起到了二十一世紀的時候，就造就了今天的高科技的世界。今天所有高科技的成就，就代表了亞當裡的成就。神造好亞當以後，讓他經過走獸，鳥類，一面讓亞當尋找另外的一半，另一方面要亞當替每一個活物命名。這就證明當神創造亞當的時候，在亞當的魂（人格）裡面放了個軟體，使他獲得巨大無比的潛能——給它們取名字。 亞當的特點：活潑的魂 聖經說，亞當是個活的魂。原來亞當的魂，就成為人類最大的特點。魂在聖經裡乃是代表我們人格的所在。我思故我在；我們是怎麼對自己產生知覺的？因為我們會想。我們不只會想，還會愛，也會恨，因為我們有情感。我愛，我恨，我流淚，我就發現我自己。不只如此，我們會斷定，會主張，表示我們有意志。我們人格的所在就是思想，情感和意志之所在，聖經稱這個人格叫作「魂」，魂於是成為人的特點。 雅各下埃及的時候，原文聖經說七十個「魂」下埃及。人有靈、魂和身體三個部分，其中最特別的是人的魂，所以聖經用幾個魂來代表幾個人。 中國從前很窮的時候，負擔家計的人，要算家中有多少成員，只要看有幾張嘴巴需要喂飽。有的人家是「一家八口一張床」，十分的悲哀！為什麼用八口代表八個人呢？因為當人窮的時候，身體是要緊的，若要溫飽，嘴巴就變成了關鍵，嘴巴的數目就代表了人口的數目。 根據神的創造，我們每一個人在神的眼光中都是一個魂。人的思想、情感和意志都是照著神的形像而創造的。神是智慧的神，當初創造我們的時候，就把智慧的火花給了我們，就變成我們的思想。神是充滿愛的神，當祂創造我們的時候，給了我們一點點情感的火花，就變成我們的感情。我們的神更是有自由意志的神，祂也把意志賜給了我們，所以我們會說「是」，也會說「不」。這就是人活潑的魂。 因為神創造人乃是根據祂的形像創造了我們的魂，所以在亞當裡面的魂是非常豐富的。神讓亞當和夏娃在伊甸園，又修理，又看守，可以想像身體上的付出有多少，還有情感與理智上的付出！經過了幾十個世紀，甚至於幾百個世紀，在這個大家庭裡面，神眼光中看到一個包括無數亞當後裔的巨人，他的名字叫作亞當。 亞當裡的舊人 罪人的歷史既然是如此的悠久，聖經是怎麼形容呢？羅馬書第六章6節：「我們的舊人與祂同釘十字架。」這裡聖經稱我們為舊人。當岳父還在世年紀老邁的時候，我的大兒子還小。有一天，他很感慨地對他媽媽說：「我們的外祖父已經很舊了。」因為英文的舊和老是同一個字，意思是說他已經很老了。其實我們每一個人都是舊人，在亞當裡已經幾千歲甚至幾萬歲了。 聖經說我們的舊人，一面是因為我們犯罪犯多了，所以已經是老舊不堪了。有人將：“The Old rugged
Cross”那一首詩歌，翻譯成「老舊的十字架」，錯得離譜。「古老的十字架」才是正確的翻譯，十字架是古而不舊。如果亞當這個人從來沒有犯過罪的話，我們可以說亞當是古老的人，我們就不能說他是陳舊的人。但是我們這個人是越來越朽壞，不只老了，而且舊了。所以聖經說我們是舊人。 亞當裡的豐富 讓我們檢視一下魂裡面的故事。你知道人的腦子一生中能裝多少東西嗎？有人說：「我不能讀書，一讀書我的頭就會痛。」這句話有語病，因為神給我們的記憶體根本是使用不完的。頭皮會痛，但是我們的頭腦是不會痛的。人的腦子一生所能盛裝的知識是國會圖書館藏書內容的九十倍！幾千年來，將在亞當裡的豐富彙聚在一起，到了二十一世紀的今天，可以把人送到月球上去。在廚房裡的桌上型電腦可以和銀行連線，繳交電費。人不管到哪裡，都人手一機。這代表了在亞當裡的豐富，也就是世界的豐富。世界上物質的豐富還不是亞當裡最大的豐富，這只不過是外面的東西，在亞當裡的豐富乃是魂的豐富。有多少偉大文學作品，多少不朽的傑作，還有多少科技上的發現和突破，若能把這些統統加在一起，就是神當初造人時，加于亞當身上的豐富，是亞當偉大的一面。但是很可惜，亞當犯罪了，他就帶進了罪惡和敗壞的另一面，人在世上所經過的時間越久就越腐敗。於是今天人類的魂是集偉大與朽腐之大成。 亞當裡的美與醜 紐約是全世界的金融首都。在這個大都會裡，人能找到全世界最好的，也能找到全世界最壞的。最好的是神創造的亞當，最壞的是墮落的亞當。從前有個畫家想畫兩幅畫來代表美與醜。有一天他在一座禮拜堂唱詩班裡，找到了一位美男子，不禁驚呼「這就是美的象徵了！」他把這個美畫了下來。他繼續環遊世界，要去捕捉醜的樣子。找了許久之後，有一天，忽然看見有一位員警在追捕一個強盜，結果強盜從牆上翻下來，就摔了一跤，剛好和這位畫家面對面。畫家心想：「我終於找到了醜陋的化身。」當他正在捕捉那醜陋的模樣，霎時間，覺得這個面孔似曾相識。萬萬沒有想到，原來這就是當初在禮拜堂唱詩班裡的那位美男子！全世界最美的和最醜的竟然集中在一個人身上，這真是人間的悲劇。 全世界最有智慧的人是所羅門，除了主之外，沒有人比他更有智慧了，但是後來他居然拜了偶像。要知道全世界最愚昧的事就是拜偶像，人怎會想到最智慧和最愚昧居然集於一身？這怎麼解釋？因為所羅門只是他的首名，他的姓乃是亞當。在他的身上你能發現人最好的一面，因為亞當是神所創造的。當他墮落以後，在他的身上你也能發現人最醜陋的一面。把整個世界所有的人加在一起，就成了集體人亞當。 在舊約但以理書第二章中有一幅巨人像，頭是金的、胸是銀的、肚腹是銅的、腿是鐵的，可以說是令人肅然起敬的巨人。這是預言地中海兩岸將要崛起的四大帝國。金頭代表巴比倫大帝國，銀胸波斯大帝國。銅的部分指希臘帝國，鐵的部分則代表羅馬帝國。 這四個帝國在但以理書第七章，竟然以四隻獸從海中上來來形容。巴比倫帝國像獅子，波斯帝國像熊，到處踐踏葡萄園。希臘帝國敏捷如豹，在兩年之內就征服了當時的世界。羅馬帝國則是個不知名而殘忍的獸。 但以理書第二章是給人看見世界人的面子，而第七章是世界人的裡子。看見外面是金銀銅鐵，金碧輝煌，但是它裡面卻是獸性，像獅子，熊，豹一樣。面子裡子都是一個人的，最好的和最壞的都在一個人身上，這就是在亞當裡面的人。 在舊約裡面有個大人，就是尼布甲尼撒所看見的大人像，他的姓是亞當。在新約裡，保羅在大馬色的路上，所看見的不是世界人，乃是宇宙人：他的頭在天上，身體卻在地上。尼布甲尼撒所看見的是金銀銅鐵，保羅所看見的乃是屬天的生命。一個是世界人，一個是宇宙人；一個是在亞當裡，一個是在基督裡。我們每個人得救以前都是亞當的小影，得救以後應該是基督的小影。從經歷來講，我們有過墮落的歷史，那一段歷史是慘不忍睹的。 女兒小時候想知道：夏娃長得什麼樣子。有一天她發脾氣了，我就趕快拿一面鏡子給她看，說：「看，這就是夏娃的樣子。」做父母的都可以從自己兒女的身上看見自己的影子。孩子任性，就讓我們想起自己的任性，我們每一個人都是亞當的小影，都是舊人。 舊人的臉譜 一、亞哈隨魯是亞當的小影 羅馬書說我們是舊人，以斯帖記就提供了舊人的圖畫。讀以斯帖記，會發現其中出現最多的名字就是亞哈隨魯，他是故事的主角。亞哈隨魯到底代表什麼？第一，亞哈隨魯是波斯帝國很重要的一個皇帝，代表巨人像中銀胸的一環，是亞當人或世界人的一個橫截面。當時亞哈隨魯花了一百八十天擺設國宴，讓全世界都知道他的國力有多麼雄厚，幅員有多麼遼闊，榮耀有多震撼，而他個人的成就是何等偉大。所以以斯帖記第一章，讓人看見那裡的豐富乃是在亞當裡的豐富，亞哈隨魯恰好是亞當的小影。 亞哈隨魯不是以色列王，而是外邦的王，是舶來品，罪就是外來的東西。用亞哈隨魯來形容我們的舊人是再恰當不過了。我們要明白舊人的種種，只要看亞哈隨魯的表現就很清楚。亞哈隨魯是我們的鏡子！ 二、亞當裡的豐富 在亞哈隨魯的身上可以看見「魂」豐富的一面。歷史上難得有人擺了一百八十天的國宴，只有這樣的國宴才能夠顯出波斯帝國的偉大。亞哈隨魯是個很周到的人，還另外在首都書珊城擺了七天的筵席，上至諸侯，達官顯要，下至平民，販夫走卒，都被邀請到他的宮廷裡面來。王后瓦實提也出面邀請大家隨意喝酒，盡情歡樂。這一回亞哈隨魯的意志是伸張到最高點了。這裡有一位「仁君」愛民愛到一個地步，為他們擺設國宴，讓他們盡情享受王一切的豐富。以斯帖記第一章告訴我們亞哈隨魯王的國度版圖從古實一直到印度，涵蓋一百二十七省。他彰顯這國度裡的榮耀和豐富給世人看了一百八十天，比起中國的滿漢全席不知道要豐富多少，這就是亞哈隨魯傲人的成就。他有智慧，有能力，有威嚴，有榮耀，但也可以謙卑到一個程度，聽取七位朝中大臣的諫言。這裡亞哈隨魯的豐富就是在亞當裡的豐富，我們舊人的真實寫照。 三、人要坐寶座，神只好返位 我們說過以斯帖記裡什麼名字都有記載，不只哈曼和他的妻子有他們的名字，連他的十個兒子也有他們的名字。可是聖靈似乎刻意地把最重要的名字漏掉。亞哈隨魯的名字在書中最響亮，不管讀到哪一章都有亞哈隨魯的影子，可是就是看不見神的名字。今天有人說神已經不存在了，還有人說神已經死了。亞哈隨魯的表現都是光芒萬丈，相形之下神好像返居到幕後去了。 亞哈隨魯站的地位太明顯了，神好像返位了，好像隱藏了起來。神可以藏到一個地步，好像神不存在了。 聖經形容神「是自隱的神。」（以賽亞書四十五章15節）祂把自己藏起來了，和我們捉迷藏，我們找也找不到祂。有人說；「沒有神。」蘇聯的太空人到了太空轉了一圈回來說沒有遇到神。你要告訴他，神是把自己藏起來了，因為人要坐在寶座上，神只好退位了。把教科書打開，都是達爾文的進化論，都是弗洛依德的心理學。這就是現在反常的情形，最重要的名字，應該在最前面，現在打開報紙每一頁都是亞哈隨魯的故事。你看見今天人在做王的情形嗎？人要神返位。什麼叫做人文主義？人文主義就是讓亞哈隨魯坐在寶座上，讓神退位，今天我們所處的時代真是彎曲悖逆的時代，今天聖靈要突顯出我們不正常的光景。 四、舊人的敗壞 亞哈隨魯是個暴君，以斯帖和他在一起，真是「伴君如伴虎」。不知道什麼時候老虎咆哮起來，瓦實提就廢掉了！人權不値錢，人命也不値錢，哈曼說殺，他就跟著糊裡糊塗下了屠殺令。但是另一面，亞哈隨魯表面上似乎又好得很；當以斯帖求見，總是說：「你要什麼，就是國的一半都給你。」只要講兩次整個國就送完了。到了第三次還說：「我要把國的一半給你。」這像不像有的丈夫，像不像有的妻子？我們這個人就是這樣空頭支票常開的，話可以講得非常好聽。看看亞哈隨魯的個性，我們都是他的影子。聖靈非常的公平，給我們看見亞當豐富的一面，也看見他墮落的一面。給我們看見亞哈隨魯剛硬的一面，也看見他很溫柔的一面，好像看見他是個兩面人。亞哈隨魯是昏君呢？還是英君呢？
如果聽哈曼的話，就是昏君，聽末底改的話，就變成英君。以斯帖記的故事就是亞哈隨魯怎麼從昏君變成英君。 五、舊人的驕傲 亞哈隨魯擺設國宴一百八十天，又在京城賜酒百姓，等到第七天宴席達到最高峰的時候，也是王的驕傲達到最高峰，在酒精的催化下，心中就有一股衝動，想要一鳴驚人，拋出歷時半載兩大國宴之後壓軸戲碼。他不單要讓全世界的人知道他擁有了一片大好的江山，在這背後還更得意的，那就是整片的江山比不上瓦實提的美。他的輝煌成就遠超過贏得江山。瓦實提若能如願出現在眾人面前，那可以說為半年以來的國力展覽大會， 畫上圓滿的句點！這就給我們看見在亞當裡的罪人，心中的驕傲可以膨脹到什麼樣的地歩。 六、舊人的愚頑 但沒有想到，王后瓦實提居然抗命不肯出現，這真是石破天驚。當王有旨意出去要王后報到，誰敢拂逆聖旨？王的話在波斯帝國時代就成了國家的法律，誰也不能更改。我們這墮落的魂，最高的表現就是在意志上。在骨子裡我們每一個人都是亞哈隨魯王，沒有一個人可以折斷我們的意志。只要有人敢這樣作，我們就要撕毀他的一切。我們是全世界最重要的人物，是得罪不得的。如果有人不給面子，叫我們意志受傷，結果那個反應必定是非常激烈，天翻地覆！ 在聚會中，有人堅持凳子要那樣擺，結果不順他意，他就不來聚會了。凳子怎麼擺有什麼了不起？最了不起的乃是有人得罪了你的意志，誰是王？當然亞哈隨魯是王。人可以用很謙卑的話說，一切照別人的意思來做，其實最好是照著我們的意思來做。從前沒有得救，在世界裡爭；現在我們得救了，在教會裡爭。爭是為著主的榮耀和教會的見證，這是何等漂亮的說詞！骨子裡是我們的主張最重要，沒有人可以扭曲我們的意志，這是絕對辦不到的事。 人的意志一旦受傷，總是有不尋常的反應。亞哈隨魯王雖是怒火中燒，但沒有完全失去理智，生氣歸生氣，還沒忘記作人要有修養，即便是怒氣難咽，心存報復，也要找一個很好的說詞才能夠使大家折服。結果朝中大臣米母幹就獻計。這位米母幹可謂揣摩上意，完全知道皇帝心中在想些什麼？所以他就提供了一個很漂亮的說詞。米母幹把王個人的事說得像國事一般偉大！如果全國的妻子都向王后瓦實提看齊，那全國不就是翻了天？王一家的事情是小事，全國的家庭若打亂了，那全國就大亂了。所以現在為著全國的緣故，要起來維護每一個家庭的價値：每一個丈夫都應該是丈夫！所以現在皇帝要下一個命令，好使全國的家庭都蒙到保守。在美好的說詞的掩護下，最後王一吐怒氣，把王后瓦實提廢掉了。 等到廢掉王后以後，皇帝的怒氣慢慢平了下來，聖經告訴我們說他就想起瓦實提。在氣頭上，王可以把王后瓦實提廢掉了，意志終於得以伸張，但是還是後悔了。這就是我們罪人的本相；在衝動的時候我們可以轟轟烈烈做出許多不可理喻的事情。但是等到心平氣和的時候就一定要後悔的。 有人新婚的時候，親友送一打盤子作禮物，等到兩年以後只剩下一個兩個了，其餘都當作飛碟飛掉了。大家都曾受過教育，都有理智，也知道在兒女面前不能作錯誤的示範。但是發起脾氣的時候，就管不住自己，造成了許多的傷害。過了兩天，大家就後悔了，兩個人就手拉手，笑嘻嘻地跑到百貨公司去買沙發，買西裝。早知如此，何必當初呢？這不是以斯帖記的故事嗎？這不是我們的故事嗎？我們動不動就把瓦實提廢掉了。 後來王想起瓦實提，也不能挽回瓦實提，因為波斯的法律是剛性的法律。國王的話一說出去就是國家的法律，收不回來。民主時代，沒有人說我們自己是皇帝，只有我們自己知道我們自己是皇帝。我們的決定是不會錯的，我們也不想改。所以聖經就用波斯的法律作例子給我們看見我們有多糟糕，我們的話一出去根本就收不回來了，我們就一定要出這口氣，一定要處理這件事情,，但是最後我們一定是後悔的，我們的舊人就像亞哈 七、舊人的一意孤行 米母幹乃是代表已經被扭曲的心思；人都是有理智的，教育受得越高，米母幹的能力越強。一個墮落的人，他的理智是不會獨立的，永遠是自己的附庸。我們接受諫言不錯，但一定是米母幹的諫言。 那麼瓦實提代表什麼呢？瓦實提代表我們的良心。有許多事做了，良心感覺不平安。但是你的米母幹總是會給你一些安慰，接下來良心就被賄賂了。人就把良心的聲音壓下去就等於把瓦實提廢掉了。 人的靈裡有三個功用：交通、良心和直覺。人墮落之後，靈就向著神死了，與神交通和直覺都失去了功能。不過良心還留下，作為神最後的喊話筒。一個人得救都是聖靈借著良心在我們裡面喊話的結果。所以在沒有得救前，瓦實提〔良心）在我們身上是最好的部分，它可以促使我們得救。但是什麼時候酒精在我們身上發作，人受身體支配的時候，這個人就不同了。人理當是靈支配魂，魂支配身體，因此應該是人支配酒精，不是酒精支配人。所以一個墮落的人，是顛倒的人。等到顛倒的人要走顛倒的路，一定需要米母幹來説明他，結局就是廢後〈良心）的故事。 得救以前，人如果把瓦實提（良心）廢掉，整個故事就結束了，這個人就沒有可能得救。得救以後，人在氣頭上，意志受傷的時候，心中的要求就是毀滅，毀滅。既然有人毀掉我的意志，我就毀掉這個人。雖然亞哈隨魯一心認為征服江山還不如征服瓦實提更能代表輝煌的成就，如今表現不成，在老羞成怒之餘就乾脆把瓦實提廢掉了。廢掉瓦實提就等於廢掉我們的良心。要出一口氣的結果最後一定是把良心的聲音壓了下去。 一個基督徒得救以後，如果聽不見良心的聲音，他是不會長進的。人得救之後，良心就開始說話了；本來良心睡覺了，現在良心有了感覺。但是我們承繼了亞哈隨魯的本領，動不動就廢掉瓦實提。 有一次有一位年輕的弟兄開車帶人參加聚會。在高速公路上，一路驚魂飛車，車上還裝了一個小機器，可以測知警車在哪裡。我們的弟兄大槪裡面的良心開始不平安了，就逬出一句話：「我們基督徒聚會遲到是不好的，一定要準時。」其實他裡面的良心在說話，不過把它壓下去了。當然這是接受米母幹美麗說詞的結果。許多人一直注意警車在哪裡，沒有問我們的良心在哪裡。我們常常把瓦實提廢掉，這是非常危險的。 新人的興起 故事繼續發展下去，以斯帖取代了瓦實提。以斯帖代表我們的靈。聖經說，以斯帖比瓦實提「更好」，我們的靈當然是比良心更好的，因為靈包括了：良心、交通與直覺。人蒙恩得救以後整個的靈就活過來了。以斯帖是末底改從小帶大的養女，她的父母死了，聖經說末底改就收養她，好像自己的女兒一樣。以斯帖與末底改的互動，恰好代表我們的靈和聖靈的互動。聖經稱這聯合的靈為裡面的人或新人。 一、聖靈與肉體相爭 要問末底改代表什麼，先看哈曼代表誰。聖經說哈曼是亞甲族人。亞甲族就是亞瑪力人的後裔，以色列人當初在曠野第一次爭戰的對手就是亞瑪力人，神說要世世代代和亞瑪力人爭戰。到底有什麼深仇大恨，神要這樣作呢？讀加拉太書就清楚了，原來「肉體和聖靈相爭，聖靈和我們的肉體相爭。」（另譯加拉太書五章17節）既然亞瑪力人代表我們的肉體，那麼當初被掃羅放過一馬的亞瑪力王亞甲更是代表肉體了。這樣亞甲族人哈曼的屬靈涵意非肉體莫屬！那麼和哈曼相對的是誰呢？末底改向著哈曼不跪也不拜，正如聖靈和我們的肉體相爭。末底改收養了以斯帖，聖靈也收養了我們做祂的兒女。因為聖經說聖靈乃是兒子名分的靈，「這兒子名分的靈」也可翻成「收養的靈」。 二 、聖靈只關心我們平安不平安 故事中的末底改好像整天遊手好閒，無所事事。當以斯帖進到皇宮，他就在女院附近流連：及至做了王后，還是整天滯留在皇宮門口，好像什麼事都不做。他彷佛只有一件事，只問以斯帖平安不平安？以斯帖的父母都不在了，叔叔是從小看她長大的。本來是個小女孩，現在長得婷婷玉立，可為人妻，這是生命成熟的表現。至終更能脫穎而出，被皇帝看上，做了王后。 末底改是從小看她長大，從長大看她成熟，從成熟看她坐在王后的位置上。好像是什麼事都不做，只關心以斯帖是怎麼長大，然後又怎麼坐在榮耀的位置上。這不是聖靈的工作嗎？我們蒙恩得救以後，聖靈要問我們平安不平安，問說這樣的話我們有平安嗎？去一些地方連父母都不知道，我們有平安嗎？好像什麼都不做，只管我們平安不平安。為什麼這樣？因為聖靈是兒子名分的靈。 三、聖靈帶我們到成熟的地步 第一階段聖靈把我們帶領成熟了，這個在英文叫做“Sonship”。不只如此，我們今天不只和祂一同受苦，也要和祂一同得榮耀，一同做王，這個叫做“Kingship”。什麼時候我們長大了，這叫做“Sonship”。什麼時候我們得著榮耀了，被模成神兒子的形象可以坐在「王后」的位置上了，這叫做“Kingship”。“Sonship”翻出來就是「兒子的名份」，“Kingship”則是「王子的名份」。 四、聖靈在我們靈裡面工作 以斯帖進宮後給亞哈隨魯帶來一個很大的改變；亞哈隨魯後來果然改變，從暴君變成昏君。聖靈向來不直接在我們魂裡面工作，總是先在我們靈裡工作，然後間接地影響到我們的「魂」。神要改變我們這個人，一定要先透過我們的靈才可以。雖然以斯帖做了王后，還是有一根線通到朝門那裡，仍舊不時地接受末底改的引導。蒙恩得救以後我們也是如此一生受聖靈引導。以斯帖記中故事的轉折，以斯帖就扮演了很重要的角色。先是聖靈影響我們的靈，接著我們的靈影響我們的魂，如此這般，主就能在我們身上做改變的工作。 五、聖靈讓我們得救 以斯帖進宮後，影響王的第一件事是什麼？原來末底改當初在朝門，有兩位朝臣要謀刺亞哈隨魯，他就把這計謀告訴了以斯帖，以斯帖隨即告訴了王，後來王就處理了這件事。聖靈在我們身上做的第一件工作，就是讓我們得救，告訴我們有多危險，是下地獄的危險。是誰通知我們的？聖靈通知我們的靈,明白了自己的處境有何等的危險！乃當機立斷，相信接受耶穌基督做個人的救主，這樣我們就蒙恩得救了。 到了第二章結尾，亞哈隨魯得救了。得救是得救了，但是他的習慣還是老的習慣，這舊人積蓄了多少千年的惡習，一時改不了的。宮中的情勢是：錯的人在朝內，對的人在朝外。錯的人在寶座上，對的人在朝門口，這就是我們不正常的光景。肉體坐在寶座上，我們總是把他擺在最高的位置。聖靈呢？只能在邊緣處才能找到祂。雖然如此，聖靈要進一步地做變化的工作，祂要扭轉全域以至於影響我們整個的人。 六、聖靈維護神的見證 到底要怎樣做才能讓對的人在朝內，錯的人在朝外。答案是末底改和哈曼應該各就各位。哈曼〔肉體） 該在的位置是木架，而末底改〔聖靈）該在的位置是寶座。只要一天哈曼在寶座上，聖靈一定是要和他相爭的。 肉體一旦受傷，是一不做二不休的。它以傷害聖靈為小事，不以撲滅聖靈的聲音為滿足，更是要摧毀所有跟隨聖靈的人。以色列人是神在地上的見證，肉體最後是要摧毀神的見證。人若放縱肉體，個人受傷事小，但是主託付給我們的見證就要受到很大的損傷。肉體總是要扼殺神的見證，而其背後的主謀當然是撒但。 如果那一次哈曼的陰謀成功的話，主耶穌就不可能降生在伯利恒。撒但知道人類的救主一旦誕生，接著在十字架上完成救贖的工作，這就是撒但的末日。撒但就利用哈曼來完成他心中的詭計，表面上是摧毀猶太人整個的民族，摧毀神的見證，骨子裡卻是要摧毀神的救贖大業。 教會今天的難處就是在於我們縱容哈曼〔肉體），提升哈曼〔肉體），結果一定是神的見證受虧損。問題的癥結在於亞哈隨魯把他手上的戒指脫下來給了哈曼。凡看見婦人動淫念的那個"看"是第二次的看。第一次的看不是罪，第二次的看就表示人脫下來把戒指給了哈曼〔肉體）,這就是罪了。人在夢裡所做的都不是罪, 因為沒有在意識清醒下把戒指脫下來。什麼時候人刻意把戒指脫下來給哈曼〔肉體），就形成了罪行。肉體都是一不做二不休，它可以讓人聚會，也可以讓人讀經。當人沒有防備的時候，他就要殺的片甲不留。所以聖靈要世世代代和亞瑪力人〔肉體）爭戰。 七、聖靈能夠改朝換代 只要哈曼一在位，事情就糟了。但是誰能扭轉這局面呢？以斯帖扮演了很重要的角色。聖旨傳出之後，亞哈隨魯和哈曼就坐下來飲酒，整個書珊城就都慌亂。當我們的魂和肉體結成一對，坐下對飲，我們整個人就不平安了。因為體貼肉體的就是死，就沒有平安。 現在拯救的路是來自另外的一對：以斯帖和末底改。要看以斯帖是怎麼一步一步地受末底改的引導，以至於最後扭轉了整個的局面。 聖靈要作的是改朝換代的事，能把肉體的朝代推翻了，引進了聖靈朝代。像我們這樣的暴君，聖靈居然如此這般地改變了我們。以斯帖記是一幅非常美麗的圖畫，把羅馬書第五章到第八章解釋得淋漓盡致。 難道我們一定是非犯罪不可嗎？不一定！問題是人把戒指脫下來給誰？是給了哈曼〈肉體）呢？還是給了末底改〔聖靈）？戒指還是在我們手裡，主沒有把我們的意志取消。主如果把我們的意志拿去，把我們變成一塊白石，我們當然聖潔了，每一塊白石都是聖潔的！但是希奇得很，就是我們這樣富有自由意志的人，可以不犯罪，我們的生命可以得著保守。 得勝的秘訣在於是誰的朝代？是誰跑到朝中來了？是誰應當被掛在木架上？我們可以揀選生命樹，也可以揀選知識善惡樹。我們的老祖宗亞當選錯了，結果就是死！「體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。」(羅馬書八章6節）如果把我們的戒指給聖靈，就能夠脫離罪的權勢，也就是哈曼〔肉體）的權勢。雖然肉體千方百計的要把我們置於死地，要我們非犯罪不可，但是我們靠著聖靈能轉敗為勝，轉憂為喜。我們要慶祝普珥節，經歷在聖靈中的喜樂。 肉體面面觀 一、肉體喜歡戴高帽子 亞哈隨魯王做了兩件錯事：其一，他讓哈曼身居高位。哈曼喜歡戴高帽子，現在亞哈隨魯王就給他戴了最高的帽子。有了高帽，哈曼要求每一個人向他屈服稱臣，不料有人居然敢不屈就，膽敢扭曲他的意志。驕傲受傷的哈曼是不會放過末底改的，他不單要摧毀末底改，還要摧毀末底改一族的人，要在一日之內把所有在波斯版圖內的猶太人完全剷除。 有的聚會，多給人幾頂高帽，人就來了。肉體就是喜歡高高在上，從來不懂得隱藏自己。為什麼每星期天，大家都盛裝赴會？是希望能被別人注意到。我們這個人就像哈曼一樣喜歡被人擁戴，一旦被人冷落，就生起氣來，一發不可收拾。 二 、肉體喜歡報復 當我們的自尊受傷時，裡面有個要求就是要毀滅。如果有人說一句話叫我一個晚上睡不著，我就要說一句話叫他一個禮拜都睡不著。如果有人要我一隻眼睛，我就要他兩隻；有人要我一顆牙齒，我就要把他全排牙齒打掉。這不就是肉體的本領嗎？神知道我們的肉體，在舊約裡就設了許多的限制。一隻眼睛換一隻眼睛；一顆牙齒換一顆牙齒。這就是以眼還眼，以牙還牙的原則。神知道人是不會一隻眼睛換一隻眼睛，人一定是要換一雙眼睛的。有以色列的將軍說：「我們不是基督徒,如果有人要打掉我們一顆牙齒，我們就要把他整排的牙齒打掉。」肉體的報復是非常可怕的！ 三、肉體是潛伏的恐怖分子 肉體就是潛伏在我們裡面的恐怖分子，要叫我們的血壓高起來，它的目的就是要毀壞。不管一個人有多斯文，生氣的時候，千萬不要把刀放在他手裡。千萬不要刺激他說：「你敢不敢，你敢不敢。」哈曼的本相就是要毀壞，毀壞，再毀壞。我們不是要傳福音嗎？想想看，如果鄰居都聽見我們爭吵的聲音，我們還有什麼見證可言！以後怎麼開口對他們傳福音呢？仇敵所要的乃是要扼殺神的見證。 四、肉體征得我們同意 亞哈隨魯的另一個敗筆是讓哈曼抓住了弱點。雖然不能禁止鳥從我們頭上飛過，但是我們可以不讓鳥在頭上築窩。什麼叫做罪呢？意志贊成才叫做罪。如果撒但把一個污穢的念頭射到我們的腦海裡，這不叫做罪。但是等到你接受了這個思想，一被說服，這個時候罪就產生了。請我們記得，不管哈曼怎麼作威作福，首先他一定要徵求亞哈隨魯同意才可以。神給人有自由的意志，當哈曼〈肉體）要撒野的時候，如果我們不同意，問題就解決了。如果我們同意，兩下就開始狼狽為奸，事情就鬧大了。 五、肉體利用我們的弱點 哈曼對於亞哈隨魯的弱點，了若指掌。亞哈隨魯大槪已經過了四十歲了，不少過了四十歲的人都喜歡算命，還要請算命先生幫忙改運，不知不覺和偶像就掛起鉤來。許多人就因為貪生怕死而拜了偶像。四十歲以前都是非常理智的，一過四十歲，身上的弱點就被人抓住了。撒但只要抓住人的弱點，人就非拜偶像不可。 哈曼在亞哈隨魯面前按日日月月掣普珥，就是掣簽，要定何月何日為吉。哈曼〔肉體）就這樣抓住了亞哈隨魯怕死的弱點，果然使他糊裡糊塗地跟著走，不假思索地把戒指脫了下來。我們身上的許多弱點，如果不讓聖靈在我們身上對付的話，遲早有一天撒但會利用它。 哈曼在那裡掣普珥，普珥就是"簽"的意思。這就是猶太普珥節的來由。你不覺得很有意思嗎？聰明的亞哈隨魯居然會愚昧到一個地步去相信哈曼所掣的簽。哈曼彷佛告訴王說：「現在我替你抽了個簽，那一天做什麼事都是吉利的，不過有一個民族對你一點好處都沒有，就下個旨意在大吉大利的那一天把他們滅絕了。」接著哈曼居然還賄賂了王（賄賂也是我們的本性）。迷信加上賄賂，這位昏君果然就糊裡糊塗地把戒指拿下來給了哈曼。哈曼就借著那個戒指發出聖旨。那聖旨上面的圖章是亞哈隨魯的圖章，這就說明王同意了。 六、肉體成全罪和死的律 到了十二月十三日，全國上下所有的猶太人在一日之間要註定被殲滅。那個時候王的命令就是國家的法律，而波斯的法律又是剛性的法律，是絕對不容更改的。哈曼在亞哈隨魯縱容之下把聖旨傳出去，也就是把波斯的法律傳出去。那麼這個律是什麼律？這個律是謀殺的律，是罪的律。只有末底改得罪哈曼，為什麼要末底改一族的人都要陪葬呢？這當然是犯罪，是罪的律，也是死的律。 為什麼是死的律呢？到了那一天，根據這個律所有的猶太人都要滅亡。從正月到十二月，這個消息要傳到波斯帝國的一百二十七省，要在每一個城裡發公告，只要在公告上看到王的印，這就代表了國家的法律。 當我們把我們的戒指給了哈曼〔肉體）的時候，罪的律和死的律在我們身上就發動了。因著罪的律，我們就非犯罪不可；因著死的律，我們就非死不可。罪的律就是我所恨惡的，我去做。死的律就是我所認為善的，是神的旨意，我卻不能做。 這是兩個律：一個是明明是罪，結果我非犯不可。雖然愛滋病到處都是，明明知道這要死，明明知道這是罪。結果還是非犯不可，這就叫做罪的律。什麼叫做死的律？明明知道是神的旨意，明明知道要愛妻子，要順服丈夫。但是愛不來，也順服不來，這就叫做死的律。這就是為什麼保羅說有死的判決在我們身上：從正月到十二月，所有猶太人的身上都帶著死的印記，都在等待著死的判決。你看羅馬書和以斯帖記這兩卷書如何彼此解釋，這是何等奇妙！
第三章 以斯帖記：圖畫式的羅馬書(陳希曾) 【第三章】以斯帖記：圖畫式的羅馬書 『所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。』羅馬書第十二章1-2節 聖靈的擔憂 以斯帖記第三章15節：「王同哈曼坐下飲酒，書珊城的民卻都慌亂。」以斯帖記第四章1節：「末底改知道所作的這一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰塵在城中行走，痛哭哀號。」以斯帖記第四章4節：「王后以斯帖的宮女和太監來把這事告訴以斯帖，他甚是憂愁，就送衣服給末底改穿，要他脫下麻衣，他卻不受。」 以斯帖記的形容非常生動；哈曼與王一同坐下來飲酒，結果書珊城的民都慌亂。每次我們的魂和肉體結成一對，豈不是一陣慌亂不安？不只這樣，末底改竟撕裂衣服，穿麻衣，痛哭哀號。以弗所書第四章30節：「不要叫神的聖靈擔憂。」當我們縱容我們的肉體，跟著性情走的時候，結果末底改號啕大哭，聖靈就憂愁起來了。聖靈一旦憂愁，我們是不會快樂的。現在以斯帖想要做些什麼能叫末底改不憂愁。聖靈住在我們裡面，不會發怒，只會憂愁，只會號啕大哭。「不要叫神的聖靈擔憂」那一句中的"擔憂"在原文與主耶穌在客西馬尼園所經歷的憂愁是同一個字：「憂愁起來，極其難過。」（馬太福音二十六章37節）憂愁到主的微血管都破裂了，於是汗如血滴：「汗珠如大血點，滴在地上。」（路加福音二十二章44節）如果不是天使來服侍他，我們的主就有可能死在客西馬尼園。沒有一個憂愁比客西馬尼的憂愁更憂愁，客西馬尼是「壓出油來」的意思。我們不會把主重釘十字架，但是會再一次把主帶到客西馬尼園去。我們以為終於出了一口氣，可是聖靈在裡面擔憂的時候，我們就不快樂了，人就像長大痲瘋一樣，又像是吃了死老鼠，全身不舒服。 聖靈要做改朝換代的工作 以斯帖知道末底改披麻蒙灰，就托人送衣服給他，要他脫下麻衣，卻被拒絕了。為什麼呢？因為茲事體大，不是換件衣服就可以解決的問題，乃是要改朝換代！應當換一個人坐在寶座上，不再是肉體掌權，而是聖靈掌權，這就是改朝換代。千萬不要賄賂聖靈，以為換換衣服就好了，聖靈是不會答應的。祂要改變整個的局面，不再是錯的人在朝內，對的人在朝外的局面；不能再容忍錯的人在寶座上，對的人在邊緣。一個人如果改變了，正因為聖靈在他裡面做了改朝換代的事。 聖靈在靈裡面的工作 眼看哈曼一手主導的死和罪的律已經發動，末底改和他的族人已經註定滅亡，這還有可能扭轉局面嗎？誰知道神使萬事互相效力，一夜之間亞哈隨魯輥轉反側，不能成眠，整個局面就急轉直下，完全改觀了。然而在這之前，末底改必須先說服以斯帖，要以斯帖到王面前去為以色列人求情，事情才有了轉圜。 一、聖靈的感動 到王面前去求情，是要叫王眼睛開起來，認識哈曼的本相。這個王糊裡糊塗地抬舉了哈曼，被哈曼賣了都不知道，一個十足的昏君。現在只有以斯帖才能喚醒他。等到他醒過來，看見哈曼的真面目，事情就好辦了。我們不認識我們的肉體，但聖靈的習慣不直接對付我們的魂，祂乃是在我們的心靈深處動工，去間接地影響我們的魂。等到我們的眼睛開了，就知道怎麼處決哈曼〔肉體）。今天有許多人不認識肉體，以為只不過發發脾氣就是了。以斯帖必須來到王的面前，讓王知道他已經闖了大禍，只有王醒過來才有辦法解決這件事。可是以斯帖的難處是：已經有三十天王沒有召見她了。人不蒙召，膽敢擅自闖入王宮，必死無疑。但是為著要拯救所有的猶太人免於一死，她必需冒死一試。 亞哈隨魯王冷落以斯帖就好像我們和肉體做朋友，根本不顧心靈深處的感覺，三十天也不見個面。請問： 上一次你遇見主是什麼時候？上一次在靈裡與主交通是什麼時候？是不是三十天了？ 以斯帖告訴末底改她的難處。末底改的反應是：「此時你若閉口不言，猶太人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必至滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（以斯帖記四章14節）神今天用你，是神看重你。你如果拒絕，不要以為除了你，神就沒有辦法了。不知道你得了王后的位分，正是為著今天嗎？當初以斯帖怎樣的是孤兒被末底改收養，後來又坐在王后的位置上，難道這一切都是偶然的嗎？末底改講這一些話就是把以斯帖一生很快地複習一下，要以斯帖知道她蒙了何等大的恩典。她怎樣的從灰姑娘登上了王后的寶座，這些恩典難道不是為著今天嗎？ 二、靈裡的順服 以斯帖終於服了下來對末底改說：「你去招聚書珊城所有的猶太人為我禁食三晝三夜，不吃不喝，我和我的宮女也要這樣禁食，然後我違例進去見王。我若死就死吧！」〔以斯帖記四章16節）「我若死就死吧！」這句話就代表以斯帖的順服。許多時候，順服常常是要我們的命。猶太人若要脫離死亡蒙拯救，這裡有一個重大的代價是要以斯帖來付，她若肯猶太人就有救了。什麼時候我們投降了，將身體獻上當作活祭，主在我們身上就有路了。什麼叫做活祭？活祭就是要在祭壇上被燒成灰。牛本來在田裡耕耘，如今放在祭壇上燒成灰，用處就完全改變了。在祭壇前有一個順服的禱告：“主啊！我願意把身體獻上當作活祭，我若死就死吧！”因著以斯帖的順服，整個故事就有了轉機。 第三天以斯帖穿上了朝服來到了王宮內院，結果王一看見以斯帖，就來向她伸出手中金杖，王后只要摸著金杖的杖頭，就不用死了。聖經裡面每次講到死都和復活連在一起。神的旨意如果是要借著人來完成，要人所經歷的不是死，乃是死而復活。當王向她舉金杖的時候，以斯帖就活了。現在以斯帖有希望了，神的見證有希望了，現在主耶穌有可能降生在伯利恒了。
一個人的順服有何等大的影響！為了要叫她的族人不死，以斯帖必須把自己放在死地：「我若死就死罷！」這是以斯帖記中最關鍵的一句話。正是這一個願意一死的心志，扭轉了大局。 三、靈裡的等待 本來王是沒有耳朵的，王的耳朵已經給了哈曼，現在王能把他的耳朵給以斯帖。按一般常理，以斯帖應趕快把真相告訴亞哈隨魯王才對，揭發哈曼應該是愈快愈好，免得夜長夢多。希奇得很，以斯帖卻不慌不忙地說：「王若以為美，就請王帶著哈曼今日赴我所預備的筵席。」〔以斯帖記五章4節）。王果然照辦，哈曼立刻來赴以斯帖的筵席。好不容易哈曼和王都在，現在應該是最好揭發哈曼的機會。如果王蒙光照的話，問題不都解決了嗎？現在神把機會都放在以斯帖手裡，以斯帖應該趕快行動才對，不料以斯帖卻回答說：「我有所要，我有所求。我若在王面前蒙恩，王若願意賜我所要的，准我所求的，就請王帶著哈曼再赴我所要預備的筵席，明日我必照王所問的說明。」〔以斯帖記五章7-8節）。重大的事，應該趕快地做，她卻說：「明天。」神已經把哈曼放在她的手裡，現在可以解決他了。為什麼還要等到明天呢？肉體向來是不能等的，但是聖靈在靈裡的引導是可以等的，這就是智慧。神已經把哈曼放在你手裡，你要學習把他放回神的手裡。明天不在你手裡，只有今天是你的，神已經把敵人放在你手裡了，應該當機立斷！
但是不！以斯帖可以等明天，這是屬靈人的表現。 曾有兩次神把掃羅放在大衛的手裡，大衛那個時候可以立刻解決掃羅的。只要剪除了掃羅，明天就可以登上寶座，不必再漂流了。但是大衛兩次仍舊把掃羅放回神的手裡。誰對敵人仁慈，就是對自己殘忍。第二天大衛仍舊要過著漂流的生活，仍舊要「背起十字架」走曠野的路，這是大衛的靈。聖靈刻意借著這個給我們看見哈曼的倉促和以斯帖的「明天」形成何等的對比。 四、「明天」的講究 以斯帖不只順服，而且還能相信。如果哈曼到手了，這是人看得見的，如果再拿回到神的手裡就看不見了。你有沒有信心？最大的信心是表現在神給了你哈曼，你又把哈曼放回去了 ！為什麼要等到第二天？這裡有屬靈原因的。哈曼固然是充滿了肉體，但是那個時候，肉體還沒有達到高峰，要等肉體達到最高點，然後才能把他摔得最低。聖靈要讓我們看見一個圖畫，肉體怎樣到了最高的山頂，後來也怎樣到了最低的穀底，這就是「明天」的講究。如果我們的靈接受聖靈的引導，就一點都不慌不忙，結果能有「明天」。必須要有「明天」，哈曼的醜態才會畢露，世人才體會，肉體果真壞到極處。 至於末底改，他不是救王有功嗎？他理當要站在尊榮的地位上。在揭發哈曼以前，必須要有「明天」，來分別顯明末底改的尊榮和哈曼的醜陋，並且要告訴全世界兩人所當在的位置。對末底改公開的褒揚和對哈曼公開的羞辱都發生在「明天」。第一，我們的肉體必須被顯明是敗壞到了極點；第二，我們應該當眾宣告聖靈該有的位置。這兩件事都在「明天」發生的。哈曼正興高采烈地從宮殿出來，在朝門又碰到了末底改。一如往常末底改不拜、連身子動也不動，這真是蛋糕裡的一隻蒼蠅。自己這麼尊榮得寵，有人就是不佩服他。他招聚了妻子和朋友，「將他富厚的榮耀，眾多的兒女，和王抬舉他使他超乎首領臣僕之上，都述說給他們聽。」（以斯帖記五章11節）他開始回憶，列舉他一生的成就。一個筵席就能把他裡面的驕傲自大完全勾引了出來。王后又特別邀請他赴席，除他之外沒有第二個人。王后不只請他一次，明天還要再請一次。他覺得自己的榮耀到了最高點了！於是就自我陶醉了起來。惟一美中不足的是：「只是我見猶大人末底改坐在朝門，雖有這一切榮耀，也與我無益。」〔以斯帖記五章13節）哈曼的妻子真是懂得揣摩上意，就投其所好地建議為末底改，立一個五丈高的木架，明天一早就到王宮求王把末底改掛在這木架上。 果然哈曼照辦，第二天一大早要去見王。怎麼也沒想到，亞哈隨魯一夜未曾合眼，請人把歷史書拿來念給他聽。這就想起了他得救的故事，於是他問：「末底改行了這事，賜他什麼尊榮爵位沒有。」（以斯帖記六章3節）伺候王的臣僕回答他說：「沒有賜他什麼。」恰好這個時候哈曼出現在內院，一大早趕來求王准他把末底改掛在特為其定制的五丈高木架上。王就問哈曼說：「王所喜悅尊榮的人，當如何待他呢？」哈曼心中暗喜，以為王的心中除了他還有誰呢？結果哈曼的回答當然都是照著他自己的身材來訂做的：「王所喜悅尊榮的人，當將王常穿的朝服和戴冠的禦馬，都交給王極尊貴的一個大臣，命他將衣服給王所喜悅尊榮的人穿上，使他騎上馬，走遍城裡的街巿，在他面前宣告說：'王所喜悅尊榮的人，就如此待他。，」（以斯帖記六章7-9節）王以這話為美，要哈曼立刻照辦。現在誰是王極尊貴的一個大臣呢？是哈曼。誰是王所喜悅尊榮的人呢？是末底改。然後哈曼就心不甘，情不願地牽著末底改所騎坐的馬，走遍書珊城的大街小巷。可以想像哈曼是怎樣一臉尷尬，恨不得地上有一個洞能夠一頭鑽進去。哈曼不是高高在上嗎？現在怎麼跌到穀底呢？這是活該，是他當得的地位。末底改這位「王所喜悅極尊榮的人」應該這樣遊行大街小巷，讓全世界知道他當得的地位。聖靈曝露人的肉體事後哈曼抱頭蒙羞，十分狼狽回到家裡，家人才知道哈曼大勢已去。就在此時宮中有請哈曼，他就立刻赴了王后的筵席。在席上當著哈曼的面，以斯帖終於吐露真相：「我若在王面前蒙恩，王若以為美，我所願的，是願王將我的性命賜給我；我所求的，是求王將我的本族賜給我。因我和我的本族被賣了，要剪除殺戮滅絕我們。我們若被賣為奴為婢，我也閉口不言，但王的損失，敵人萬不能補足。」〔以斯帖記七章3、節）殺害末底改的族人當然包括王后，亞哈隨魯王完全被蒙在鼓裡，就問：「擅敢起意如此行的是誰？這人在哪裡呢？」現在時候到了，以斯帖一語道破：「仇人，敵人就是這惡人哈曼！」（以斯帖記七章6節）現在以斯帖要讓王看見，第一，哈曼是仇人，第二，他是敵人，第三，他是惡人。我們從來沒有想到我們的肉體就是我們的敵人，我們的仇人，也是十足的惡人。王聽了就怒火中燒，氣呼呼地跑到花園裡去。哈曼眼看大勢不妙，就急忙側身向王后請求饒命。王轉身回來看見哈曼居然膽敢在他面前淩辱王后，正下決心要處理哈曼的時候，恰好有人報告說，哈曼在他自己家裡替末底改立了一個木架，就這樣順水推舟地將哈曼掛在他親手精心製作的木架上。哈曼一心以為末底改的下場竟成了自己的下場！羅馬書第六章6 節說：「因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架……。」在神的眼光中我們的肉體是破爛不堪的。人的襪子若只破一兩個洞，還可以去修補，但如果是空前絕後，就只有丟在拉圾筒裡。我們的肉體是空前絕後的，所以兩千年前神就把我們的肉體與基督同釘十字架，認定十字架是肉體應該在的地方。等到我們眼睛被開啟，認識肉體的真面目，就開始恨惡我們的肉體同意說十字架是我們的下場，雙手贊成神對於我們肉體的處置，這就是蒙拯救的開始。我們的故事就有了一個大轉彎如同以斯帖的情節一樣。 聖靈的光照 等到亞哈隨魯我們的眼睛被開啟以後，局面就開始了大幅度的扭轉。所以蒙光照是一個很重要的經歷。這一個光照是透過聖靈，在我們的靈中的啟示，再輾轉照亮我們的魂。首先靈必須願意順服說：「我若死就死吧！」保羅有過這個經歷，根據羅馬書第七章，保羅本來也是不認識他的肉體，才把戒指給了肉體。他早期逼迫殺害基督徒，還很平安，還睡得非常香甜。保羅從來不知道他裡面還有個這麼敗壞的肉體，直到有一天他終於蒙光照了，就把他所得的光告訴我們。羅馬書第七章14節：「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」這就好像亞哈隨魯的告白：「我已經賣給哈曼了，不知不覺中傷害到自己的妻子，也傷害到自己。」 羅馬書第七章15節：「因為我所作的，我自己不明白，我所願意的，我並不作：我所恨惡的，我倒去作。」這就是亞哈隨魯的真實寫照。羅馬書第七章18 節：「我也知道在我裡頭，就是在我肉體之中，沒有良善。」現在保羅他知道了，也明白了。哈曼是仇人，敵人和惡人。「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」羅馬書第七章19節：「故此，我所願意的善，我反不作。」這是死的律。「我所不願意的惡，我倒去作。」這是罪的律。哈曼那道命令出去的時候，就產生了罪和死的律。羅馬書第七章20節：「若去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。」亞哈隨魯說，這是哈曼做的。 羅馬書第七章21節：「我覺得有個律。」王他感覺到那個律了，他自己所頒佈的法律是叫自己受傷害的。現在他明白過來了，說：「我覺得肢體中另有一個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」（羅馬書七章23節）「因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律。」（羅馬書七章22節）這裡「裡面」這個詞在原文就是「裡面的人」。誰是裡面的人呢？以斯帖就是裡面的人，聖靈和我們的靈站在一起就是裡面的人。以斯帖的情節充分說明了按著「裡面的人」保羅是喜歡神的律。 但是在保羅裡面有個交戰，他說：「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」〔羅馬書七章24節）當時羅馬有一種刑罰，將一個犯人和死屍綁在一起。眼睛對著眼睛，鼻子對著鼻子。屍體的蟲蛆和細菌就從眼傳到眼，從口傳到口，犯人只有大喊：「我真是苦啊！」現在明白為什麼亞哈隨魯氣呼呼跑到院子裡面去。他本來是天天和哈曼在一起飲酒作樂或是商討國家大事，竟發現哈曼原來是仇人，敵人和惡人。王現在才知道把死屍綁在身上有多麼噁心！誰能救我脫離這取死的身體呢？
認清肉體的真面目及其下場，我們就開始得著釋放了。 生命聖靈的律勝過罪和死的律 大槪過了三個月以後，以斯帖又一次冒死來到王面前，因為王又好久沒有召見她。結果王再一次向她伸出金杖來，以斯帖這次不只求，並且哭。她哭什麼？她希望王能把哈曼發出去的命令收回去。哈曼的律已經出去了，死和罪的律已經出去了。她現在到王面前哭。但是以斯帖的眼淚無法改變那個律，因為剛性的波斯法律連王自己都不能更改的。雖然我們看見肉體的敗壞，但是罪和死的律還在我們身上，我們巴不得能把它收回來，可是收不回來。結果怎麼辦呢？亞哈隨魯把他自己的戒指脫下來給末底改，因為現在末底改已經來到王的面前，只要對的人在朝中，就會對王產生正面的影響。我們現在可以把戒指拿下來放在聖靈的身上。以色列人本來不是非死不可嗎？不是一點希望都沒有嗎？現在有希望了，因為還有一個律是亞哈隨魯同意借著末底改發出去的，這代表聖靈的律。這命令發出去以後，在亞達月十三日，以色列人可以為了保護自己而戰，哈曼的律依然生效，罪和死的律仍然存在，然而現在一個與它平行的律，能夠叫註定滅亡的以色列人完全活過來。這個律當然代表聖靈的律，因為是末底改發出去的。但是這也是生命的律，因為最後是把生命賜給所有的猶太人。在這裡有兩個律是平行的。一個是罪和死的律，一個是生命聖靈的律。當生命聖靈的律發出去的時候，沒有把罪和死的律廢掉。因著生命的律以色列人得以自衛，原來被判死刑的那一天，不只沒有被殲滅，反而在歷史上被保存了下來。結果轉悲為喜，轉憂為樂。末底改一族就這樣被保留下來了。神的見證終於保存下來了。這是何等的得勝。 聖靈裡的誇勝 後來以斯帖又求王，在書珊城猶太人的保衛戰多加一天，允准猶太人在亞達月十四日繼續爭戰。為什麼要再給一天呢？因為亞達月十三日，他們已經把哈曼的十個兒子都治死了。但是十四日那一天呢？他們要把哈曼十個兒子的屍體掛起來，不只哈曼要掛在木架上，哈曼的十個兒子所代表的邪情私欲也要掛在木架上。 現在我們明白為什麼需要兩天？第一天是為著得勝，第二天則是為著誇勝！這就是基督徒的經歷。哈曼被掛在木架上是好幾個月前的故事，就好像我們的舊人在兩千年前就與基督同釘十字架一樣。這是客觀的事實，但是真正在主觀上的經歷，則要等到亞達月十三、十四日「凡屬耶穌基督的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。」（加拉太書五章24節）不只要治死，還要懸掛；不只得勝，還要展覽得勝。羅馬書第八章12節：「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」這裡的「肉體」就是「哈曼」。「你們若順從肉體活著，必要死。若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸，父！聖靈和我們的心同證我們是神的兒女：」（羅馬書八章13-16節）到了以斯帖記最後兩章，不只末底改出面了，向來深藏宮中的以斯帖也出面了，末底改與以斯帖同時出面，說出「聖靈」和「我們的靈」的聯合見證！到了啟示錄最後的一章，也是「聖靈」和「新婦」同時出現。到最後不僅是末底改得著榮耀，得著了該得的地位。以斯帖也出面，也顯出她的榮耀來。這個榮耀是什麼？翻譯成羅馬書的話那就是模成神兒子的形像。這就是整本的以斯帖記。以斯帖記解釋了羅馬書，羅馬書也解釋了以斯帖。 第四章 以斯帖記的特點(陳希曾) 第二部份 細說以斯帖記——聖靈中的喜樂 第四章 以斯帖記的特點 一個得福的秘訣 我們知道主借著雅各書第一章22-25節的話，告訴我們一個得福的秘訣，這裡說不要單單聽道，而且要行道，如果只聽道而不行道，就像一個人對著鏡子看自己本來的面目，他看見走後，就忘記了自己的相貌如何。神的話說，我們要詳細查看，這特別是講查看神的律法，就是指神自己的話，所以當我們讀這一段聖經的時候，就知道主的話如同一面鏡子，我們聽道，或者說聽主的話，就像站在一面鏡子面前一樣。心中的確受了感動，因為這一面鏡子顯出了我們本來的相貌，自然就產生了很深的印象，但常有的難處使我們光聽道而不行道，雖然看是看見了，但是等一會我們走了就忘了。我們知道神的話不只是啟示神的自己，並且也啟示了基督和他全備的救恩。許多時候也讓我們認識自己本來的面目，因此我們就能在主的面前懊悔，這樣就能在主面前更往前一步。許多時候在神話語的光照下，看自己的面目，知道在亞當裡的敗壞，也知道我們對神旨意的順從是何等的遲鈍；聖靈實在作了工，我們覺得仿佛站在鏡子面前一樣但等一等我們又忘記了，這就說出我們在主面前的情形。不是主不對我們說話，乃是我們沒有把主的話實行出來。我們可以聽千萬篇的道，不過使我們成為聽道的人，同時也成為品(評)道的人，就如品茶一樣。我們感謝主，若我們有品(評)道的本領，這是主的恩典但問題在這裡，主的目的乃是要我們認識原來的相貌而不忘記，並且給我們指點拯救的路。使我們能進一步看見主給我們的救恩是何等的全備，主的話叫我們詳細的察看。察看的意思，就是叫我們對著鏡子仔細端詳，把主給我們的話像馬利亞一樣存在心裡反復思想，到底主的話是什麼意思。讓我們記得，主的話不僅給我們欣賞，感覺喜樂和滋潤，更是要在我們身上產生啟示的作用。哦，如果我們真能記得我們在鏡中的相貌，恐怕我們今天在主面前屬靈的光景就不會這樣。 那個人就是你自己 有這麼一個故事，有位朋友年紀大了，眼目又昏花，他有一個習慣就是喜歡批評挖苦別人，只要他覺得不對，看不順眼，他就要批評。有一次他和他的妻子走進一家鈑店，一進大門，迎面而來的是一位他認為又老又醜的人，他情不自禁的嚷了起來說，怎麼會有這樣老而又醜的人，他的妻子急忙勸阻他說："輕聲一點，你正站在一面鏡子的面前，你所批評的那個人就是你自己。"但願聖靈藉著主的話時常提醒我們："那個人就是你自己。"我們多少時候聽見主的話，很容易把主的話用在別人身上。當我們說到教會難處的時候，就想起這個不是我們的難處，而是某一班人的難處。論到肉體在主面前敗壞的情形，我們總是想起某一個弟兄或某一個姊妹的情形，或者是在我家裡某一個人的光景，似乎從來沒有想到是我們自己的光景。因此主常常在不知不覺中把我們到鏡子面前，彷佛說："那個人就是你自己"。 一面鏡子 全本聖經六十六卷，我們知道都是主的話，也自然都是鏡子，其中有一卷書是非常奇妙的，這一卷書可以說把我們整個人的光景寫得淋漓盡致，特別說到我們在主面前的經歷，無論是正面的或是反面的，把我們基督徒的生活描寫得非常的透澈。當你讀這一卷書的時候，聖靈會自然的把箭頭指向我們自己，這一卷書大家都很熟悉，但是也很陌生，說是知道又好象不知道，說不知道又知道一點。如果我們認識這卷書，讀它的時候，就不知不覺的恢復了多年來在主面前所聽的道和所熟悉的屬靈常識。希奇得很，許多屬靈問題的癥結，無論是個人或是教會的難處，似乎都能從這一卷書裡得到圓滿的說明和啟迪。這卷書就是以斯帖記。 以斯帖記和路得記 全部聖經只有兩卷書是用女人的名字作書名的，一本是路得記，另一本就是以斯帖記。有趣的是這兩卷書之間，自然的形成了一個非常有力的對比。路得記說到一個外邦女子路得，如何被帶到猶太人中間，而從此生活在他們的蔭下，而以斯帖記卻形容一個猶太女子以斯帖，如何被帶到外邦人中間而扮演一個舉足輕重的角色，甚至於關係到神在地上見證的延續。讀這兩卷書的時候，使人感覺處處都能引人入勝，不忍釋卷。然而這兩卷書也是歷代讀聖經的人都感覺非常困惑的，一面來說我們似乎明白，一面來說我們又不明白。讀聖經的人可以找出一點或兩點的教訓，如路得記有人說這是全部聖經中講到婆媳關係最好的一本書，因人際關係中最困難的似乎是婆媳問題，如果今天你把婆媳關係弄好了，別的關係就自然迎刃而解了，所以有人說我們來讀路得記是使我們知道如何過基督徒正常的家庭生活。也有人讀路得記是給我們看見我們的主就是波阿斯，他是我們至近的親屬，他道成肉身，所以作了我們的救贖主。似乎難得找到一卷書像路得記描繪救贖那麼好的。但是當我們這樣讀的時候有一個難處，你讀到這一面的時候，別的地方我們就好象看不見。若講婆媳的關係有第一章就夠了，其它三章怎麼辦呢？聖靈將這一卷書給我們，是不是讓我們零零碎碎得一點幫助呢？是的，主一面是讓我們零零碎碎得到幫助，另一方面他也讓我們在這一卷書的背後得著一篇完整的信息，我們似乎能在路得記中找到一根銀線，從第一章第一節一直串到第四章最後一節。以斯帖記也是這樣，我們雖然知道這是一本非常奇妙的書，到底這裡面的教訓是什麼？到底聖靈要怎麼對我們說話呢？ 論屬靈經歷的兩卷書 有許多解經家都從這本書讀出神主宰的安排，看見他如何導演人類的歷史以及我們的一生，這樣的讀法當然是非常正確而寶貴的。然而我們不僅會問：主把末底改、以斯帖、哈曼等人物放在以斯帖記裡，僅僅是為了應付故事情節上的需要？難道從他們身上，我們不能讀出一些正面或反面的屬靈的功課嗎？因此有些讀經的人就進一步的試著找出這些人物的屬靈應用。餘下的問題是我們能不能把這些人物都連在一起，因而獲得屬靈啟示的全貌。比如有的人注重末底改，那麼你把亞哈隨魯王擺在什麼地方呢？為什麼把王后廢掉呢？到底我們如何將以斯帖記所說的應用在我們跟陏主的道路上，或者說基督徒的生活上呢？我們知道在聖經裡所有的男人是指客觀的真理，而女人都是代表主觀的經歷。因著這兩卷書是用女人的名字來作書名，所以我們能肯定的說，這兩卷書若從新約的光來看，確是說到我們屬靈的經歷。當我們來讀以斯帖記的時候，你必定會發現聖靈把我們在主面前屬靈的經歷和屬靈的生活描寫的淋漓盡致，到時候你能發現，你這個人就在以斯帖記的裡面。這裡有一個中心的信息，是有關我們在主面前的生活。這些道不是給我們聽的，乃是要我們實行的，如同愛一樣，愛永遠不是講的，而永遠是行的，所以這卷書不只是給我們來欣賞的，乃是神藉著它來光照我們；另一面主給我們看見拯救路在哪裡，同時聖靈對我們的要求是什麼？ 無"愛"字卻充滿了愛 當我們比較以斯帖記和路得記的時候，這兩卷書有一個共同的特點；我們知道路得記是一本愛的故事，特別是波阿斯和路得之間的故事，嚴格說來是我們與主之間的故事。恐怕全部聖經沒有一卷像路得記那樣確切的描寫我們與主之間的聯合。我們看見在新約中最難懂的幾個真理之一就是"與基督聯合"，為著使我們對這聯合的信息有透徹的認識，聖靈似乎用看圖認字的教育方法，藉著路得記中一些動人的圖畫，引我們進入這一個似乎是非常抽象的真理。在路得記裡雖然包括救贖，也包括人際之間的關係等等，但它信息的中心應該是"與基督聯合"。這裡描寫波阿斯與路得之間愛的故事，給我們很深的印象。希奇的是從第一節到末了一節，竟然找不到"愛"這一個字來形容他們的關係。若你能找到"愛"這個字，那是指著拿俄米和路得婆媳之間的愛說的。雖然這本書充滿了愛，但並沒有提到"愛"這個字！這裡給我們看見說，一個常常把愛掛在嘴邊的人，恐怕是愛得很少的人。這裡給我們看見路得記是一本實行的書，沒有提到愛，但是你摸到一個東西作愛。因此我們讀路得記時，就有愛不釋手的感覺。 無"神"字卻隱藏神的作為 同樣的，當我們讀以斯帖記的時候也會發現類似的特點。雖然那裡講到以斯帖，也講到末底改，但是當你讀這卷書的時候，你就感覺到處都是神的作為。神在背後主宰一切。可是希奇的很，你把全部以斯帖記讀過以後，竟然找不到一個"神"字。然而其它人的名字很多－－你能讀到亞哈隨魯，也能讀到哈曼，還有末底改、以斯帖以及瓦實提，甚至連七個太監的名字也一一的列了出來，你是否覺得聖靈太仔細了呢？其實聖靈是不厭其煩的啟示我們，連名字都不放過，甚至是誰把哈曼掛在木架上都記錄下來，像末底改的父親、祖父、曾祖父都有清楚的記載，不隨便漏掉。但是希奇的很，最重要的一個名字，我們神的名字卻沒有出現。因著這個緣故，許多人說以斯帖記不應該例入聖經裡面，他們認為這可能不是神的話，因為連神的名字都沒有提到。再加上像聖殿、祭祀、逾越節、神的律法等等重要的事，在這本書裡一概沒有提起過。故事中的情節使得不信派和摩登派的朋友們，更是振振有辭的否定了以斯帖是神話語的一部分。更可笑的是有一位叫作BAXTER的作者，他竟然引用一個無從稽考的猶太風俗的傳統來支持這個看法，他說，古時猶太人中，流行著一個把以斯帖記扔擲於地的習慣。Baxter先生猜想猶太人所以這樣作，是因為在以斯帖記中找不到一處神字。其實這種傳說是沒有根據的，一位元很會讀經的弟兄說的好；"假若退一萬步來說，猶太人中果真有這樣的風俗，他們這樣作必定是因為恨惡哈曼的緣故。"為著幫助堅固初蒙恩的讀者，讓我們指出一個有趣的事實，就是一些愛主的聖經受害者，曾經在本書中找到有關神名字的暗示；它們是很巧妙的被嵌在幾節關鍵的經句上，就是一章二十節、五章四節、五章十三節和七章。原來希伯來文，神的名字耶和華是用YHVH四個字母來代表的，這YHVH恰好是第五章第四節頭四個字的第一個字母，也是第七章第七節頭四個字的最後一個字母。同樣的結構也出現在第一章廿節和第五章十三節，然而YHVH朗讀的次序剛好與前述兩節相反。為著不諳原文的朋友，皮爾遜(A.T.Pierson)曾經將這個奇妙的文字結構用英文排列出來，他以英文的LORD(意思是耶和華)代替希伯來文的YHVH。茲將這四節聖經節按煦上面所說的排列規則用英文重新翻譯如下： Due Respect Our Ladies,allShall give
their husbands,great and small.(1;20)Let Our Royal Dinner bring.
Haman,feasting with a King.(5;4)GranD foR decreeD I find, Toward me in the
monarch' s mind.(7;7) 凡懂得英文的讀者們，讀了這幾行字一定可以一目了然，驚歎這字句的結構是何等對稱完美！誰能說這是偶然的巧合，而不是神主宰的按排呢？這一個奇妙的事實，很顯然的說明神是有意的隱藏他自己的名字，然而對於有心追求主話的人，他卻用暗示的筆法教育他們，使他們知道，如果神能這般奇妙的排列他的名字，同樣的他能在幕後安排以斯帖記中的人、事、物，為著成功神的旨意。希奇的是這兩件事，在表面上都是不露一點痕跡的。這真是說出神的智慧，就像我們的所羅門王所說的智慧話一樣。我們的主在地上的時候，也常用比喻的話，使有心人像門徒能明白，但有的人聽是聽見卻不懂得。因著這個緣故，我們讀以斯帖記的時候，更應靠著聖靈的引導，深入一層的來發掘其中隱藏的意義。像以斯帖就不是以斯帖主，她一定代表比表面更深一層的意義。末底改、哈曼是如此，亞哈隨魯王也是如此。這樣我們就可得著一把鑰匙，得以進入以斯帖記中豐富的屬靈寶藏。 神隱藏他名字的屬靈教訓 也許我們會問；神為什麼隱藏他的名字呢？這裡莫非是有什麼屬靈的教訓嗎？這是很希奇的，在以斯帖記裡，神明明的在那裡好象導演整個的故事一樣，而他自己的名字卻沒有出現。如果把這件事應用在我們身上，我們會發現當我們從人生途徑經過的時候，誰是我們人生最大的主宰呢？神是我們人生最大的主宰。我們知道，神牧奍我們一生，所有事情的發生，就著整個情形來說，是神在背後掌管。否則我們怎麼可能仍舊坐在這裡呢？但是在我們身上可能有一個難處；我們一生充滿了神的作為，然而很可能別人在我們身上看不見神的名字，反而我們自己的名字似乎是來得更響亮！這個就是以斯帖記給我們看見的。如果我們把握住這卷書的特點，我們就找到了開啟這卷書的鑰匙。讓我們記得聖靈是藉著神已說的話對我們說話，也藉著沒有說出來的話啟示我們，把神的名字隱藏起來故意不說，這必定是有意義的。因為神沒有說的和已說的話是同樣的重要。比方說，要聖經中找不到"橋"這個字，這也是非常有意義的，因為當神代領我們經過許多艱難的環境，像過紅海和約旦河一樣。他的辦法是要我們從水中經過，而不拱一座橋，讓我們越過；像詩篇裡寫詩的人所說的，他使我們經過水火，讓我們達到豐富之地。如果我們應用同樣的原理，就不難從以斯帖記中神隱藏他名字的事實在，找到它屬靈的意義和教訓。從第二篇起，我們將試著從兩個不同的角度來看這個問題，一個是歷史的角度，一個是經歷的角度。── 陳希曾《聖靈中的喜樂──以斯帖記剪影》 以斯帖記中的八福(杜嘉明) 以斯帖記中的八福 今日是猶太人所慶祝的普珥節，這節期是記念以色列人在主前約470年間曾經歷滅族的危機，神卻透過末底改和以斯帖兩個信心偉人，為選民施行極大的拯救。對我們來說，以斯帖記不單是神救贖計劃的啓示，更是天國選民在世的見証。我們無需羨慕以斯帖美麗的外貌，或是末底改高升後的尊榮，但當追求擁有像他們兩人那些屬天的品格。我們可從他們的身上，看到主耶穌山上寶訓中八種天國選民的福氣。 1.
「虛心的人有福了。」虛心是指靈裏貧窮，一種因敬虔而引來的困苦（詩14：6，22：24）。末底改因敬畏神，拒絕向哈曼跪拜，惹來殺身滅族之禍，他經歷極大的難處和心靈的困苦，仍然忠貞不移地尋求神，結果蒙神賜福（斯3：5-6）。 2.
「哀慟的人有福了。」末底改和以斯帖是被擄的猶大人，深知國破家亡是因為昔日百姓的罪惡。忽聞仇敵計劃要將他們盡滅，故此更感悲痛哀傷，這份哀慟激發他們在禁食禱告中尋求神的幫助（斯4：1，16），最終帶出神拯救的作為來。 3.
「溫柔的人有福了。」以斯帖沒有因為一朝貴為王后而變得忘恩負義，她仍然顧念在朝門孤單作見証的末底改，送衣服給他穿（斯4：4）。她存温柔順服的態度，聽從養父的忠告，打破緘默，冒死見王，為同胞求恩（斯4：11，16）。 4.
「饑渴慕義的人有福了。」雖然以斯帖切望神的公義及早向敵人彰顯，為同胞洗脫不義之名，卻沒有因一時王的應允而輕率行事，她繼續忍耐等候，不自知地配合了神的時間，最後產生出人意外的結果（斯5：4，8）。末底改沒有因王帝給他一時的尊榮，忘記同胞的患難，他仍回到朝門，默然期待神的拯救（斯6：11-12）。 5.
「憐恤人的人有福了。」以斯帖沒有因自己成為王后，對民族災禍獨善其身，又沒有因哈曼被殺而放鬆。她憐恤通國的同胞在普珥日將遇到的急難，「
我何忍見我本族的人受害，何忍見我同宗的人被滅呢？」（斯8：6）故此她竭而不捨地向王流淚哀求，直到王允准向猶大人發出保命自衞的諭令為止（斯8：3-8）。 6.
「清心的人有福了。」以斯帖並非是物質愛好的機會主義者，她入選進去見王的過程，別無所求，反而得到別人的欣賞（斯2：13-15）。當她知道自己的同胞遭禍，便清心祈禱和禁食，也招聚書珊城所有的猶大人，為她禁食三晝三夜地禱告，然後違例進去見王（斯4：15-17）。 7.
「使人和睦的人有福了。」當末底改擁有統治實權後，他頒佈諭旨，容許通國的猶大人在亞達月十三日起來自衛，剪除那些想要攻擊他們的仇敵，但卻沒有報仇過份，大行殺戮，也沒有下手奪取財物（斯9：16）。當他登上波斯宰相之位，便為本族的人求好處，得眾弟兄的喜悅，建立和睦關係（斯10：3）。 8.
「為義受逼迫的人有福了。」末底改是神的選民，身受亡國被擄的困苦，因著敬畏神和行義，進而遭受哈曼的逼迫，在同僚百般的壓力下，也沒有失節（斯3：3-6），結果神報答他的忠貞。 末底改和以斯帖在百般的試煉中顯出他們屬天的品格，結果使選民蒙神拯救，也帶給自己和別人許多的祝褔。 杜嘉明 隱秘處之神(賈玉銘) 第二章 隱秘處之神 有些人對於本書最大的品評，就是說書中未明提神之名，全書僅有162節，提到波斯王有192次，提到他的國有26次，提到亞哈隨魯王有29次，竟未提神之名。殊不知本書之要義即隱秘處之神．神的名雖未明明記載，神的手卻顯然伸出來，在他子民的經過中，施展奇妙的能力與救濟。神的兒女，若是不深明本書的要義，不常常經驗本書的要義，不在日常生活中，時時覺得本書要義之確切，也就是說不知有一位隱秘處之神，常與我們同在；雖然我們的肉眼看不見他，他卻是我們的以馬內利。如何能以隨時隨地有從神而來的平安與護衛呢？“錫安的民哪，應當歌唱！……不要手軟。耶和華你的神是施行拯救、大有能力的主。他在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你”（番3：14~16）。是的，神是默然愛我們，在我們不知不覺的時候，他已經愛我們；雖然我們沒有看見神的手，但他那能力的手，仍然為我們舉起來，因為他是我們隱秘處的神。在本書中雖沒有一次提到神的名字．也沒有一次提到禱告．但是活神的手和禱告的感應，卻是顯然的，且是比較他書或更活現，更有力。試言神在本書內何以隱藏起來： 世榮的兩面觀(賈玉銘) 第十一章 世榮的兩面觀 “雖有這一切榮耀，也與我無益”（5：13） 以斯帖記結論(賈玉銘) 第十二章 結論 以色列人真是一個希奇的民族，是神的活見證。看聖經所載猶太歷史，不論在列祖時代；為奴時代；飄流時代；士師時代；王國時代；以及被擄時代中，一切經過，無處不彰顯神的奇妙作為。即今日散處天下，仍在他們的經過中，彰顯有一位活神。本書所論，不明言神，卻處處證明他們是屬神的。今言他們在本書中所有的真相： 委身的重建──以斯帖的榜樣(劉少康) 今日的時代是一個不肯委身的時代，很多人都不肯將自己的生命，託付在一些重要的事情上。從找工作的事上，可見一斑，最近報章的分類廣告生意蓬勃，很多公司機構都在報章上刊登招聘廣告；甚至一些便利店裏，也有求職廣告專刊為「上班一族」備索。我想我們大家都是上班一族，「上班一族」慢慢就變為「搵工一族」。搵工、跳槽成了平常事。記得某次乘搭巴士時，偶然聽見幾位年青人高聲談論彼此的工作情況。其中一位說：「我已在公司工作兩年了。」另一位就說：「有沒有攪錯，做了兩年你還怎可能捱下去。」原來在一間公司工作了兩年已經覺得時間很長，難怪今天的年青人動不動就轉工，只要他們稍有不滿，或別處多給些微薪金；搵工跳槽成了何等平常的事。難怪每天早上買回來的報紙都是重刼刼的，只是求職廣告專欄就有十多頁。各位，今天的時代是一個不肯委身的時代，不單在工作上，就算在婚姻上同樣可以印證此語不虛。每次在結婚典禮上，一對新人彼此立約，惟願到死才彼此分離；但今天的婚姻卻是直到離婚，就彼此分離。只要我對你不滿，就可以離婚，婚姻變化已非天長地久的事難怪香港離婚率是這樣的高。 近年，日本經濟發展一日千里，並且遠超美國，成為世界經濟發展最蓬勃的國家。看看今天我們所用的東西，所穿的衣服，所乘搭的車輛；大部份都是日本出產，就能明白它的產品已經雄霸天下。個中原因，社會學家分析是與日本人鮮會轉工有關。他們有一口號，就是一日TOYOTA，一世
TOYOTAMAN，意思就是一旦加入 TOYOTA公司，就一世為 TOYOTA打工。那種堅忠不移，徹底效力的精神，正是日本邁向成功的基石。各位親愛的弟兄姊妹，為何我們對神的委身不是這樣呢？讓我們一旦成為基督徒，就一生忠心的事奉神。今天早上，鮑牧師提到一九七九至一九八一年間是本港神學院人數最多的時期，可惜近年人數遞減。可見不肯委身的風氣不單流傳在社會上，就是在教會內亦有同一現象。 現在教會裏的主日學，由孩童到老年都有不同的班別，往往最受歡迎的卻是那些短期密集式的課程，其中以三個月一期的較多人選讀，一次的精簡速成課程就更見歡迎。至謂需要在每主日崇拜前參與的主日學，許多人卻不願參加，這種不肯委身的現象是何等可怕！試問我們又怎能夠在這個爭戰的世代為主打美好的仗呢？求主憐憫我們，叫我們不再畏縮，不再保留，只顧自己，只愛自己；讓我們都樂意將自己完全的獻上，放在神的手中，讓祂使用。因此，我向各位挑戰，讓我們起來，重新建造吧，在委身的事上，必須重建我們對神委身的心志。 聖經中有一卷很獨特的書卷──以斯帖記，它是被擄時期歸回的作品，相信很多信徒都讀過，也有很多女孩子喜歡改名叫ESTHER，因為以斯帖容貌俊美，吸引動人，女孩子都很羨慕她。確實以斯帖很值得我們艷羨，她誠然是一個可愛的女子。但這卷書最特別的地方卻是全書並未提及神的名字，就連祈禱也未見提及（有些聖經研究學者認為這樣的一本書豈可列入聖經的正典中），然而他卻能提醒叫我們知道有一位神，並且叫我們去仰望這位神。 （斯一1-2）以斯帖記從開始，就描述了一個舉世尊崇的大帝國──波斯。它的強大，威武與興盛都是世間罕有的。單就地域的遼闊，廣大簡直是無可倫比的。亞哈隨魯作王期間，它的領土由非洲古實，即今日的依索匹亞（位於現今非洲北部地方）開始，包括歐洲一少部份地區，整個的小亞細亞，一直伸展到亞洲及印度的地方，轄下管治的省份多達一百二十七個。亞哈隨魯王在書珊城的宮登基。其實，書珊城不過是波斯五大行宮之一，它並非最重要的一個。巴比倫可能比它更重要，但書珊城卻是王帝的行宮。並且在聖經中出現多次。（斯一3-4）王在位第三年，就宴請群臣，並且把國的財富，王的珍貴收藏展示給他們看。而且足足要一百八十日才能看完。試問哪國的威榮可及波斯；即使現今的世界博覽會，其中各國的展覽館，逐一慢慢的看，也要看足一星期，已使我們眼花繚亂，目不暇給；何況波斯展示它國的豐富，卻要看足一百八十天呢。（斯一5-8）王又為城中大小人民，擺設筵席七日，使他們盡情吃喝。皇宮中的佈置極盡華美，地上鋪滿各式玉石，比雲石更吸引，各色帳子用細麻布織成的繩用銀凢掛起來；整個皇宮御花園的佈置，是何等的吸引和榮美。但奇怪，以斯帖記雖然一開始就記載了一個地上的國度，並且一再描述國度的威榮，吸引和盛大。但在這國度中，有一個極卑微的人，這人卑微至幾乎不屬於那時代；她是誰？她就是以斯帖。 讓我們同看以斯帖的身世。（斯二5-7）告訴我們末底改的年紀也許很大。在尼布甲尼撒王攻陷猶大的時候，他已經被擄，他撫養他叔叔的女兒哈大沙。（哈大沙是以斯帖的猶大名字，而以斯帖是波斯名字，意「星」，因此以斯帖就成了以色列的救星，幫助猶大的救星。）她是一個孤女，父母雙亡；聖經沒有清楚說明她的父母如何死去，但相信她年幼時，她的父母就已去世。在此讓我們看見以斯帖：（一）她是個孤兒。（二）她極貧窮。（三）她極年輕。（四）她是柔弱女子。（五）她寄人籬下，由末底改撫養長大。（六）她是個外邦女子而非波斯人，她只是取了一個波斯名字。在這六種條件下，我們可見以斯帖根本不配合那個年代。波斯國是何等的尊榮，皇宮是何等的榮美，以斯帖卻像活在那世界標準以外，有誰會注意她，看重她？ 但我們的神是奇妙的神，祂要在貧寒人中間提拔卑微人，任用那些祂好像不會使用的人。因此你不要稀奇，以為自己不會被神使用。多少時候，我們覺得自己是何等的軟弱，卑微。任各樣事情去測度，我們都達不到標準，但各位啊！在當時強大的波斯帝國中，神尚且揀選了這樣的人。今天，你豈可不知道神亦揀選你，祂同樣揀選你；因為神需要的乃是一個心中專一向凓神的人，一個願意把自己完全擺上，肯委身奉獻的人。以斯帖的出身實在太卑微了，她連一些有利的條件也沒有，但神卻揀選了她，並且厚賜她寶貴的機會。原來亞哈隨魯王擺設筵席的時候，不知是否多飲了或是太開心；就想請皇后亞實提出來讓飲宴的人看她的美貌，皇后亞實提不肯遵從。王大怒，與各謀士商議後，就廢了亞實提；於是凓意揀選一個更美麗，更合心意的人立為皇后。以斯帖和其他很多女子就被送入皇宮。王為她們預備各樣東西，並許多香料，潔淨自己；但以斯帖除了自己當時的分，別無所求。（斯二12-15）。今天，我們又在甚麼的光景中？世界很多東西是否已佔據了你的心？當我們說委身的時候，實則已經不能把我們的心獻給神。因為我們的心早已經給太多的東西奪了去。但以斯帖有一個非常單純的心，她謙卑等候在神的面前，願意遵照神的帶領而行。由於她的可愛，聖經說王見到她就愛以斯帖勝於其他女子；就把皇后的冠冕戴在她的頭上。以斯斯帖遵照她叔叔的囑咐，沒有把她是猶大人的身份說出來。各位，有誰想到當日這位被人養大，出身寒微的人，竟然可以獲得如此尊貴的身份呢？各位，機會在哪裏？機會是神所賜的。神不單揀選以斯帖，更把珍貴的機會賜給她，皆因她有一個專一單純的心。 當時，王的一個得力大臣名叫哈曼，他是一個驕傲的人，他最看不過站在城門口的猶大人末底改；每次他出他入，末底改竟然不肯向他下拜；於是他用計謀，願意向王獻出一些金錢，使王下詔在他掣籤選定的亞達月十三日要消滅所有猶大人。（斯四1-5）末底改知道後，立即通知當時已貴為皇后的以斯帖，看有甚麼解決的辦法沒有。際此危機，關係整個民族的存亡；面對強權，末底改想到惟有以斯帖進去見王；為本族的人懇切祈求，否則以色列人無從獲救。（斯四9-17），原來當時的波斯帝王是在極嚴密的護却下，若非有召，任何人均不得覲見，否則格殺勿論。而當時以斯帖沒有見王已經三十日了。於是她要求眾人為她禁食三日三夜，為要在神面前等候；然後冒凓生命危險，帶凓重大使命進去見王，為以色列人的緣故，向王表明她的身份。各位，「焉知你得皇后的位份，不是為現今的機會麼？」現在豈不是我們起來為神工作的時候麼，你見不見到你自己的位份，今日的機會呢？你在教會中得恩惠，蒙造就，今天豈非你起來為神工作的時候麼？但究竟有多少人看見今日時代的需要，願意奉獻給神，向神作出回應呢？你今天得的位份，豈不是神揀選你，把這個機會賜給你？在政治動盪及充滿危機此刻，我們能否穩守崗位，為主工作？各位，機會是一去不復返。希臘人形容機會一如射出的箭永不復返的；說出的話無法收回；錯失了機會不再來。機會是一瞬即逝。你曾否錯過機會？曾否在神面前懊悔未能抓緊機會把福音傳給身旁親愛的人？甚至在他們彌留之際，把握機會向他們傳福音？這些機會亦包括了事奉神的機會，服侍弟兄姊妹的機會，傳福音的機會及在這時代奉獻給神的機會。 以斯帖說；我死就死吧。我們亦應有受苦的心志；正如早上我們在腓立比書中聽到要效法耶穌基督的死。各位弟兄姊妹啊！今日神呼召我們是要我們都將生命獻上。潘霍華是第二次世界大戰時一位著名的德國神學家。他曾激勵了無數的人，他的作品跟隨基督──作門徒應付的代價中說：耶穌呼召人跟從祂是呼召人為祂而死。今天你跟隨主付出了甚麼代價？有否覺凓跟隨主如效祂的死一樣？彼得前書中說，若我們要跟隨祂，就要跟隨祂的腳蹤行。主所行的是一條背十字架，受苦的道路，基督徒啊，你又怎可例外呢？你怎可在此片刻，離開苦難，獨為自己的緣故求安全？我們跟從主有沒有聽見主的呼召？今天我們住在香港，我們說是扎根香港，愛香港，我們豈不也愛居於香港的六百多萬人？如果你不起來事奉神，為主而活。誰能將福音傳給他們，誰能將托付帶給他們？服事神是我們基督徒一件何等光榮的事，今日你願不願意把自己擺上？ 剛才一開始就和大家一同看過波斯國的尊榮，但你可知道我們基督徒有一國度要我們付上更多？「天國」和「神國」是聖經中最重要的主題。在聖經中一共出現了一百六十二次，而超過半數是主耶穌親口所說。耶穌經過四十日被魔鬼試探後就出來傳福音，祂第一篇講章在馬可福音一章十四節就講論到神的國。而耶穌受死復活之後，還有四十日在地上。根據使徒行傳一章所載耶穌是向門徒述說神國的事，為要使他們清楚明白神的國度必然降臨。因此，很多聖經研究學者告訴我們，在聖經中沒有哪個信息主題比神的國度更重要。但各位啊！今日我們有很多基督徒仍然不明白神國的事。我們仍然在世上馬馬虎虎，隨隨便便的生活。各位，你知否神的國很快就會降臨。 多少時候我們背誦主禱文，是否真用我們的心思來背誦？主禱文中說：「願𣿫的國降臨，願𣿫的旨意行在地上如同行在天上」，各位親愛的弟兄姊妹，你是否盼望神的國降臨？與你有何關係？你今日是否為神的國而活？而戰爭？你有沒有將你自己全然獻上？很多國家男士都需要服兵役，受軍訓。戰爭時，就要上戰場為他們國家的安危，榮譽和生死存亡而爭戰。但今日，為何我們沒有天國國度的觀念？試問我們又何嘗不是天國中一個忠勇的戰士？但為何每次我們呼籲要起來傳福音，起來服事神，都只有少數人響應？我們究竟有沒有為神國努力過，為神國付出了代價？各位親愛的弟兄姊妹，求神開我們的眼睛，叫我們看見神國的榮耀。（提後四1-2）中，保羅勉勵我們為神國的原故，要將自己全然的獻上。 第一，他很嚴肅起誓的勸勉我們，神是一位審判活人死人的神；將來所有的人都要在祂的寶座前接受審判，你將怎樣去面對神的審判呢？ 第二，耶穌基督憑凓祂的顯現，顯現有駕臨的意思，正如皇帝出巡，駕臨某地，人必緊張預備。何況我們天上的萬王之王耶穌基督要再次降臨，你又為了祂的國度做了些甚麼？ 第三，憑凓祂的國度，我們主耶穌是一位得勝的主，祂得國降臨掌權的日子近了，你是否已預備好心靈去迎見你的神？ 所以保羅很嚴肅地在這位快要得國，得榮耀，駕臨的君王面前囑咐我們，無論時機好壞，是否恰當，或否願意，總要傳福音。各位，今天是一個怎麼樣的時機呢？你有沒有把握今天為主工作？你是否看見神的國度需要更多的人？你是否願意為神國效力？如果基督徒都清楚認識神的國，就會為這國度奉獻自己，不理會個人的背景，恩賜，信主年日的長短，奉獻自己，為主而活。今天的教會在地上就要建立神自己的國度，完成神所交托的工作。 英國有兩間著名的學府，一為牛津，一為劍橋。這裏的畢業生都能獲得優越的職位，慢慢的晉身英國的上流社會。但竟然有七位在劍橋大學畢業的高材生，寧願放棄他們美好的前途，為神國度的原故，甘願來到中國傳福音；他們就是中國凓名的「劍橋七傑」。其中一位名叫史達德，當時他已是校隊中出色的曲棍球手，很多球隊都力邀他加入，倘若他願意的話，很容易就可獲取可觀的收入，並且平步青雲。但他卻放棄了一切，來到中國傳福音，後來他更獲贈一筆為數約五十萬美元的遺產。二十四小時後，他卻把這筆遺產差不多全數奉獻給當時的宣教機構。對此，我們是否覺得他簡直是瘋狂呢？但聖經說這些人是世界不配有的，因為他全然把自己委身與神。其後，史達德不單到中國，更到印度、非洲各地傳福音；並且創辦了環球福音會，成為今日最大的差會之一，差派宣教士到世界各地為神工作。 今天，你是否正躊躇要犧牲良好職業，美好前途，移民機會，把自己奉獻給神，是否浪費？在神的國度中，並沒有浪費。任何人，只要他願意完全委身給神，他就是神所重用的人。各位，你是否聽見神的呼召，是否願意把握這個機會，無論得時不得時，務要傳道，並且在此專心。──
劉少康《來吧！我們重新建造》 |