以斯帖記第八章
逢凶化吉（八1∼17）
思想 你有否遭遇過絕處逢生的經歷？透過這些經歷，你對神又有甚麼認識？
．兩個諭旨──先前哈曼求王下的諭旨，又用王的戒指蓋了印，製定普珥（就是掣籤），決定何日為吉，好殺害猶大族人。這時雖然惡人哈曼已死，但他的遺禍仍然存在的；因為用王戒指蓋了印的諭旨是不能廢除的。那諭旨既仍生效，猶大族人便仍在危險之中，仍有被殺害的可能。故此，以斯帖再要俯伏在王前，流淚哀告，求王除掉哈曼所傳的諭旨。王恩准以斯帖並向她伸出金杖，又擲下戒指，准許猶大人在亞達月十三日，聚集保護性命，剪除，殺戳仇敵。
．兩個日子──哈曼起先想殺害末底改與猶大人，就占卜製普珥，掣定了亞達月十三日為吉日，可以向猶大人行事；而這日子在猶大人方面就成了凶日、死亡之日，毫無盼望，無人能廢除或更改。但聽禱告的神扭轉了整個局面，反倒使這日成了猶大人吉祥得勝之日，不但可以聚集殺戮仇敵，更可以奪取他們的財產。神若不准許，甚麼事也不會臨到我們身上，我們所遭遇的都在神的掌握之中。
．兩個歷史──歷史是指過去事實的一本忠誠記錄。神的子民百姓因犯罪被擄到外邦，寫下了慘痛的歷史。要是肯謙卑悔改歸向神，神必施恩典憐憫、並拯救他們；既改變了歷史，猶大人在普珥節日便得以歡呼快樂，殺戳仇敵，奪取財物，大有光榮；在外邦地方寫下了一頁輝煌的歷史。這歷史更可貴的是已被列入聖經裏面。我們的生命就像一張白紙，有人在這張紙上面寫下一篇美麗的文章，亦有人在這張紙上面畫出一幅美麗的圖畫；但亦有人把這張紙弄得一團糟。請問屬於你的一張白紙到底寫下了甚麼？是美麗的文章，美麗的圖畫，抑或是弄得一團糟？
祈禱 求主使我的生命史，能有機會被寫下光輝燦爛有價值的一頁，阿們！──《新舊約輔讀》
Ⅸ 亞哈隨魯扭轉局面（八1∼17）
Ａ 填補空缺（八1∼2）
罪犯的產業歸屬王家，這種做法大有證據的。有關耶洗別的記載為其中一例（王上二十一7∼16）；其次，波斯大利烏王朝也有希羅多德的記載可考149。哈曼的例子也是援引這個條例。根據創世記三十九4，家產這詞是指屬於他的一切東西。因此，這裡是指哈曼的所有家業。國王把它全給了王后以斯帖，作為補償，也是善意的表示。末底改這時親自得償了，因為哈曼所加給他（著王服、騎御馬）的榮譽，不過是暫時的，非實質的。這時，他與以斯帖親屬的關係，也是以斯帖保護者的身分，使他得王恩寵，取代了哈曼的職位，被封為首相與總管。國王把戒指賜給了他，表示他有合法權代表國王行事（參三10）。至於以斯帖，她需要一個家業管理者，就委派了末底改。這樣，哈曼全然地潰敗了，被他原想毀滅的人取而代之了。
149 The Histories iii. 128∼129. 波斯人 Oroetes 背叛 Polycrates 被刑罰處死，他的錢財充公，交到書珊去。
Ｂ 翻轉聖旨（八3∼14）
3. 猶太人是團結同心的，對哈曼所要毀滅的千萬猶太人，她是忠貞不二的；因此，以斯帖繼續請求。這次她俯伏流淚哀求，希望可以打動王的心。第二次筵席上她已經提及她的本族，為他們求情了；不過，那時國王顯然一心只想到王后的安危（七3∼5）。這時，必須趁機推翻哈曼的諭令，拯救猶太人。她知道哈曼的諭令引起何等的恐慌，所以絕不能再耽延了150。若果這時不打鐵趁熱，只慶幸自己已過了難關，卻不顧同族的安危，是相當自私的。以斯帖與民族共存亡的心志，要救他們脫離死亡，可看出她深受先知們的典範所影響（特別參︰賽五十三12），亦成為後人的榜樣。
4∼6. 王的金杖准許以斯帖起身，有如英國封立爵位一般，得以站立在國王面前。既得恩准，她就提出了她的請求。在七章3節已用過其中兩個慣用片語；這裡她又用了兩句，可見她對這進一步的請求，有幾分猶豫，我若在王眼前蒙恩，是爭取當前的機會，她在善變的國王眼前正蒙恩寵。因為要推翻波斯已頒布的法令（推翻，賽五十五11作「使轉回」之意），是絕不可能的。因此，以斯帖避免用法令的字眼，而強調是哈曼的作為。當然，諭令頒發出去是用王的名字，而王對這陰謀卻毫不知情。
我何忍見（字面作「我怎能……」），以斯帖重複使用這話，表示她對別人苦難的同情是何等地深邃。這年輕的女子，富貴萬千，有著金錢所能買到的一切，竟把自己放在本族人的地位上，願意冒著喪失一切的危險，要解救同胞脫離危難，實在是十分令人感動。
7. 當時末底改也在場，是不容置疑的，因此這裡連同他的名字一起說。國王說明他已處理了這件事，表明他對王后以斯帖的同情，及他對猶太人的愛護。要下手害是「謀害」的慣用語，在詩篇五十五20及但以理書十一42，也是這譯法151。
8. 現在你們可以……寫，這主語是多數的「你們」，在希伯來文中原不用寫出來，這裡不僅把所包含的人寫出來，更是擺在句子的前頭以強調。這話是把權力交給以斯帖和末底改，一同草擬諭旨，用王的印頒布出去。雖然王的諭旨一頒就不能更改，但可以用同樣的權力再頒一個諭旨，把上一次的收回。國王自有辦法達其心願的。
9. 這一節看出作者喜歡重複以上的一些字句，構成互相對照的景況。在這裡他用哈曼原先謀害猶太人的諭旨，與三章12節所記載一段長長的告示一樣，只改了名字、日期及目的，另加上一章1節的字句。這就看出官場的興衰，霎時得勢，頒布諭旨；霎時潰敗，被人取代。對照一下兩處經文所載的日期，
末底改負責撰寫這諭令，由王的書記抄寫、翻譯成國內各種語文，正如哈曼起初做的一樣。不同的是，這次還有希伯來文，送往各省猶太人。
10. 關於波斯的「皇家郵政」，有幾個字眼相當含糊，因為是用希伯來文把波斯的專有名詞，用音譯轉過來；不過，一般意思仍是明顯的。驛卒（希伯來文作 ra{s]i^m）是三章13節用的字眼，不過這裡加上對馬匹的形容，是驛卒可以騎的馬。所用的字 rekes%，是個集合名詞，見於彌迦書一13的快馬套車，又見列王紀上四28（五8希伯來文）特為所羅門王運來的快馬。因此，這些馬相當於現今的賽馬，是御馬（即皇家馬所生的）。至於希伯來文末後一字 ramma{k 的意思，卻不大明朗。總之，顯而易見地，末底改盡力、儘快把這新的諭令頒布出去。
11. 這信上准許猶太人︰ (1) 可以聚集在一起（希伯來文作 qa{hal）。他們可以為作戰徵召而聚集，為政治或判案商議，或為敬拜之用。這樣看來，是否表示他們先前沒有集會權？ (2) 可以保護自己的性命和妻兒的性命。比較標準修訂版中的這一節和哈曼在三章13節的諭令，哈曼把妻子放在兒女之先，可能表示猶太人想把妻子放在後頭（中文沒有這分別）。希伯來文有同樣的慣語 t]ap{ w#na{s%i^m，兩處經文一樣，先後次序不過是為了諧音罷了。剪除、殺戮、滅絕，也與原先的諭令完全一樣，只是末底改把局勢翻轉過來；如今是猶太人行事，但對象是什麼人？
這一節引起不少意見，認為猶太人要殺掉波斯國之民，就是他們遭放逐所在國的無辜婦孺，於是引起道德問題的爭論，這書亦因此被禁。新英文聖經、耶路撒冷聖經，及現代中文譯本的譯法，完全消除任何疑點（正如 RSV），明明白白地支持流血殺戮的見解，要把全國百姓殺戮復仇。例如現代中文譯本說︰「若被任何同族的人，在任何地方，以武器襲擊，他們勢必反擊，連同妻兒一同毀滅盡淨。他們可以殺盡不留一人，並奪取他們的財產。」解經者也幾乎完全同意這樣的解釋152。但同時又解說國王不可能准許人殺盡自己的國民，把波斯人口完全消滅，即或全猶太民族有滅絕的危機，也不會同意這樣做的。一般的觀念是︰以斯帖的故事是要表現舊約的報應道理，所以准許並表揚「以眼還眼，以牙還牙」的行徑（出二十一23∼25），由此更表明，與新約相比之下，舊約是原始殘暴的。但是，真需要如此解釋嗎？
上面已經指出，哈曼的諭令（三13）反映在末底改的諭令上，有些字眼相同；不過，那不相同之處，也不可不察。三章13節的意思十分清楚，全無疑點。「殺戮滅絕」的對象很清楚，是「猶太人，無論老少婦女孩子」。至於八章11節，要「殺戮滅絕」的對象是「那要攻擊猶太人的一切仇敵」，「攻擊」這動詞的對象則是他們和他們的婦女孩子153。這是新國際本的譯法與詮釋，也是經文很明顯的意思。雖然猶太人這行動所帶來的道德問題，引起多人反對，至少反對的理由不可能以這一節的字而作根據。這一節通常引起很多誤解。
12. 一日之間。這樣的殺戮行動很容易演變成不可收拾的戰亂，所以說明限期是「一日」，就有了界線，流血也有了控制。
13. 抄錄一詞見三章14節註釋。抄錄諭旨來頒布尚不夠，還要傳訊使人人聽見。猶太人不再手無寸鐵，他們可以保衛自己，組織起來防守，在仇敵身上報仇，這表示預測猶太人會在這場交戰中得勝。這是公義問題，不是尋仇。
14. 這裡強調傳訊將諭旨頒布到各處各方，十分快速。而書珊城就更不會耽延了，因為諭旨發源於此，是波斯皇朝首府之所在。
150 Paton 舉例說︰「以斯帖何以冒這大險，很難明白，因為殺戮猶太人的日子，尚有一年之久。」（見四 11，ICC, p. 269）
151 Hayim Tawill 指出，Akkadian 的成語與這裡的意思正好相合，見 "Two Notes on the
Treaty Terminology of the Sefire Inscriptions", CBQ 42 (1980), pp.
30∼37.
153 Robert Gordis 在 JBL 95 (1976), pp. 49 ∼ 53, "Studies in the Esther
Narrative" 他認為八11的「（要攻擊）……仇敵和他們的妻子兒女，奪取他們的財產為掠物」，應該用引號分開，因這是由三 13 引用的字眼，表示這是原本頒布的諭令，如今猶太人可以反抗這諭令以自衛。
Ｃ 猶太人大孚眾望（八15∼17）
這一章最後幾節與三章14∼15節剛好相反，那一次哈曼的諭旨所引起的，是一片驚懼。
15. 首先，書珊城的人民，不只是猶太人而是人人歡迎末底改作首相。人們並不因一個少數民族的外人當了首相而不悅，反而歡呼快樂，十足地支持他。他所穿朝服的顏色，是王室的顏色，又有大金冠冕154，表示他僅次於國王之下。
16. 猶太人對這份諭旨與哈曼的諭旨之反應對比，十分鮮明。上次是「大大悲哀，禁食哭泣哀號」（四3），這次是光榮、歡喜、快樂而得尊貴（RSV「光榮」作「光」）。「光」的象徵用法已經十分通行。
17. 其次，諭旨所到之各省各城，人人歡樂。外邦僱主給了一天假期，因他們獲得消息之後，對猶太人十分體諒，讓他們可以慶祝一下。懼怕猶太人，可能是由於宮廷中有一位猶太人主持國政，使全國人民都怕猶太人三分。末底改證明了他有本領改變不能改變的，人們一方面甚為敬佩，但也對將來存著疑懼。他們覺得將來猶太人會佔優勢，所以也入了猶太籍。舊約惟有這裡提及其他國族的人轉入猶太籍，新約則在第一世紀有許多這樣的例子（太二十三15；徒二10，六5，十三43）。不錯，律法上也容許外邦人住在他們的聖地上（利十九33∼34），先知們也預見全地萬族的人，投奔主的國（賽二2∼4，四十九6；耶三17；番三9；亞八22∼23 ……等等）。不過，惟獨這裡用這個動詞，表示他們「宣稱自己是猶太人」。到底用什麼途徑則不得而知了。猶太人的宗教，顯然與民族不同一回事。
第三章提及哈曼高升，這一章則記載末底改不但踏進哈曼的尊位，作國王的首相，並且同樣把持大權。所不同的，是末底改更加成功，更得猶太人及外邦人的喜愛，帶來歡樂而不是愁苦。
154 希伯來文的「冠冕」一字，全部都來自「裹頭巾」一字，字根的意思是「圍繞」。C. A. Moore 譯 `@t]a{ra^ 為「turban」（裹頭巾），並指出︰若指國王、王后的冠冕（一11，二17，六8），是用另外一個字（希伯來文作 ket[er）。後者在聖經中只在以斯帖記出現，可能是波斯來源。`@ta{ra^ 在舊約用過一次，與「bind」合用（伯三十一36）。其他經文則必須作「金屬冠冕」解〔撒下十二30；詩二十一3（希伯來文版為第\cs15 4 節）；亞六 11 、 14〕。A. T. Olmstead 提過許多冠冕的字眼，且幾乎都是金的，但有一處描寫 Anahita 女神（波斯生育女神），說她「頭上綑著金冠，綴著一百顆星星，放出八道光彩……」（HPE, p. 471）。以斯帖記八 15 用的「冠冕」（coronet）一字，與皇室的冠冕有別，保持正確的形象。至於用 turban 的證據很少。又見 P. Calmeyer, Archa/ologische Mitteilungen aus
增註︰報仇，為自己復仇（希伯來文 na{qam）
對現代人而言，讀以斯帖記最大的困阻，在於道德倫理的問題，是這故事特有的情節所產生的。基督徒遵從基督的教訓，怎能對這故事結局的殘殺表示歡欣呢？我們的文化傳統已接納了善待仇敵的觀念，正如十六世紀的格言所說︰「最高貴的報復，就是饒恕。」不但如此，無論怎樣公正、合理的復仇，也會被認為是不夠文明的，若對一班人或一族人集體尋仇，更屬「未開化」之舉。由史實可見，這樣解決爭端勢必引致殘酷的鬥爭，世世相傳，甚至爆發成大戰。英國的法律對自衛之舉諸多限制，不管人家怎樣侵犯，用暴力武力來自衛已幾乎不再合法了。因此，我們很難體會其中的道理。要知道我們讀這經文時，已把現今的文化傳統觀念帶進去了。所以要刻意了解經文當時的時代背景與局勢才可。
首先，要看看兩組同一來源的英文字，會有點幫助而且很有趣。Avenge（v. 報復）及 vengeance（n. 報仇）是從法文來的，而根源則出自拉丁字 vindicare。可是英文也有一個「vindicate」相同的字，直接從拉丁文而來。這兩字雖然源始共通，卻並非十足同義。「vindicate」（辯白）的寓意完全是正面的、可取的，例如︰「好法官為正義伸辯」，至於 avenge 及 vengeance 兩字，則帶有一種出於憎恨的情感反應。字眼的色調，影響我們對上下文的理解，這裡的經文正是這樣。有一釋經者解釋以斯帖記八13這樣寫著︰「報仇一詞並非尋仇的意思，而是加以當得的處罰。」155 可惜他並沒有解明這話的原因。近期的註譯者卻取相反的方向走，例如，慕理將該字譯為 take revenge（復仇），「七十士譯本譯作『對抗』（fight against），這樣就把『復仇』（revenge）的惡毒含義取消了」156。無論如何，基本的問題是︰怎樣用希伯來文，作為上下文的解釋指標。
細讀舊約用到這個字的三十來節經文，可見它的確用來作個人復仇之意。參孫發誓必向非利士人復仇雪恥（士十五7），並禱告求神使他可以達成此願（士十六28）。掃羅也決意向非利士人報仇（撒上十四24，十八25）。不過，這種念頭一開始就違反神的心意，甚至該隱也被保護，免受暴力殘害（創四15）。拉麥倚恃這一項應許，雖然不義地殺了人，仍自以為可保安全（創四23∼24）。結果是再也沒聽過他的音訊！此外，若主人處罰奴僕至死，他必「遭報」（出二十一20），這動詞在此具法律意味。
用這個動詞的經文中，超過一半以上是以神作主語的，或是神指派祂的僕人執行祂的判決。「伸冤報應在我……必為他們伸冤。」（申三十二35∼36）保羅在羅馬書十二19正是引用這經文，接著他又引用箴言二十五21∼22 ︰「你的仇敵若餓了，就給他喫。」利未記十九18的律例中，明顯地吩咐要愛鄰舍，不許對人存尋仇報怨的心。因此，律法與一般倫理思想都有同樣的教導，先知也照樣遵循。神是報應罪惡的神，由於祂不偏待人，所以對待以色列人和對待其他人是一樣的（賽一24∼25；耶五9、29；結二十四8；拿一2）。不過，一旦刑罰執行完了，那施行報應的國家也要同樣接受這律法的審判（耶五十15，五十一36；結二十五12、15；參︰利二十六25）。因此，最完滿的結果，就是神憑公義處決了人間的事態，這是該慶賀的，不但以色列人要慶賀，萬國也該慶賀（申三十二43），只要在位的與神合作，向作惡者施行神忿怒的刑罰（羅十三4b）。審判官稱為「施報者」（avenger；希臘文作 ekdikos，參 ekdikeo{，「為人執行公義」之意）。
神勝過罪惡的另一個方法，在詩篇八2可見（參︰太二十一16，主耶穌從七十士譯本引用出來）。單以稱頌神的威榮，就可以成為抵擋仇敵的高台，不僅勝過仇敵，並且叫仇敵閉口無言。
舊約對這字眼的用法很清楚，個人恩怨不可成為暴力尋仇的動機。神會透過審判官處治行惡者，祂關注整個社會，也關注個人，尤其維護所立的約（利二十六25）；神固然垂聽人的禱告，赦免人的罪，但祂也按其所行的報應他們（詩九十九8）。這警告糾正人不可以有恃無恐，可防範無法無天的人。在以斯帖記中，雖然局面已扭轉，本來要殺猶太人的已遭報應，但猶太人有聖經裡全部神學教導作後盾，他們知道獲准報仇的原則，自會行得合宜。本來他們要束手被殺的，如今新的法規准許他們一日之內，對抗襲擊他們的人並殺滅之。當時情勢一下子扭轉，是料想不到的，令人驚愕震撼。他們深深體會神操控時局，絕不容等閒視之。當然，他們又希奇又快樂，不過絕不敢傲慢囂張，也不敢胡亂粗暴，作威作福，以免招來神同樣的定罪與刑罰。
基督教的教訓「不可以惡報惡」（羅十二17），以及正面的「要以善勝惡」（羅十二21），是最高的標竿。然而基督教歷史流傳至今，要在國家實行這標竿，依然找不著竅門。既然如此，我們對以斯帖記八章猶太人的行徑，若存任何自義的判斷，都是說不通的。我們也該問問自己，若有兇惡勢力要毀滅我們的國家，我們會怎樣反應呢？我懷疑我們會態度輕忽地處理，正如對以斯帖的故事一樣，不夠認真。我們的景況實在更可憐。猶太人一直以來，仍活在同樣的威脅底下。
155 Paul Haupt, Critical Notes on
Esther, AJSLL 24 (1907∼08), p. 161.，轉載於 C. A. Moore, Studies in the Book
of Esther.
──《丁道爾聖經註釋》