以斯帖記概論
以斯帖記簡介
名稱
本書得名於主角「以斯帖」，以斯帖一名可能是取自波斯，意義是「一顆星」。
作者
從本書的九20的記載，末底改可能是本書的作者，但這並不足夠證明末底改的記錄和書信乃為本書。事實上，我們不曉得本書作者是誰，但顯然作者是住在波斯，並熟悉波斯人的生活習慣。這位不知名的作者可能參考末底改的著作、米底亞王及波斯王的歷史（二23，六1，十2）及口傳而寫成本書。
年期
本書寫作日期可能在波斯王朝末年，約在主前539∼333年之期間寫成。
背景
當以色列人被擄之後，亞述王安置一部分以色列民在米底亞人的城邑裏（王下十七6），這可能是猶太人居留於波斯的開始。塞魯士王的時候，猶太人被獲准回國，開始回歸的熱潮，但散居於波斯的猶太人並沒有全部歸回應許之地，正當猶太人在耶路撒冷重建聖殿，遭遇重重障礙之時，以斯帖事件發生於波斯城都書珊城了。
目的
明顯地，作者記載此事的目的是讓下一代的猶太人紀念上一代曾經從滅種的邊緣逃出，因而明白普珥日的起源和意義。雖然本書隻字不提及神的名字及其拯救，但我們仍可看見一個事實，就是無論人喜歡與否，神主管人一切的事情；神並沒有撇棄祂的子民，祂按凓應許，不斷地恩待他們。──《新舊約輔讀》
以斯帖記導論
編者序
這一系列丁道爾舊約聖經註釋叢書的目的，與新約註釋系列一樣，都在提供研經者最精簡、資料最新的註釋，最主要的重點在於解釋經文原意。大部分批判的問題都在導論與增註中討論，但儘量避免過度專業化。
在這一系列叢書中，每位作者當然都有自由可以提出他們自己不同的貢獻，就所有爭論點表達自己的觀點。在必要的篇幅限制內，他們經常關注到一些別的解釋，雖然不是他們自己的看法，但卻代表其他熱忱基督徒所陳述的結論。
以斯帖記是部關於以色列民族為生存奮鬥及其信心見證的故事，也是部獨特而生動的歷史敘述。然而有許多人對其內容未提神的聖名、蘊含強烈的民族主義，及其所描繪的報復情節抱以呵責之心。本註釋書作者不偏不倚地看待諸如此類的種種責難，且明瞭神作工在國際性的事務中，也作工在個人性的事務中。因此，需要另一本恰如其分的註釋書，對細節作過仔細的研究，能描繪出當時歷史文化的背景，闡明該書的屬靈與文學價值。本書作者包德雯做到了。她也提供了許多寶貴的洞察，以及得以適用於任何不安世代的屬靈教訓。
沒有一本（中）英文譯本能充分反映聖經（尤其是舊約）的原文。這本書的註釋經常參考其他版本，有時作者也加上自己的翻譯〔譯註︰主要是根據標準修訂版（RSV），中文則是根據和合本〕。必要時會將一些希伯來文（或亞蘭文）的字詞音譯，以幫助不熟悉原文的讀者，正確地掌握所討論之字詞的意義。
在研讀過程中，讀者應該準備一本或多本可靠的中英譯本聖經，以作隨時參考。
信徒對舊約聖經之意義與信息的興趣，迄今仍未稍減；盼望本系列叢書能幫助人有系統地研讀神的啟示，在這些書卷中看見神的旨意與道路。但願這套書能幫助許多人在今日了解並回應神的話語，這是編者、出版者與作者的禱告。
魏茲曼（D. J. Wiseman）
作者序
六○年代末，我被邀請在《聖經新釋》（The New Bible Commentary
Revised）修訂本寫路得記及以斯帖記兩部分，那時我才開始專注地研究這兩卷書。這兩本以女性為名的書卷，分派給惟一的女性撰寫人負責，到底是否湊巧如此，我始終沒有追究過。當然，研究這兩本充滿寶藏的書卷，實在是賞心樂事。自此之後，我對這兩本書情有獨鍾。丁道爾聖經註釋的總編輯囑我寫這本註釋，我滿心感激。
單看隨文註，就可知道我查考以斯帖記許多令人神往的經文時，借助了多人的心得。特別一提的，是比斯托的三一學院（Trinity College, Bristol）容許我使用他們的圖書館（我本無權使用），特此致謝。
除非另有聲明，本書經文主要是引用標準修訂版的聖經。
包德雯（Joyce Baldwin）
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導論
人人都喜歡聽故事，尤其是有關自己祖先的豐功偉蹟，加上又有神特別庇護他們出死入生，就更具吸引力了。以斯帖記裡，這些條件一應俱全。書中雖然沒有提及神的保守，也不是主要的內容，卻是本書存在的理由。猶太民族被滅種的厄運，得以戲劇性地扭轉，這事蹟使以斯帖記的作者大大感動，以致他極盡其藝術性的手法，刻畫情節的發展。他的文筆深深迷住猶太人讀者，成為暢銷書，而且譯成多種文字，有不同的版本。在猶太人的圈子裡，以斯帖記一直都是最受歡迎的，每年普珥時節，家家戶戶誦讀它，已成了世世代代的傳統。反之，基督徒對這本書，卻有種不知如何處置的情況。因為本書的性質，到底在聖經的敘事文體中，佔怎樣的地位？這問題一直都成為猶太及基督教釋經者的疑難。律法書、先知書的警告，較容易詮釋，因為有明顯的命令叫人遵從。可是，「故事」便沒有這樣的指標了。因為，故事的首要目的是要吸引聽者的興趣。
Ⅰ 敘事文在聖經中的地位
單看耶穌所說的許多比喻，便可叫我們覺察到故事的無數優點，超越過比較學術性的真理表達。聖經原是為一般大眾寫的，一般人對於抽象思想，尤其是神學觀念，吸收力甚弱；對聽故事，卻甚有興趣，很容易與故事中的人物和其際遇認同，很想知道結局到底怎樣。戴德生年輕的時候，一天，下了班，正苦悶無聊，因為沒有別的什麼可讀了，便隨手拿起一張單張來看。本來他已打算好，一讀到教訓，就罷手不讀，卻被其中的信息吸引，全神貫注地讀下去1。聖經的故事也是如此，叫人無所防避，不知不覺間放下了防衛的心。一個故事一旦抓住了人的想像力，便會發揮效力，像幼苗種在好土裡，在讀者的腦裡自行發芽長大。故事所用的象徵詞語，叫人用心思來把故事吸收，不只是表面聽進去，因為故事的精髓蘊含在表層下的深處。
敘事體經文最特出的地方，是其中的人物與行動十分真實，「聖經作者筆下的人物，往往有種繁複誘人的個別性，有時甚至極度強調這個別性。因為每個人對神的迎拒，回應或拒抗，都是出於每個人各別不同的頑梗本性。」2不過，人物的性格並非刻畫得很詳盡，因為經文通常都是精選摘要，耐人尋味。正因如此，選材的手法更表明了作者的目的。聖經作者固然對人性了解透徹，對神也同樣了解透徹，所以，就有種非寫不可的迫切了。
在此稍微離題，談談坊間的記敘文體，和該文體所達到的功用，也是合宜的。例如，有嚴謹的小說家，對世界的問題很敏感，他思考審察，判斷到底因由為何，為要將自己所見的真理和人分享。因此，他的地位是不可抹殺的。例如︰戈爾丁（William Golding）寫的《蒼蠅王》（Lord of the Flies），用極感人的手法，把人性中令人不悅的真相展示出來。若是同一個觀念，用理論形式來表達，就會引起反對意見，招來頑梗的對抗。可是，若用小男孩發奮向上終成領袖的故事，聽來就又動人、又親切了。當一本書以「傑夫痛哭，為純真就此失喪而哭……哭人心何等黑暗，哭智慧的、真實的朋友碧琪何竟就此殞滅」結束時，讀者也會一灑同情淚。不管作者原本的用心是什麼，讀者對人性的墮落，絕不會再有任何迷糊了。事實上，作者把人類的景況刻畫得如此絕望，令讀者心中興起一種渴望，想往絕望中得出路的渴望。可是，戈爾丁寫這小說並無意指出挽救之道。由此可見，這小說家做到一般傳道人不容易做到的，就是︰證明人的罪性是千真萬確的事實。這就是故事成功之處，平直的說明雖然可以使人同意，卻未必能叫人折服。
威廉士（James G. Williams）把這道理用學術性的話這樣說︰「聖經的敘事體代表了一種極具能力的思想模式，它那美感的質素襯托並促進了獲取知識的過程。」3換言之，故事使人容易學習。故事用藝術技巧，使人可以進入別人的生活中，從別人的經歷中學習；只要故事所描繪的生活背景與聽者的背景有雷同之處，就能使他從認同中產生興趣。這樣，他會發出會心微笑，或者，相反地，一陣驚愕後，他會勃然大怒，這就表示這故事實在已擊中要害了。拿單的比喻正是一個切中要害的例子，先知因此可以轉過頭來對大衛說︰「你就是那人！」（撒下十二 7）。
因此，比喻可使人良心覺悟，承認不想面對的錯。
以斯帖記卻不是個比喻，而是一段事蹟。其中涉及不少歷史陳跡，雖然有人認為故事中某些地方，在真實生活中不可能發生。也有人指責作者把一些細節誇張了。要欣賞這本書，必先曉得作者的目的，同時考察他是否在敘述一件真實的史事。正如一九四○年不列顛群島的居民，敘述不列顛之戰的故事一樣，他們也是因為神奇地獲救而驚訝莫名。本書的文體風格不一定是一般歷史書的筆調，其中某些片斷，作者覺得特別重要，選材上就按這文體而取捨，這是必然的。文學的觀點在作者的心目中，是十分重要的。正如馬丁路德所說︰「我深信若沒有文學的技巧，純正的神學理論是無法崛然屹立的……若非先發掘語文和科學，鋪好前路，否則神的話語絕不能如此燦爛地揭露。」4最理想的，是要重新發掘和該書同地域、同時期的文學作品，且有閱讀和評估的能力。因為，西歐文學的模式，比之主前數世紀源自亞洲的這本書，很難作為指南。幸而，也有些卷冊存留，這是值得感恩的；不過，也需要在許多不熟習的領域，探索鑽研。考古學對背景的研究，也有不少貢獻。
總而言之，作為一本釋經書，要借助許多前人研究的成果，從不同的角度看這本書。不過，除了分析本書對當時的讀者、聽眾（就是主前幾世紀分散各地的猶太人社群）要傳遞什麼信息之外，更須思索本書對今日教會及個別信徒，要求怎樣的回應。這書既然在聖經裡，就必有它的判語。
2 Robert Alter, The Art
of Biblical Narrative (George Allen and Unwin, 1981), p. 189.
3 J. G. Williams, Women
Recounted: Narrative Thinking and the God of
4 他在一五二三年三月二十九日寫給 Eoban Hess 的信。A. C. Thiselton 曾在 "Understanding God's
Word Today" 一文中引用，參 John Stott 所編的 Obeying Christ in
a Changing World (Collins Fountain Books, 1977), p.
99.
Ⅱ 歷史的真確性
不管用什麼文體來寫他的作品，詩歌、戲劇、短篇故事、小說也好，若主題是取自歷史的話，作者就應知道他必須接受一件事︰歷史中的基本事件是不容更改的。論到動機方面，作者可以稍有活動的餘地，但以斯帖記的作者沒有發揮這個主題。他和現代的作者一樣，要面對同樣的審核，看看他的研究是否透徹，對公認的歷史資料是否用得合宜。審視該作品歷史的真確性，是合理的，也是必須的，同時，也不會因他的文體而驟下斷言。
雖然如此，以斯帖記的記敘手法中，也有好些歷史文學的標記，就如一開頭的希伯來文 way#hi（英文︰"Now it come to
pass", AV, RV.）。然後有詳細的時間地點︰當朝執政的君王，在位年數，及故事發生時的年代。故事發展中，繼續插入其他背景的細節，到末了還介紹參考書籍，使讀者可以援引察證、繼續研究（十 2）。因此可見，作者是以歷史的角度來寫這書的，不過，即或是寫歷史小說，也會開列這類資料的。
一 波斯帝國
作者一開頭告訴我們（斯一1）︰這故事發生在亞哈隨魯王時期（486∼465 B.C.）。他的希臘文名字則叫薛西（Xerxes）5，是大利烏一世（Darius Ⅰ Hystaspes）的兒子，也是繼位者。耶路撒冷聖殿的重建即發生於大利烏一世初上任時（該二1∼9；亞七1，八9）。而完工於主前五一六年。古列王下召特准被擄的人從巴比倫回耶路撒冷，是在主前五三九年，波斯帝國草創時期。相比之下，其實很少人爭取機會歸回故土，當初如是，後來幾次也一樣。直到六十年後，仍有大量猶太人留在波斯帝國的東部，很多居住在波斯的大城巿裡。至於這班人的情況，除了以斯帖記所提供的記載，還有以斯拉記四6中，反對猶太者對亞哈隨魯短暫的影響，提供了獨立的證據，其餘的，我們所知不多。當時雖然猶太人被人敵視，還是有人升了高位，成為有影響力的人，就如但以理，在之前的一世紀中任職於尼布甲尼撒的宮廷裡（但二48）。一個敬畏獨一真神的人，在異邦文化裡晉昇高位，雖然因忠心於神而遭受苦害，總仍覺得理所當然的。以斯帖記在受苦的主題之外，又加上了一個新的要素︰猶太人受苦害，是由於他們自成一群，持守自己的律法與風格（三8）。因此，很容易被人指控為不尊重波斯的律例，不管事實是否如此。他們這樣受苦害，是真有其事的經歷，從前如此，如今也是如此，這是不用懷疑的（參︰利十九33∼34）。
不過，論到這方面卻有人指出，看波斯執政者一向的仁政，亞哈隨魯王絕不可能依從哈曼的獻策，把這民族的一大群人口就此殺滅了（三9）。例如，慕理（Carey A. Moore）說，需要有更明確的文獻資料，才可以證明在那凡事相當寬容的阿墾米尼（Achaemenian）帝國裡，曾推行對猶太人集體屠殺的事蹟6。對於建立阿墾米尼王朝的古列王，一般公認他為睿智仁慈的執政者，固然不容置疑；不過，最近有人指出，古列的神廟碑文（Cyrus Cylinder）所載資料，只可當作一般公文式的頌詞。在米所波大米的典型文獻中，君王總是「英明的」7。其上所寫的文句為要把君主呈獻給該廟的神，那神廟也是為他們的神重修的，這裡指的應是巴比倫的守護神瑪爾杜克（Marduk）。同時，也把君王表揚於被征服的百姓面前，表示君王重視並忠於傳統。考露特（Amelie Kuhrt）覺得，認為古列的接棒者都像他本人一樣
若讀希羅多德的《歷史》（The Histories of Herodotus），也會有同樣的印象，其中三分之一記載薛西王朝（亞哈隨魯）的事蹟，寫出他侵略希臘時的種種局勢，和他採取的行動。看來亞哈隨魯是個有眼光、有信心的戰士，一旦克服了迷信的恐懼，衡量過反對者的勸諫，自覺滿意了，便野心萬丈，英勇無比。他不怕徵詢別人的意見，包括亞底米西亞（Artemisia），他軍隊中的一位女軍官，希羅多德的記載中特別提及，在撒拉米之役前後，亞哈隨魯王都曾徵詢她的意見9。根據史家記載，亞底米西亞的獻議，亞哈隨魯王十分誠服。文獻中有不少例證，說他對女人怎樣為所欲為，甚至連他兄弟的妻子女兒，也不倖免。之後，又任意殘害謀殺，反映出這帝王可恥無人道的程度。所以，廢掉一個王后、選立另一個王后，不管背景原因是什麼，都是極可能而不足為怪的事；雖然，明文上他答應了父王的定規，只能與七個貴族家庭通婚10。希羅多德雖然是以希臘的眼光寫這些史事，但他筆下的世界，可辨認出是以斯帖記的世界。
如今，有一本歷史書存留，又是與以斯帖記同時代寫的歷史書（希羅多德生於主前490∼480之間），可以作為認識當時歷史的借鏡，用以衡量以斯帖記的內容，實在是神奇特的安排。《歷史》的翻譯者說，這史書是為公開誦讀的，有時在私人集會，有時在公眾節日11；因此，可以假設以斯帖記也是這樣的用途。除了希羅多德的著作外，主前五世紀的波斯碑銘也可以作為佐證；此外，還有古都波塞波利斯（Persepolis）成千出土的碑文泥版，也增添了我們對世界歷史的知識，尤其是有關波斯帝國的史事。「這些資料印證了希羅多德對波斯政府的描述，如今，更可以對這體制的細節更詳細知曉，並且有無數實例可查。」12希羅多德雖然十分公正不偏私，也很寬容，但由東方人的角度描敘東方的史事，就令人更有收穫了。從波塞波利斯當地的浮雕裡，甚至可以看見亞哈隨魯當王子時，站在父王大利烏寶座後的英姿13。雖然，並不是描繪他的肖像，但也或多或少增加我們對以斯帖記這位君王，多一點認識。這一切資料如此吻合，證實了資料的準確性，包括聖經裡的這一卷。
根據以斯帖記，亞哈隨魯的宮廷在書珊（Susa, AV 作 Shushan），是以攔（Elam）的古都，大利烏王曾住在那裡，並建了一座皇宮，其華美非比尋常14。新王上任後，第一件任務是要完成父王在書珊興建的城，有兩處碑文也證實他在任初年曾卜居該城15。第一章提及的奢華宴樂、金玉滿堂，五彩繽紛的簾帳、大理石，都與其他文獻完全吻合，此外，在書珊城被發掘出來時，發現，大利烏王自己所開列的建築材料，都是罕有的進口珍寶16。其中有從帝國各區域送來的，包括衣索比亞及印度，兩者並列為象牙的來源（參︰斯一1）。早期在書珊由迪厄拉富瓦（M. A. Dieulafoy）所發掘的古物，沒有今日科學化的準確成果，廢墟裡又參雜混亂，在亞歷山大大帝及其承繼者手下，多遭搜掠。不過，宮殿場地的主要樣式，仍可一一辨認，
5 希臘版本指這位波斯王為亞達薛西（Artaxerxes），也有認為是其他國王的，不過，從碑文中所見，一般公認這裡指的是亞哈隨魯王（Ahasuerus）或薛西王（Xerxes）。
6 "Archaeology and the
Book of Esther", BA 38 (1975), p. 180.
7 Amelie Kuhrt, "The
Cyrus Cylinder and Achaemenid Imperial Policy", JSOT 25 (1983), pp.
83, 88. 這著名的刻文有彩色圖片，見 IBD Ⅰ , p. 353.
8 Art. cit., p. 94.
Kuhrt 的註釋說︰「自此巴比倫的身分，與阿墾米尼的關係，從下面的事實可見，就是從薛西第四以後的波斯王，就不再掛『巴比倫王』的名號了。」
9 The Histories vii.
99; viii. 97, 104.
10 The Histories xx.
108∼111; iii. 84. 關於大利烏的婚姻，J. S. Wright 指出薛西王的母親並非出自認許的名門（NPOT, p. 88）。
11 Aubrey de Selincourt，是 Introduction to the
Penguin Edition（1954）的作者，也是該書的譯者。
13 見 IBD, I, p. 24，這些浮雕最光滑玲瓏的，都是薛西王的手下所做。
14 HPE, p. 171.
15 HPE, pp.
二 以斯帖和末底改的名字
對以斯帖記歷史的真實性，最大的爭論在希羅多德的考證上，他記載亞哈隨魯在這時期的王后，名叫阿瑪翠絲（Amestris）17。對於這一項偏差，有好些不同的辯證。 (1) 有人指出阿瑪翠絲（Amestris）與以斯帖（Esther）是同一名字，只是不同拼音而已。「當時流行把外國名字縮寫，尤其是來源不明的字眼。例如，希臘名字 Alexander，普遍作 Sander。」18 (2) 不管語文辯證上有何價值，以歷史角度來看，是無法確定的。正如萊特（J. S. Wright）指出︰「亞哈隨魯與阿瑪翠絲的第三兒子，亞達薛西一世，約生於公元四八三年，那麼，阿瑪翠絲與以斯帖就不可能是同一人，因為那時以斯帖尚未出嫁。」19 接著他又指出，波斯名字中有 V 和 Sh 音，而希臘文中則沒有這兩個音，那麼 Vashti（瓦實提）這名字很可能變成 Amestris（阿瑪翠絲）。這樣看來，這波斯名字既已希伯來化了，辯認是有可能的，但只是可能而已。不過，我們也不能就此假設以斯帖記的作者，虛構一個故事出來。作為一
至於以斯帖這名字的變化，也是眾說紛紜。希伯來文的哈大沙（Hadassah，斯二7），意為「蕃石榴樹」，聽起來接近波斯文的一個名字，源於巴比倫女神 Ishtar，或波斯文\cs16 Sita^r（星星）而來的。這個波斯名字使她可以隱藏她外國人的身分。
末底改這名字則有經典可尋，是主前五世紀波斯的一個人物，在波塞波利斯的出土泥版以不同形式出現。較突出的，是一個叫瑪爾杜卡（Marduka）的人，出現在一份沒有日期的文獻上，大概屬五世紀初二十年期間。他是個會計師，從書珊來巡查。這人可能就是聖經中的末底改（Mordecai），因為他經常坐在王的殿門口（二19），就如希羅多德所提過的波斯政府官員20。但是，他是否是以斯帖記中的人物，這就無從得知，因為無法知道多少人取了這一個名字。反過來看，慕理認為「從碑文的考證，知道有瑪爾杜卡這個人，也阻止了我們把以斯帖記中末底改的事蹟，一概視作純虛構的故事。」
17 The Histories vii. 61, 113.
18 Robert Gordis,
"Religion, Wisdom and History in the Book of Esther－A New Solution to an
Ancient Crux", JBL 100. 3 (September, 1981), p. 384.
19 NPOT pp.
20 The Histories iii.
120. 關於末底改的名字 C. A. Moore,
"Archaeologry and the Book of Esther", BA 38 (1975), pp.
三 普珥節
普珥（Purim）的來源，牽連了好些問題，使不少學者對這歷史性的問題，產生了疑團。根據以斯帖記看來，本書原是要解釋這每年一次的節日的起源，其中說明了為大事製籤求吉日，是波斯的習俗，而 pu{r 的意思也記載了，是「製籤」之意（三7）。希伯來文則稱為 go^ra{l，「石頭」，意即投石骰子以定事，也是以色列人的習例（參︰利十六8；民二十六55；詩二十二18），但 pu{r 卻不是廣為人知的常用字。
這解釋並不能說服學者們，他們對這節日的來源，各有自家的學說，至少在這一細節上，就已否定了以斯帖記的歷史真確性了。很多人覺得九章26節的解釋「照著普珥的名字，猶太人就稱這兩日為普珥日」，是牽強的。在《馬喀比書下卷》十五章56節，提及這節日為末底改日，這就成了支持這見解的證據，此外希臘文版的以斯帖記也有提及，約瑟夫則稱之為 Phrourai。再加上慶典中的異教色彩、讓人盡情喝酒，就更加重了這節日源自外邦的可能性了。「因此許多學者相信，普珥節是一個猶太化了的外邦節日，『普珥』是民間後來演變出來的字眼。pu{ri^m（希伯來字 pu{r 的複數字，即「籤」之意），是巴比倫的猶太人為猶太節日起的名字，這節日原本是外邦來的，起源與性質都屬異教。」21 自此以後，有無數創新的字眼變化及取代，從外國字眼及可疑的發音中揣測，實在都與製籤無關，沒有一個能取代聖經的解釋22。
近代學者哈洛（W. W. Hallo）的講學及論文中，早在一九三七年就提及耶魯收藏品中一個立方體的骰子。其中最關鍵性的，是刻文中兩次用 pu{ru 一字，就是「籤」。這東西稱為「亞哈利（Iahali）的骰子」，亞哈利是亞述王撒縵以色三世（Shalmaneser Ⅲ，公元前858∼824作王）的一位重臣。「這是當時遺留下來的惟一的一顆骰子，那時每年都要製籤，選立出一位「劃時代的重臣」，在王朝年曆表上，就會用他的名字來代表該帝王在位的年代。」23 正如哈洛的解釋︰「我們由此知道撒縵以色王在�