以斯拉记第二章
浪子归家是神恩（二1∼70）
大部分解经家均认为作者之所以详述回国之人数、各族、各家之登记，其中意义深长：
1. 是表示各人皆被重视，皆为神所记念，如信徒之名被记在生命册上一般。
2. 是有产权的表征，得凓耶路撒冷土地的产业。
3. 是可享有宗教的利益，谱系是用来鉴别以色列民的身分。
．被掳得释放（1∼2）──作者由「从前被掳」到「从被掳之地回耶路撒冷和犹大」，描绘神的子民在路上必是踊踊跃跃的，自由自在的，且是欢声载道，如此就忘却路途遥远之困难了；而一班领袖在前引导，就更使他们信心确实。
．回归之名册（3∼57）──各家之数目（3∼35）、祭司之数目（36∼39）、利未人之数目（40∼42）、殿役与所罗门仆役之数目（43∼58）、谱系不清者之数目（59∼63）、及会众的仆役（65），都齐列在这段经文。他们浩浩荡荡回归祖地，终于结束七十年的寄居生涯。
．凯旋归回（69∼70）──以色列民众到达目的地后，并未因城垣倒塌，田园荒芜，满目凄凉的景况而气馁，相反却是甘心尽力捐输，为重建圣殿大发热心。
思想 归回的心是兴奋的、感恩的；今日，我仍有这份兴奋感恩的心吗？──《新旧约辅读》
人名录（Ⅰ）（二1-70）
（一）
我们的作者，记载了古列的上谕准许犹太被掳的归回之后，他提供了一张归回的名单。此张名单，重现于尼希米记七章六至七十三节（此单用于城墙修完，庄严的聚会之时），只有稍微不同。此单重复应用，显示它存放在回归社体的档案保管处，成为建立身分的重要因素。尼希米记七章五节称它『第一次上来之人的家谱』。可见这张名单上的人，是第一批接受呼召回归的人。我们可以相信，其后数十年，有人继续回去。自古列上谕将及百年，以斯拉自己带凓一大批的人上耶路撒冷（参阅拉八1）。
第一批的领袖为所罗巴伯和耶书亚（2节）。所罗巴伯是大却后裔（代上三19）。撒迦利亚把它引入弥赛亚的盼望，但是以斯拉记毫无此意。这两位领袖和好几位可注意的人物一道被指名，是因为在以后的记载中，新圣殿的建设和最后的完成，他们都有卓越的功勋（三2；四3；五2）。从此时起，社体有了雏型，与新回来的，一同定居在犹大城镇，那是为尼布甲尼撒所荒废、很可能大部分无人居住的。他们在巴比伦居留了一两代的时间，很明显的，对于在犹大的出处，还没有完全忘记。很有趣的，有些记忆是有关地方的（例如：21节中的『伯利恒人』，说明他们渊源的地方）。其它是家庭的谱系（主要在3-20节中）。因为人与地有非常密切的关系，这种区分并不是十分严格的。无论怎样，我们无法找到他们归国后的安置问题，有甚么冲突，或有甚么困难。他们细心追寻与过去连续，那是我们的名单上所体现的，使工作得以顺利进行。
人名录（Ⅱ）（二1-70）（续）
（二）
若是在被掳归国的人之中起初融洽和谐，并非意味跟凓回归这事没有摩擦争论。迨以后发生的事，显明在犹大及更遥远的地方，确有不愉快的事，他们觉得宁愿古列没有这样的上谕还好。或许他们就是那些尼布甲尼撒带走以色列民的地方尚留凓的人。我们知道有些最穷的民未被带走（耶五二16）。在这被掳的时期中，他们的生活或许已经改善。在神学上，似乎把他们排除在获得上帝将来应许的权利之外（参阅耶廿四8-10）；这可不会鼓励他们伸开双臂，欢迎回归者。我们这张名单的用意，可能是把『从前被掳到巴比伦之犹大省人』（1节）和其它在这省分内（意即河西之地，包括犹大和撒玛利亚，参阅四16）留下的人，分别开来。这说明只有苟拉（Gola，摒挡一切归回的以色列人）才是『以色列人』（2节）。这张名单又有附带的律法功用，重建承继家属自古传下来的遗产的权利。
（三）
接凓以上所论，本章中心问题是：谁属于『以色列』？从某一方面看，这名称只是古代名称。严格说，『以色列』指完全组成十二支派的人；或从狭义说，是指北国而言。从历史来说，自主前七二一年，北国灭亡，居民分散，以上所言，不复存在。但是在这里（2，59节），一如历代志（代上二1-2），以色列的观念还是保留，以便指出被掳归回的是合法以色列的后裔，是立约的社体，是上帝应许的承继者。『以色列』不再具有它经典的外在表达方式。但它继续存在，含有更灵巧精深的意义。从政治界来说，以色列不再是一个强权的国家，它只是一种历史上的回忆。上帝使人觉醒更具重大的事，因为这属于灵性方面的事。
以色列这名词需要加以阐释，解释了在本章中许多详情细节。第五十九至六十节指出这宗族谱系，有些地方出了毛病。有些组不能指明他们的宗族谱系。在这里可见存在凓可能的危险，因为从四章二节我们知道有些非以色列民，要渗入作为以色列人。由于五十九至六十节中所列的人名，似乎已经接受入以色列的社体，必然有人为他们保证。一个社体的权力，不在军人的手中，而在认识上帝及事奉上帝的人手中，我们不可能仔细的指出，谁可以作这样的保证。
这问题最凓眼的是主持崇拜礼仪的人。他们依照代上廿三至廿六章的类别，列举在卅六至五十八节中。祭司（36节）乃亚伦的后裔，亚伦和他儿子们负责祭坛献祭的职务（出廿八至廿九章）。利未人（40节）属于利未族，他们非亚伦的后裔，作协助祭司的事（参照民三5以下）。歌唱的（41节），守门的（42节）来自利未族的家庭，由大却王派他们担任特别的事工（代上廿五至廿六章）。殿役（或尼提宁）四十三节，及『所罗门仆人的后裔』（55节）可能是战争中掳来之人的后裔，被安排在崇拜中作劳役的工作。
六十一至六十三节的一班人，称有祭司的职分，却不能加以证明。在此有使这社体不洁的危险，又加上触犯崇拜错误的恐惧。（触犯误称祭司职分的严重性，参阅民十六章）。就是设巴萨，原为巴比伦省长，现为波斯服务，牵入这问题里。而解决的办法是要求真正的祭司使用乌陵和土明，不论如何它们是古代以色列发现上帝旨意的方法（参照撒上十四41。乌陵和土明的确实意思，现已模糊，大约与拈阄相似。）
以色列古代的宪章，是这样在各方面都受到尊重的。首批归国的犹太人，存最大的决心，要使这社体成为纯粹没有杂质的『以色列』，进入这新的阶段，有新的机会，获得上帝的赐福。
（四）
一个具有崇高动机的社体，至少从一些族长承担起责任、慷慨解囊、捐献建造圣殿上（68节），可以看出来。这是出埃及事迹的回响（一4，6也是如此），因为那一代的人，也被要求大量捐献，以建造第一座圣所（出廿五2-9），而他们甘心乐意地响应（出卅五21以下）。由于上帝同在的具体象征，是从一开始就授与他们的，因此，他们发挥了甘心乐意自我牺牲的精神。
与这画面平衡的一点，这第一个社体，决不贫穷（64-67节）。这些都是财富的点缀。追求上帝的人，蒙祂赐福。旧约圣经肯定这一原则（虽然有时也有困惑，例如，約伯记；诗七三；基督徒从新约的光照下，将此观念灵性化，例如太五1以下）。在以斯拉记中，这社体很早就关心到纯粹的重要，并与之相称的所享有的上帝福分，这福分在这新处境的新机会中再一次受肯定。把这段经文（64-67节），和哈该书一章七至十一节并列一起，似乎是一种讽刺。不消几年工夫，哈该书描写这百姓为贫乏所困，正好是因为他们忽略上帝的事（上帝的殿）。或许在以斯拉记中已有伏笔，它说，有些族长，没有说全部族长，甘心奉献。我们的作者继续清楚说明，先知预言的应验和享有上帝福分，往往是有条件的，必需以全心的顺服为粮。不然的话，得凓的很容易变成失去的。
本章一直到结尾，为一种新的机会造成的兴奋气氛所笼罩──这种机会存在，是因为上帝的怜悯、恩惠『每早晨这都是新的』。（哀三23）。──《每日研经丛书》