|
歷代志下第十一章拾穗 【代下十一1】「羅波安來到耶路撒冷，招聚猶大家和便雅憫家，共十八萬人，都是挑選的戰士，要與以色列人爭戰，好將國奪回再歸自己。」 作者略去耶羅波安為北方諸支派擁立為王的事，其他部分仍依《王上》十二21~24的記述。他筆下的“以色列”和《王上》不同，不專指北國(十16)，常用來指南、北兩國(十一3，13；十二1)，例如3節，他用“住猶大、便雅憫的以色列眾人”，猶大和便雅憫仿佛成了地理名詞，而“以色列眾人”意味這個民族並未分裂。此種用法在書中屢見不鮮。――《啟導本聖經註釋》 為了用武力征服獨立出去的十支派，羅波安徵集了18萬勇士。用實際行動表現出他要用蠍子鞭責打他們的政策。在這裡他所犯的致命錯誤就是發動戰爭之前沒有求問神(與6：34，35比較)。 ――《聖經精讀本》 ◎看起來失敗對羅波安是有幫助的，至少前三年他是發憤圖強，好好治理猶大 國的。 ◎對於羅波安治國的記載，歷代志的篇幅比列王紀長很多。
●「十八萬」：原文是「一百八十千」。「千」是一種軍隊的單位，不一定是 「一千人」，當成「一隊」看待比較適當。
●「挑選的戰士」：SH 9777，「精選的戰士」之意。―― 蔡哲民等《歷代志
研經資料》 猶大家和便雅憫家。猶大支派和便雅憫支派現在組成南方王國，一般稱為猶大王國。便雅憫支派原與以法蓮支派結盟，但是猶大的首都設立在與便雅憫接壤的耶路撒冷，可能是影響便雅憫與猶大結合的因素之一(見王上12：21注釋)。 共十八萬人。這是一個適中的數位，可能指南方兩個支派中可以從軍的人數。在進入迦南地時，猶大有76，500人，便雅憫有45，600人(民26：22，41)，可以從軍的人數共有122，100人。在大衛的時代，猶大有500，000人(撒下24：9)。據《歷代志》記載，在亞比雅的時代猶大王國的兵力是400，000人(代下13：3)；亞撒時代是580，000人(代下14：8)；約沙法時代是1，160，000人(代下17：14~18)。――《SDA聖經註釋》 【代下十一1 十八萬戰士】對猶大和便雅憫支派來說，這是極大的數目。美國獨立戰爭自始至終美方聯合軍隊的總和，才大約與這人數相等。現代對當代總人口的估計，顯示南國人口不會超過三十萬。按照主前九至八世紀新亞述帝國的記錄，亞述軍隊的人數從大約四萬五千人(撒縵以色三世)擴大到超過二十萬人(西拿基立在位)。在誇誇之役，西方十二國聯軍以六萬大軍迎戰撒縵以色。赫人帝國軍隊人數的最高記錄是五萬名(主前十三世紀加低斯之役)。上述幾點顯示這些經文譯作「千」的字眼(和合本之「十八萬」，原文作「一百八十千」)，應當採取另一個字義，譯作「部隊」或「分隊」。有學者提出每宗族可能各自派兵參戰，部隊人數沒有一定，而是按宗族人丁數目而定。隨著歷史的發展，部隊人數才以一千為標準，但這時每隊的人數可能遠不及此。——《舊約聖經背景注釋》 【代下十一1~4】羅波安聽從耶和華的話：放棄奪回北國。――《串珠聖經注釋》 【代下十一1~23】羅波安統治下的強盛的猶大王國： 本章的5~23節的內容只有歷代志有記錄，充分表現出了本書的作者強調羅波安順服神的旨意而蒙受的祝福。本章講述了南猶大王國的第一位君王羅波安前3年的統治：①停止戰爭(1~4節) ：為了征服分裂出去的北以色列，羅波安謀劃發動同族相殘的戰爭，但聽到神的話便停止了(2~4節)。同時也說明了北以色列雖然叛逆了，但仍然是被揀選的百姓。神稱北以色列和南猶大為“弟兄”(4節)，進一步說明了這一點；②加強國防實力(5~12節)：羅波安在猶大的邊境地區修建了很多城邑，為的是防禦北以色列和南方埃及(12：2)的侵略；③北以色列百姓的湧入(13~17節)：百姓遷移原因是因北以色列宗教的墮落。那麼，今天的信徒也應該像亞伯拉罕離開外邦宗教猖獗的迦勒底的吾珥，羅得離開悖逆的所多瑪和蛾摩拉一樣，斷然遠離日益世俗化的勢力。――《聖經精讀本》 【代下十一2】「但耶和華的話臨到神人示瑪雅說：」 看《王上》十二22注。――《啟導本聖經註釋》 歷代志雖是從“祭司”的角度記錄的，但其中也有很多神的先知登場(12：5；15：1；18：6；19：2；20：37；21：12；24：20~22；33：10)。他們與聖經中出現過的其他先知不同，他們具備了作為守護神政國家的預言家的能力。大多數人為猶大王的治理工作起到了引導、忠告、教訓的作用(撒上9：9，先知與先見)。本文中的“神人示瑪雅”是羅波安統治時期的先知，不僅阻止了南北戰爭(4節)，而且示撒入侵時還督促以色列百姓懺悔自己的罪(12：5)。 ――《聖經精讀本》 「神人」(2節)，指奉神命令傳達神指示的人，有些神人就是先知，有些則不是。摩西(申三十三1)、撒母耳(撒上九6)、大衛(八14)、以利亞(王上十七18)和以利沙(王下四25)都被稱為「神人」。「神人示瑪雅」(2節)是猶大支派的先知(十二15)。──《聖經綜合解讀》 ●「神人」：原文就是「神明的人」、「有神性的人」。撒母耳
撒上 9：6 、 摩西 申 33：1 、以利沙 王下 4：21 等人都被稱為神人。通常指奉神命令向特定的人
傳達諭令者。與先知並不完全一樣，有些神人就是先知，有些則不是。 ●「示瑪雅」：字義是「被上主聽見」。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 示瑪雅是羅波安統治期間猶大的一個先知(見代下12：5~8，15)。──《SDA聖經註釋》 【代下十一2~4 先知有關戰事的默】這是以色列前古典預言時代，先知所扮演的角色與古代近東其他地方的先知十分相像(見：申十八14~22的注釋)。他們最常處理的問題之一，是軍事行動的可取性，本段是例子之一。由於時人相信神的參與是軍隊成功的要素，事件發生的次序必須從神下達作戰命令開始。在亞述的王室碑文中，這種神明的命令幾乎可算是模式化的一部分。此外，交鋒的時間和戰略等事務，求問神旨也十分重要。然而默示有時卻是不請自來，或出乎意外來到的。馬里文獻中有一個例子描述心利林王夢中得到警告，不可參與某場戰役。——《舊約聖經背景注釋》 【代下十一3】「“你去告訴所羅門的兒子猶大王羅波安和住猶大、便雅憫的以色列眾人說，」 「以色列眾人」：這詞在本書不單指北國百姓，也用於南國人(參12：1， 6)。――《串珠聖經注釋》 可能指住在猶大和便雅憫領土上的北方支派成員，但並不一定(見王上12：17注釋)。──《SDA聖經註釋》 【代下十一4】「耶和華如此說：‘你們不可上去與你們的弟兄爭戰，各歸各家去吧！因為這事出於我。’”眾人就聽從耶和華的話歸回，不去與耶羅波安爭戰。」 當羅波安對北方支派態度強硬、導致南北分裂的時候(十13)，神並沒有阻攔，也沒有說話；當羅波安「要與以色列人爭戰，好將國奪回再歸自己」(1節)的時候，神卻及時地透過先知說話了(4節)。神並不祝福國度的分裂，但人的心既然已經不對了，神也不會維持虛假的合一。因此，神允許國度暫時分裂，放棄沒有實際的見證，讓南北兩國的百姓各行「在自己眼中都看為正」(箴二十一2)的道路，好讓他們最終明白，神的百姓若是離棄了神，走什麼道路都不通。到那時，神才宣告：「我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國」(結三十七22)。因此，國度分裂是暫時的，北方各支派也還是神的百姓，所以百姓「不可上去與你們的弟兄爭戰」(4節)。──《聖經綜合解讀》 在人看來，國度的君王是羅波安，分裂是因為君王的策略失誤，所以他想努力挽回局面，「好將國奪回」(1節)；但神卻清楚地宣告：「這事出於我」(4節)，表明國度的王乃是神自己，一切都在神的掌控之中。此時百姓還有一點敬畏之心，所以願意「聽從耶和華的話歸回」(4節)。──《聖經綜合解讀》 ◎羅波安雖然是個看不清時勢的國王，但是卻還聽神的話。示瑪雅應該事先就 很受大家尊重，所以一說話大家就認定這是神的命令，而且也願意遵循。―― 蔡哲 民等《歷代志研經資料》 見王上12：15注釋。神的旨意當然不是讓大衛的王國分裂成為兩個國家。神希望以色列行在祂的道上，通過傳道工作使祂的名傳遍全地。可是當以色列人我行我素，離棄神的時候，祂就撤回保護的手，毀滅的勢力不可避免地乘虛而入。從這個意義上說，王國的分裂是出於神的。──《SDA聖經註釋》 【代下十一5】「羅波安住在耶路撒冷，在猶大地修築城邑，」 本書喜用房屋、城邑的建造來傳達一國一王蒙神祝福得享興旺的信息。本節至12節所列城邑位於猶大地東、南與西三面，有山地也有山谷，重要道路網中心的城市都包括在內。羅波安修築這些城邑，當為加強防禦，以抗可能來自這三方面的鄰國的攻擊：但獨缺北方。有幾個解釋：1，羅波安希望南、北雙方可化戾氣為祥和，仍歸一統；2，耶路撒冷靠近北陲，應該加強防禦的更北的城市，此時均不在他的控制下；3，他認為來自兄弟之邦的武裝威脅不大，暫時毋須加強設防。 這些修築的城市若依東、西、南三面來分，東面自北到南依次有伯利恒、以坦、提哥亞、伯夙(6~7節)；西面自北到南依次有亞杜蘭、瑣拉、亞西加、梭哥、亞雅侖、迦特、瑪利沙；南面自西往東依次有拉吉、亞多萊音、西弗、希伯侖。考古學家在其中若干城市掘得的資料，證明確有修築防城的跡象。――《啟導本聖經註釋》 ◎羅波安在猶大地修築東、南、西面防線。沒有強化北面防線的理由可能是羅 波安還覺得以色列是他的國土。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下十一5~12】這段敘述羅波安受到埃及入侵的威脅(一二2~4)，於是在國土南部和西部的城市加強了防禦；這是列王紀上沒有記載的。――《歷代志下雷氏研讀本》 堅固南面的邊防：國家分裂後，羅波安便開始修築南面、東面與西面的防線，工程顯然在埃及王示撒來侵時仍未完成(參12：2)。 北界沒有增設防備，大概是因為羅波安無意劃定北面國界，以便收復北面失地；又或者耶京以北實際上缺乏天險，難以建築城堡。――《串珠聖經注釋》 堅固城邑： 羅波安非常重視國防，修建了堅固的城邑，而今天的考古學家已經證實了這些城邑的歷史真實性。
――《聖經精讀本》 5~12節記錄了羅波安在猶大修築防禦的城邑。這個資料在《列王紀》裡是沒有的。所提到的城市都在國家的南部和西部，目的是為了防禦埃及。採取這些防禦措施是因為示撒的侵略策略(見代下12：2~9；王上14：25，26)。 ──《SDA聖經註釋》 【代下十一5~12堅固南面的邊防】國家分裂後，羅波安便開始修築南面、東面與西面的防線，工程顯然在埃及王示撒來侵時仍未完成(參十二2)。 北界沒有增設防備，大概是因為羅波安無意劃定北面國界，以便收復北面失地；又或者耶京以北實際上缺乏天險，難以建築城堡。——《串珠聖經注釋》 【代下十一5~12 猶大的堅固城】名單所列的都是猶大境內的城市，除亞多萊音(現代之杜拉〔Dura〕，位於希伯侖西面三哩)之外，全部都曾在經外史料中提及(例如：示撒侵略的記錄，見十二2)。這些城邑形成耶路撒冷山地的內部防線。它們南北分為四組，在戰略性的據點防守主要的通路和大道：(一)伯利恒、以坦、提哥亞、伯夙把守東面的疆界；(二)梭哥、亞杜蘭、迦特、瑪利沙把守西面；(三)南面的防線包括拉吉、西弗、亞多萊音；(四)瑣拉和亞雅侖似乎是西北面的堡壘，希伯侖(大衛的舊都，撒下二1)則可能是集結軍隊的基地，或西南兩區的中心地帶。考古研究對於羅波安修築工程的所在不能提供什麼幫助。只有少數幾個遺址(特別是拉吉)顯示有防禦工事的痕跡。——《舊約聖經背景注釋》 【代下十一6】「為保障修築伯利恒、以坦、提哥亞、」 ●「伯利恆」：字義為「麵包 (糧食) 之家」，猶大的城市，大衛的出生地。 ●「以坦」：字義是「野獸的巢穴」，位於伯利恆南方。
●「提哥亞」：字義是「柵欄」，位於耶路撒冷南方約十五公里，也是先知阿 摩司的故鄉。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 伯利恒。在耶路撒冷以南約8公里(見創35：19注釋)。 以坦。在伯利恒西南4公里。 提哥亞。在伯利恒以南8公里(見代上2：24；4：5；撒下14：2，4，9；代下20：20；摩1：1)。――《SDA聖經註釋》 【代下十一7】「伯夙、梭哥、亞杜蘭、」 ●「伯夙」：字義是「岩石之屋」。可能是希伯崙北面6公里的圖貝卡廢墟(Khirbet et~Tubeiqah)。 ●「梭哥」：位於伯利恆西方24公里處。字義是「多毛的」。是今日的阿巴 德廢墟。 ●「亞杜蘭」：位於伯利恆西南20公里處，字義是「人民的正義」。此處位 於希伯崙西北。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 伯夙。在猶大山區(書15：58)，希伯倫以北6.4公里。 梭哥。在伯利恒西北偏西約22.5公里(見代下28：18；書15：35；撒上17：1)。 亞杜蘭。大衛時代所提到的一個堡壘(撒上22：1)。後來也有提到(尼11：30；彌1：15)。亞杜蘭與示非拉接壤。――《SDA聖經註釋》 【代下十一8】「迦特、瑪利沙、西弗、」 ●「迦特」：非利士五大城之一。 ●「瑪利沙」：字義是「山頂」。 ●「西弗」：字義是「城垛」，位於西伯崙東南8公里的山上。―― 蔡哲民 等《歷代志研經資料》
迦特。一座非利士城市，通常為非利士人所控制(王上2：39~41；摩6：2)。 瑪利沙。在示非拉(見書15：44)。亞撒在這裡戰敗古實王謝拉(見代下14：9，10注釋)。 西弗。在猶大南部(見書15：24)。――《SDA聖經註釋》 【代下十一9】「亞多萊音、拉吉、亞西加、」 ●「亞多萊音」：SH 1155，字義是「加倍光榮」，位於希伯崙的西南方， 大約 5英里或8公里處。 ●「拉吉」：字義是「難以攻克的」，現代的Tell ed~Duweir，位於耶路撒冷西 南55公里處。 ●「亞西加」：位於梭哥西北約5公里。字義是「被挖」。―― 蔡哲民等《歷 代志研經資料》 亞多萊音。可能是杜拉(Dûrā)，希伯倫西面約8公里的一個山村。 拉吉。在猶大低地的一個重要城鎮(見書15：39；王下14：19；18：14；彌1：13)，在耶路撒冷西南約二十五英里。 亞西加。在猶大的示非拉地區拉吉的東北(見書10：10，11；撒上17：1；尼11：30)。――《SDA聖經註釋》 【代下十一10】「瑣拉、亞雅侖、希伯侖。這都是猶大和便雅憫的堅固城。」 6~10節所列的城邑，都是耶路撒冷南面和西面的要塞。這些「堅固城」(10節)不但得到加固，而且預備了糧食武器，準備經受長期的圍攻。──《聖經綜合解讀》 ●「瑣拉」：字義是「大黃蜂」，位於但與猶大交界處，在耶路撒冷西邊約22 公里處。
●「亞雅崙」：字義是「鹿原」。曾在亞馬拿文獻中提及，大概是基色東面八 公里的雅洛(Yalo)。 ●「希伯崙」： 民 13：22 說此城的建造比埃及的鎖安城早七年，而鎖安城約 建造於西元前1720年左右。字義是「聯合」。位於洗革拉東北。
●「堅固」城，「保障」：SH 4694，「要塞」。――
蔡哲民等《歷代志研經 資料》 瑣拉。但支派的一個城鎮(見書15：33；19：41；士13：2，25；16：31；18：2，11；尼11：29)。 亞雅侖。在耶路撒冷西北22.4公里。原來分給但支派(書19：42)，後被指定為哥轄族利未人的城(書21：20，24)。 希伯倫。位於耶路撒冷西南偏南30.4公里的一個重要城市)(見創23：2；代上3：1；6：55，57；11：1)。――《SDA聖經註釋》 【代下十一11】「羅波安又堅固各處的保障，在其中安置軍長，又預備下糧食、油、酒。」 「軍長」：即指揮官。――《串珠聖經注釋》 雖然南北兩國已經分裂，但羅波安並沒有修築耶路撒冷北面的防線，而是修築南面和西面的「堅固城」。這表明他此時還能順服神，並沒有預備與北國爭戰，而是為了防禦南方的埃及。──《聖經綜合解讀》 這些城市不僅加固，而且儲備糧食，能經得起長期的圍攻。──《SDA聖經註釋》 【代下十一11~12 堅固城的儲備】羅波安堅固城內的防營必須儲備充足的糧食和兵器，才能成功地戍守邊界。馬里文獻的行政總目詳列了軍隊十日、十五日，或一個月所需之糧食、油、酒的數量。歷代志只是簡單概述所需的資源(但沒有說明分量或多久才補給一次)。——《舊約聖經背景注釋》 【代下十一12】「他在各城裡預備盾牌和槍，且使城極其堅固。猶大和便雅憫都歸了他。」 【代下十一13】「以色列全地的祭司和利未人都從四方來歸羅波安。」 祭司與利未人歸附羅波安：聖職人員因堅持耶京的聖殿才是唯一敬拜神的地方，另因被禁止在北國工作，就從北方投奔南國。――《串珠聖經注釋》 失業的祭司和利未人離開北方王國，到南方去參加聖殿中耶和華的崇拜。──《SDA聖經註釋》 【代下十一13~14】耶羅波安登基後不久(參看王上一二31的腳註)及其後(留意14節的“和他的兒子”)，忠心的祭司和利未人便從以色列移居到猶大。――《歷代志下雷氏研讀本》 ◎ 11：13~14 描述利未人放棄 代上 6：54~81 所記載的城邑與郊野，放下產業來
投奔耶路撒冷，這是要付出巨大代價的。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》
【代下十一13~14 誰有權設立祭司？耶羅波安有沒有這個權力？】國家分裂以前，以色列人集中在耶路撒冷敬拜神，百姓一年三次，聚在那裡守三個大節期，其他的日子由散居全國各地的祭司和利未人，在各支派的地域內為他們主持敬拜和禮儀。祭司和利未人管獻祭，教導神的律法，鼓勵百姓繼續信靠神，防避異教的影響。 國度分裂以後，以色列的新王耶羅波安認為這些祭司和利未人是新政權的威脅，因為他們仍然保持對耶路撒冷的忠誠。於是他就設立自己的祭司，禁止利未人供職，逼得他們遷往南國。他所立的異教祭司鼓勵百姓拜偶像，這個新國家既然沒有屬靈的領袖，就陷入棄絕神的危機中。――《靈修版聖經註釋》 【代下十一13~17】這是相當終於好的一段記事，說明：1，對神信實的必蒙祝福(17節)；2，耶羅波安在北國開始敬拜偶像，背離正道(15節)；3，因為北國背叛神和南國忠於神，北國諸支派中忠信之人紛紛歸向南國，來到耶路撒冷敬拜耶和華神(13~14，16節)。 北方各支派中人歸向猶大的事，以後續有記載；作者似在向複國後仍居北方的以民，呼喚回歸。――《啟導本聖經註釋》 為了尋求信仰的自由，湧入猶大： 作者記錄了祭司與利未人因反對耶羅波安的偶像崇拜政策，為尋求信仰自由而遷入南猶大的歷史事件(王上12：25~33)，表現出了對聖殿以及聖殿的服侍者的極大的關心。並講述了以耶路撒冷為中心開展的猶大王國的宗教復興運動，目的就是為了暗示猶大王國就是以色列“餘剩的人”。
――《聖經精讀本》 【代下十一14】「利未人撇下他們的郊野和產業，來到猶大與耶路撒冷，是因耶羅波安和他的兒子拒絕他們，不許他們供祭司職分事奉耶和華。」 ●「拒絕」：SH 2186，「棄絕」。――
蔡哲民等《歷代志研經資料》 郊野。即城郊的牧場(見利25：34；民35：2~5，7；見書14：4注釋)。 他們的產業。參利25：29~34。 拒絕。耶羅波安出於策略設立宗教的儀式和崇拜的中心，與耶路撒冷侍奉耶和華的儀式完全不同(王上12：26~33)。他希望這樣做使他的臣民斷絕與南方首都的聯繫。――《SDA聖經註釋》 【代下十一14~15】耶羅波安與北國的君王都拜偶像，又立凡民作祭司，罪上加罪。(參王上12：31； 13：33)――《串珠聖經注釋》 【代下十一15】「耶羅波安為邱壇、為鬼魔(原文作公山羊)、為自己所鑄造的牛犢設立祭司。」 “為鬼魔”。山羊模樣的偶像。參看利未記十七章1至7節的腳註。“牛犢”。參看列王紀上十二章28節的腳註。――《歷代志下雷氏研讀本》 「鬼魔」：參利17：7注。――《串珠聖經注釋》 「鬼魔」(15節)原文是「公山羊、具有羊身羊角的鬼魔」(利十七7)。──《聖經綜合解讀》 國度分裂以後，北方支派推舉耶羅波安作王。耶羅波安不擇手段地鞏固自己的統治，在伯特利和但鑄造了兩個金牛犢(王上十二28)，「將那不屬利未人的凡民立為祭司」(王上十二31)，卻拒絕利未人按照律法事奉。他的目的是「叫百姓陷在罪裡」(王上十二30)，徹底與南國耶路撒冷的聖殿斷絕關係，使國度永遠分裂。──《聖經綜合解讀》 為了阻止北國的百姓前往聖殿敬拜(王上十二27)，耶羅波安並沒有使用高壓政策，而是發明了一個似是而非、體貼肉體的新宗教，用宗教為他的政治目的服務。他用方便的地點代替耶路撒冷，用金牛犢代替約櫃，用聽命於自己的非利未人代替遵守律法的利未人擔任祭司，用新的敬拜形式代替原來的敬拜形式。教導律法的利未人被迫撇下產業、離開北國，「來到猶大與耶路撒冷」(13~14節)。結果北國的百姓越來越不明白律法，越來越習慣體貼肉體的新宗教，還以為自己仍在敬拜神，實際上離神越來越遠。──《聖經綜合解讀》 「日光之下並無新事」(傳一9)。幾千年來，仇敵若想利用宗教來為某種政治目的或社會理念服務，一定也會拒絕那個時代的「利未人」，讓信徒對聖經一知半解，一面敬拜「自己所鑄造的牛犢」(15節)，一面還以為自己是在愛神愛人。──《聖經綜合解讀》 ●「鬼魔」：SH 8163，「公山羊」、「具有羊身羊角的鬼魔」。 賽 13：21 34：14 似乎就記載有這種「鬼魔」。以色列人在埃及時一定也曾參與這一類的偶像崇拜( 書 24：14 )。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》
設立祭司。耶羅波安通過設立自己的祭司，在敬拜耶和華的儀式中排斥利未人，直接打擊了獻祭制度，及其所代表的維護神崇拜的意義。 邱壇。但和伯特利是北方王國的兩個崇拜中心(王上12：29~31)，而在全國其他地方也都建有邱壇，在那裡舉行新宗教的崇拜儀式(見王上13：32)。 為鬼魔。神把偶像崇拜的卑劣形式視為鬼魔崇拜(見申32：17；詩106：37，38；林前10：20)。耶羅波安的宗教政策為偶像崇拜的腐敗形式進入以色列打開了門路，敗壞了人心，使他們更加遠離神。――《SDA聖經註釋》 【代下十一15 公山羊和牛犢偶像】有關牛犢偶像的資料，可參看：列王紀上十二28的注釋。公山羊偶像大概是指類似羊人，經常在野外或無人居住之地出沒的鬼魔。舊約只提及過它們幾次，並且現有的古代近東史料也沒有對應的案例。——《舊約聖經背景注釋》 【代下十一16】「以色列各支派中，凡立定心意尋求耶和華以色列神的，都隨從利未人，來到耶路撒冷祭祀耶和華他們列祖的神。」 凡忠於神的百姓，都上耶京聖殿去祭祀神。這裡強調聖殿是唯一真正敬拜神的地方。來自各支派的人大概不僅在聖殿祭祀，可能也在猶大境內定居(參15：9)。――《串珠聖經注釋》 反對耶羅波安的偶像崇拜而南下到南猶大的事件在亞撒王(15：9)和希西家王(30：11，12)統治時期也發生過。他們背井離鄉，放棄家業，遷至猶大，證明了他們首先考慮的是盡自己的本分敬拜神，而不是在神的法度被破壞的地方過安逸的生活。他們的這種行為“與離開本地、本族、父家，往神所指示的地去”(創12：1~4)的亞伯拉罕，和放棄自己的一切隨從耶穌的12門徒(太19：27~29；路5：11，18)的行為是相同的。“用真誠敬拜神的道路上所受的貧窮勝於罪惡的道路上享受的富饒，靠年金生活的人勝於享受富貴與享樂，內心墮落的人”(Matthew Henry)。 ――《聖經精讀本》 南北分裂以後，北國有許多百姓「隨從利未人」(16節)到聖殿獻祭，到了亞撒王年間，更有一批北國百姓移居南國(十五9)。因此，北國被擄，並不等於北方各支派完全消失；在神的保守之下，被擄回歸的百姓仍然代表了十二支派的完整見證(代上九2)。──《聖經綜合解讀》 ◎猶大國內增加了大量願意堅持信仰的人，帶來的結果就是「國力強盛」、「國 家穩固」。我們的教會或組織，加入了我們，是否力量變強大、根基更穩固？―― 蔡 哲民等《歷代志研經資料》 隨從利未人。即隨從祭司和利未人前往猶大和耶路撒冷(第13，14節)。 來到耶路撒冷。這些人移居到猶大。他們離開以色列到猶大的目的是希望有機會參加耶路撒冷的崇拜。耶羅波安的政策是防止人去耶路撒冷參加崇拜。在亞撒年間，又有忠心敬拜耶和華的人移居南方王國(代下15：9)。――《SDA聖經註釋》 【代下十一17】「這樣，就堅固猶大國，使所羅門的兒子羅波安強盛三年，因為他們三年遵行大衛和所羅門的道。」 羅波安三年的順服為自己帶來祝福。第四年他開始離棄神的律法(一二1)，神在翌年便懲罰他(一二2)。――《歷代志下雷氏研讀本》 根據十二2，羅波安似在登基後第四年離棄正道，第五年便受到埃及王示撒的攻擊。――《啟導本聖經註釋》 分國後最初三年，羅波安遵行神的道，於是國家強盛。――《串珠聖經注釋》 羅波安之所以強盛起來，是因為他得到了從北國遷入的非常虔誠的人的幫助，追隨了先王大衛和所羅門所行的路。但是，他的順從僅持續了3年，國家強盛之後便墮入了驕傲之中，最終離開了神(12：1)。因此後來受到了埃及王示撒的侵略(12：2)。 ――《聖經精讀本》 「這樣，就堅固猶大國」(17節)，原文是「他們就堅固猶大國」。「所羅門的兒子羅波安強盛三年」(17節)，並不是因為他自己順服神，而是因為北方的利未人都移居猶大(13~14節)，許多「立定心意尋求耶和華」(16節)的北國百姓也隨從他們到聖殿獻祭。這些人「三年遵行大衛和所羅門的道」(17節)獻祭、事奉(八12~14)，所以才堅固了猶大國。──《聖經綜合解讀》 今天，當跟隨神、「立定心意尋求耶和華」的人充滿教會的時候，教會也會得以堅固；而當跟隨人、只想尋求恩典的人充斥教會的時候，教會遲早也會用「自己所鑄造的牛犢」(15節)來代替神，從「真理的柱石和根基」(提前三15)變成俱樂部或慈善機構。──《聖經綜合解讀》 ● 11：17 一開始的意義是「他們(指決心搬遷來耶路撒冷的人)就堅固猶大的 國度」。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 就堅固猶大國。祭司和虔誠敬拜神的人移居猶大，無疑促進了南方王國宗教生活的熱情，有助於國家道德力量的鞏固。 三年。敬拜耶和華的人從北方移居過來，發生在羅波安執政的頭三年。當時他還是忠於公義原則的(見代下12：1)。――《SDA聖經註釋》 【代下十一18】「羅波安娶大衛兒子耶利摩的女兒瑪哈拉為妻，又娶耶西兒子以利押的女兒亞比孩為妻。」 東方民族都以家族繁衍為福。本段為《歷代志》所獨有，說明神祝福忠信的王。――《啟導本聖經註釋》 「耶利摩」：未見於大衛的家譜上，可能他是大衛一個妃妾的兒子。 「以利押」：為耶西的長子(代上2：13)。――《串珠聖經注釋》 18節原文是「羅波安娶大衛兒子耶利摩的女兒瑪哈拉為妻，她也是耶西的兒子以利押的女兒亞比孩的女兒」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「耶利摩」：SH 3406，字義是「他是至高者」。 代上 3：1~9與聖經其他地 方沒有記載這人是大衛的兒子，其應該是大衛的妃嬪所生。 ●「瑪哈拉」：字義是「弦樂器」。 ●「以利押」：SH 4466，字義是「我神是父」。 ●「亞比孩」：SH 3232，字義是「我的父親是有權力的」。 ● 11：18 並沒有「又娶」這個字，後半段很可能是「她也就是耶西的兒子以利 押的女兒亞比孩的女兒」，亦即「瑪哈拉」的父親是「耶利摩」，母親是「亞比孩」。
―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》
耶利摩。別處沒有提到他是大衛妻子所生的兒子(撒下3：2~5；5：14~16；代上3：1~9；14：4~7)。他可能是大衛嬪妃的的兒子(代上3：9)。 以利押的女兒。可能是孫女。希伯來語的“女兒”也可以指更遠的後代(見代上2：7注釋)。大衛長兄的女兒(撒上17：13)不大可能成為大衛孫子的妻子。――《SDA聖經註釋》 【代下十一18~23】羅波安的家室：東方人一向認為大家庭是神的祝福。――《串珠聖經注釋》 羅波安的家室：列王記沒有記錄這一部分。本文的內容與教育意義可以歸納為以下幾點：①羅波安娶了很多妻妾，違背了神的律法(申17 ：7)。這說明羅波安雖然身為選民之王，但終究還是一個墮落的人；②他與先王所羅門不同，並沒有與外邦人通婚。而且他的妻妾也都是屬於大衛家族的女子。這是值得肯定的一面；③羅波安明智地處理了眾子的問題(22，23節)。首先他立亞比雅做他的繼承人，從而阻止了一場兄弟間爭奪王位的戰爭(22節)，之後讓他的27個兒子分別治理各地方城邑(23節)，從而維持了穩定的局勢，加強了國力(12：1)。 ――《聖經精讀本》 【代下十一19】「從她生了幾個兒子，就是耶烏施、示瑪利雅、撒罕。」 ●「耶烏施」：字義是「他急忙去協助」。 ●「示瑪利雅」：字義是「耶和華所保守的」。 ●「撒罕」：字義是「憎恨」。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 【代下十一20】「後來又娶押沙龍的女兒瑪迦(十三章二節作烏列的女兒米該雅)，從她生了亞比雅、亞太、細撒、示羅密。」 “瑪迦”。押沙龍的孫女。參看列王紀上十五章1、2節的腳註。――《歷代志下雷氏研讀本》 「押沙龍的女兒瑪迦」：參王上15：2注。――《串珠聖經注釋》 「女兒」(20節)原文和「孫女」是同一個詞。「瑪迦」(20節)很可能是押沙龍的外孫女，是押沙龍的女兒和基比亞人烏列所生的女兒(十三2)。──《聖經綜合解讀》 ●「瑪迦」：字義是「壓制」。 ●「押沙龍的女兒」： 代下 13：2 說「他母親名叫米該亞【又作瑪迦】，是基 比亞人烏列的女兒」，「瑪迦」應該是押沙龍的外孫女，是押沙龍女兒跟基比亞人
烏列所生的女兒。押沙龍的母親也叫「瑪迦」。 ●「亞比雅」：字義是「耶和華是父親」。 ●「亞太」：字義是「合適的」。 ●「細撒」：字義是「光亮的」。 ●「示羅密」：字義是「和平的」。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 瑪迦可能是押沙龍的孫女(見第18節注釋)，因為她瑪是他的獨女兒(見王上15：2注釋)。──《SDA聖經註釋》 【代下十一20瑪迦是押沙龍的女兒麼？何以又名米該雅？】 答：大衛之子「押沙龍生了……一個女兒……名叫他瑪」(撒下十四27)。但在此處又記載「羅波安……後來又娶押沙龍的女兒瑪迦」(代下十一18，20)，下有小字：「十三章二節作烏列的女兒米該雅」。此處所稱瑪迦為他的女兒，其意思乃指為押沙龍的孫女而言。他瑪嫁給烏列，瑪迦乃是烏列的女兒。猶太人的拉比說，瑪迦有兩個名字；另一個是米該雅－－意思是誰像耶和華。代上十三2以此名稱她，因她已做了王后，後來因重犯了膜拜偶像的罪，而被其孫亞撒王貶了她王太后的位(代下十五16)，因此又再以瑪迦稱她。瑪迦的名字－－有壓迫之意，因她的兩個名字而顯見寫經史的人，按照時勢之不同，而配合其名。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【代下十一21】「羅波安娶十八個妻，立六十個妾，生二十八個兒子，六十個女兒；他卻愛押沙龍的女兒瑪迦，比愛別的妻妾更甚。」 羅波安象他父親所羅門一樣，娶了許多妃嬪，違背律法的教導(比較王上一一1；申一七17)。――《歷代志下雷氏研讀本》 關於瑪迦的來歷，看《王上》十五1注。有的人認為瑪迦究為押沙龍的女兒抑孫女，得看此處的押沙龍是否即大衛的兒子押沙龍。若為另一同名的人，則毋須強求解釋。――《啟導本聖經註釋》 瑪迦敬拜偶像(十五16)，羅波安卻愛她「比愛別的妻妾更甚」(21)，結果因為愛人而不再愛神，漸漸「離棄耶和華的律法，以色列人也都隨從他」(十二1)，招致神的管教(十二5)。──《聖經綜合解讀》 【代下十一22】「羅波安立瑪迦的兒子亞比雅作太子，在他弟兄中為首，因為想要立他接續作王。」 亞比雅……想要立他接續作王： 羅波安為了避免他的祖父大衛曾遇到過的困境，即押沙龍和亞多尼雅為了爭奪王位而發動叛亂的紛爭(撒下15章；王上1章)，提早立亞比雅為王位繼承人，並把其他兒子分派到邊境任職務，以求讓亞比雅順利地繼承王位。 ――《聖經精讀本》 【代下十一22~23 以王子為行政官員】訓練太子和其他王室成員的辦法之一，是任命他們為行政官員。亞比雅的情況更可能是與父王羅波安共同執政(見二十一2~4)。埃及的記錄和美索不達米亞的年表，亦經常形容王子被指派為總督或地區性的行政官員(例如：參看亞述王桑希阿達德任命兒子雅斯馬阿杜和伊施默大甘〔Ishme~Dagan〕治理王國的某些部分)。——《舊約聖經背景注釋》 【代下十一23】「羅波安辦事精明，使他眾子分散在猶大和便雅憫全地各堅固城裡，又賜他們許多糧食，為他們多尋妻子。」 意思是：羅波安派眾子駐守全國各地，並為他們娶妻。――《歷代志下雷氏研讀本》 「辦事精明」：大抵指下半節裡羅波安安排眾子在各城堡居住一事；此舉可使他們安定下來，不與太子亞比雅爭奪王位繼承權，
又可加強對各地的控制。――《串珠聖經注釋》 羅波安聽從少年人而不聽從老年人的建議(十13、14)，導致南北分裂。表面上，是因為他不夠成熟、缺乏政治智慧；實際上，「這事乃出於神」(十15)。因為「羅波安辦事精明」(23節)，並不缺少屬世的聰明。他吸取了大衛眾子爭奪王位的歷史教訓，安排自己的眾子分散居住，「又賜他們許多糧食，為他們多尋妻子」(23節)，既可以避免他們聯合起來與太子爭奪繼承權， 又可以加強對各地的控制。這樣高明的政治手段，表明他是一個精明的統治者。因此，國度的暫時分裂，完全是出於神的旨意(4節)，為了預備將來在彌賽亞國度中更美的合一(結三十七19~28)。──《聖經綜合解讀》 ●「精明」：SH 9955，「洞察」、「識別」、「理解」。 ◎ 11：23 說羅波安是個「精明」人，很難想像 10 剛接任時的愚昧。看起來只 要好好用心，還是可以有成長的。―― 蔡哲民等《歷代志研經資料》 辦事精明。把兒子分散到猶大各地擔任要職，在王位之外還發展地方的利益，羅波安聰明地擴大了自己王國的利益。 多尋妻子。妻妾多被視為王權和財富的標誌之一。但這是神所不喜悅的(申17：17)。――《SDA聖經註釋》 【思想問題(第11章)】 １ 昔日神禁止羅波安與以色列弟兄爭戰；今日在基督徒的圈子，在教會之間，也常有不和的現象，要怎樣才能「彼此和睦」？(帖前5：13) ２ 羅波安可以根據什麽理由出兵？他若聽從神的話(「這事出於我」)，會有什麽後果？在你的生命中，有否類似的經歷？ ３ 13~18節記載北國的聖職人員按自己的良知行事，他們這樣做要犧牲什麽？這些決定是否有智慧？ ４ 耶羅波安得國是神所允許的事 (4)， 而且他向來精明(王上11：28)，對以色列人的疾苦也能體恤(10：3~4)，可是他作王後卻引導百姓拜牛犢，違背耶和華，令敬畏神的以色列人大失所望。今天，你對人(尤其是賢明的領袖)有否過分的景仰？誰是你的最高榜樣？ ──《串珠聖經注釋》 |