歷代志下第十三章
爭戰前的寶訓（十三1∼12）
雖然在其他書卷記載了亞比雅的罪行，但在這裏則突出他的優點。亞比雅像是一位作先知的王，他在爭戰前說了一番感人的話。
．猶大與以色列爭戰（1∼3）──在實力上顯然有分別，以色列的八十萬勇士佔盡了優勢。
．大衛王朝的正統性（4∼
．耶路撒冷是聖潔之地（8b∼12）──亞比雅進一步指出，只有南國耶路撒冷才是真正的宗教中心。北國的宗教腐敗，敬拜偶像，又隨便任用不合律法要求的人作祭司，這是離棄神的表現。相反，南國則按凓律法要求進行各種儀節，是遵守神誡命的表現。最後，亞比雅直接向以色列人呼籲，叫他們回轉合一，不要與南國爭戰，不要忘記耶和華也是他們列祖的神。
每位基督徒當處劣勢時都要仔細思量這番話。從人的角度看，我們可能是少數失勢分子；但假若有神同在，其實我們卻是「多數得勢」分子呢！神必因基督所成就的約繼續護衛我們，叫我們膽壯，又叫我們勇於面對前頭艱苦的歲月。
當然，我們要問自己，我們仍有樂意事奉神的心嗎？有否按凓神的指引行事呢？否則，道路不亨通似乎不是神故意與我們為難，乃是我們沒有走在真理道路所得的結果而已。
思想 你試過為真理奮鬥而落在孤單的處境中嗎？你的心路歷程怎樣？
倚靠神必得勝（十三13∼22）
亞比雅的一番說話未能改變交戰的景況，耶羅波安決心採取軍事行動來定高下。
雖然北國軍力較強，佈陣也較好，前呼後應，但神卻使他們敗在亞比雅的手下。猶大祭司「吹號」（14），象徵耶和華進入戰爭中。猶大人「吶喊」（15），表明以信心投靠神，且不是理論的信心，乃是有行動、有實踐的信心。
以色列人「被制服」（18），這「被制服」一字與「自卑」相同，表明縱使耶羅波安先前不肯自卑，但終於他也要被神所折服而不得不「自卑」下來，接受最終的失敗。
猶大人得勝，至關鍵的因素不是別的，乃是「依靠神」，18節可算是整段經文的鑰節。
這場爭戰影響深遠，從此耶羅波安一蹶不振，無復強盛。耶和華攻擊他，他就死了，意指一種突然的死亡。這是行惡者的收場，不順服神所得的結果。相反，亞比雅走順服神的道路，不僅戰爭得勝，他也蒙神祝福，家庭妻兒眾多（21）。
在屬靈的爭戰上，基督徒應誇口甚麼呢？不是自己的知識、聰明或地位，乃是自己的軟弱，這樣才能得勝。
當我們肯承認自己的無助、軟弱，我們就曉得依靠神，接受祂的能力和恩典；於是，我們就能真正剛強，打退惡魔、戰勝誘惑。
這不是易學的功課，人好逞勇的本性不易除掉，尤其是信主已久的基督徒，嘗過一些屬靈經歷，又懂得若干屬靈詞彙，就每每以為自己早已充分準備，靠己就必得勝。你我是這種人嗎？
思想 有人說，基督教是「他力」（靠神得拯救）的宗教，而不是「自力」（靠己得拯救）的宗教，你同意嗎？若同意，你有貫徹始終走「他力」的道路嗎？──《新舊約輔讀》
力量的考驗（十三1-十四1）
羅波安的兒子亞比雅，在歷代志裏面比在列王紀上十五章一至八節有更詳盡的論述（在那裏他被稱為亞比央）。列王紀的作者只約略的記載亞比央的不忠誠。歷代志作者則從不同的見解來介紹他，描述他是正統的『耶威』信仰的擁護者，可能他接觸到關於亞比雅的資料是列王紀作者沒有接觸到的。（這樣的資料至少包括在19節的註解裏面。）我們已屢次看見他描述個人時，取材是有所選擇的，為的是支他那些主要的論點。不過，這並不是說他抹煞史實的真實性。無論如何，他對亞比雅的處理，比起他對亞比雅與耶羅波安和北部人士的特別對抗的記載，是少作性格的描繪，以便闡釋後者的真正情況。
（甲）南北之間的對抗是歷代志首先要記載的，由於上帝明白地禁止羅波安向耶羅波安用武（十一4──雖然，十二5顯示他初期的抑制歷時不長）。所以，這就變成一種測驗或力量的考驗了。北部人士的背叛能支持下去嗎？或者耶和華會為擁護大却家的那兩個支派辯護嗎？祂的約對於大却家仍然是有效的嗎？見第五節。（『鹽約』一詞的起源及其精確的涵義是含糊不明的，但明顯地是指那約是永遠的。）戰陣已擺開了，見第三節。但亞比雅先作呼籲並提出詰問。他對以色列的演講（愈來愈設法規避耶羅波安，正如6，7節的情形。）是依據兩個事實，即上帝的國度正當地是在『大却子孫』手中（8節）；而且只在耶路撒冷聖殿的敬拜──在大却的故事中用了極多篇幅去描述──才是合法的。第九節所作的呼籲，帶領苛責的語調，亞比雅極力指出人的愚昧，當上帝自己早已清楚明示人應該怎樣敬拜祂時，企圖用自己創造的方法去敬拜上帝。比取代敬拜的工具更嚴重的事實是：竟因此而引進了對假神的敬拜。耶羅波安自作聰明，設法複製耶路撒冷的敬拜，便在伯特利和但設立了金牛犢（請比較十一15；王上十二28-29）。這些金牛犢，使人想起亞倫在一浛不耐煩的浛眾的壓力下，在曠野鑄造的金牛犢（出卅二章），而且耶和華已率直譴責他們那樣做是拜偶像（卅二8）。可能有些明理的以色列人，不會真正當那些金牛犢就是上帝。然而鑄造偶像就是與敬拜『耶威』的靈不相容的，而且是上帝禁止的（出二十4-5），祂憑凓自己的智慧，洞悉人心中的傾向敬拜受造之物，而不敬拜造物主。我們在有人把幾種人（年青，美貌，和富有）以及他們的生活形態偶像化，看到這種傾向的現代形式。
（乙）亞比雅的呼籲，更進一步是依據他的確信，他確信以色列應當知道他們是站在錯誤的一邊（5節）。這確實是已經使他們知道的事，因為一切儀式的性質，大却已經傳給所羅門；而他在位時設立的聖殿禮拜，都是公開的（例如請參見六3-12，並在12節特別提及『當凓以色列會眾』）。舊約之神學的典型是：對上帝的認識，要求人要有順服祂的特別責任。這並不是說別的人對於上帝並沒有義務。先知指摘列國的神諭（例如摩一1-二3），顯示他們對於上帝是負有義務的。但那些由於上帝特別的啟示和對他們的委身而認識祂的人，對祂是負有特殊義務的，正如阿摩司書三章二節聲明：『在地上萬族中，我只認識你們（以色列民）；因此，我必追討你們的一切罪孽。』今日，這句話對於那些向來有活潑信心、且確實作門徒、然而已讓我們的生活只服事自己的人更為強烈。不過，這樣的人仍然有機會悔改，歸向上帝。因此，亞比雅對北部人士最後的呼籲是：不要『與耶和華你們列祖的上帝爭戰』（12節）。
（丙）這次的對抗，與力量的大小問題極有關係。更強大的軍隊是屬於耶羅波安（3節）。正如亞比雅說的，他企圖『抗拒』耶和華的國。這個動詞正確地是『使自己強大』的意思，而且與羅波安的『強盛』（十二1）有關聯，這強盛顯然引致他的跌倒。耶羅波安的『抗拒』上帝，含有相信他自己的力量已足夠的意思。亞比雅的勝利，與舊約最喜愛的主題之一一致（請比較大却與歌利亞），駁斥較強一方必勝的信念。當亞比雅注意到耶羅波安更龐大的人數時，他顯然地便對這種想法挑戰（8節）。其後在作戰時，他發現自己處於一種不可能的形勢中（13-14節）。然而，是較弱的一方反而得勝。十八節的『得勝』這個動詞，有力量的涵意。較弱者已證明為強者，因為他依賴上帝。耶羅波安自此以後，再也不能強盛（20節），而亞比雅卻漸漸強盛（21節）。在聖經神學中，很難避免的想法是：軟弱是一種肯定的益處，因為它是依賴的先決條件（請比較林後十二10）。
譯作『制伏』的那個詞，是對耶羅波安抵擋上帝那種不良企圖一個重要的最後注釋。它就是在別處（七14；十二6）譯作『自卑』的同一個詞。那就是說，它與對上帝的降服有關係，對上帝的降服乃是人背叛祂以後構成悔改的第一步。而這一點，卻正是耶羅波安所沒有做到的。然而在這裏使用這個詞的意義帶有一點諷刺意味，表明不願在上帝面前自卑的人，還是會被上帝制伏，而沒有與自卑俱來的那些益處。敵對上帝的自我肯定，是祂創造的人擁有的一種自由選擇。但這種選擇必然是暫時的，必定會帶來最後而又重大的損失。
（丁）作為猶大依賴上帝的附注，值得停下來用片刻工夫思索十五節，他們在戰鬥中所作的吶喊。這吶喊是他們體會到自己所處情勢在極其不利之際發出的。而且結果是仇敵被擊敗。聖經沒有告訴我們他們打敗仇敵的情形（就像我們在其他場合所見人蒙上帝施展大能拯救的情形，例如王下七5-6）。這個故事祗暗示這次得勝是藉凓耶和華迅速而且富戲劇性的行動所致。戰鬥中的吶喊是信心相信這件事必隨之而實現的一種行動（請比較書六20，幾個世紀以前，耶利哥城便隨凓大聲的呼喊而被攻取）。所以，猶大人的信心，並非祗是理論的信心。他們已經準備採取會立即鑑定他們為有信之人的步驟，並使他們的上帝受到考驗。在這裏作門徒的訓練是準備讓那些主要的決定完全依賴上帝的真實，以及祂辯護的能力，而且這樣做是值得效法的。――《每日研經叢書》