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列王紀上第十二章拾穗 【王上十二1】「羅波安往示劍去，因為以色列人都到了示劍，要立他作王。」 “示劍”。首次在創世記十二章6節提及，這城位於以法蓮境內，鄰近今天的拿布勒斯(Nablus，另參看士九1)。――《列王紀上雷氏研讀本》 一個王國分裂為二，各有自己的君主和政制，是以色列民歷史上的空前大事；史家觀點不同，評價也便大異。從北方諸支派的立場來看，分裂勢在必行；但從猶大人方面來看，傳統政教中心都在耶路撒冷，國家統一不易，不可輕言脫離；凡倡言分裂的與叛亂無異。本章將南、北兩種不同意見都予容納。但在24節記下神藉示瑪雅說的話：“因為這事出於我”，叫人想起神在九4~9所說的話。 示劍為以民宗教聖地(創十二6~8；書二十四1)，位於以法蓮地的基利心山與以巴路山之間。羅波安去到示劍會晤北方以色列的領袖，證明國家分裂的危機迫於眉睫；否則，這些人會來耶京謁見他。羅波安移動樽就教，本帶有安撫之意，可是他的傲慢使北方諸民越見疏離(16節)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 所羅門死後，以色列人要立他兒子羅波安為王： 「示劍」：位於以法蓮山地，原是迦南地的異教中心，但在以色列宗教生活中亦佔有重要的地位，因約書亞曾在此與以色列人立約(見書24：25)，約瑟的骸骨亦葬於此(見書24：32)。――《串珠聖經注釋》 羅波安往示劍去： (代下10：1)。羅波安是亞捫女人拿瑪所生，是所羅門的獨子，所羅門死後，無疑繼承王位(14：21，31；代下12：13)。但是他與智慧的父親截然不同，既笨拙、又小氣，並沒有繼承王位的能力，於是頗讓所羅門擔憂(傳2：18，19)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「示劍」位於以法蓮支派境內、以巴路和基利心山之間的隘口，是以色列南北交通和東西交通的十字路口。── 列王記上綜合解讀 過去，北方各支派來到南方大衛的首都希伯侖，承認他的王權(撒下五1)。現在，羅波安卻要到北方的示劍會晤北方各支派的領袖，爭取他們的支持。可見國家分裂的危機迫於眉睫，所羅門留下的只是虛假的繁榮昌盛。── 列王記上綜合解讀 ●「示劍」：看起來羅波安在政治地位上比大衛弱。 撒下 5：1 記載以色列眾支派來到大衛的首都希伯崙，承認他的王權。示劍是北國的重要城市。羅波安選這位置談判把自己立於危險的境地，也有可能當時以色列已經有分裂的危機，羅波安才不得不去示劍，而非各支派到耶路撒冷去。 ◎這時大約是西元前931年。此時羅波安大約41歲 14：21 。――《蔡哲民查經資料》 羅波安。第12，13，14章繼續了關於所羅門王朝的風格相對詳細的講述。《歷代志》中的記錄遺漏了整個所羅門拜偶像和他敵人的敘述，而對於羅波安早期歷史的敘述幾乎和《列王紀》中的如出一轍(代下10：1~19；11：1~4；參見王上12：1~24)。 示劍。選擇示劍作為加冕地點可能是為了確保以法蓮和其他北方支派的效忠。示劍位於全國的中心，基利心山和以巴路山之間，在這裡約書亞曾為以色列人召集了一場大會(書8：30~35)。約瑟的骸骨埋在離示劍不遠的地方(書24：32)。雅各的井也在示劍附近(創33：19；創37：12；約4：5，6；參見書24：32)。──《SDA聖經註釋》 【王上十二1 羅波安為何往示劍？】羅波安在耶路撒冷以北約五十六公里的示劍被立為王。以色列人通常會在首都耶路撒冷膏立新王，但是羅波安與耶羅波安之間產生糾紛，所以他到北方去，想與那裡的支派保持良好關係。他選擇去示劍的原因，可能因為那是古時立約之處(參書24：1)。國家分裂以後，示劍暫時成為北國的首都(12：25)。――《靈修版聖經註釋》 【王上十二1~24】王國的分裂： 本文記載了所羅門統治末期統一王國的衰退和分裂。因著許多因素以色列分裂為南北兩國(代下10：1~19)，本文指出南北王國的王羅波安和耶羅波安的執政欲就是王國分裂的直接原因：①羅波安的愚昧處世：他急於滿足作為王的自尊心和絕對主權的貪欲，沒有正確掌握事態，就盲目地決定施行強壓政策。其實，這種決定的背後有阿諛奉承的諸奸商的作用，羅波安無視真正擔憂國家前程而直言的忠臣，反而更加聽信甜言蜜語；②耶羅波安的權利欲：耶羅波安試圖慫恿百姓對猶大支派反目和不滿，作為自己達到目的的手段(11：26~40)。總之，耶羅波安就是拒絕神對以色列的統治權。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上十二1~24所羅門王國分裂的原因何在？狀況如何？】 答：所羅門王娶了許多外邦女子，有妃七百，嬪三百，多為外邦公主，是崇拜偶像的女子。在所羅門年老的時候，乃被她們誘惑去隨從別神，且為假神，在聖城耶路撒冷對面的山上，建築邱壇獻祭，與妃嬪同行(十一2－8)。這樣，已使大衛光榮的世紀，以色列的黃金時代，蒙上了黑暗的陰影了。所羅門之晚年昏沉背道，得罪真神，遭神發怒，神要把他的國奪回，賜給他的臣子(十一9－11)。先知亞希雅也曾豫言，他的國必分裂為二國(十一29－32)。及至所羅門死後，其子羅波安繼位，作了猶大王(十一43，十二l，十四21)。他因違棄老年人之好主意，不用好話回答以色列人代表的要求，減輕百姓的負擔重軛；反而信聽少年人之計謀，用嚴厲的話來回答，要使百姓負更重的軛，並受更重的責打(十二7－14)，以致百姓失去信賴，背叛羅波安王而去擁立耶羅波安為王(十二16，19，20)。事實上所羅門王的臣僕，尼八的兒子耶羅波安，早有背叛王的計畫(十一26，27，40)。他聽到所羅門王死亡的消息，就從埃及迅速回來，又因羅波安的愚昧自大，便乘機做了以色列的王(十一40 ，十二2，3，20 )。從此王國就開始分裂，形成了南北兩國對峙的局面。在希伯來王國統一的時期，掃羅作王四十年(徒十三21)，大衛四十年(撒下五4)，所羅門四十年(王上十一42)，共歷時一百二十年。自所羅門死後，約於主前九三三年，王國即分裂為二，有十個支派歸附北因為以色列國，這國至主前七二一年，歷時約二百餘年，亡於亞述(參王下十七章)。其餘猶大與便雅憫兩個支派，歸入南國為猶大國(參王上十二20，21，十四21)，至主前五八六年，歷時約三百餘年，亡於巴比倫(參王下廿五章)。自從王國分裂以後，北國共有十九個王，每個王都拜金牛犢，有幾個還事奉巴力，全是惡的，沒有一個想帶領百姓歸向耶和華，且常有爭權奪位之事發生，其中有八個王是暴斃慘死的。南國共有二十個王，多數王是崇拜偶像的，只有八個王是善的，敬拜耶和華。現將王國之分裂以後諸王名次，任期年數，善惡之分，臚列于左，以供讀者一目了然。 南國猶大諸王 羅波安、17 年、惡多。－－亞比央、3年、惡多。－－亞撒、41年、善。－－約沙法、25年、善。－－約蘭、8年、惡。－－亞哈謝、1年、惡。－－亞他利雅、6年、如惡魔。－－約阿施、40年、善多。－－亞瑪謝、29年、善多。－－烏西亞、52年、善多。－－約坦、16年、善。－－亞哈斯、16年、壞。－－希西家、29年、最善。－－瑪拿西、55年、最惡。－－亞捫、2年、最惡。－－約西亞、31年、最善。－－約哈斯、3月、惡。－－約雅敬、11年、壞。－－約雅斤、3月、惡。－－西底家、11年、惡。以上共20個王。 北國以色列諸王 耶羅波安、22年、惡。－－拿答、2年、惡。－－巴沙、24年、惡。－－以拉、2年、惡。－－心利、7日、惡。－－暗利、12年、特別惡。－－亞哈、22年、最惡。－－亞哈謝、2年、惡。－－約蘭、12年、惡多。－－耶戶、28年、惡多。－－約哈斯、17年、惡。－－約阿施、16年、惡。－－耶羅波安第二、41年、惡。－－撒迦利雅、6月、惡。－－沙龍、1月、惡。－－米拿現、10年、惡。－－比加轄、2年、惡。－－比加、20年、惡。－－何細亞、九年、 惡。以上共19個王。 1.約蘭－－A猶大國第五個王，是約沙法的兒子，約沙法年邁時，讓位給他(王下八16)。
B以色列國第九個王，是亞哈的兒子，接續他哥哥亞 哈謝作王(王下三1－3，參王上廿二51)。 2.亞哈謝－－A猶大國第六個王，是約蘭和亞他利雅的兒子(王
下八25，26)，又名亞撒利雅(代下廿二6)，
又叫約哈斯(代下廿一17，廿五23)。
B以色列國第八個王，是亞哈和耶洗別的兒子(王
上二十二51－53)。 3.約阿施－－A猶大國第八個王，是亞哈謝的兒子(王下十一2，
十二1，代下二十二11)。
B以色列國第十二個王，是約哈斯的兒子(王下十
三10 ，十四8)。 4.約哈斯－－A猶大國第十七個王，是約西亞王的兒子，在位三 月被廢(王下廿三30，31，代下卅六1，2)，又稱為沙龍(代上三15，耶廿二11)。
B以色列國第十一代的王，是耶戶的兒子(王下十 三1－4)。 ―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【王上十二2】「尼八的兒子耶羅波安先前躲避所羅門王，逃往埃及，住在那裡(他聽見這事。)」 “耶羅波安”。參看第十一章26至40節。他成為發言人，把百姓的苦況上達於王。――《列王紀上雷氏研讀本》 耶羅波安聽見所羅門已死，從埃及回來，以色列人舉他為代表，和羅波安王談判。北方諸族當年曾和大衛立約，支持他作王。作王的對待百姓須如牧人愛護羊群一樣(撒下五1~3)，服侍人民如僕人(7節)。他們要求羅波安覆約；後來談判破裂，此約也毀(14節)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「住在那裡」：有古譯本作「從埃及回來」(參代下10：2)。――《串珠聖經注釋》 逃往埃及，住在那裡： 平行句子代下10：2記載為“從埃及回來”。無論是考慮到耶羅波安的品性，還是本文的文脈，代下10：2的是更恰當的。也就是說，耶羅波安在埃及避難時，也苦苦等待作以色列王的日子，虎視眈眈地尋找機會，因此可能所羅門一死去就立即回到以色列。七十士譯本和RSV，NIV，把本節譯為“從埃及回來”(returned from Egypt)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上十二2~5】以色列人向羅波安請願：要求他減輕百姓的負擔，因所羅門在世時為了建築聖殿和國家其他的龐大開支，曾使以色列人服苦役(見王上5：13~14)，及向他們徵收重稅(見王上4：7)。這請願團從埃及請了耶羅波安來作發言人。――《串珠聖經注釋》 【王上十二3】「以色列人打發人去請他來，他就和以色列會眾都來見羅波安，對他說：」 耶羅波安顯然深得北方各支派的民心，所以雖然住在埃及，也有「以色列人打發人去請他來」(3節)，作為談判代表與羅波安談判。── 列王記上綜合解讀 ◎ 12：3 大概是以色列人請耶羅波安當作談判代表來與新王羅波安會談。 請他。代下10：2，3節的記載似乎暗示了人們不是從埃及招請的耶羅波安，而是從以法蓮，毫無疑問，耶羅波安在這之前已經從埃及返回以色列了。耶羅波安是一個公認的領袖。那時人民正好有對王權不滿的原因，在這種場合中便想自然而然地提出來，他們也想要耶羅波安參與這一行動。──《SDA聖經註釋》 【王上十二4】「“你父親使我們負重軛，作苦工，現在求你使我們作的苦工、負的重軛輕鬆些，我們就侍奉你。”」 軛為牛馬在田間耕作時所負，“重軛”在此喻君王加在人民身上的苦役和重稅。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 你父親使我們負重軛： “軛”是牽動物時，套在肚子上的器具(民19：2；申21：3；撒上6：7)，也象徵奴隸的屈辱或苦役(利26：13；申28：48；耶27：8，11)。所羅門為了建造聖殿和王宮，及其他建築，無理地給百姓施加了過重的賦役和稅金(5：14~17；10：14)。可見，本節中的不平絕非是毫無根據的，本節中的百姓的態度也包含有許多問題：①所羅門當時的繁榮貿易促使百姓的收入水準日益向上。於是，需要提供勞動力；②在所羅門的建築業績中，雖然也有盲目的部分，但大部分都是為了向萬邦表明神的榮耀和王國的繁榮。因此，百姓當參與這種舉國的行動時，不計算個人的所得；③即使統治者犯了罪，也不應該圖謀叛逆，反而該為他向神獻上禱告<箴24：21，基督徒的國家觀>。因為他們聽過神對大衛王朝的應許，應積極地順服(撒下5：1~3)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 百姓在建造聖殿時，是在安息中建造，每年輪流三個月上山伐木(五13~14)，結果「都心中喜樂」(八66)。因此，所羅門使百姓「負重軛，做苦工」(4節)，並不是為了建造聖殿，而是為了建造他「所願建造的」(九19)的各種工程。 過去，北方各支派的長老來擁立大衛為王，是因為神揀選他牧養神的百姓(撒下五2)，他也「按神的旨意服事了他那一世的人」(徒十三36)。而所羅門得著了神所賜的智慧，卻不再尋求神的旨意，而是陶醉在自己的聰明才智和宏圖大業中，結果是偏離神(十一9)、奴役神的百姓(4節)，失去了百姓的擁戴。── 列王記上綜合解讀 「我們就事奉你」(4節)，是一句客氣的威脅，意思是羅波安若不改變政策，北方各支派就拒絕支持新王。── 列王記上綜合解讀 ◎ 撒下 5：2 以色列眾支派的長老來立大衛為王時，就是說明神立王是為了要「牧養百姓」，而非奴役百姓。 ●「重軛」：「嚴厲的軛」、「艱難的軛」。 ◎可以想像所羅門年間，為了國家的重大建設，百姓已經負荷過重了。現在新王執政，國家的建設也大致完成，當然希望能夠減輕賦稅與勞役。「我們就事奉你」其實是一個威脅，意思是如果繼續執行沈重的賦稅與勞役，以色列人就不會事奉新王。――《蔡哲民查經資料》 重軛。抱怨是有原因的。人民不滿沉重的賦稅和所羅門為他龐大的建設工程而徵召的徭役。作為整個以法蓮家徭役和勞工的總管，耶羅波安無疑聽到了很多的抱怨，對於人民廣泛的不滿情緒也能比王的其他顧問瞭解的更多。減輕負擔是合理的要求，對於王來說，傾聽人民的呼聲是一件既公正又明智的事情。──《SDA聖經註釋》 【王上十二4~5】4~5兩節指出，北方諸民要另行立國的唯一理由，就是所羅門加在他們身上的“重軛”。通常新王登位，為示愛民，常宣佈減省賦稅、徭役，大赦罪犯。羅波安在錦繡中長大，不像耶羅波安曾曆民間艱苦生活，因此毫不體恤民眾疾苦，反要百姓負更重的軛。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 【王上十二5】「羅波安對他們說：“你們暫且去，第三日再來見我。”民就去了。」 ◎看起來羅波安完全不知道以色列人的狀況，所以他並沒有足夠的準備，導致需要三天的時間來想對策。百姓聽見羅波安這樣的回應，可能也覺得蠻有誠意的，所以就沒有立刻發難。――《蔡哲民查經資料》 第三日(直譯為：三天)。這是指第三天，即，後天(第12節)。──《SDA聖經註釋》 【王上十二6】「羅波安之父所羅門在世的日子，有侍立在他面前的老年人，羅波安王和他們商議，說：“你們給我出個什麼主意，我好回復這民。”」 羅波安求教于朝中元老的，不是舒解民困之策，而是怎樣對付民眾。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 老年人： 希伯來語這是對以色列長老的稱呼<申21：6，聖經中的長老職分>，與8節中的少年人形成鮮明對比。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 老年人。所羅門的顧問應該已經瞭解了人民的怨氣並想針對接下來可能發生的事給王提出好的建議。這些人不一定在年齡上很老，指的是他們的經驗豐富。──《SDA聖經註釋》 【王上十二6~15】羅波安徵詢朝廷上各臣子的意見：年老的參謀官早已察覺百姓對先王政策的不滿，便勸他暫且順從民意，以得民心(6~7)。但與羅波安同輩的臣子則主張以強硬態度對付百姓，甚至加重他們的負擔(8~11)。――《串珠聖經注釋》 【王上十二7】「老年人對他說：“現在王若服侍這民如僕人，用好話回答他們，他們就永遠作王的僕人。”」 「王若……如僕人……他們就永遠作王的僕人」若王使用權柄及能力來服事人，必定會引發人的忠心。耶穌身為彌賽亞僕人，是最好的例子(可十43~45；羅十二1)。若羅波安按著對權柄的正確認識採取回應，服事人民，可令他們願意以一起服事王為目標，後果自然不同，分裂可能絕對不會發生，因為神的子民應當是合一的。他的猶疑不決顯示他不知道立刻採取行動(現在)可以造成永遠(希伯來文：常常)的影響。羅波安是否擔心他自己的地位？長老要求「好話」或好意的說詞，亦即要求憐憫，而非獨立。──《丁道爾聖經註釋》 王若服事這民如僕人： 此句表明已預感到羅波安的獨裁。這些元老們通過長期積累的豐富之經驗，預見了將要面臨的悲劇，於是不顧身邊的危險如此直言，但對羅波安而言，這是一種恥辱。因為羅波安親自去示劍已感覺不痛快<代下10：1；耶22：1~7，領袖的責任>。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 在神的國度裡，「誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」(太二十27~28)。因此，合神心意的君王，應當以「僕人」(7節)的態度服事神的百姓，正如「大衛按神的旨意服事了他那一世的人」(徒十三36)。── 列王記上綜合解讀 這些「老年人」(6節)所說的「服事這民如僕人」(7節)，並不是勸羅波安順服神的心意，而是用好話暫時安撫人心。他們都是所羅門的老臣，過去沒有阻止所羅門偏離神，現在也不能幫助羅波安走正道，所出的主意只是詭詐的政治手段，目的不是讓王作百姓的「僕人」，而是讓百姓「永遠作王的僕人」(7節)。── 列王記上綜合解讀 ●「好話」：「令人愉悅的話」、「美善的話」。 ◎ 12：7 中那些有經驗的老臣知道「王為民僕」、「公僕」的觀念，當君王服務百姓，百姓就永遠臣服。其實我們當平民百姓，也很容易就了解這個道理，無奈羅波安以為百姓跟君王不同，使用威嚇就可以繼續奴役百姓。――《蔡哲民查經資料》 僕人。王對人民的第一職責是服務，而不是統治。如果人民知道王將他們的利益放在首要的位置，他們的心就會和他聯結在一起，他們就自願做王的僕人。正如基督來到世界“不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價”(太20：28)。──《SDA聖經註釋》 【王上十二8】「王卻不用老年人給他出的主意，就和那些與他一同長大在他面前侍立的少年人商議，」 長老(NIV、NEB；而非 RSV 或和合所譯之「老年人」)的身分在以色列一向是特殊的、受尊重的(出十二21)。我們不確定少年人是否代表某一特定的團體，為公認之立法議會的一部分(此乃 Malamat
之理論)256？還是與「老資格者」相對照的「新人」(DeVries)。──《丁道爾聖經註釋》 關於羅波安此時的年齡，傳統有二說：一是16歲，一是41歲(十四21)。《代下》十一18~23說他作王時妻妾甚多，有子28人，女60人，證明41歲為可信。 這裡稱與他一同長大的人為“少年人”，乃與前節的“老年人”對照而言。這些總角之交現在“侍立”王前，都當在朝廷中有了官職，可以和舊臣分庭抗禮。從他們說話的高傲粗魯(“我的小拇指頭比我父親的腰還粗”)，可見只是一班紈絝子弟，毫無處世經驗。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「少年人」：指較為年輕的一代。他們既與羅波安同輩，此時年齡應有四十歲(參王上14：21)。羅波安終於接納後者的意見，拒絕了百姓的請求(12~15)。 最後作者就此事的發展作出解釋：耶和華要藉此實現先前有關國家分裂的預言(見王上11：29~39)。――《串珠聖經注釋》 一同長大……少年人： (代下10：8)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「少年人」(8節)原文「男孩、兒童」。羅波安「登基的時候年四十一歲」(十四21)，「少年人」既是與他「一同長大」(8節)的，也不會太年輕。但他們是朝中的新貴，所出的主意也像「少年人」那樣狂妄幼稚，沒有「老年人」那麼老謀深算。── 列王記上綜合解讀 羅波安與老年人的「商議」(6節)，原文是「諮詢」；而與少年人的「商議」(8節)，原文是「諮詢、諮詢」。羅波安更看重少年人的意見，因為他們很瞭解羅波安的性情，能投其所好、提出合他心意的主意。── 列王記上綜合解讀 ●「少年人」：「小孩子」、「男孩」、「年輕人」。 ●「商議」： 12：8 原文是連續兩個「諮詢、討論」，以加強語氣。12：6 原文只是一個「諮詢、討論」。顯示羅波安去問老臣，只不過是做做樣子。 ◎ 12：8~10 重複出現「同他長大的」，顯示這些少年人應該深刻了解羅波安的性情，所以他們提出來的意見，很可能非常吻合羅波安的意圖，因此獲得採用。如果我們問別人的意見，只是想聽到贊同的意見，那也就不用浪費時間了。――《蔡哲民查經資料》 不用……主意。歲月帶來經驗，智慧隨年齡增長。初出茅廬的少年人何時拋棄了老年人的勸勉，何時愚昧就要顯露。 少年人。多方徵詢意見這本是好的，但應該記得，少年人通常看不到有經驗和智慧的老年人所能看到的東西。──《SDA聖經註釋》 【王上十二9】「說：“這民對我說：‘你父親使我們負重軛，求你使我們輕鬆些。’你們給我出個什麼主意，我好回復他們。”」 【王上十二10】「那同他長大的少年人說：“這民對王說：‘你父親使我們負重軛，求你使我們輕鬆些。’王要對他們如此說：‘我的小拇指頭比我父親的腰還粗。」 “少年人”。年約四十歲(比較一四21)。“我的小拇指頭……”。這句俗語的意思是：“我的力量比我父親還要大”。――《列王紀上雷氏研讀本》 “我的小拇指頭”中的“小拇指頭”在有的古卷中作“我的小東西”；語近猥穢；意思都不外說：“我的本領比我父親大得多”。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 小指頭比我父親的腰還粗： 用比喻手法是對羅波安王能力的誇張。元老們的忠言是出於豐富的智慧，而小人對他則是阿諛奉承。如果王聽從了元老們的忠言，那麼憤憤不平的百姓也不會叛逆，羅波安也可避免助長王國的罪行。撒但就是如此在我們的周圍尋找機會<創22：1，所謂試探>。這是對羅波安施行王權之前的一種試驗(可1：12，13)，可惜他卻倒在撒但的誘惑下，表明他不適合做以色列的國王。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 ●「小拇指頭」：原文是「小指頭」或「小」的意思，有人認為這是暗示「性器官」。――《蔡哲民查經資料》 王要對他們如此說。羅波安的少年同伴給他的建議沒有一點智慧，有的只是粗暴和傲慢。對於這些上天指定王去服務之人民的福利，他沒有顯出一點溫柔和掛慮，他也不顧人民表達出來的願望，只想堅決地施行統治。這些建議用沒有必要的冒犯性攻擊性的語言說出來，非但沒有緩和嚴峻的事態，反倒令其進一步加劇了。這些年輕人以倔強當勇敢，把自負和驕傲當成智慧。他們沒有看出當時的兆頭，他們的建議使反叛不可避免。──《SDA聖經註釋》 【王上十二11】「我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛；我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們。’”」 “蠍子鞭”。繫倒鉤或金屬碎片的鞭子。――《列王紀上雷氏研讀本》 “蠍子鞭”為鞭頭裝有鐵刺的皮鞭。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「蠍子鞭」(11節)，指鞭頭裝有鐵刺的皮鞭，比喻用更嚴厲的手段來建立王的權威。── 列王記上綜合解讀 ●「負更重的軛」：原文是「增添你們的軛」。意思是所羅門只給他們背負一個重軛，羅波安要讓以色列人背負多過一個的軛。 ●「蠍子鞭」：原文是「蠍子」，指「鞭梢附有金屬或玻璃的碎片的一種鞭子」。――《蔡哲民查經資料》 蠍子。這是比喻的說法，表示鞭子上帶有鉤或刺，給人帶來異常劇烈的痛苦。──《SDA聖經註釋》 【王上十二 11我要用蠍子鞭責打你們何意？】 答：蠍子Scorpion，本是一種無脊椎動物的小蟲，類似蜘蛛。背部有大小單眼數對，生八足，前有兩鉗如蝦爪。尾部有節，能屈曲至背，末節略大，中藏毒液囊，外有刺孔。蟄人作劇痛，(啟九 5—10)。在巴勒斯坦最多，猶大南部曠野中亦常見之，長約八寸，呈黃褐色。當所羅門王之子羅波安Rehoboam(意解放)作王時，以色列人會眾要求他減輕百姓的苦工和重軛。他不但不肯依從民意，反而變本加厲的說，「我父親使你負重軛，我必使你們負更重的軛，我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們」。這是王對待百姓一種更為厲害威哧的話。或將以此指為有刺之鞭，用來鞭打責罰百姓，是他們受痛苦，以致以色列人背叛了羅波安王，此後形成南北兩國分立的局面。(王上十二16—24)。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【王上十二12】「耶羅波安和眾百姓遵著羅波安王所說“你們第三日再來見我”的那話，第三日他們果然來了。」 【王上十二13】「王用嚴厲的話回答百姓，不用老年人給他所出的主意，」 「羅波安辦事精明」(代下十一23)，並不是一個無能的紈絝子弟。他「用嚴厲的話回答百姓」(13節)，也有他合理的考慮。因為新王一上臺就讓步，北方各支派可能就會欺軟怕硬、得寸進尺，以後的局面會越來越難以控制。── 列王記上綜合解讀 嚴厲。目的是為了顯示力量，但實際上卻露出了軟弱和愚昧。和善的話語來自溫柔並心胸寬廣的人，其結果就是順從，幸福以及和平。粗暴的言辭出自小人，只能激起苦毒和仇恨，結果就是騷亂和反叛。──《SDA聖經註釋》 【王上十二14】「照著少年人所出的主意對民說：“我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛；我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們。”」 ◎看起來羅波安很快就安插了他自己的親信在國家重要的位置上。――《蔡哲民查經資料》 【王上十二15】「王不肯依從百姓，這事乃出於耶和華，為要應驗他藉示羅人亞希雅對尼八的兒子耶羅波安所說的話。」 耶和華要使用這些事件去成就祂的旨意(比較一一11，30)。――《列王紀上雷氏研讀本》 所羅門依靠自己的智慧，不求問神的心意，給羅波安留下了很壞的榜樣。他同樣也是與人「商議」(8節)，卻不去尋求神；只注意要不要「依從百姓」(15節)，卻不關心有沒有「專心順從耶和華」(十一6)。老年人的懷柔政策和少年人的高壓政策，都是屬地的智慧，只注意解決眼前的問題，不關心順服神的心意。因此，羅波安無論選擇誰的主意，都是行在愚昧中。他最大的愚昧，不是選擇了「少年人所出的主意」(14節)，而是沒有接受他父親的教訓：「總意就是：敬畏神，謹守祂的誡命」(傳十二13)。── 列王記上綜合解讀 「這事乃出於耶和華」(15節)，原文是「這事的轉變乃出於耶和華」，意思是神允許這些事情發生，為要管教所羅門(十一11~12)。實際上，羅波安一旦失去了神的保護，無論選擇誰的主意，都不能維持國家的統一：高壓政策固然會加速分裂，懷柔政策也不能長久維持。── 列王記上綜合解讀 ●這「事」乃出於：「事情的變更」。――《蔡哲民查經資料》 出於耶和華。我們不能認為這些年輕人的建議是神的建議，或王的回答是耶和華命定的。神是有憐憫有智慧的神，但王的言辭確是無情和愚蠢的。神使人傾向于同情和寬厚，而不是苦毒和怨恨。但人必收自己種下的惡果，神也必審判他。所羅門的罪以及羅波安的粗暴和不智都不是出自耶和華。兩個人都錯了，可是錯誤的根源和過程與神完全無關。但耶和華憑著他的智慧允許這一過程存在，使得罪人的罪和愚蠢落到自己頭上。通常情況下，神不會施行神蹟取消人的偏激、憤怒、驕傲、邪惡和自負所帶來的結果。以個人的得救而論，神不會干涉人的自由意志，也不會改變惡行給不潔之人帶來的後果，而是引領義人和純潔邦國的道路來實現他的旨意。這樣，世人都必稱頌耶和華。──《SDA聖經註釋》 【王上十二15~19 耶羅波安、羅波安是怎樣的王？】耶羅波安與羅波安都只求自己的益處，完全不顧人民的利益。羅波安十分嚴厲，不聽百姓的聲音；耶羅波安建立新的拜偶像之地，使人民不再去京城耶路撒冷敬拜神。他們二人都自討苦吃，羅波安的行動使國家分裂，耶羅波安則使人民偏離神。好的領袖都是先為信任他們的群眾謀求福祉，再求自己的好處，若所作的抉擇單單為自己，必然禍及己身，結果必定事與願違。――《靈修版聖經註釋》 【王上十二16】「以色列眾民見王不依從他們，就對王說：“我們與大衛有什麼份兒呢？與耶西的兒子並沒有關涉。以色列人哪，各回各家去吧！大衛家啊，自己顧自己吧！”於是以色列人都回自己家裡去了。」 「關涉」：原文作「產業」。――《串珠聖經注釋》 與耶西的兒子並沒有關涉： 這與“我們與大衛有什麼分兒呢”具有相同之意。即本節是為避免相同句子的重複而使用的對偶表現法，強調了十個支派百姓的反感情緒。每當人們反叛大衛王朝時，都呐喊此口號(撒下20：1)，這也是因為以色列根深蒂固的支派意識而引起的<創49：3~27，以色列的十二支派>。本節暗示了聚集而來的群眾信仰的墮落，他們與大衛斷絕關係，等於廢棄了神與大衛立的約。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 北方各支派說「我們與大衛有什麼分兒呢？與耶西的兒子並沒有關涉」(16節)，正是五十多年前示巴煽動叛亂時所說的：「我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉」(撒下二十1)。這句話暴露了撒但在背後的摻雜，表明百姓認為自己與大衛之約無分。以色列人可以拒絕羅波安、可以拒絕所羅門，但不可以拒絕大衛。因為在神與大衛所立的約中，國度的寶座就是大衛的寶座，坐在永遠寶座上的基督就是大衛的子孫。神允許以色列暫時分裂，但最終「必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣」(摩九11)；而撒但卻要使大衛的寶座永遠也不能恢復，「拆毀到地、盡行毀滅」(詩七十四7~8)。── 列王記上綜合解讀 ●沒有「關涉」：「產業」、「基業」、「地業」。 ●「我們與與大衛有甚麼分兒呢？....自己顧自己吧！」：與撒下20：1 使用一樣的措辭。 ●「回自己家裡」：「回自己的帳棚」。意思是四散回家了。――《蔡哲民查經資料》 與大衛。這些話帶出了支派間嫉妒和仇恨的意味。以法蓮和猶大針鋒相對；北方的人決定要走一條獨立于南方的道路。示巴在他反對大衛時也說過類似的話(撒下20：1)。 各回各家去吧。這並不一定是個戰爭動員，只是呼籲人們各回各的支派，不要承認羅波安的王權。 自己顧自己吧。這表達了人民對大衛皇族根深蒂固的長期的不滿：讓大衛的家和他所屬的支派自己解決自己的事吧，這和以色列其餘的支派有何相關呢？他們猶大可以照顧自己，從今以後不再有人干涉了。──《SDA聖經註釋》 【王上十二16~20以色列叛離】通常一方的冥頑不靈會逼使另一方採取衝動的決定。以色列眾民(不論是以色列全民或是他們的代表)的回答乃是一個嚴肅的宣言。他們激烈的語氣(「我們與大衛無分」，而非「我們與大衛有什麼分呢？」，16節)；成語式的解散令(各回各家去罷，tent 未必是指真正的帳篷，參：撒下二十1)都顯示這是指完全的決裂，無轉圜的餘地。馬勒梅(Malamat)認為這並非是反叛的宣言，而是對示劍群眾要求憐憫而非獨立(DeVries，p.158)的回答，他的理論頗為合理。 羅波安的優柔寡斷及矛盾心理可表現於他為了補救局勢而採取的不同手段。他先嘗試外交手段(18節)不果，轉而訴諸暴力(21~24節)。──《丁道爾聖經註釋》 【王上十二16~24】以色列人背叛羅波安：百姓見羅波安的態度強硬，便決定脫離他的統治(16~19)。――《串珠聖經注釋》 【王上十二17】「惟獨住猶大城邑的以色列人，羅波安仍作他們的王。」 「住猶大城邑的以色列人」(17節)，指遷到猶大各城的北方十個支派百姓(代下十一16)。神減少了所羅門後裔的尊榮和權勢，從此大衛的子孫只做猶大支派、便雅憫支派和「住猶大城邑的以色列人」的王。── 列王記上綜合解讀 ●「住猶大城邑的以色列人」：可能指便雅憫人，或者是前來歸順的利未人等。――《蔡哲民查經資料》 以色列人。這個短語包含兩層重要的意思。第一，猶大支派境內住的並不全是猶大人。除了和猶大聯合的便雅憫人，還有很多祭司、利未人和“以色列各支派中”後來離開北方來到猶大和耶路撒冷的人(代下11：12~17)。第二，儘管相對於猶大以色列後來主要是指北方王國，但“以色列人”這一短語是想提醒讀者，猶大也是以色列的真兒女，這一光榮的稱號不是北方王國所獨有的。──《SDA聖經註釋》 【王上十二18】「羅波安王差遣掌管服苦之人的亞多蘭往以色列人那裡去，以色列人就用石頭打死他。羅波安王急忙上車，逃回耶路撒冷去了。」 亞多蘭(希伯來文：Adoram，參四6，五14，和合作「亞多尼蘭」)實為下選，因為他以嚴厲地管理服苦之人(mas
`o^b[e{d[)著名，而耶羅波安卻代表不徵收重稅的人(se{b[el)，民眾當時面對的可能是兩種國民義務的選擇。──《丁道爾聖經註釋》 羅波安不知道那是最後一次的失敗，他差遣最差的代表“亞多蘭”(即第四章6節和五章14節的亞多尼蘭)去；亞多蘭在大衛和所羅門時代一直負責掌管服苦役的人。――《列王紀上雷氏研讀本》 亞多蘭即亞多尼蘭，是位老臣子，繼續作羅波安管理苦役的大臣(撒下二十24；王上四6；五14)。羅波安昧於時勢，仍叫他去向北方的以色列人征服苦役，遭到反抗，給石頭打死；羅波安也自示劍逃回耶京。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 羅波安差派亞多蘭鎮壓是次叛變，但亞多蘭竟被百姓殺死，羅波安於是逃回耶路撒冷。 「急忙」：或可譯作「振作精神」或「醒悟過來」。――《串珠聖經注釋》 亞多蘭： 從大衛時一直擔當負責服苦役的大臣(撒下20：24)。因此，在職責上他與以色列百姓並沒有建立良好的關係。因著過重的徵稅和賦役十支派宣告將獨立時，羅波安派亞多蘭去以色列，表明在任何情況下都要實行強壓政策的決心。關於差遣亞多蘭的原因請參照代下10：10，11的注釋。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「亞多蘭」(18節)在大衛和所羅門時代，就一直負責「掌管服苦之人」(四6；撒下二十24)。── 列王記上綜合解讀 ●「亞多蘭」：由大衛、所羅門到羅波安，這人都是管理勞役的事情。 撒下 20：24 王上 4：6 5：14 。 ●「急忙」上車：「自我警戒」、「下定決心」的意思。――《蔡哲民查經資料》 亞多蘭。根據王上4：6；5：14節，亞多蘭是掌管苦力的人。既然亞多蘭熟悉這些服苦之人的情況，羅波安認為在這件事中他是去和對方進行談判的合適人選。作為受壓迫之人的督工，他一出現就激起人們新的仇恨，結果導致了他的死亡。 用石頭打死。古代民眾聚集報仇的時候，這是一種常見的殺人方式。摩西也曾表示害怕埃及人在怒氣中用石頭打以色列人(出8：26)。後來以色列人幾乎要拿石頭打摩西(出17：4)。大衛也差點被他憤怒的部下用石頭打死(撒上30：6)。 上車。戰車是那時最快的交通工具。改進的道路使得巴勒斯坦很多地方都能通行戰車。──《SDA聖經註釋》 【王上十二19】「這樣，以色列人背叛大衛家，直到今日。」 「今日」乃指此敘事寫成的日期，必定是在撒瑪利亞淪陷以前(主前722年)。背叛(pa{s%a`')在別處乃指得罪神(賽一18；何八1)。──《丁道爾聖經註釋》 ◎羅波安這個紈褲子弟無法識別情況的險惡，導致國家的分裂。我們或許覺得奇怪，有智慧的所羅門王怎麼會選這個沒有見識的兒子當繼承人？不過一個國家經過四十年的平安富強，如果沒有特別的恩典，恐怕要出什麼有憂患意識的王子都很困難。我們自己也要謹慎是不是太過安逸，已經變成何不食肉糜的人了。 【王上十二20】「以色列眾人聽見耶羅波安回來了，就打發人去請他到會眾面前，立他作以色列眾人的王。除了猶大支派以外，沒有順從大衛家的。」 有關耶羅波安的歸回，見：上面第2節。他的得勢可能要歸功於埃及的支持257。──《丁道爾聖經註釋》 “除了猶大支派以外”。參看第十一章13節的腳註。――《列王紀上雷氏研讀本》 以色列國從這時起開始分裂為二(參十一37注)。耶羅波安做了新的十支派組成的以色列國的王。關於便雅憫的事，看十一13注。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 百姓都擁立耶羅波安為王，惟有猶大人和便雅憫人仍歸從羅波安。 「猶大支派」：這裡包括便雅憫人在內(見王上11：32注)。――《串珠聖經注釋》 請他……立他作……王： 羅波安的愚昧使北方10個支派脫離大衛王朝。按照北方支派的民意，在公會中決定邀請亡命者，並立他作王，這與大衛——所羅門統治下百姓不能隨意發表意見相比，具有相當大的差異。在人看來，以色列具有民主意識，但從選民以色列和神之間的立約關係來講，他廢棄了與神立的約。他們強調自身的主張。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 所羅門不肯帶頭「專心順從耶和華」(十一6)，百姓也跟著不順服神，更不會順服做王的人。神的百姓從此分裂了，雖然他們還是稱為神的百姓，但他們所顯明的見證是殘缺不全的，不再是神心意中所要的見證。── 列王記上綜合解讀 北方以色列國從耶羅波安開始，九個王朝都是人推舉、人爭奪的結果；並不是根據與神所立的約，而是根據人的需要。所以北方的君王全部都是悖逆神、討好人、拜偶像。而南方猶大國的羅波安則成了敗家子，所羅門引以為豪的種種財富、工程，轉眼就被埃及王奪去、毀壞(十四25~26)，正如傳道書所說的：「我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望」(傳二18~20)。── 列王記上綜合解讀 耶羅波安回來。這些話似乎暗示耶羅波安是在十個支派發動叛亂後才到他們面前的。但根據第三節，耶羅波安早就已經代表人民與羅波安進行談判了。英文LXX版的手稿在第三節和第十二節遺漏了耶羅波安的名字，這就使得他好像是直到第二十節才第一次出現在人們的視線之中。還是應該根據希伯來文聖經，將第一節中的“以色列人”理解為各個支派的代表，將第二十節中的“以色列眾人”理解為全體國民，他們在耶羅波安的面前，聽從了自己支派代表的話，就各回各家了(第16節)。 叛亂的消息很快傳遍了全國。將叛亂的火焰點著之後，耶羅波安沒有採取進一步的行動，而是狡猾地退居幕後，等待人民的召喚。以色列民召集了一場大會，立耶羅波安作王。 以色列眾人的。這個短語似乎是說，北方的十個支派宣稱他們要單獨代表真以色列。──《SDA聖經註釋》 【王上十二20 以色列是何時分裂的？之前有徵兆嗎？】 這事標誌以色列國家分裂的開始，之後好幾百年未能統一。十個支派擁護耶羅波安，稱自己的新國家為以色列(即北國)；其餘的兩個支派忠於羅波安，稱為猶大(即南國)，不過他們並不是在一夜之間就分裂的。早在士師時代，因為支派之間的嫉妒，尤其是北方最有影響力的以法蓮與南方的主要支派猶大之間的對立，已顯出分裂的徵兆。 在掃羅與大衛以前，以色列人的宗教中心大部分是在以法蓮境內，所羅門建造聖殿的時候，將以色列的宗教中心遷往猶大的耶路撒冷，終於使支派之間的爭競達到分裂的程度(關於以色列各支派間的疑忌及其影響，請參看士十二1~15；撒下二4~32；十九41~43)。──《靈修版聖經注釋》 【王上十二21】「羅波安來到耶路撒冷，招聚猶大全家和便雅憫支派的人共十八萬，都是挑選的戰士，要與以色列家爭戰，好將國奪回，再歸所羅門的兒子羅波安。」 除猶大支派之外，以色列眾支派中惟便雅憫支派追隨了大衛王朝。以色列王權從掃羅家族轉移到大衛家族時，猶大支派和便雅憫支派之間就不和睦(撒下20：1)。南北分裂時，惟有便雅憫支派忠誠于大衛王朝，其中地理位置的因素起到很大的作用。也就是說，兩個支派的居住地是相臨的，尤其以色列政治、宗教、文化的中心地的耶路撒冷大部分位於便雅憫支派的境內(書18：28)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 ●「十八萬」：原文是「一百八十千」。七十士譯本作「十二萬」。「千」是一種軍隊的單位，不一定是「一千人」，當成「一隊」看待比較適當。 ●「挑選的戰士」：「年輕人」的意思。――《蔡哲民查經資料》 便雅憫。便雅憫支派從前和以法蓮的關係要比和猶大的關係更加緊密。大衛和便雅憫人(撒上9：1)掃羅之間長期的仇恨，約押和押尼珥之間的戰爭，大衛的僕人和那些便雅憫人之間的戰爭(撒下2：2，12~31；3：1~27)，以及便雅憫人示巴(撒下20：1)鼓動人們反對大衛，這一切都說明便雅憫人和猶大人之間的敵對關係。耶路撒冷位於兩個支派的交界處(書15：8；18：16)，將首都定在這裡給他們之間的關係帶來了一些改變，從此以後，便雅憫人就開始和猶大支派站在一邊了。 十八萬。大衛的時代核點民數猶大支派是五十萬人(撒下24：9)。後來猶大王亞比雅招集了一支四十萬的軍隊(代下13：3)。──《SDA聖經註釋》 【王上十二21~24】羅波安召集十八萬精兵企圖收復失地，但先知示瑪雅奉耶和華的命令阻止了這場內戰。――《串珠聖經注釋》 阻止戰爭的神： 在示劍受到極大的侮辱後，慌忙逃到耶路撒冷的羅波安，為決以死戰而招集了兵馬。羅波安可能各處招募“為驅使統一王國分裂的以色列10個支派而參與戰爭的人”。但在出戰之前，神通過先知示瑪雅表明了自己的旨意，阻止了殘酷的同胞相殘。羅波安之所以放棄決戰，不是因為敬畏耶和華而是為了討好民意。與大衛時代的猶大支派的總兵力50萬(撒下24：9)相比，追隨羅波安的軍兵是極小的數目(18萬)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上十二22】「但神的話臨到神人示瑪雅，說：」 “神人”即先知。示瑪雅是羅波安作王時候的先知，他奉神命嚴厲警告不可以和耶羅波安及北方的支派作戰，去奪回脫離的疆土。示瑪雅寫有羅波安王的史記(代下十二15)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 神人示瑪雅： (代下11：12)。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「神人」(22節)，指奉神命令傳達神指示的人，有些神人就是先知，有些則不是。摩西(申三十三1)、撒母耳(撒上九6)、大衛(代下八14)、以利亞(十七18)、以利沙(王下四25)都被稱為「神人」。── 列王記上綜合解讀 ●「神人」：原文就是「神明的人」、「有神性的人」。撒母耳 撒上 9：6 、摩西 申 33：1 、以利沙 王下 4：21 等人都被稱為神人。通常指奉神命令向特定的人傳達諭令者。與先知並不完全一樣，有些神人就是先知，有些則不是。 ●「示瑪雅」：字義是「被上主聽見」。――《蔡哲民查經資料》 神人。這個詞語曾經用於摩西(申33：1；書14：6)，再往前或以後，包括《歷代志》，罕有在經文中用到，但《列王紀》的作者卻很喜歡用這個詞。示瑪雅是羅波安統治期間猶大主要的先知(代下12：5~8，15)。──《SDA聖經註釋》 【王上十二23】「“你去告訴所羅門的兒子猶大王羅波安，和猶大、便雅憫全家，並其餘的民，說：」 【王上十二24】「‘耶和華如此說：你們不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰，各歸各家去吧！因為這事出於我。’”眾人就聽從耶和華的話，遵著耶和華的命回去了。」 神並不祝福十個支派的分裂，因為這破壞了百姓合一的見證。但人不對了，見證只是虛假的樣式，神不會勉強維持虛假的合一。因此，神允許國度暫時分裂，放棄沒有實際的見證，讓南北兩國的百姓各自去行「在自己眼中都看為正」(箴二十一2)的道路，好讓他們最終明白，神的百姓若是離開了神，走什麼道路都不通。到那時，神才宣告：「我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國；也不再因偶像和可憎的物，並一切的罪過玷污自己」(結三十七22~23)。因此，分裂是暫時的，南北兩國仍然是兄弟，百姓「不可上去與你們的弟兄以色列人爭戰」(24節)。── 列王記上綜合解讀 羅波安雖然愚昧，但還有一點敬畏之心，所以立刻醒悟到這事是出於神，因此願意「聽從耶和華的話」(24節)。這一點點回轉，使猶大國在神面前蒙福三年(代下十一16~17)。── 列王記上綜合解讀 ◎羅波安雖然是個看不清時勢的國王，但是卻還聽神的話。示瑪雅應該事先就很受大家尊重，所以一說話大家就認定這是神的命令，而且也願意遵循。――《蔡哲民查經資料》 你們不可上去。一般來說，內戰是最具破壞性的戰爭，其所帶來的創傷很難痊癒。神帶以色列人進迦南不是讓他們互相毀滅的，他們分裂成兩個敵對的國家也不是神命定的。耶和華不會祝福十個支派搞分裂，但他也不會贊同羅波安宣佈的苛行厲政。失去十個支派是對羅波安的懲罰。因此耶和華不能祝福這場旨在使用武力將那些分離的支派重新收歸羅波安權下的征伐。此外，神命定用時間的手將這兩個王國的歷史展開，使他對其中之一的責罰，對另一的審判，都顯為公正。熱心的人急於解決一件難題，但往往這件事涉及的兩方面都是錯的。這樣的人應該仔細思考這節中的教訓。──《SDA聖經註釋》 【王上十二25】「耶羅波安在以法蓮山地建築示劍，就住在其中。又從示劍出去，建築毗努伊勒。」 耶羅波安首先重建示劍(十二1)，考古出土顯示在他統治之時當地的城牆及兩道門被重建。此城成為北國的第一個首都，後來在邊境又加上其他地點以加強防禦，減少眾支派對耶路撒冷的倚賴。毘努伊勒(Peniel，NIV 邊註作 Penuel； Tell ed~Dhahab esh~
Sherqi^yeh)在約但河東的基列地(創三十二31作毘努伊勒)，可以防禦亞蘭人及亞摩利人之入侵，且在面臨示撒由西入侵之壓力下可以作為一塊預備地。得撒後來亦成為另一個首都(十五33)。諸如此類的細節都會被保存在當時新開始的「以色列諸王記」(十四19)中。──《丁道爾聖經註釋》 “毗努伊勒”。為於約但河東，保護住在那裏一帶的眾支派，免受羅波安或示撒的入侵(一四25)。――《列王紀上雷氏研讀本》 北國選擇了示劍作首都，耶羅波安修建此城以增加防守力量。他又修築約但河東雅博河上的毗努伊勒(創三十二31)為都城(一說他放棄了示劍，遷都來此)，很可能他作王初期，一共設了三個政治中心：示劍、毗努伊勒和得撒(十四17)，同時使用。在毗努伊勒設都恐怕意在防阻河東的人顧念舊情去支持南國猶大(參撒下十七21)；更可能是增強其地防禦工事，以防北方亞蘭人和亞捫人的攻擊。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 耶羅波安的統治： 本文介紹了北國以色列初期王耶羅波安的統治。他為了鞏固王權，肆行悖逆耶和華，不顧先知給予的警告，更加剛硬起來。如此看來，他的統治暗示北國以色列的歷史將陷於墮落的狀態。本文中有以下兩個事項很重大：①在黑暗中，神的光仍然光照。因著耶羅波安的宗教政策，北國以色列全然陷進拜偶像的罪惡中，並且伯特利淪為偶像崇拜的中心地。於是伯特利受到神徹底的遺棄(13：9)。儘管如此，神仍差遣先知去伯特利，宣佈警告之言，從中可見神直到最後仍然對以色列充滿了愛；②最終的勝利在於神。約西亞是與耶羅波安全然相對的人物，預表戰勝撒但惡勢力的耶穌基督(林前15：24)。從創世以來，撒但誘惑神的子民，使其墮落的詭詐從未停止過，每當這時神派自己的僕人，除去這些惡勢力，最終宣佈通過耶穌基督的全然勝利。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 「示劍」是以色列南北和東西大道的交匯處，有足夠的水源供應和豐富的農業資源。「毗努伊勒」位於約旦河東岸、雅博河畔，是雅各與神摔跤的地方(創三十二30)，可以控制約旦河東。耶羅波安首先建築這兩座城，顯出了他的精明幹練。── 列王記上綜合解讀 耶羅波安「住在其中」，意思是以「示劍」為北國的首都。── 列王記上綜合解讀 ●「毗努伊勒」：位於疏割東邊8公里處。此處是雅各與神相遇摔跤之處 創 32：30 ，位於約旦河東岸。 ◎耶羅波安也很快的建立示劍當首都，也將毗努伊勒建立成第二首都或行宮，用以控制約旦河東，這件事情也顯出其治國的幹練。――《蔡哲民查經資料》 示劍。這個城邑早在先祖的歷史中從亞伯拉罕第一次進入應許之地時就提到了(創12：6；33：18；35：4；37：12，13)。征服迦南時它被立作逃城(書20：7；21：21)，約書亞在他臨死前將以色列人聚集在這裡重新與他們立約(書24：1~25)。亞比米勒自立為以色列的王時也將首都定在示劍(士9：1~20)，當這城反叛他時就被毀滅了，還被“撒上了鹽”(士9：22~45)。現在這城被重新建造作為耶羅波安的首都。 毗努伊勒。約旦河東的一個地方，雅各在這裡面對面見到神(創32：30，31)後為之命名。基甸在他的時代拆毀了毗努伊勒的一座樓(士8：8，9，17)。耶羅波安將這裡重新建造作為週邊崗哨。它可能位於雅博河岸邊的Tulul ed~dabab，在疏割以東6.5千米處。──《SDA聖經註釋》 【王上十二25 修築示劍】耶羅波安選擇示劍(巴拉塔遺址)作為他第一個首都的因素，包括其戰略性地點(位於耶路撒冷以北約三十哩，基利心山和以巴路山之間的狹窄山隘中)、水源供應，和豐富的農業資源。其地點使它能夠支配路經以法蓮地區的所有貿易和軍事活動。耶羅波安重建的防禦工事已經沒有什麼現存的考古證據，只是有證據顯示遺址第九重文化層的夾壁城牆和城樓，是沿著晚銅器時代的防線建築。結束第九、第十兩層的毀滅層，可能都是埃及法老示撒入侵的結果。有關示劍早期的歷史，可參看：士師記九1的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二25 毘努伊勒】毘努伊勒按考證是約但河東面五哩，雅博河畔的達哈布遺址，意即「金堆」(又名達哈布謝基葉遺址)。耶羅波安可能是在示撒入侵巴勒斯坦時遷都至此。然而位於卡納克的示撒攻取城市名單卻也包括了毘努伊勒，證明此城不足以為遠遁之地。耶羅波安可能利用本地的城堡，來控制這個本來是大衛統治的外約但地區(基列)。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二25~33】耶羅波安另設敬拜中心和禮儀：耶羅波安脫離了大衛家，作以色列十支派的君王，便致力鞏固自己的地位。他分別在約但河西面和東面，選擇了示劍和毗努伊勒二城作為據點(25)。此二城在耶羅波安之前已存有 (參串15， 16)， 他只是在這些險要地方加強防禦設施。在宗教方面，耶羅波安造了兩隻金牛犢，安放在以色列南部的伯特利和北部的但，作為百姓敬拜的中心，免得他們要下到猶大的耶路撒冷獻祭
(26~30)。 根據埃及神只的傳統，此牛犢乃神的座位，並非代表神自己。――《串珠聖經注釋》 耶羅波安登上北國以色列王位之後，為鞏固自己的統治，對外設立堡壘防止仇敵的入襲，對內則實行極惡的政策，使北國以色列人與南猶大百姓徹底分離。以色列百姓不同于其他民族具有共同的信仰。因此，信仰的變質意味徹底的分離。耶羅波安的這種政策不僅毫不顧慮眾民的信仰，反而把敬虔作為謀利的手段(提前6：5)。尤其，為了滿足自己的權利欲，耶羅波安不惜一切手段，把信仰視為謀取政治利益工具。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 【王上十二26】「耶羅波安心裡說，恐怕這國仍歸大衛家。」 恐怕這國仍歸大衛家： 從大衛時代開始，耶路撒冷作為信仰的中心，使全以色列百姓的心集中在此。因此，把示劍和毗努伊勒視為首都耶羅波安慌恐不安。對敬虔的人而言，耶羅波安的偶像崇拜是重大的挑戰，其中相當多的人為了純正的信仰，決定不顧生死地逃亡(代下11：13~16)。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 耶羅波安作王，並不是為了牧養神的百姓，也不是出於信心，而是為了個人的利益。因此，他不放心神為他「立堅固的家」(十一38)的應許，「恐怕這國仍歸大衛家」(26節)，所以不擇手段地鞏固自己的統治。神不會讓祂的百姓永遠分裂(結三十七15~23)，祂「使大衛後裔受患難，但不至於永遠」(十一39)；但耶羅波安卻因為私心而被撒但利用，從一開始就為北國的百姓挖掘了屬靈的陷阱，「叫百姓陷在罪裡」(30節)，徹底與聖殿斷絕關係。── 列王記上綜合解讀 ●「歸大衛家」：「返回大衛家」。――《蔡哲民查經資料》 【王上十二26~27 耶路撒冷和大衛家的關聯】由於耶路撒冷是大衛所攻取，當地的聖所又是大衛和所羅門所建立，神的家和大衛家在意識上密切相連，兩者和耶路撒冷更有不可分割的關係(有關耶路撒冷是大衛王朝私產的資料，見：撒下五9的注釋)。耶路撒冷聖殿所供奉的，正是確立大衛王朝的耶和華。立約的耶和華是領他們出埃及，賜他們土地的神。耶羅波安必須在不干擾這個傳統關係的前提下，設法打斷耶路撒冷的耶和華崇拜的政治關係。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二26~28】耶羅波安的罪不僅止於另立對立的首都，更因為他不相信神藉亞希雅給他的應許(十一38)而罪加一等。他是在徵詢意見(28節)，或作「籌畫定妥」(和合、NEB；參：NRSV 作「商議」)之後才作決定，可見那是有意的、自衛性的。儘管由亞倫的前例可見金牛偶像的無能(出三十二4~8)，但是以色列人對於象徵多產的兩隻牛仍然奉若神明。有些學者認為金牛乃不可見之神祇所站立之台架(參：亞述顯然有視神祇為站立於其牛之上的風俗)。設立金牛的目的是為了要使以色列人在耶路撒冷以外的地方從事敬拜，為新的王國立下疆界。耶羅波安本身開始的時候可能並沒有打算採取任何反耶和華的舉動。──《丁道爾聖經註釋》 【王上十二27】「這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裡獻祭，他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。」 歸向。耶羅波安很清楚在耶路撒冷的聖殿敬拜神所具有的強大吸引力。如果以色列人繼續效忠神，如果他們繼續前往耶路撒冷去和他們猶大的弟兄一同侍奉神，那麼人心會再度凝聚，王國又要歸於一統了。這樣的結果無疑普遍有利於人民，但這卻不是耶羅波安最關心的。──《SDA聖經註釋》 【王上十二28】「耶羅波安王就籌畫定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：“以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難，這就是領你們出埃及地的神。”」 “兩個金牛犢”。也許百姓起初並沒有膜拜那些金牛犢，只是以為神騎在牛犢之上。――《列王紀上雷氏研讀本》 耶羅波安為了團結其民，在北國建立敬拜中心，以消除百姓去耶路撒冷聖殿的意向。他造了兩隻金牛犢，很可能是仿亞倫當年的牛犢而造。這牛犢不像迦南人的神像(神站在牛的身上以顯示力量)，而是混合埃及的聖牛與以色列人對神的敬拜於一爐，好像他們看不見的耶和華是騎在這牛身上，要百姓拜這牛，因為“這就是領你們出埃及地的神”。耶羅波安為了政治上的近利，犧牲了他本可長久得到的國位(十一38)。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「籌畫定妥」：原文作「與他人商議」。 「難」：可譯作「太麻煩」或「太多了」。――《串珠聖經注釋》 這就是領你們出埃及地的神： 在出32：4中也涉及到此句，慫恿百姓拒絕與神所立的約。在西乃山下，鑄金牛犢的以色列百姓，不僅不承認摩西是牧者，也拒絕了通過摩西與耶和華所立的約(出32：1~6)。在本節裡，耶羅波安有意使百姓紀念摩西當時悖逆的情景，從而慫恿他們明目張膽地拒絕與神的立約。耶羅波安向親眼目睹到所羅門末期的腐敗和羅波安暴政的百姓，鼓吹神所立的約不再具有其價值，這種為了權利的利益，褻瀆神的行為絕不能逃避其刑罰(太26：14~16；27：3~10)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 耶羅波安鑄造的「兩個金牛犢」(28節)，很可能是仿照「米迦所雕刻的像」(士十八31)。古代中東許多神明的坐騎都是牛，以色列人在西奈山下鑄造的金牛犢，可能就是代表坐在上面的不可見的神(出三十二4)。耶羅波安表面上還是帶領百姓敬拜神，只是因為「上耶路撒冷去實在是難」(28節)，所以才用「兩個金牛犢」來代表神的寶座，讓百姓誤以為「金牛犢」和約櫃一樣代表神的同在，並不是拜偶像。── 列王記上綜合解讀 耶羅波安可能覺得自己比所羅門還屬靈，因為所羅門明明是在為偶像「建築邱壇」(十一7)，而他是在為神建造金牛犢(28節)。但這種似是而非的偶像，比顯而易見的偶像更能迷惑人，所以後來「耶戶在以色列中滅了巴力」(王下十28)，卻還是繼續「拜伯特利和但的金牛犢」(王下十29)。── 列王記上綜合解讀 「這就是領你們出埃及地的神」(28節)，正是當年的百姓在西奈山下所說的話(出三十二4)；雖然祖先因為敬拜金牛犢而吃了大虧(出三十二28)，但後代卻再次重蹈覆轍。因為所羅門不肯「專心順從耶和華」(十一6)，小小的破口越變越大，百姓的信仰也越走越偏、越來越似是而非。因此，雖然「日光之下並無新事」(傳一9)，但百姓卻不能從歷史中學到教訓。── 列王記上綜合解讀 ●「籌劃定妥」：「一起磋商」、「交換意見」。 ●「實在是難」：「大量的」、「充足的」、「已經夠了」。 ◎這金牛犢，不由得讓人想起亞倫的金牛犢 出 32：2~8 。不過大部分的學者認為耶羅波安並非真的要推翻耶和華信仰，他只是要扭轉耶路撒冷聖殿為核心的耶和華崇拜。於是他把金牛犢當成神的坐騎，神則是金牛犢上方看不見的神。然後又把聖殿放置於但和伯特利，把祭司改由非利未人擔任，移動節期的時間。以讓北國的宗教活動和猶大的耶路撒冷脫勾。――《蔡哲民查經資料》 金牛犢。以色列人在曠野敬拜偶像，給自己帶來了刑罰(出32：1~35)，現在他們又重蹈覆轍了。以色列人拒絕了神，他們所選擇的道路最終必是滅亡。當人棄絕了天地的創造主而轉去敬拜金牛犢時，災難就不可避免了。──《SDA聖經註釋》 【王上十二28 金牛犢】這些金牛犢和約櫃，同樣不是偶像。約櫃和牛犢的功用，都是作為神的寶座或高舉祂榮耀的座台。這些牛犢所反映的是混合宗教。引進迦南人的宗教和文化，是以色列普遍的問題。公牛和牛犢在烏加列文獻中，與神祇巴力和豐饒崇拜有關。伊勒神經常稱為「公牛伊勒」，又有一個故事描述巴力和亞拿特結合生了一隻公牛犢。此舉取悅接受調和耶和華和巴力崇拜之意象的以色列人，耶羅波安很可能視之為精明的政治策略。考古學家在好幾個遺址(基利波山、夏瑣、亞實基倫的公牛場址，以及示羅發現的一個陶制的小像)，都挖掘到青銅或其他合金製造的公牛或牛犢小像。但這些小像的長度都是只有三至七吋。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二28 牛犢作寶座】耶羅波安的動機是在耶路撒冷以外提供另一個崇拜中心，故此這些神廟必須設有足以和約櫃分庭抗禮的宗教標誌。牛犢在主前第二千年紀的迦南文化中的著名標誌，代表豐饒和大力。但為了避免被視為偶像，學者辯稱這些牛犢是耶和華的寶座。這說法的根據，是迦南和烏加列的雕塑和浮雕，描繪神明站在公牛的背上。此外，美索不達米亞的月神辛和南納爾(Nannar)在圓筒印章和宗教文獻中，都取公牛之形，或被形容為躍立的「狂暴公牛」。因此耶羅波安將金牛犢安置在但和伯特利神廟的用意，有可能是作為看不見之耶和華的寶座和座台。部分學者發現在主前第三千年紀的圖畫(主要是圓筒印章)中，神祇是站在有翼的複合生物(一如基路伯)背上。要到主前第二千年紀的敘利亞，公牛才成為主要的「座台動物」。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二28 牛犢與耶和華的關係】大部分學者都公認，耶羅波安的金牛犢與耶和華之(混合宗教)崇拜有關。這論點的根據，是並沒有其他神祇的名字與這些牛犢相連，以及「領你們出埃及地的神」一語。耶羅波安與埃及雖有聯繫(見：王上十一40)，後者卻似乎排除了牛犢與埃及公牛神祇亞皮斯有關的可能。烏加列的對應例子顯示牛犢與巴力和伊勒都有關係。有人嘗試用大量的經文和考古證據，證明這些牛犢是與哈蘭、吾珥的月神辛，以及約瑟支派內部祖先宗教的遺跡有關，但都不過是臆測而已。牛犢不論原意是為何製造，有什麼背景，它最後和以色列社群的虛假崇拜牽上了關係。所觸犯的若非第一誡，就是第二誡；但後者的可能性較高，即使一個世紀後耶戶從以色列中剷除巴力崇拜時，也沒有對牛犢採取行動(見：王下十28~29)。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二29】「他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。」 伯特利(現代的 Beitin)在以法蓮南界的便雅憫境內，座落於朝聖的路上，在耶路撒冷以北十九公里處。此城早已是敬拜聖地(創二十八11~19)，並成為王室的聖所(何十5；NIV邊註；八4~6)。──《丁道爾聖經註釋》 耶羅波安聰明地把一隻金牛犢安在“伯特利”位於通往耶路撒冷的路上，距離耶路撒冷約十一英里(17.7公里)；另一隻安在其領土北端的“但”。――《列王紀上雷氏研讀本》 耶羅波安把兩隻金牛犢分別放在耶路撒冷只16公里的伯特利(以色列人歷史上著名的敬拜神的地方)；另一放在北疆的但，靠近黑門山。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 耶羅波安選“伯特利”和“但”為偶像崇拜地，具有兩個理由：①對以色列百姓而言，這兩個場所是神聖之地，“伯特利”是亞伯拉罕和雅各築壇的地方(創12：8；13：3，4；28：11~19；31：13；35：1)；②這個地區位於南方和北方的境界，所以可能是為北國以色列的百姓提供交通上的便利而決定的。同樣的理由未選示羅，而選擇但。也就是說，示羅在許多方面比但更加神聖(書18：1；士21：19)，但出於交通不便的原因，所以沒有被選。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》 為了阻止北方各支派到耶路撒冷敬拜，耶羅波安聰明地把一隻金牛犢安在以法蓮山地的「伯特利」(29節)，離耶路撒冷只有19公里，這是雅各遇見神(創二十八19)和為神築壇的聖地(創三十五1)，可以吸引前往聖殿敬拜的百姓；另一隻安在以色列最北端黑門山下的「但」(29節)，離耶路撒冷很遠，可以方便北方的各支派就近敬拜。「但」從士師時代就成為百姓敬拜偶像的中心(士十八31)。「但人為自己設立米迦所雕刻的像」(士十八31)，雇傭假祭司，與示羅的會幕對抗；現在耶羅波安也在「但」和「伯特利」設立偶像，雇傭假祭司(31節)，與耶路撒冷的聖殿對抗(27節)。── 列王記上綜合解讀 ●「但」：位於北國以色列的北部。 ●「伯特利」：字義是「神的家」、「神的殿」。位於耶路撒冷北方大約18公里。位於北國以色列的南部。――《蔡哲民查經資料》 伯特利。北方王國南部的一座邊界城市。伯特利這個名字是雅各取的，意思是“神的殿，”為要紀念他從前逃離以掃時在夢裡(創28：11~22)並他返回時(創35：8~15)神向他顯現。這裡被認為是一個可以和耶路撒冷匹敵的天然的敬拜場所。 但。一座北部邊境城市，在士師秉政的大部分年代就是一個聚集敬拜的地點(士18：30，31)。──《SDA聖經註釋》 【王上十二29 但和伯特利】耶羅波安選擇以這兩個地點作為王國的宗教中心，是基於兩地昔日與祭儀活動的關係。伯特利是雅各見神顯現(創二十八10~22)和築壇(創三十五1)的所在。但則在士師記十八27~31成為但支派的神廟。從地理的角度，這兩城位於王國的兩端，對百姓朝聖和獻祭很有幫助。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二30】「這事叫百姓陷在罪裡，因為他們往但去拜那牛犢。」 「但」(Tell el
Qadi)位於約但河上源(近黑門山)，因地利之便成為北部的中心。「眾民都往但去」(MT)，可能表示他們排隊前行(JB 作此譯法)。考古出土物顯示在耶羅波安一世的時代在但所建築的一塊聖地及一處邱壇258。──《丁道爾聖經註釋》 耶羅波安要眾民拜金牛犢，公然破壞誡命，領導進入邪神的崇拜，為以後諸王背離神開路。後人變本加厲，到亞哈王時，以色列幾成為拜偶像和巴力之國。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 全節可譯作「這事成了(百姓的)罪，因為百姓去到遠在但地的那一隻(牛犢)面前(敬拜)」。 此外，耶羅波安自立殿宇、祭司和節期(31~33)。――《串珠聖經注釋》 ◎無奈，一般老百姓怎能了解這種繁複的神學，誰會去拜牛犢上看不見的神而不去拜可見的牛犢？更不用說埃及、迦南地已經存在拜牛犢的習俗。現存的聖殿敬拜，的確是最能避免偶像崇拜的體系，耶羅波安為了自己的政治利益，自己想一套替代的敬拜方案出來，也難怪「百姓陷在罪裡」。我們這些搞學術的、弄神學的，會不會也為了自己的成就或論文，想辦法弄一套讓人容易混亂的體系出來。我們是出名了，畢業了，聽我們的就「陷在罪裡」了？――《蔡哲民查經資料》 陷在罪裡。這件事已經成為人民犯罪的原因，鑒於罪惡的深遠影響，耶羅波安要負可怕的責任。 往但去(直譯為：只去一個地方)。一些後來的英文LXX版手稿在“但”後面加上了“另外一些人往伯特利去。”但原來的字句好些，暗示人們起初只是去但這一個地方敬拜。──《SDA聖經註釋》 【王上十二30 但】請參看：士師記十八29的注釋。從腓尼基殖民時代，到日後但支派遷居至此(士十八27~31)，但(拉億)素有祭儀中心的傳統，耶羅波安以此作為基礎。位於極北面腓尼基和敘利亞邊境之上的但城，大概是條約談判的地點，還兼作邊城哨站。然而地處偏僻的黑門山麓，與以色列的權力中心撒瑪利亞相距亦遠，卻可能是它在耶羅波安年間之後喪失地位的因素。 考古學家在但城挖掘到耶羅波安為牛犢興建的邱壇。神殿的場地長一九五呎，寬一四五呎，有一大型的祭壇和露天的殿院。出土物件包括主壇的大型壇角，和一個較小的有角祭壇。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二31】「耶羅波安在邱壇那裡建殿，將那不屬利未人的凡民立為祭司。」 耶羅波安也起用非利未人擔任祭司。――《列王紀上雷氏研讀本》 耶羅波安在伯特利和但之外，又在各地建邱壇，仿猶大的傳統定出一個比住棚節遲一個月的節期獻祭(利二十三34)，並設立凡民為祭司。所有這些無非想建立一套宗教制度，來取代耶路撒冷在人民心目中的地位。――《啟導本聖經列王紀上註釋》 「凡民」：原指所有各種各樣的人民。――《串珠聖經注釋》 耶羅波安「將那不屬利未人的凡民立為祭司」(31節)，卻不許利未人事奉神，所以教導律法的利未人都離開了北國，「來到猶大與耶路撒冷」(代下十一13~14)。結果，北國的百姓越來越不明白律法。── 列王記上綜合解讀 ●「凡民」：「末端的百姓」、「從全部當中的百姓」。意思是「一般的百姓」。――《蔡哲民查經資料》 凡民(直譯為：最低的)。利未人拒絕擔任假神廟宇的祭司，因此被革除了聖職，來到了猶大的耶路撒冷(代下11：13~16)。只有道德水準最低下的人才會同意擔任“為邱壇、為鬼魔、為自己所鑄造的牛犢設立祭司”(代下11：15)。這樣做的結果只會不斷降低人民的道德水準。──《SDA聖經註釋》 【王上十二31 邱壇的神廟】由於耶羅波安政策背後動機是政治，他認可繼續使用傳統之地方性神廟和「邱壇」，是很自然的事。此舉回應擴大地方自治的盼望(見：王上十二4，支派領袖的請求)，並且也是賺取民心的作法，因為它容許「通俗宗教」在沒有過度管制的情況下，在迦密山、吉甲、米斯巴、他泊山等地自由發展。這些地點有些是露天的祭壇，但「建殿」一語顯示有些是都市中心的大規模祭儀設施(王下十七9~11；代下一3)。宗教活動缺乏中央管制，自然只會助長混合宗教。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二31 新祭司】古代近東也有將不同的祭司社團的輕重地位加以改換的先例。例如埃及法老亞肯亞頓曾經嘗試擊破亞孟神祭司的權勢，獨尊亞頓一神。同樣，新巴比倫之王拿波尼度亦以月神辛取代瑪爾杜克，作為帝國所崇拜的主神。在上述兩個案例之中，都是受貶祭司的報復，導致當政王朝失勢。利未人在新王國所得的待遇，證明耶羅波安對他們並不信任。耶羅波安相信任命非利未人為祭司，才能保證他的政策(伯特利和但的神廟、金牛犢、邱壇的使用、新的宗教曆)毫無問題得以執行。以色列的祭司和利未人把持著相當的政治影響力，故此，耶羅波安覺得有必要任命向他效忠，靠他得位的人。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二32】「耶羅波安定八月十五日為節期，像在猶大的節期一樣，自己上壇獻祭。他在伯特利也這樣向他所鑄的牛犢獻祭，又將立為邱壇的祭司安置在伯特利。」 “節期”。大概是住棚節，卻遲了一個月守節(利二三34)。――《列王紀上雷氏研讀本》 「節期」：指住棚節，本來百姓應在七月十五日守節(參串2， 5)，但耶羅波安私下將時間改遲了一個月。――《串珠聖經注釋》 耶羅波安把7月的住棚節(利23：34)改為8月，其理由兩點：①可理解為圖謀與南猶大徹底的分離；②北國以色列的糧食成熟，比南猶大晚一個多月，因此可能為了趕上其收穫期而改了住棚節的日期。
――《聖經精讀本──列王紀上註解》 律法規定了正月十四日逾越節、五旬節和七月十五日住棚節三個「耶和華的節期」(利二十三2)，其中逾越節和五旬節都是在農忙時期。現在「耶羅波安定八月十五日為節期」(32節)，很可能一年只有一個節期，大約是在陽曆十一月，氣候怡人，所有的農活都結束了，實在是非常體貼肉體。── 列王記上綜合解讀 ●「八月十五日」：原來「住棚節」是「七月十五日」，耶羅波安將之延後一個月。也有學者認為這不是住棚節，而是等同於「獻殿節」的節日。――《蔡哲民查經資料》 八月。這是為與七月間在耶路撒冷舉行的住棚節競爭而設立的一個節期。雖然還保留許多古老的敬拜形式，但其本質已與對耶和華的崇拜截然相反了。這裡有一個問題，為什麼以色列的節期要比猶大的晚一個月？南北分裂可能是發生在八月間，恰巧為人民設立這個大的節期給他們機會去慶祝新政權的建立。──《SDA聖經註釋》 【王上十二32~33 新節期】八月(瑪黑什溫月〔Marchesvan〕)相等於西曆的十至十一月，比耶路撒冷的主要節期──新年和住棚節的慶典──晚一個月。住棚節是個收穫節期(見：申十六13~17的注釋)，因此有學者提出耶羅波安更改日期，是反映以法蓮的秋收果子的日期比猶大為晚。另一個可能，是七月的節期可能牽涉了一些政治因素。 列王紀上八2、65清楚證明耶路撒冷的聖殿是在這段時期奉獻。巴比倫以新年為慶祝國神和君王登基的時機。由於聖殿奉獻代表耶和華在聖殿登基，不免有一定程度的連續性。這節期所慶祝的若是王權，慶典在耶路撒冷舉行，焦點必然是大衛王朝蒙神揀選的地位。──《舊約聖經背景注釋》 【王上十二33】「他在八月十五日，就是他私自所定的月日，為以色列人立作節期的日子，在伯特利上壇燒香。」 「上壇燒香」(33節)，原文是「自己上去在祭壇旁燒香」。耶羅波安「自己上壇獻祭」(33節)，又「自己上去在祭壇旁燒香」，表明他像周圍列國一樣由君王代替祭司執行敬拜儀式，開創了一種新的宗教形式。── 列王記上綜合解讀 為了阻止百姓前往耶路撒冷聖殿敬拜(27節)，耶羅波安並沒有像羅波安一樣使用高壓政策，而是很高明地發明了一個似是而非、體貼肉體的新宗教：用兩個方便的地點來代替耶路撒冷，用金牛犢來代替約櫃，用聽命於自己的非利未人來代替熟悉律法的利未人擔任祭司，用一個新的節期來代替原來的三大節期，用新的敬拜形式來代替原來的敬拜形式。這樣，北國的百姓以為自己還在敬拜神，越來越習慣這種體貼肉體的新宗教，離真實的信仰越來越遠。── 列王記上綜合解讀 耶羅波安可能並不認為自己是在拜偶像，只是變化一下敬拜的形式，好鞏固自己的統治；但實際上，他就是在與神作對、拒絕神在百姓中作王。後來的以色列諸王變本加厲，到亞哈王的時候，以色列已經從拜金牛犢發展成敬拜巴力和各種偶像了。今天，我們若不是順服聖經的真理，而是用聖經的字句來支持自己的理念和利益，也會從敬拜神變成敬拜似是而非的「金牛犢」；以為是敬拜神，實際上是敬拜自己所想像出來的偶像，「以敬虔為得利的門路」(提前六5)。── 列王記上綜合解讀 ●「上壇燒香」：「自己上去在祭壇旁燒香」。 ◎ 12：33 顯出耶羅波安已經向當地其他的君王靠攏了。基本上猶大的君王不自己介入敬拜儀式(那是由祭司處理)，但是以色列周遭的國家，國王也就是祭司，耶羅波安在自己定的節期日子，已經自己執行敬拜儀式了。出於人的信仰與崇拜，很快就會墮落了。――《蔡哲民查經資料》 他……燒。耶羅波安似乎是在自己的王權之外又擔當了祭司的職任。他將利未人的祭司職位拋棄一邊重新選立新的祭司，他想通過設立自己創制的祭司制度使他僭越邪惡的鬧劇顯得神聖合理。伯特利有“王的聖所”和“王的宮殿”(摩7：10，13)。這表明伯特利的“聖所”可能是耶羅波安自己特別的廟宇，在那裡王主持宗教事務，同樣，那“宮殿”可能是他處理國家政務的地方。示劍作為首都是王平常處理國務的地點，但當他在伯特利處理宗教事務時，一些國家大事可能就是在他的宮殿裡進行了。──《SDA聖經註釋》 【思想問題(第十二章)】 １ 羅波安在決定是否依從耶羅波安的要求時，明顯犯了那一項錯誤？羅波安的老年臣僕和少年侍從在資格上有何不同？他們的建議有何基本差異？ ２ 聖經常教訓人要聽年長者的教訓。你認為年老的人有什麽優點？對他們的經驗，你是否虛心求問？參箴4：1。 ３ 耶羅波安的請求與羅波安答覆是否偶發事件？這段記載對他們的性格和神的主權有何提示？ ４ 照本章記載，以色列民原本相當從領袖(參1， 24)，但他們為何反叛羅波安？參3， 16， 20節。領袖對百姓有什麽影響？你若在教會負責職事，你的言語行為是否更要小心呢？ ５ 耶羅波安奪權後推行那幾項措施呢？目的何在？見25~33節。照人的常理而言，耶羅波安在政治上算是傑出人物，但他犯了什麽致命的錯誤？參30節； 王下17：21~23。 ６ 你認為神人示瑪雅這次傳神的資訊是否輕易的事？若你知道某件事是出於神，你願否順服？參詩39：9。 ──《串珠聖經注釋》 |