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撒母耳記下第二十三章短篇信息 目錄： 大衛的勇士們(史百克) 第二十三章
大衛的勇士(陳則信) 生命作王的回顧(二十三章)(王國顯) 在神旨意中服侍那世代的人(二十三8~二十四25)(王國顯) 從撒母耳記下看對與錯(二十三章)(劉銳光) 大衛末了的話(撒下廿三1∼7) (臺北靈糧堂) 大衛的勇士(撒下廿三8~38) (臺北靈糧堂) 總結神恩(撒下廿三1〜39) (臺北靈糧堂) 剛強勇士心(撒下23章1至12節) (香港讀經會) 賣命事主心(撒下23章13至39節) (香港讀經會) 大衛末了的預言詩(二十三1~7) (台北基督之家) 大衛的英雄榜(二十三8~39) (台北基督之家) 大衛的勇士們(史百克) “後來以色列人在歌伯與非利十人打仗，戶沙人西比該殺了偉人的一個兒子撒弗。又在歌伯與非利士人打仗，伯利恒人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞。這人的槍杆粗如織布的機軸。又在迦特打仗，那裏有一個身量高大的人，手腳都是六指，共有二十四個指頭，他也是偉人的兒子。這人向以色列人罵陣、大衛的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。這四個人是迦特偉人的兒子，都死在大衛和他僕人的手下。”（撒下21：18~22） 這段經文記裁了大衛勇士們的部分戰績。我盼望你們注意，大工的勇士們迎戰了好些巨型人；這些巨人明顯是屬于巨人歌利亞的家族。同時，為了使我們能看得正確，並恰切地運用於今天的實際，我請你們回想：弗6：10~12節一段熟悉的活：“我還有末了的話，你們要靠著主作剛強的人我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的。管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。我盼望你們把注意的焦點，放在這些巨人與最早的巨人歌利亞之間的關系上。 一個團體回應仇敵挑戰 你們知道，人們第一次把大衛與王位聯系在一起，是在大衛和那個最早的巨人（這是一種概括性的說法）歌利亞的爭戰之後。大衛戰勝歌利亞一役，使他為公眾所賞識，也標志著他在受膏以後，邁向以色列寶座的第一步。經過了好長一段日子，我們看到大衛身邊出現了一班勇士，這時正是大衛的寶座要安穩的時候，這些勇士與大衛一祥，為寶座，也為坐寶座的王爭戰。但是，這個爭戰已由個人轉為團體。以前大衛的爭戰是個人的，他孤身一人與歌利亞作戰；在戰場上，他是唯一的戰士。當歌利亞來挑戰以色列人的時候，眾人都逃遁了，唯獨大衛一人挺身而出，與他作戰。但我們剛才所看到的這一段記載，雖然同樣是爭戰，但一切都是團體的。爭戰成了一件團體的事。那一個代表性的巨人，已經徹底被征服，身首異處了，但他還留下一班後裔，也都是巨人。現在是彰顯巨人的團體，與彰顯寶座的團體在爭戰。 我們再來看以弗所書就很清楚：我們知道，以弗所書開頭宣告主耶穌已經被高舉，超過一切執政的、掌權的。就主耶穌個人而言，這是一件已經成就的事。但是在以弗所書的末了，教會面對同樣的情形：寶座被‘巨人們’挑戰，就是那些執政的、掌權的、管轄世界的、屬靈氣的惡魔，還有一群魔鬼手下的邪靈。我想這一點非常清楚，所以必須有一班人——他們被稱為大衛的勇士——興起來，為著寶座、為著坐寶座的王，與巨人的餘孽爭戰。正如當初大衛一個人對付了那個最早的巨人一祥，現在這個團體的人也要對付與這些團體的巨人。 體現出一靈 這班大衛的勇士們，並不僅僅是一群人組合在一起，而是體現出一靈，就是說他們共同彰顯出一種屬靈的光景、一種屬靈的生活。在以弗所書裏，這靈就是聖靈。“在主裏剛強，在祂的大能大力裏剛強起來。”這封書信，很清楚地給我們看見，是靠著聖靈使我們裏面的人剛強起來。現在我們要來看關于勇士們的兩個特徵。 因愛委身於那一人 首先，勇士們對大衛是肯捨命的。你沒法不看見他們如何愛大衛，如何願意為大衛獻身。他們之所以肯為大衛付代價，是因為要討大衛的喜悅。他們所愛戴的，乃是大衛自己。這是一個很突出的特徵。當巨人歌利亞出來叫陣的時候，以色列眾人都逃跑了。為什麼？因為他們在戰場上，是要尋求自己的益處。所以外面的事物對他們的影響很大。整個以色列的歷史，都不斷在證明這一點：當事情對他們本身的利益有所損害的時候，他們就離開他們該有的地位和光景，他們偏離正路，就是因為他們將個人利益擺在太重要的地位上。但是這些勇士們絲毫沒有顧及自己的利益，也沒有考慮外面壞境的影響，他們只在乎大衛一個人；所以當其他人面對難處，因外在環境極度艱難而退卻的時候，這些勇士們卻視這些困難為一個機會，來證明他們對主的愛，他們捨下一切為著他們的主。在屬靈上這就是對主的愛。 獻身 當然，勇士們也獻身於神設立的君王。當你仔細地讀關於他們的記載，你就發現他們的忠誠並不僅限於大衛這個人，而是他們知道這個人在神面前的地位，因為他們認識到大衛就是神所揀選的君王。對於他們來說，大衛的寶座是神所揀選設立的。當然，他們有這樣的認識，是經過一個過程（管教），終於知道掃羅已不再適合坐在那寶座上，大衛才是神所命定的人。所以，他們獻身於大衛，是根據神聖的命定和個人的愛戴這雙重的根基。 我想這一點在這裏就不必多說了。現在我們來看這兩方面的屬靈含義——
一方面主耶穌祂自己已經得著我們的心歸祂，另一面，我們看到祂是神在宇宙中設立的永遠至高的權柄。現在我們獻身於主基督，並不是基於個人的理由；假如是那樣的話，一旦有個‘巨人’冒出來，我們馬上就會逃離開。這就是一個考驗。主一直竭力地做工在我們身上，叫我們不再為自己而要在基督教裏尋求什麼利益，也不是為了自己的好處而要與主加強關系，因為當這些屬地的事情摸著我們，使我們個人生活受到威脅時，我們就很容易失去信心。這時即便我們是一個與主有關系的基督徒，也會因自己的利益受到傷害，而在屬靈上下沉、散漫。所以我們應該拋棄一切考慮自己得失的打算，而為主的利益站住地位。這是一個非常重要的、真正的試煉。我們必須說：“不管事情如何影響我，主在這裏會不會因此受虧損？假如我逃跑的話，主是否有所損失，還是得著高舉？這樣又會如何影響到我的主和祂的寶座？”今天普遍的情形是，做基督徒是為了得到基督教的好處，結果一旦他們的好處受到威脅，他們就被仇敵從戰場上驅散，但是大衛的勇士們有別於此，他們是一班將自己的利益置之度外，而為著基督的利益和神在宇宙中的‘中心旨意’奮不顧身的人。 團體的責任——為著寶座的利益 撒下21：16、17節似乎給我們一個印象——它非常接近我們要講的中心意思——大衛受到這班勇士們的拯救和援助。有一個巨人拿著一件新武器，他認出了大衛，並要殺大衛，大衛處境非常危險。曾殺死了歌利亞的大衛，如今面臨著這位巨人後裔的殺害。於是一個勇士挺身而出，殺了巨人，保護了大衛。然後跟隨大衛的人對他說：“我們不能失去你：你不可再與我們一同出戰；讓我們來為你對付仇敵吧。”你可能會說，不可以把大衛這樣的處境用在主耶穌身上，這是一個錯誤的解釋，這好像是說，“主耶穌啊，檷不必管這些事了，讓我們來照顧你吧！”但是從某一方面來說，教會應該有這樣一種責任感，因為主耶穌的利益、尊貴、榮耀、寶座，都是與教會連在一起的，這些已經不再單單是主的事情。從某方面說，教會如果失敗了，主就受損失——神這樣對祂兒子說：“現在不是檷個人出戰的時候，檷已經完成了這個戰爭：現在乃是教會為檷的利益出戰的時候。”大衛的生命、大衛的寶座，都放在這一班人的手中；他們也看見自己的責任是多麼重大，假如他們沒有採取行劫，大衛就要受失損。今天必須有一班主的百姓達到這個程度，認識到那何等偉大的主耶穌的寶座，正交托在他們的手中。這話聽起來似乎太放肆、太自高自大，但是你們應該知道我的意思。如果我們沒有承擔起屬靈爭戰的責任，不在主裏剛強起來，不抵擋邪惡的勢力，那麼不僅我們自己要失敗，主也要受損，甚至祂的寶座亦受影響。可以說，主已經讓我們肩負起那場最後爭戰的責任，這不是個人的，而是共同的、團體的。所以必須有一班人，（他們的人數記載在有關大衛的經節中，但我不是要講它字面的意思，而是指他們所代表的一個特別團體），他們認識以弗所書的中心資訊——就是神關於主耶穌的永遠旨意，以及教會的作用是神的旨意得到完全實現的工具——為著這一切，他們不再計較個人的利益得失，而是不惜任何代價地獻身於主和神的旨意，並且認識自己所該負起的責任。 我感覺這正是主今天要對我們說的話——不要僅僅做個‘普通的’基督徒，我們必須知道，在一大群的‘普通’基督徒中間，神要得著一班屬於祂的人，來和大衛的勇士一道為著主的最高利益爭戰。主已經置身在戰場上，我們也要被投入其中，這爭戰並不是我們的，乃是主的。有些環境和問題看起來非常困難，假如你害怕的話，他們就真能把你嚇倒。當歌利亞出來罵陣的時候，他大聲喊叫就令以色列人驚慌失措，臨陣逃脫！歌利亞的出現叫他們聞風喪膽，力量盡失。有時，仇敵興起一些環境，要試探我們的信心，可能就把我們嚇壞了。那麼我們該如何應對呢？一個決定性的因素就是：到底我們是為自己，還是為著主？我們是否從一開始就自憐自愛，落到自己裏面而無法自拔——這正是仇敵所希望的：或者，我們說：“哦，這件事關系到主的名和主的尊榮！其中最重要的是要讓主的名得稱頌、主的權柄得高舉！” 當我們有這樣的認識時，就能在這根基上面對惡劣的環境。這些勇士並不是每一次都要等到大敵當前的時候，才開始戰鬥，他們乃是在仇敵從隱伏處一現身的時候，就採取主動。我堅決反對在對抗屬靈惡勢力時，心存輕率浮誇的態度；我們若是如此，就必自招虧損。我必須提醒你們，屬靈爭戰是危機四伏的，絕非單獨的個人所能勝任的；屬靈爭戰是教會團體的職責，就是在面對一些令人膽怯退後的環境時，發起團體性的反擊。主今天必須得著一班這樣的人，他們是單純為著主的名而戰的。 為基督的身體受苦 今天必須有一班人——容許我這樣說——代表著整個教會，起來應付今天的需要。是的，在這班人以外，還有其他人，還有全體以色列人；但是其中很多人無力站穩，因為他們沒有站在該有的屬靈地位上，也沒有充足的屬靈度量；他們在屬靈上是軟弱的，任何一點嚴峻的考驗和艱苦的困難，都會叫這些人陷入驚慌無助之中。那麼，仇敵是否就因此叫全教會落在軟弱之中呢？不！有少數人要像大衛的勇士一樣，為著別人，為著教會，站在該站的地位上。剛強的人要背負軟弱人的重擔，他們為了教會的緣故，也代表教會，奮起與仇敵爭戰。我相信在主耶穌的勇士們當中，使徒保羅是特別突出的一個。保羅說，‘為基督的身體，就是為教會’，要在他肉身補滿基督患難的缺欠（西1：24）。——保羅為著教會的緣故遭受各樣的患難，乃是為著教會的得勝；這有別於基督的為罪受苦，因為這只有基督才能夠做。你應該很熟悉，在新約聖經裏，屬靈的力量和勇氣，有一個很重要的地位。我想舊約聖經裏記載大衛和他的勇士們的事跡，並不是兒童聖經裏的圖畫故事，而是為了給我們作榜樣認識在主裏剛強、壯膽的真實意義，這也是以弗所書裏有關爭戰經文的最恰切的闡釋。主告訴我們，祂需要一班人，他們因著看見屬靈爭戰的重要，心甘情願地把個人利益及好處置之度外，為著主和祂的子民，勇敢地與屬靈的惡勢力爭戰，為教會開出一條屬天的道路。──
史百克《零星信息》 第二十三章 大衛的勇士(陳則信) 大衛宣告的話（1~7節） 大衛以詩章頌詞讚美耶和華之後，接著他就嘉許幫助他得國的勇士。正在這時，他在聖靈感動之下，有一段宣告——耶西之子居高位，是由於雅各的神所膏。正如詩篇三十三篇十六節所說：『君王不能因兵多得勝；勇士不能那個因力大得救。』他得以登上寶座，居高位，是因那揀選雅各的神成就了祂的應許（創三十五11）。祂是使雅各成為以色列的神，是以色列的磐石；祂指示他治國之道，在於秉公行義，執掌權柄。牧養百姓的智慧，在於敬畏耶和華。如此國必興旺，民必樂業。大衛自己承認他的家在神前並非如此，然而神竟與他立了永遠之約；這約堅定不移，是以神的救恩為基礎，好成就約中所應許的；一切攔阻這約成就的無賴之輩必如荊棘被火焚燒丟棄。 勇士和事蹟（8~39節） 從第八節起，是勇士們的名單，和他們英勇的事蹟。這些人幫助大衛得國，緊隨大衛，赴湯蹈火，冒死不辭。他們以大衛的滿足為職志，不惜犧牲一切，忠心到底。他們的名字，銘刻在大衛的心中。今日追隨基督，為叫列國都服在祂的權下，甘心將一切都擺上的人，亦在基督的心中如同珍寶。 他革捫人約設巴設，是勇士中排名最先的一個，他是軍長的統領，殺敵之眾，沒有出其右者。他一時擊殺了八百人，足證他的能力是超過八百人的總和。這能力就是在基督身上所運行的大能大力，是使祂從死裡復活的能力，因此，雖四面受敵也不被困住。他的英勇堪作軍長統領，誠為勇士之首。 名列第二的是朵多的兒子以利亞撒。他起來擊殺非利士人直到手臂疲乏，手粘住刀把。他所顯出的不獨是勇敢，而且是堅忍，不顧身體的疲乏，在仇敵盡滅之先，誓不歇息。那日耶和華使他們大獲全勝，眾民追隨收取擄物。因著他的忠勇，眾以色列人同享勝利的果實。 接著是哈拉人沙瑪，他在眾民倉惶走避來犯的非利士人時，勇敢的屹立，將圖奪取紅豆田的敵人擊殺，使那田得保全。沙瑪不容非利士人蹂躪耶和華所賜的產業，在弟兄手軟之時，孤軍奮戰，終使仇敵潰退，轉敗為勝，國土得以完整。因著他的忠勇，耶和華使以色列人大獲全勝。但願神在教會中，興起更多的沙瑪，當教會荒涼的時候，讓神的得勝彰顯無遺。 以上三個勇士，聖經先記其名，再提他們的勇力，接著的三個勇士，聖靈先將他們可歌可泣的事蹟提出，然後再提勇士之名。這些事蹟感人至深，長流青史，永垂紀念。當大衛逃避掃羅的日子，在亞杜闌洞藏身，洞的對面是大衛的故鄉，有非利士人的防營駐守。大衛在有家歸不得的情景之下，渴想得飲故鄉城門旁的井水。這心願被三個勇士所察覺，他們竟冒死闖過非利士人的陣地，從伯利恒城門旁的井取了水來，要慰大衛思鄉之渴。大衛接過他們所奉的水，據不肯喝，卻將它奠在耶和華面前，因為這水是三個勇士冒死取來，珍貴如同勇士之血！這樣崇高的奉獻，必蒙神的悅納。但願我們亦能不顧生死，為要滿足基督的心。 洗魯雅的兒子，約押的兄弟亞比篩，是這三個勇士的首領。三個勇士中的的比拿雅，也行過大事；聖經未記第三個勇士之名。雖然聖經未記那勇士的名，但他在大衛的心中，和他們的事蹟，同樣在大衛心中珍藏難以磨滅。 從二十四節到三十九節，詳列其餘三十一個勇士之名，殿后的是赫人烏利亞，他的忠勇不可泯滅。這些勇士都是向大衛赤忠，幫助大衛得國，他們的功勳，永遠珍念。他們是基督精兵的小影，但願我們也他們的行列中。——陳則信《默想撒母耳記下》 生命作王的回顧(二十三章)(王國顯) 二十二章是大卫在他一生的經歷裏總結出來的詩篇，我們今天晚上就進到二十三章。二十三章是很有意思，如果從靈裏面來看，它開頭仍然是接着二十二章的那一個感覺，衹是更濃縮一點。接下去就轉到另外的一件事，這一件事接在二十三章的開頭的那一段話，就非常有意思。從外面來看，二十三章一開始，好像大衛該作的事情已經作完了，但衹是『好像』而已。他的年日實在也是走到靠近盡頭，這倒是事實。從他的年日來說，二十三章是大衛快到盡頭的時候，大衛在那時說了一些話，聖靈就把那些話稱為『末了的話』。 大衛末了的話 弟兄姊妹，我們知道，『末了的話』份量是非常重的。在聖經裏有許多說到『末了的話』的事，保羅在他的書信裏，就多次的題到『我還有末了的話』。甚麼叫作『末了的話』？看！差不多要講完了，但是還有一些很重要的事非講不可，那些重要的事是重要到一個地步，非常有關鍵性的。所以聖經裏面常常說到末了的話，那是很重要的話。用人的話來講，就是有點指導性的話。若是我們用通俗的話來講，就可以說是遺言。人到末了剩下有一些話要講，這些話的內容多半是甚麼呢？就是告訴子孫們，事情該怎樣怎樣處理，這就是我的心思，這個是人末了的話。現在二十三章就說到大衛末了的話，我們來看大衛末了的話是說甚麼呢？他不是在那裏告訴所羅門，或者是他的僕人們，如果他不在世以後，他們該怎樣來處理問題。大衛不是說這些，大衛說的是甚麼呢？乃是說到他這一生裏所經歷到的神，他所領會的神和他的關係。 他把這一樣作為留給以後的人去留意的事，這樣的話比一般所說的遺囑或遺言的份量重得多了。我們簡單來說，就是說，當大衛走完了他該走的路，他完成了神給他的託付，遵行了神的心意，就領會到一個生命作王的恩典，這個就是他末了的話的主題。領會這個生命作王的恩典不是憑空想出來的，而是他一生的經歷裏所領會出來的。當中有神的啟示，他把神的啟示成為他的實際。當中也有他的愚昧和神的管教，但是透過神對他的管教，他體會到神的本性。我們感謝讚美主!大衛在這裏用了很短的話，來說出一個好大的恩典。我們看頭一句話，『耶西的兒子大衛得居高位，是雅各神所膏的。』一開始就擺出了他完全是在神恩典的計劃裏給選召出來的。他居高位，他坐在寶座上，這一件事是神的定意，是神的計劃裏要作成的。 他能坐到這個寶座上，不是他自己去爭取得來的，雖然他朝着這個方向走，是順服，是跟隨，但那個起點卻不是他自己起意的。我們覺得很有意思，起意的是誰？大衛明白了神的起意以後，他就持久的跟上去。他這樣一跟上，神的旨意就成就在他身上，他就坐到寶座上。弟兄姊妹們，這事和我們在救恩裏的經歷的次序和原則是相同的。弟兄姊妹曉得，我們沒有認識主以前，我們那裏會想到要揀選主！我們拒絕主，反對主都來不及，那裏還會去揀選主！因此我們可以肯定的說，我們蒙恩是神自己的選中。神選中我們的時候，祂就藉着聖靈在我們這個人身上作工，叫我們懂得為罪，為義，為審判自己責備自己。我們整個人就向着神轉過來，我們就願意揀選主，我們就願意跟上去。雖然我們要付好些的代價來叫主的旨意成就在我們身上，我們也甘心。 這不僅是大衛在他一生中間主要的經歷，大衛是這樣跟上去的，等到有一天，神就讓他坐到寶座上。弟兄姊妹，這就是我們現在在神面前繼續行走那種光景嗎？我們摸看神永遠的目的，我們樂意付代價的跟上去。在跟上去的時候，神就在我們身上作工，把我們剝奪，破碎了我們，削弱了我們，但是祂又纏裹我們，醫治我們，叫祂生命的豐富來填補祂在我們身上所拿走的。直到有一天，生命豐富到一個地步，在我們這個人身上作王。然後等到主來到的時候，就憑看這一個作王的生命，叫我們與祂一同坐在寶座上。這不僅是大衛在這裏所說的，『耶西的兒子得居高位，是雅各神所膏立的。』
『所膏立的』這幾個字，就說出了他一生年日裏所經歷過的。 生命的美歌 然後，大衛就表達了一個身份，接下去就說：『作以色列的美歌者說』。大衛就成了作以色列的美歌者，大衛的音樂是蠻不錯的，他詩人的氣質也是蠻高的，所以他寫了很多的詩篇。這些詩篇都是發表他生命裏的感覺，發表他在神面前所經歷的一切。他的音樂也是蠻好的，你看掃羅被惡魔來纏累的時候，人家就題議找一位會音樂的人來彈琴，這樣惡魔就要離開了。藉着眾人的尋找就找出大衛來。果然大衛彈琴，那惡魔就走了。我們那時曾經題過，他彈琴，他彈甚麼琴？他不是彈一般的琴，他一彈琴就是讚美神。他的音樂一起，就是裏面湧出美辭。所以大衛實在是一位滿有音樂氣質的詩人。 他在經歷了神許許多多的事以後，他就看自己不是一位作君王的人，乃是為以色列來發出美辭的人。我們感謝主！大衛的確是這樣，我們看很多詩篇裏面的話，我們注意我們讀大衛詩篇的感覺的時候，你就懂得，大衛當時所受的感動，是到了一個甚麼樣的程度。他那時所說的話，到現在還在我們裏面引起共鳴。我們就曉得，大衛當時所受的感動，是到了一個何等高的地步。當然這感動是從聖靈而來的，結合了他屬靈的經歷，這樣才能在我們身上引起共鳴。因為聖靈把當日感動大衛的那一個感動也作在我們身上，所以大衛就很清楚的說出，他怎麼能成為以色列的美歌者。他是說：『耶和華的靈藉着我說，祂的話在我口中。』 祂把祂的話放在我的嘴裏，就讓我說出來。感謝主！我們說，大衛的詩篇，好多好多是帶着啟示的，原因就在這裏。特別是稱為彌賽亞的詩篇，好像二十三篇，二十四篇，這些都是大衛的詩篇。還有好多好多篇，稱為彌賽亞的詩篇，是從大衛口中出來的。我們就會問，大衛怎麼知道以後主耶穌的事？大衛怎麼能把那些事說得那麼準確？為甚麼我們的主在地上的經歷，就跟大衛的詩篇那樣的吻合？感謝讚美主!大衛在這裏說出那個秘密，是神把祂的話放在他裏面，放在他口中，就讓他說出來。我們感謝主！這是說出了大衛不僅在外面成就神的託付，也說出大衛是一位先知。他沒有被膏立作先知的職事，但是他卻是有先知的實際，因為他在神那裏接受了彌賽亞的啟示，也就把這啟示發表出來。我們感謝讚美主！ 神是建立國度的基礎 現在他從他自己一生的經歷裏歸納出兩件事實，這兩件事實是他治國的根據。現在他把這兩件秘密說出來，那就是第三節。『以色列的神，以色列的磐石。』弟兄姊妹留意這兩件事，『以色列的神』那是管理、看顧、領導、保守、供應以色列的，叫以色列得供應的，叫以色列得保護的，叫以色列得領導的，乃是這一位神。這一位神是稱為耶和華。我們感謝主！因為第三節說：『耶和華的靈藉着我說』，這位神的名字叫耶和華，祂是從永遠到永遠的。這一位神成了我們的神，我們是根據這一位神而存留在這個地位上，也在這個地上來彰顯這一位神。然後就說到『以色列的磐石』，磐石是說到根基的問題。 以色列的根基是神自己，這一個根基如同磐石一樣穩固。很有意思，我們如果看以色列的勢力一直看到今天，你看到當日大衛在靈裏所看見的這件事實是何等的準確，又是何等的寶貝。從外面來看，以色列可以徹底垮掉的。但是以色列的磐石不改變，在歷史上以色列的確是垮了好多次，如果從一般的歷史來看，這樣的一個民族老早就在地上被消滅掉了。但是幾千年下來，以色列在他原來的基礎上又站起來。整個人類的歷史和全地，衹有以色列這一個民族能有這樣的經歷。我們看以色列曾經滅亡在亞述人的手裏，接着又滅亡在巴比倫人的手裏，並且被擄到巴比倫去。以色列國沒有了，因為他們都被擄到外邦去，那個國家已經不存在了，那個民族也已經被打散了。 歷史的事實果然是這樣。但是感謝神!外面的以色列可以倒下去，但以色列的根基卻沒有破裂。因為這根基乃是一個磐石，這一個磐石乃是神自己。所以我們看見，以色列人回來了。以後又一次經過羅馬的滅亡，這一次的分散，就分散得更厲害，幾乎可以說，在他們原來的地區，一位以色列人都沒有留下來。被擄去巴比倫的時候，還留下不少的猶大人，但是羅馬人作的分散，卻是把以色列好像連根都拔起來一樣。以色列繼續倒下去，但是感謝神！以色列的根基還是那樣的穩固，所以我們也看到在本世紀的中期的時候，以色列又復國了。從面積來說，以色列雖然是一個很小的國家，但卻是一個蠻強盛的國家。我衹是數算在以色列歷史當中一些比較大的事情，但是已經足夠叫我們看到，這一個民族的歷史是跟一般人的歷史不一樣。 關鍵在那裏呢？她的根基，她的磐石，這裏所說的磐石，跟大衛在二十二章所說的『我的磐石』不完全一樣。二十二章所說的『磐石』是大衛個人的，這裏所說的『磐石』是整個以色列的。我們感謝讚美主！神成了他們的磐石。現在這一位作以色列的神，作以色列的磐石向我們說話了，說甚麼話呢？簡單的來說，就是可以作一位君王，作一位對的君王該是怎樣的。所以以下就說：『那以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄。』(三節)這是一個準確的作王的要訣。一位在神面前作王的人，他必須要有這樣的品質。他處理人民的事是憑着公義，而他本人是敬畏神，也帶領着人民敬畏神。他在執掌權柄的時候，神是他最高的權柄，他衹不過是神權柄的一個出口。這就是一位在神面前按着神心意作王的人。 越過眼見接受權柄 在這話裏，隱藏着一件事實。從外面來看，是人坐在寶座上作王。但實際上是神自己在那裏作王，因為那坐寶座的王衹是神權柄的發表。弟兄姊妹，這是非常有意思的，這是一個很不簡單的屬靈的學習。對作王的人固然是有這個要求，對接受王管理的人，也該同樣有這樣的認識。弟兄姊妹們記得，在馬太福音裏，我們的主說到法利賽人的時候，祂不是說過這樣的一些話嗎？祂說：『文士和法利賽人，坐在摩西的座位上所說的話，你們都要聽。』明明是說到文士和法利賽人，這些人都是假冒為善的，是在神的光中被定罪的，怎麼他們說的話你們都要聽呢？我們細細讀那一節話的時候，你就會發覺，不是聽文士和法利賽人的話，乃是聽他們坐在摩西的座位上說的話。他們說的是甚麼話呢？那是摩西說過的話，是神藉着摩西宣告的話，也是神要人聽見的話。 弟兄姊妹，在這裏我們就看到了，神要讓人越過人而看見神，這個不是太容易學的功課。我們毫無保留的承認，我們這些人都是看眼見的，一看到眼見的，我們就決定一切，就可以憑眼見下結論。但是神卻帶領祂的百姓來學習要越過眼見，而看見那件真實。在大衛這裏所說的話裏，說到他怎樣作王。坐在寶座上的是大衛，但是實際在那裏顯出來的是神的自己。權柄是神的權柄，權柄不是大衛的權柄，大衛衹不過是一位執行權柄的人。權柄的源頭是神，權柄的內容是神，大衛衹不過是一位執行權柄的人。我們感謝主！大衛在他一生的經歷裏看到這一點，所以他就把那真相交通出來。如果人真能這樣的活在作王的實際裏，這個人一定『像日出的晨光』，(四節)很美麗，很明亮，很吸引人，叫人感覺很可愛，讓人感覺很舒暢。 又『如無雲的清晨』，(四節)一切都是很晴朗的。無雲的清晨，那是非常明淨的景色，連微風都沒有，很明淨，你在其中感覺甚麼重擔都好像給卸下來。『像雨後的晴光』，(四節)弟兄姊妹們，我們稍微留意自然界的現象，你曉得這幾樣都是描述一個很美一麗很美麗的情景。雨後的晴光，當然是很清新的，好像整個天空都被雨水洗得乾乾淨淨，地面也是被洗得乾乾淨淨，樹上的葉子也被洗得乾乾淨淨。一切都非常的乾淨，乾淨到一個地步，如果你還看見有彩虹在那裏，弟兄姊妹們就曉得，那是何等叫你裏面舒暢的情景。感謝主！大衛說出了一位真正讓神在他身上作王的人，他就一直享用着這樣的美麗，明淨和清新。再加上『使地發生嫩草』，(四節)那就是生命在那裏顯明出來。 我們感謝神！大衛在這裏把生命作王的經歷和結果，透過這幾句表達出來。弟兄姊妹注意，雖然這好像是描寫一個情景，但是我們不能真的把它作為情景來看，因為它實在是說出了一件屬靈的事。這裏是說到一個在神的權柄底下，讓神作王的人的屬靈光景。如果你不是這樣去領會，那你就說，地發生嫩草有甚麼好呢？要長得很旺的時候才好看。是草原才好看，不是草原有甚麼好看？感謝主！祂不是叫我們看外面的情形，祂乃是叫我們碰到生命的發生。神的權柄就是把生命引出來，這是大衛在他一生的經歷裏總結出來的。 生命作王的恩典 大衛接下去說的才是寶貝。他看到了那一個標準，他看見了那一個榮耀的內容，他回過頭來看看自己，他就說：『我家在神面前並非如此。』(五節)我和我家沒有一個人能答應神這一個要求，也沒有一個人能符合神這一個標準，我們差得太遠，我們都不是。按著神的要求來說，我們都不合格。我和我家都是殘缺的，我和我家都是破破爛爛的，我和我家都沒有一點可誇的。感謝神！祂卻與我立了約，那是永遠的約。這是一件甚麼事實？這是一個恩典的事實。因為神作這事，不是根據我的所是和所作，乃是根據祂自己的定意，乃是根據祂在恩典裏的選召，也是根據祂在恩典裏所作的造就。 我是不夠條件，但是神使我夠條件；我是沒有這樣的資格，但是神讓我得着這個資格；我沒有這些內容，但神把祂自己加進來作為我的內容。所有的工作都是從神那裏開始，也是在神那裏帶到結局，我就是這樣的蒙了恩典。啊！弟兄姊妹們，寶貝的大衛，在他上到最高的榮耀的時候，他仍然看見自己是不配，他仍然看見自己所有的這一切完全是神在恩典裏作成的，這就是生命作王的恩典。我們感謝讚美主！神立了這一個約，叫一切事情都很穩固。並且底下還說：『關乎我的一切救恩和我一切所想望的，祂豈不為我成就麼？』(五節)祂立了一個約，祂自己的信實要成全這一個約，所以這約的成全也不在乎我自己，也不根據我作得足夠或是不足夠，我衹是盡我的所能作上去。 我就算盡上我所能的來作，還是夠不上神所要的。感謝神！祂不是根據我作到一個甚麼的地步，祂衹是看我有沒有盡了我的力量去作成我所要作的。我該要作的，祂不替我作，我該作而不能作的，祂替我補滿上去。弟兄姊妹，這不就是救恩的故事麼？我們應該要得着拯救，但是我們沒有辦法拯救自己，神就來替我們去作好，叫我們蒙了拯救。神拯救我們的目的，並不僅僅停留在脫離罪和死，祂要領我們進到作王的地步，我們就追求作王。說實在話，我們追求來追求去，我們還是距離作王的要求很遠。感謝神！神不是看我們追求到一個甚麼程度，神是看我們的追求是不是盡了我們所能盡的。我們盡了我們所能盡的，剩下的也許還有很多，我們沒有辦法趕得上，神就替我們去成全。 弟兄姊妹看到這件事情沒有？為甚麼那一位窮寡婦的兩個小錢在神眼中是那樣大？為甚麼那許許多多富有的人，他們擺上很多財物的奉獻，我們的主並沒有稱讚他們？原來神是在那裏看看，祂不是看我們作的有多少，祂是看我們為自己留下的是多少。神看那窮寡婦是把她的所有交出去，雖然是兩個小錢，但是在神眼中看來，是她的全所有。她全擺上了，這就叫主的心很受感動。那許多的富人，在人的角度來看是作了很多，但是他為自己留下的更多，所以在主的眼中看來，他們所作的是非常的少，不值得主的稱讚。 國度與寶座的約 主在這裏給大衛立了永遠的約，讓大衛一切的事情都堅穩，大衛所等候所想像的一切，神都去給他成全。弟兄姊妹，不要光看文字，在文字上你衹看見大衛的一生。但是我們必須要看見神和大衛所立的約，神跟大衛所立的約是甚麼約呢？是國度的約，是寶座的約。神說：『我要建立你的國度，你的子孫必坐在寶座上直到永遠。』弟兄姊妹你看，你一摸到大衛的約，你就看到這幾句話不簡單。大衛的寶座老早在地上就被拿走了，被擄到巴比倫去的時候，就已經結束了。人的眼睛再看不見大衛的寶座，這怎麼能說是永遠的？感謝讚美主！我們看到，祂說：『凡事堅穩』，很穩固，沒有甚麼可以動搖的。 原來神給大衛所立的約，乃是遙遙的指着主在地上建立國度，主要在國度裏作王，直到永遠。弟兄姊妹們，你看，這是何等嚴肅的一件事！怎麼能叫這些事可以完全成就呢？在眼見裏已經是不存留了，在眼見裏已經沒有那件事了。我們讀馬太福音的家譜，我們那時不是已經題過嗎！大衛這個家譜，到了約瑟的時候，已經破落到衹是成了一位木匠，還不是一位大有名的木匠，衹是一個很微小的地方小木匠。你說大衛的王位還能重新建立麼？從眼見來看，都沒有盼望了。是但感謝神!主一來，整件事情都扭轉過來，國度顯明了，大衛的寶座也顯明了。主一來，祂就是以馬內利。祂一來，祂的名字叫耶穌，因為祂要將祂的百姓從罪裏救出來。 很奇妙的一件事，祂來的時候，祂就有了百姓。祂還沒有作王，祂就有百姓。祂的百姓從甚麼地方來？感謝主!從大衛的約那裏來。我們感謝神!大衛接受這個啟示的時候，我不知道他有沒有看見他的子孫墮落，我也不知道他有沒有看見他的後代要被擄到巴比倫，我更不曉得他有沒有領會到羅馬人要把他的後代踩在腳下。但是他看見一件事，『凡事堅穩』，神要親自成就這個約。祂是神，祂是以色列的磐石，有甚麼事能攔住祂的手，叫祂不能成全這一個約？沒有。更寶貝的，大衛實在看見前面的路是不太好走，他也真知道，神的這一個約不是那麼容易成就，要經歷許多的艱難。好像保羅勸勉外邦的弟兄們說：『我們進入神的國，必須要經過許多的艱難。』 的確神的國度在地上顯出來要經過許多的艱難。感謝神！艱難盡管有艱難，艱難有些時候好像是掩蓋了神的信實，但是沒有人能叫神的旨意改變。所以最末了，大衛說的那件事也是非常有意思。他說：『匪類』，也就是說那些惹神怒氣的人，反對神的人，抵擋神的人，抗拒神的人，『都必像荊棘被丟棄』。但是在他們沒有被丟棄以前，『人不敢用手拿他。』(六節)他們真是有點本領，叫你不敢下手。他們滿身都是刺，你一碰他你就受傷，所以你不敢去碰他。雖然人不敢用手去碰他，但是可以拿鐵器和槍桿，來把他拿掉。拿掉的結果是甚麼呢？『終究他必被火焚燒。』(七節)弟兄姊妹們，這是大衛在啟示錄的光裏所看到的，一面是說出神與人立的約在地上成全要經過許多的艱難。雖然經過許多的艱難，但是神要親自成全祂所應許的。 神的應許沒有成全以前，許多的反對與踐踏都要顯出來。但是這些反對和踐踏衹是在外面顯出來的一點過程，甚至你能看見這些顯出來的事實給對付神的人有許多的保護。但是沒有多大的作用，因為終究要給神拿掉，丟在火裏焚燒。神說那些人是荊棘，在人看來是荊棘，但是對神來說，荊棘起不了甚麼作用，反倒有一天神要成為他們的刺。弟兄姊妹記得，在大馬色路上，神對保羅說了一句甚麼話？『你用腳踢刺是難的。』真正給人刺傷的，乃是抵擋神的人。真正叫人受了不能挽回的傷的，乃是神的審判。從正面來說，大衛說這些話是甚麼意思？他勸勉所有跟隨主的人，不要站在與神為敵的地位上。你站在那個地位上，可能會有短暫的保護，但是那些保護沒有甚麼作用，終究還是要叫他們接受滅亡的事實。 永被記念的人 從第一節到第七節，那是大衛末了的話。第八節就轉了一個方向，就記錄大衛的勇士，我們注意聖靈記錄這些勇士的名字的時間，不是在大衛開始作全以色列的王的時候。因為一般來說，大衛作了全以色列的王，對所有跟隨他的人，都要論功行賞。如果按着人來看，這些勇士的名字該當是記載在撒母耳記下的第六章。但是聖靈沒有在那時候題這些事，等到大衛快要死了，才題這一些，有甚麼意思呢？早就該題了，但是到這個時候才題。弟兄姊妹，你要留意這一點，大衛走到他末了的時候，也就是以色列這個國度已經得了建立的時候。在這一個時候，聖靈就記載大衛的勇士的名字，這是甚麼意思呢？ 如果我們衹有很庸俗的那一種論功行賞的意思來看這一章，那我們也變成一位很庸俗的人。感謝讚美主!神領我們進入屬靈生命的豐富裏，祂是讓我們脫離世上人的庸俗，要把我們帶進屬靈的高貴裏去。人的庸俗思想衹是看人的居高位，但是屬靈裏的高貴乃是人在神的面前永遠蒙記念。現在這一批人，在這個時候讓聖靈記錄他們的名字，乃是說出他們在神面前蒙記念，記念在大衛的名下與大衛一起配搭的人。這些人都是跟大衛一起配搭的，大衛沒有作王以前，大衛雖然是他們的首領，但是他們彼此是弟兄。就是在大衛作王以後，雖然在政治的架構下，他們有了君臣的名義，但在實際裏，他們還是弟兄。 所以他們一直在神所要作的事上，仍是維持着配搭的關係。我們感謝讚美神！在這裏一面很簡單的給我們看到，大衛得着國度，因為有一些人和他一同配搭。這話很有份量，弟兄姊妹們，你要是不把這事實挪移到主的身上，你還不太知道這個話的份量究竟有多重。我們若把這事實挪移到主的身上，我們的話該怎麼說呢？我們就要說，我們的主將來得着國度的時候，我們的主在國度的榮耀中降臨的時候，我們的主得着了許許多多與祂配搭的神的兒女，就是我們這些人。弟兄姊妹，你看到主回來建立國度，乃是祂自己的榮耀來建立。在建立國度的過程裏，神明明的擺出了一件事，從神這方面來說：『祂要得着許多的兒子進榮耀裏去。』 從主這一方面來說，祂要得着一個身體，祂要得着一位新婦。弟兄姊妹們，你看，如果沒有身體，這一位作頭的基督憑着甚麼來彰顯？我們感謝讚美神！我們真看到配搭的這件事實的時候，我們絕對不敢把它僅僅看作是一個屬靈的工作方法。特別是我們在新約時期裏面的人，我們看見基督身體的長成，是藉着肢體的配搭顯出來，我們很容易就把配搭看成一個工作方法。當然它可以是一個工作方法，但是它不僅是一個工作方法，它乃是一個生命的操練。藉着這樣生命的操練，來叫基督的豐富藉着這個配搭顯出來。感謝主!將來國度的建立也是由於一大批跟隨主的人的配搭所帶出來而顯明。當然整個的事情是主自己在管理着，但是在成就的過程和經歷上面，主就要得着許多與祂配搭的人。 我們這樣來看大衛的名單，我們才摸到聖靈的意思，那是很有意思的。我題一點點，弟兄姊妹回去想一想，這裏題到的人名到最末了就說，大衛一共有三十七位勇士。但是你把這裏所題出來的人加起來，一共衹有三十六人，那第三十七位是誰？換句話說，那第一位是誰？你找不到。但底下明明說是『三十七位』，你細細去看，你覺得很希奇，所有跟大衛打天下的那些人都題出來，衹有那一位打天下打得最有力的約押沒有名字在那裏面。你說約押會不會在三十七人中是第一位？我承認我不知道，所以我才題出來，讓弟兄姊妹們一同尋求看看。當然這個是小問題，也許有個原則在那裏，但是這個不是原則性的問題，不過我們總是覺得奇怪，為甚麼沒有約押？ 聖經裏面有很多我們想不透的事，好像十二個支派，一直你都看見十二個支派，但是看到啟示錄的時候，就掉了一個但支派，究竟但支派跑到甚麼地方去？是不是永遠不被神記念？這是我們想不透的事情。我們感謝主!雖然我們不明白，總有一天我們明白。但支派的問題，我差不多可以肯定說，到見主的時候，我們才能明白。衹是約押這個問題是有可能現在就明白的。弟兄姊妹用心算算看一看，看看能不能算出，為甚麼約押沒有被數算在裏面？我們感謝神!一定有主的意思，也許我們真的沒有辦法瞭解，也許再過一段日子我們可以瞭解。我們感謝神!約押不在並沒有影響在二十三章裏，神給我們看見的配搭。我們感謝神!我們是卑微的人，但是主還是說，祂不能沒有我們，祂需要我們配搭。就像大衛這些勇士，有很多都是在地上沒處投奔的人，他們來投奔大衛。 盡管他們出身卑微，但是他們與大衛配搭在一起，他們作在神所要作的事上，他們就蒙了記念。這個蒙記念，不是一時的記念，乃是永遠的記念，最低限度，如果神沒有記念他們，你我今天也不知道他們是誰。但他們的名字記錄在聖經裏，到了新天新地，聖經還是留在那裏，你翻到撒母耳記下二十三章，你仍然看見這一些人的名字，他們永遠被神記念。我們感謝主！中國有一個好大的漢朝，漢高祖得了國以後，他蓋了一座凌煙閣，那些有功的將領的畫像都安放在那裏。漢朝還沒有過去，凌煙閣就沒有了。我們後來的人知道有那麼一回事，但是就再也看不見裏面的內容。感謝神!祂記念那些在祂面前揀選跟隨祂的人，一直記念到永遠，要把他們給以後的世代看。我們敬拜祂！ 在神旨意中服侍那世代的人(二十三8~二十四25)(王國顯) 從二十三章第八節開始，聖靈的記載就轉到大衛的勇士們去。我們已經題過了，大衛的經歷乃是表明主在地上要得國的那個經歷。大衛得國不是他一個人就能完成，有許多人跟隨他，與他一起爭戰。主的國在地上建立也是這樣，主雖然有大能，祂可以自己來建立國度，但是我們的主不願意這樣作，祂要得着許多的人與祂同心，藉着這許許多多的人來跟隨祂，彼此配搭引進主的國度。因為國度的建立從正面來說，乃是顯明神在宇宙中的權柄。在另一方面來看，有一個很重要的依據是不能忽略的，就是要結束撒但的權勢。 因為是接觸到結束撒但的權勢，主就不自己一個人去作成這事。救贖是主一個人作成的，沒有別人可以幫主的忙。所以，在舊約聖殿裏至聖所的服侍，衹有大祭司一個人能作。在救贖的事上，也就說出了衹是主自己一個人去完成。但是國度既然是要結束黑暗的權勢，主來結束這個黑暗的權勢的時候，祂不衹是在現象上面來作結束，祂也叫那黑暗的權勢的王給結束得口服心服。所以在主建立國度的事上，祂要得着許許多多原來是悖逆神的人，現在轉過來跟隨主。這些人因着主而配搭起來，國度就因着這樣而被帶進來。 我衹是很簡略的說了一點原則，現在我們看到大衛的勇士的時候，我們就很明顯的看見，聖靈記載這幾十個人的名字，就是要突出這一個原則。這裏題到三十七個人，上次已經題醒弟兄姊妹們回去要留意，有一位我們以為非常重要的人，卻沒有被題出來，為甚麼？那個人是誰？是約押。約押是大衛的元帥，但是在他的勇士的記錄裏，卻沒有約押，這是甚麼原因呢？聖經沒有明明的說，我也不敢說我所領會的一定是對，我是按着屬靈的原則來看這一件事，可能是對的，也可能是不對的，但最低限度可以給我們作一個參考。 忠心行神的旨意 弟兄姊妹你看，這裏題到三十七個人，這三十七個人都是始終跟隨着大衛。也就是說，他們不管是大衛作王以前戰死了，或者是大衛作王以後戰死了，或者在大衛作王以後還繼續活着。在這三十七個人當中有一個共同的事實，他們一直是忠心的扶持大衛。領會這一點，我們就看到約押的問題。我們讀到列王記，我們曉得大衛臨終的時候告訴所羅門說，不能容讓約押白頭下陰間，因為他殺了兩位以色列人的元帥。如果我們衹是看那兩件事，我們大概還沒有辦法肯定約押是不蒙紀念。但是我們讀這一段話的時候，我們留意到有一點，乃是這一些人從開始到末了，他們始終如一的跟隨着大衛。 如果說跟着大衛，那事情還沒有說得夠清楚，應該說他們藉着跟隨大衛，始終沒有偏離神的旨意。這才是那一個問題。弟兄姊妹看到列王記，我們就看到在大衛的晚年，約押卻是夥從其他幾個人，可以說是當時有權勢的大祭司，兩位都是大祭司，他們一共三個人，他們拒絕所羅門，他們擁戴亞多尼亞。這一件事，就是約押致命的地方。約押不是不知道神揀選所羅門，如果別人說不知道，我們也許可以相信。若是說約押不知道，這事就很難叫人相信。他末了所作的事就是拒絕所羅門。也就是說，他是拒絕神的旨意，拒絕神在創世以前所定規的計劃其中的一點，而這一點又是非常重要的一點。 因此在國度的這一個小影下去看的時候，約押本來是勇士，他也實在是勇士。在大衛建國的過程裏，他也實在立了很多的功。但是他沒有辦法維持這一點心思到底，在最末了的一程，他偏離了神的旨意。因此，從國度這一個光來看的時候，他的勇敢是不能完全被記念，因為他把勇敢用錯了，用到神的旨意以外去了。在我個人的評估裏，約押不明明的蒙記念，這點該是一個很可能的原因。因為除了這一個，再沒有辦法找到別的原因說約押不蒙記念。所以我不敢百份之一百說，一定就是這樣，但我個人覺得這個可能性是非常高。 因此約押在這裏不蒙特別記念的事，又給我們一個很嚴肅的題醒，叫我們在揀選主，跟隨主的事上，要很慎重很嚴肅的不偏左右。現在我們就看蒙記錄下來的那些勇士，我們不是看他們的事蹟，如果衹看他們的事蹟，就沒有多大的意義。我們要看的是在他們的所作裏，帶出了一些甚麼屬靈的原則是和國度的建立有關的。我們可以用一句話來說，他們所作的是顯明一個非常明顯的配搭的實際。我們從三十七個人裏，看到當時他們配搭的實在的情形。這一個配搭在建立國度的事上很重要，在當時是建立大衛的國，以後是建立主的國。 配搭是成就神的旨意的重要環節 我們來看看，究竟那配搭的實際顯明在哪一些事上。頭一件事弟兄姊妹要注意，這些勇士給點名的時候，先點三位，然後就再點三十一位。當這樣點頭三位的時候，就說到這頭三位勇士是最厲害的勇士。題到另外三位的時候，也說他們是非常的勇士，但是不及前面那三位。這很有意思，在這裏我要插下去說一點點，說到頭三位勇士，三個人的名字就說得很清楚，說到第二批三位勇士的名字的時候，衹題到兩個人的名字，那第三位是誰？會不會是約押？你說可能嗎？因為不提名字就隱藏着的應該是約押嗎？不是約押還有誰呢？ 弟兄姊妹，如果我們細心一點讀經文， 這絕對不可能是約押，怎麼知道呢？弟兄姊妹留意十八節，『洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩是這三位勇士的首領。』那後三位勇士，作首領的是亞比篩。這話就告訴我們，約押不在這三個人裏面，因為約押不是在亞比篩的手下，亞比篩是在約押手下。但是說到這三個人的時候，亞比篩是首領，顯然約押不在其中。這樣看起來，頭三位勇士是不得了的勇士，第二批的三位勇士也是很有名氣的勇士，但是不及前面那三位。後面說的那三十一位衹是題到他們的名字，沒有述說他們有甚麼特別的表現。也就是說，其他那三十一位勇士是又比第二批的那三位勇士差了一點。 我們姑且這樣說，正因為這三十七個人排在一起，也說出他們所作的是為大衛建立了國度。因此，頭一件事給我們看到了，那就是大小的配搭，強弱的配搭。當然這裏所說的弱，不是一般的弱，衹是跟前面的相比，這些人是比較弱了一點。但是感謝神!在國度的建立上面，需要許多同心的弟兄，不能缺少一些恩賜不太明顯的弟兄。光有一位大弟兄，國度建立不起來。如果全是恩賜不太明顯的弟兄，國度也顯明不出來。若是恩賜大的和恩賜小的弟兄姊妹們配搭起來，國度的原則就顯明出來了。因為這是配搭，配搭是彼此作補滿。一位有最大恩賜的人，不管他的恩賜大到一個甚麼程度，他不可能有完全的恩賜，所以他必須有別的肢體來給他補滿。 也許他所缺的就是一點點，另一個恩賜不太明顯的弟兄，他就是有那麼一點點，配搭起來，就叫那弟兄的缺欠給補滿。在這一個記錄裏，我們很清楚的看到配搭的實際。第二，我們有一個錯覺，以為與大衛一同得國的這些人都是以色列人。這是我們的錯覺。雖然我們對烏利亞這個人有點印象，但是在我們的觀念裏，還是沒有辦法能碰到在大衛建立國度的事上有外邦人。我們以為都是以色列人為看大衛成就大事，事實上不是。弟兄姊妹們，你細細讀下去，除了赫人烏利亞以外，你能看到還有誰是外邦人？三十七節有一位亞捫人。弟兄姊妹們，雖然外邦人在大衛得國的事上所佔的比例不大，但是已經足夠代表了神所要顯明的事實。 主的國度是以色列和外邦人一同來顯明的。我們感謝讚美神！我們繼續注意的時候，我們就看到，藉着大衛得國的經過，神已經顯明外邦人在國度裏是不能缺少的。第三，十二支派的人都有份在其中，不單單是猶大支派，並且包括利未人，利未人本來是在這些事上都是免役的。但是我們看到，利未人也給包括在這裏面，大衛後三位勇士的第二名，就是比拿雅，比拿雅就是利未人，不僅是利未人，同時也是祭司。這就說出甚麼呢？這說出了祭司跟百姓一同配搭。用基督教的話來講，聖品人跟平信徒一同配搭。當然我們並不接受這樣的分別，但是基督教有這樣的分別，衹是他們卻沒有配搭，摸侍奉的都是聖品人，平信徒是不能碰侍奉的事。感謝神!在大衛得國的歷史裏，神給我們看見，祭司和百姓一同配搭。 配搭的目的 配搭的目的是甚麼？這是我們一直要說出來的，配搭的目的乃是為了建立國度。在當日來說，乃是建立神所要得的國。弟兄姊妹，這個是非常重要的一點。如果沒有配搭的目的，所有合作的關係都能叫作配搭。但是聖經裏題到配搭的問題的時候，不是說一般的合作，乃是指着所有的配搭是朝着一個明顯的目的。在今天來說，乃是建立基督的身體。而建立基督的身體的目的，乃是要引進國度。因此我們藉着配搭建立基督的身體還是為着國度。這一點是非常重要的一點。弟兄姊妹，我們常常聽到許多信主的人說：『我們要愛主，我們要侍奉主。』這樣的勸勉是對的。但碰到實際的時候，甚麼叫作侍奉主？怎樣才能是愛主呢？ 是不是衹有一些熱心，衹有一些工作的熱情，那就是表達了服侍和愛主呢？顯然我們讀神的話的時候，神的話就給了我們一個答案，很清楚的說：『不是』。主說：『你要是愛主，你就必須要跟隨祂的話，也揀選祂的旨意』。如果你有侍奉的心，不衹是滿足人工作的熱情，人所作的必須要摸到神的目的。弟兄姊妹，我們實在需要主給我們很明確的看見配搭的目的。我們讀腓立比書的時候，我們發覺腓立比教會出了一個很大的難處，那就是他們當中不同心。不同心乃是兩位姊妹引發的，這兩位姊妹也許是在恩賜上的衝突而引發的，或者是因着弟兄姊妹們對她們的愛戴的程度而引發的。但是不管是甚麼原因引發的，引發這些難處就是錯。 即便原因是很對，如果造成了教會整體的難處，那也就錯了。問題出在甚麼地方呢？就是服侍的目標不清楚，服侍的態度不明確。我服侍是為了叫人奉承我，我服侍乃是要顯露我自己的才幹，我服侍乃是為了爭取地位。弟兄姊妹，這樣是沒有辦法配搭的。你可以工作在一起，但你沒有配搭。因為每一個人心裏所想要的不一樣，他們就沒有辦法配搭。就算我們完全脫離不要自己所想要的，但是我們的所要，如果不是神的所要，還是摸不到配搭。因為配搭乃是彰顯神的豐富，神的能力，完成神的旨意。這個是第四點。 忠心的跟隨主 第五點更寶貝，我們已經題到，這三十七個人有戰死的，有存活的，但是不管是戰死或是存活，他們都一同蒙記念。他們蒙記念，不是因為他們能成功，如果他們成了仁，還是一樣被紀念。成功被紀念，成仁也被紀念。我們感謝神!神不是看我們在祂面前所作的有沒有作成功，祂衹是看我們在祂面前向着祂的忠心，一直維持到我們的氣息停止的那一天。感謝讚美神!如果神要根據人的成功來記念他，我們也許有很多人不蒙記念，因為主的國度沒有來以前，我們都先離世而去了。但是感謝神!哥林多前書第十五章最末了記着，『所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。』 感謝神!祂不是記念我們工作的成績，而是記念我們為着祂的勞苦。如果主是要因着功績而記念人，我們有些時候就會感覺很淒慘，因為好像我們作來作去，沒有甚麼好的成績出來。感謝神！祂所記念的是，人為着祂的旨意而擺上的勞苦。很久以前曾經跟弟兄姊妹題過一件事，以前內地會在雲南少數民族地區傳福音，早先去的宣教士都死在那個地區，而一個人都沒有信主。一直等到第四對夫婦到那邊去的時候，主的工作就大大的顯出來。在苗族的地區裏，差不多是整個村落，整個村落的人來歸主。從人看來，這第四對夫婦，他們的服侍是很成功，開頭那三對就無善可陳。但是錯了，沒有頭三對的擺上，就沒有第四對的成功。 頭三對是用生命在那裏撒下了福音的種子，雖然你沒有看見那些種子發芽，開花，結果，一直等到第四對夫婦到那裏的時候，才看見果效。感謝神!神記念我們的勞苦，在祂旨意裏的勞苦，因着祂的旨意和神兒女們配搭而不發怨言。不久前，有弟兄姊妹從雲南那邊回來，他們再提起在雲南苗族破黎族的地區裏，哪些弟兄姊妹們還是那樣的單純，雖然他們在這些年間經過好多好多的艱難，但他們的心向着主還是非常單純和活躍。你要是看到他們的光景，你就沒有辦法不回想，從前一直在那裏傳福音的那幾對宣教士。感謝主！戰死的和存活的一同蒙記念。還有，你看到在這三十七個人裏，有幾個人有點事蹟記錄下來，但也是不太詳細，衹是記錄下他們所作的當中一件兩件。 絕大部份都沒有題到他們作了甚麼事，那也就是說，他們所作的根本就沒有在歷史上留下來。但是感謝主!他們所作的雖是沒有留下來，但是他們的名字卻留了下來。把這些名字留下來，與其說是大衛對他們的記念，(我們絕對不能說衹是大衛對他們的記念)，這實實在在是聖靈的記念。你看第八節就知道，『大衛的勇士名字記在下面』，是大衛記的嗎？是誰記的呢？當然有一個人記下來，是誰叫他記的呢？是大衛叫他嗎？看語氣不可能是大衛，因為如果是大衛，大概那個記錄該是『大衛王的勇士』，不會衹是『大衛』這兩個字，一字之差發表的意思就完全不一樣。我們很明確知道這是聖靈的記錄，不要說聖經都是神所默示的這一件事實，我們從語氣上面，也能體會得到是聖靈的記錄。 感謝神!他們所作的沒有給記錄下來，他們的名字卻是被記錄下來，記錄到甚麼時候呢？記錄到永遠。我實在相信是到永遠，到了新天新地的日子，這些人的名字還是被數算的。到現在已經過了幾千年，我們跟他們也沒有關係，有他們與沒有他們，好像跟我們不發生甚麼直接的關係。但是我們讀到這個地方，我們就知道，這些人是蒙記念的。如果你相信這一本聖經在新天新地的時候還存留，我是相信它一定存留，因為神的話語安定在天，永遠不會過去。這樣你就看到了他們是一直蒙記念下來。我們感謝讚美神！這是在配搭的實際裏所給我們體會到的。當然除了這六點，我們還可以把剛才所說到的約押那一點也放上去，為甚麼呢？因為你看見你一進到配搭，你就應當知道在配搭裏直到神的旨意成就。 給得勝衝昏了 好！我們現在來看看二十四章，我想今晚可以把撒母耳記下看完。這是大衛最末了的一次，在神面前學了功課，也可以說是大衛最末了的一次愚昧，仍然是說出他作王的生命還沒有到達絕頂的成熟。但他還是一位活在生命完整裏的人，就因着他這樣活在生命的管理裏，神就藉着對他的愚昧的管理，而把他帶到進入神託付給他的職事裏。我不是說，如果大衛沒有這次愚昧，神就不能領他進入神託付給他的職事。但是因着他這一次的愚昧，也許讓神提早了把他領進所要完成的職事。大衛這一次出的毛病是出在甚麼事上呢？我們如果光是這樣讀是不太清楚的，我們覺得大衛作這事沒有甚麼過不去的，那是神自己刺激大衛。因為在這裏是這樣說：『耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。』 弟兄姊妹你看，是神先對他發怒，然後他就受激動去作數點的事。這明明是神的責任，不是大衛的責任。如果我們這樣讀的話，我們實在讀不出道理來。因為這裏所記載的，不是整個事情的過程。我們知道，神自己宣告說，『祂不輕易發怒。』但是現在神是發怒了，按這裏的記錄是神發怒在先。我們就要問，神為甚麼要發怒？神既然是不輕易發怒的神，祂為甚麼發怒？如果我們不追問這一點，我們就胡裏胡塗的讀下去，所以我們必須要追問這一點。怎麼追問呢？這裏沒有說，我們也不能胡亂的猜。感謝神!神要叫我們明白的事，祂絕不會隱藏，祂在這裏不說，祂就在別處說。我們現在來看看歷代志上第二十一章第一節，『撒但起來攻擊以色列人，激動了大衛數點他們。』 原來那件事情有一個隱藏的原因，是撒但先激動大衛，而大衛就接受了這一個誘惑，這就是神發怒的原因。撒但送一個甚麼念頭給他呢？兩個地方都沒有講，但看這裏，當他要這樣作的時候，約押和一些他的手下，勸他不要作，大衛不肯聽。我們要注意他們勸大衛的時候，說的是甚麼話。我們看看撒母耳記下第二十四章第三節，『約押對王說，無論百姓多少，願耶和華你的神再增加百倍，使我主我王親眼得見，我主我王何必喜悅行這事呢？』大衛要作這一件事，底下的人都覺得不大對，但是大衛沒有聽。所以這裏說：『但王的命令勝過約押和眾軍長。』為甚麼大衛會有那麼強烈的意思要數點百姓？我們看下面的時候就可以知道。 大衛作王以後，經過許許多多的爭戰，每一個爭戰都以得勝為結果，現在可以說是國泰民安了。撒但就送他一個念頭，『你看你多有本事，你看看現在你所能指揮的人有多少？這樣壯大的氣勢，從前沒有出現過，以後恐怕也不會再有出現。大衛你真是好，你真是有本事。』我們用屬靈的話來講，撒但在他裏面挑動了他的驕傲，挑動了他欣賞自己的尊容，怎麼能表現自己的尊容呢？來罷，數點民眾。用現在人的作法來說，進行閱兵大典。用現在人的話來講，進行演習。都是為了顯明我所能的，我所有的，就把人裏面的欣賞自己和驕傲的東西都引出來。弟兄姊妹們注意，以色列的尊嚴，不是大衛作出來的，而是神作的。 現在大衛作這一件事，我們說得清楚一點就是他的驕傲跑出來，欣賞自己。你若是看得嚴肅一點，你能不能說，大衛作這一件事就是偷竊神的榮耀，把神的榮耀作為他自己的榮耀？因着這一件事，作是作好了，但是神的怒氣也發作了。神的怒氣發作以前，大衛自己也感覺不對了。因為聖靈在他裏面作工，所以作完這事以後，他心裏就自責，他就向神禱告認罪了。『神啊，我行了這事實在得罪了祢，求祢除掉僕人的罪孽，祢僕人所作的，非常非常的愚昧。』(十節)感謝神!你看到這仍是一位生命作王的人，這一次不是先知來責備他，是他自己裏面告訴他。這是生命作王的一個表現。他認識了自己的愚昧的時候，他也在神面前認罪悔改，神赦免不赦免？神赦免沒有問題，但神卻不能不對付他的愚昧。 因為他這一個愚昧，不是他一個人的，雖然在底下你看見是他一個人把整個愚昧的責任都承攬過來，但是我們要追問的，為甚麼當時約押和眾軍長都勸大衛不要作這事，而大衛那麼堅決非作不可？因為這一件事不僅是在大衛的心思裏暗暗的發動，也在許多以色列百姓的心思裏發動了。用今天的話來講，大衛作那事是有民意的基礎，所以大衛才那麼堅決說：『非作不可』。你怎麼知道？我們看最末了的那一節，當時在神面前認罪祈求的，不僅是大衛一個人。我們留意，『如此耶和華垂聽國民所求。』(廿五節)弟兄姊妹你看到，因為當時在以色列也發生同樣的情形，所以神要讓他們學這一個功課，廢棄神的旨意和道路，定規是帶來人受虧損。 神嚴厲的管教 大衛悔改認罪以後，神就派遣先知去告訴他說：『我可以赦免你，但我不可以不罰你，現在有三個災，我要給你和以色列人，你自己去選一個。頭一件是你國中有七年的饑荒。第二件是你在敵人面前逃跑，被追趕三個月。第三，在民中有瘟疫三天。』弟兄姊妹你看看，第一個懲治是對付他自以為自己豐足。第二個災害乃是對付他以為自己是常勝的，他以為自己了不起，現在就在敵人面前被追趕三個月，你還驕傲得出來嗎？然後就是三天的瘟疫，你要用許多人來顯明你的威勢，現在就要你死掉很多的人。這三個難處真的是很難，你叫大衛怎麼選擇？感謝主!一位真實活在生命裏的人，他知道該怎樣作。 所以他來到神的面前，他說：『神啊，我很為難，三個我都不願意選，但是我不能不選其中的一個。我不知道我該怎麼選，我還是把決定的權柄交回給你。過去我不信任祢，所以我要數點民數來叫我自己有把握。現在我信任祢，祢以為那一件好就作那一件。』很寶貝的大衛說了一句話，他說：『我寧願落在耶和華的手裏，不願意落在人的手裏。』這就是說：『神啊，祢看怎麼好就怎麼好，我寧願受祢很多很多的對付，我也不願意在人面前被人擺弄。』很重要的一點，你看到大衛裏面需要神。『神啊，祢自己決定罷！不要叫我任意揀選。祢怎麼說就怎麼作。』神說：『那好，就給你第三個災』。 那一下，以色列就死掉了七萬人，雖然在一百三十萬人當中，死掉了七萬人，數字不算太多，但是七萬人的死亡也叫人心寒。雖然不能說遍地都是死屍，但是你總是覺得少了很多人。事實上還沒有到三天，神就主動的停止，因為祂看見大衛和以色列民很真誠的悔改。所以祂就叫人告訴大衛，『你去亞勞拿的禾場上。』先知迦得是這樣告訴他，『神現在在那裏，神叫你到那裏去。』他就去了，他到了那裏，就向神禱告說：『神啊，是我一個人的愚昧，這些百姓都是無辜的，我作了這件事，祢要追討就追討在我和我家身上。』這禱告也是很摸到神的心意。當時神就藉着迦得告訴他，『你到亞勞拿的禾場那裏，為耶和華築一個壇，在那裏獻祭。』大衛就去了。 在管教中接受職事的啟示 到了那裏的時候，就看到亞勞拿在禾場上。他就說：『我要買你這塊禾場，我要為耶和華建一個壇，使民間的瘟疫停止。』亞勞拿就說：『你要用這個地方你就拿罷！我這裏還有牛可以給你作燔祭，還有一些木製的工具，你也可以拿去當柴燒，我不要你付錢。』大衛說：『不成，我一定要付代價，我要按着價值來買，我不用白得之物來尋求神。』結果大衛就用了五十舍客勒銀子買了那個禾場和牛，在那裏獻祭。獻燔祭，也獻平安祭，這樣瘟疫就停止了。弟兄姊妹們，這裏很有意思，你曉得這一塊地，當時好像衹是為着停止瘟疫。 弟兄姊妹千萬不要忽略，這一塊地是神指明你要在那裏築一個壇，在那裏獻祭。就是說，這個壇所在的地，就是神為他們指定之地。這個亞勞拿禾場就是以後建造聖殿的地址，是大衛買了過來的。我們要看完整的事實，我們必須要多看一點，看那裏呢？看歷代志下第三章，看完這裏就可以結束。歷代志下第三章第一節，『所羅門就在耶路撒冷和耶和華向他父大衛顯現的摩利亞山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾場上，大衛所指定的地方，預備好了，開工建造耶和華的殿。』弟兄姊妹們，你留意到這裏，你就看到了，這一個地方就是阿珥楠禾場。 但是問題就來了，撒母耳記下說是亞勞拿，但是歷代志下就說，那是阿珥楠禾場，究竟是怎麼樣的？我們就要再看一點點，歷代志上第二十二章，從十九節開始，一直到末了大衛到了那個亞勞拿禾場，他不僅是看到了亞勞拿，他也看到了阿珥楠。阿珥楠跟亞勞拿不是同一個人，弟兄姊妹千萬不要把他看成一個人。大衛到了那裏，他遇見這兩個人，大衛就從亞勞拿那裏買了牛，大衛在阿珥楠那裏買了那塊地。大衛用五十舍客勒的銀子付給亞勞拿，但是大衛付給阿珥楠的是六百舍客勒金子。 所以是兩位不同的人，但是牽連到同一件事。關於這一件事，我們留意二十八節，『那時大衛見耶和華在耶布斯人阿珥楠的禾場上應允了他，就在那裏獻祭。摩西在曠野所造之耶和華的帳幕和燔祭壇，都在基遍的高處，衹是大衛不敢前去求問神，因為懼怕耶和華使者的刀。大衛說，這就是耶和華神的殿，為以色列人獻燔祭的壇。』這就是一個完整的事實，大衛在這裏向亞勞拿和阿珥楠買了地、禾場和牛，在那裏獻祭。大衛也就指定那地方就是以後建造聖殿的地方。他怎麼知道神要那個地方？ 乃是根據神藉着先知迦得告訴他說：『你在那個地方修壇、建壇、獻祭。』是神所指定的地方，這跟申命記上面所題及的，完全符合。題到亞勞拿跟阿珥楠，究竟他們是何許人？三個地方都說到耶布斯人，弟兄姊妹記得，耶布斯人應該是以色列人進迦南的時候要滅掉的，以色列人沒有把他們滅掉，他們就存留下來。現在神建造聖殿的時候，就用着耶布斯人的地。弟兄姊妹們，你們回去想想這裏面究竟是怎麼一回事？我們衹能說，神的作為不管在甚麼時候顯出來，都是顯明恩典，是越過人的所配。亞勞拿跟阿珥楠是甚麼人？ 根據猶太人拉比存留下來的話，他們是兩兄弟，他們就居住在現在所謂聖殿山的那一塊大地上面，一個是住在這一頭，一個是住在那一頭。當時大衛就向他們兄弟倆把整塊地買下來。按着拉比所存留下來所說的，這一頭，他們說就是亞伯拉罕當年獻以撒的那地點摩利亞山。在另一端，就是各各他，就是主釘十字架之地。釘十字架跟獻以撒都是在同一個地點。當時大衛選定這一個地方，是在神的管理底下，顯明了這一件事。說得更有趣味一點，阿珥楠跟亞勞拿是兄弟倆，他們彼此相愛，阿珥楠家裏人口很多，亞勞拿家裏人就不太多。 他們好多年下來，等到收割的時候，阿珥楠就想到我家裏人口多，神賞賜給我的很豐富，我弟弟亞勞拿，他家裏人口很少，他每年的收成不能算是很多，我應該送一些給他。但是他又不讓他弟弟知道，所以到了收成的時候，晚上，他就把一些麥子挑到他弟弟的禾場上倒在那裏。但是那位作弟弟的也想，我家裏人口少，哥哥家裏人口多，需用上也要多些，我應該給他多送一點糧食。他也不願意他哥哥知道，就選在晚上也挑了一些麥子倒在他哥哥的禾場上。兄弟倆都以為別人不知道，他們也就這樣作了好多年，但是他們心裏都想到，明明昨天我拿了好些送到哥哥那裏，怎麼現在早晨我所有的沒有減少？ 那位作哥哥的也是發覺這樣的事，他們不明白為甚麼？有一年，碰巧他們都選在同一個晚上把東西送給對方，他們在路上剛好碰頭，當然這個謎底就打開了。這個拉比存留下來的歷史，很明確的在那裏說出弟兄相愛。現在，在甚麼地方來建築神的聖殿？當然，在歷史上有獻以撒的預表，以後有主被釘十字架的事實，而在這一塊土地上面，又是發生弟兄相愛的事。聖殿就是建築在弟兄相愛的基礎上，今天的教會在實際的建造裏面，也是建造在弟兄相愛上。我們感謝主!大衛最末了作了一件事，他為耶和華預備建造聖殿的材料。材料已經預備很多了，就是還差那麼一塊地。最末了，神用着他，把地也預備了。大衛在預備建殿的事上，他的職事完成了。 他在神面前的服侍走到這裏也就是完結了。雖然他沒有馬上去世，但是到這裏，他的職事算是完結了。所以，保羅在使徒行傳第十二章卅六節那裏題到，『大衛遵行了神的旨意，就睡了。』另一方面說：『大衛按着神的旨意，服侍了那一代的人就睡了。』現在大衛作完了神給他的託付，很快他就要睡了。如果我們繼續往前讀列王記上，在第一章你就看到，大衛就死了。不過我裏面的感覺，下星期開始，我們不往前讀列王記，我回過頭來和弟兄姊妹讀利未記，盼望弟兄姊妹能在舊約的基礎上，對屬靈的認識可以更充實一點。那麼我們對新約裏的事就更能瞭解，我想今天晚上就這樣結束了撒母耳記下。 從撒母耳記下看對與錯(二十三章)(劉銳光) 撒母耳記下二十三章 大衛晚年的追憶 來到人生的尾站，大衛驀然回首，發現有兩種幫助他登上王座的力量，使他感贊不已。 二．保護他的勇士
(v.8-39) 大衛末了的話(撒下廿三1∼7) (臺北靈糧堂) 這段話被稱為是「大衛末了的話」（1節），是大衛對自己生平回顧，所做出來的結論，它道盡一個「受膏者」一切重要的意義。 一、是神所膏的 首先是小標，說明大衛的角色。第一他「得居高位」，這表明他成為以色列最高的領袖――君王；第二他「是雅各神所膏的」，表明他得居高位不是出於自己，乃是出於神，並且得了神的聖靈所膏抹；第三他「作以色列的美歌者」，是描述他不但是君王、是戰士，同時也是詩人，是音樂家（參1節）。「美歌者」的意思就是善於歌唱。大衛一生彈樂器，製作樂器，作詩詞、歌曲，用來敬拜神，也把以色列的敬拜加入詩歌音樂的成份。 二、敬畏神執掌權柄 現在他要來作歌――「耶和華的靈借著我說：他的話在我口中。」（2節）將神之靈對他的啟示以詩歌的方式說出來。 首先，他稱神是「以色列的神、以色列的磐石」（3節），磐石我們在前面已經談過。接下來他說神「曉諭我說」，代表下面的話是啟示。啟示什麼呢，啟示他受膏君王的職責是――「以公義治理人民的，敬畏神執掌權柄」（3節），也就是替神在地上施行公義的治理，彰顯神在地上的掌權。因著神的靈在他身上，因此「他必像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草。」（4節）他的生命帶著新鮮的能力，如同日出的晨光、雨後的晴光，帶給大地生命。因他的公義治理，使得百姓得以生機蓬勃。 三、神與我立永遠的約 大衛自認出身並不高貴――「我家在神面前並非如此」，但是他竟蒙揀選――「神卻與我立永遠的約」（5節），這約就是「大衛之約」，言及他子孫斷不絕坐在寶座上。「這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩和我一切所想望的，他豈不為我成就嗎？」（5節）神保守這約堅立，一定成就。 而相對于大衛從逃亡者成為受膏君，那些作惡的人卻有不一樣的下場――「但匪類都必像荊棘被丟棄……終久它必被火焚燒。」（6∼7節） 大衛與匪類不一樣的地方，就在於他遵行神的命令，追求神的治理成就在地上。 默想 我的生命究竟是得以蒙主揀選，成為有用並受膏的器皿，或者是無用荊棘般的生命，在於我是否在地上追求神的國與神的義。當我追求神公義的國度降臨時，不但一切都加給我們，並且可以得著寶貴的聖靈恩膏，起來以權柄與基督一同治理大地。 回應 親愛的主，你是終極受膏者，你要恢復你在地上的權柄，幫助我分別自己為聖，進入你的心意，得著你的恩膏，起來拿起權柄，與你一同治理大地，恢復人類世界與大地的次序。有一日你要再來，永永遠遠執掌王權。阿們！ 大衛的勇士(撒下廿三8~38) (臺北靈糧堂) 這段經問如同附錄，既然大衛自己是一位勇士，那麼那些跟隨他的勇士，也該被記上一筆。 一、第一組三勇士 首先是最尊貴的三勇士，他們分別是「約設•巴設」、「以利亞撒」與「沙瑪」。「約設巴設」的功跡是「一時擊殺了八百人」，因此大衛立他作「軍長的統領」（8節）。「以利亞撒」的功跡是「他起來擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手粘住刀把」，使得「以色列人大獲全勝」（10節）。「沙瑪」的功跡是「站在那田間擊殺非利士人，救護了那田」，使得「以色列人大獲全勝」（12節）。 二、第二組三勇士 其次是另外三個勇士，只是他們「不及前三個勇士」（19，23節），他們是「亞比篩」、「比拿雅」，另外一個未具名。 他們之所以出名是因為下面發生的事：「三個人下到亞杜蘭洞見大衛……非利士人的防營在伯利恒。大衛渴想，說：『甚願有人將伯利恒城門旁、井裡的水打來給我喝。』這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恒城門旁的井裡打水，拿來奉給大衛。」（13∼16節）這是三勇士最著名的事蹟。當然大衛不肯喝這以同袍生命換來的水，他將水奠在耶和華面前――「耶和華啊，這三個人冒死去打水；這水好像他們的血一般，我斷不敢喝。」（17節）大衛這樣做，使得跟隨者以後不致再做這種行為。這種行為雖表達了他們對大衛的忠心與愛戴，但不值得鼓勵。 除此之外，「亞比篩」曾經「舉槍殺了三百人」，成為「這三個勇士裡最尊貴的」（18節）。「比拿雅」則「殺了摩押人亞利伊勒的兩個兒子，又在下雪的時候下坑裡去，殺了一個獅子，又殺了一個強壯的埃及人。」（20∼21節）大衛立他作護衛長（23節）。 三、三十個勇士 最後，就是三十個勇士的記名――「亞撒黑、伊勒哈難、沙瑪、以利加、希利斯、以拉、亞比以謝、米本乃、撒們、瑪哈萊、希立、乙太、比拿雅、希太、亞比亞本、押斯瑪弗、以利雅哈巴、約拿單、沙瑪、亞希暗、以利法列、以連、希斯萊、帕萊、以甲、巴尼、洗勒、拿哈萊、以拉、迦立，赫人烏利亞，共有三十七人。」（參24∼39節）這些勇士來自各支派，甚至是外邦族裔，都效忠大衛，可見大衛作為一個公義的領袖，他的吸納性何等的強。唯一遺憾的是「赫人烏利亞」也在其中，大衛卻辜負了他的跟隨。 默想 我是否紀念那些與我一同打拼的同事、同工的辛勞，即便功勞由少數人得到，但仍紀念那些參與者的辛勞？
回應 親愛的主，你是領袖中的領袖，幫助我作為一個領袖，可以效法你，不但有同工同僚向我與我帶領的事工委身，我也向他們委身。阿們！ 總結神恩(撒下廿三1〜39) (臺北靈糧堂) 一、大衛末終之言(1〜7節) 神膏大衛居高位、作君王，神藉大衛的口說神的話，神藉大衛以公義治理人民、執掌權柄，神使祂設立之人像日出的晨光，如無雲的清晨，雨後的晴光，使地發生嫩草，神與大衛立永遠的約，使他凡事堅穩，他一切想望的，神都為他成就；神使反對抵擋大衛的人，都像荊棘被丟棄，終久被火焚燒。 二、大衛的勇士(8〜39節) 亞底挪一時擊殺了八百人；以利亞撒擊殺非利士人，直到手臂疲乏，手粘在刀把上，使以色列人大獲全勝；大衛逃難時渴想伯利恒井的水，三位勇士闖過非利士營盤，將水取來；亞比篩一次舉槍殺了三百人，比拿雅下坑，殺了一個獅子，又殺了一個強壯的埃及人，奪下埃及的槍，用敵人的槍殺死敵人。值得我們注意的，在三十七位勇士中，赫人烏利亞也列名其上，但烏利亞卻被大衛犯姦淫，用詭計所殺。三十七位勇士，個個都有力量、有勇氣、有專長，但不能靠一個人行事，必須與其他的勇士，互相配合。 默想 我要常常數算主恩。 回應 求主訓練我，讓我成為耶穌基督的精兵。 剛強勇士心(撒下23章1至12節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，感謝你賜我奇妙救恩，我願堅定地服事你，在教會裡忠心和勇敢地事奉。 1. 見證神掌權（1-7）：大衛雖然貴為以色列民的王，身居高位，但他卻沒有誇耀自己的聰明才智，而只是謙卑地作見證，說一切全是神的恩典，把榮耀歸給神。他指出，作領袖者應該以公義治理人民，並且敬畏神，因為神是真正執掌權柄的那一位；他又承認自己的家並未達到神的要求，雖然如此，神仍與他立永遠的約，這便顯出了神的恩典。 2. 紀念勇士情（8-12）：聖經作者列出了一些曾奮勇幫助大衛得國的勇士名字，以及他們的英勇事蹟。現代中文譯本修訂版把第8-12節中所記述的三位勇士稱為「三巨頭」，可見他們對大衛的重要性。以利亞撒是其中一個好例子，他在面對仇敵時奮不顧身，毫不退縮，擊殺敵人；又例如沙瑪，他為要保衛自己國家的田產，縱然眼見同胞都轉背而逃，但他仍剛強壯膽，站在田中，擊殺前來搶奪他們的敵人。 透過記載勇士的名字和他們的事蹟，聖經作者間接反映出大衛不忘本的性格。大衛不忘記那些曾對他有恩的人，並樂於報答他們，難怪他們願意為大衛忠心賣命。另一方面，因為他們的奮勇，耶和華亦使以色列人大獲全勝。今天，我們也應該念記那些曾施恩給我們的人，學習大衛那樣報答他們的恩情。 大衛在他的「末了的話」（1）中，說出了一個神所喜悅的領袖的應有條件。今日，我們有否關心和支持我們的領袖，包括國家元首、社區首長以至教會領袖？我們會否為他們代禱，求神使他們有一顆公義敬虔的心，成為神所喜悅的領袖？ 另一方面，今日的教會十分需要基督精兵的興起，這些精兵要好像本段經文所記述的勇士那樣，甘願成為群體中的中流砥柱，在困境中絕不低頭，並且勇往直前，為神犧牲自己，奮力參與屬靈爭戰，為主打那美好的仗。當教會中有多人因著主愛的激勵而興起，作主精兵，教會必會得著神所賜的復興。 親愛的弟兄姊妹，你現在的信仰生活會否像老弱殘兵般乏力？你會否在遇到難處時便裹足不前？還是你會像那些跟隨大衛的勇士般奮勇，剛強壯膽地為主爭戰？求主加添我們的勇氣，叫我們樂於承擔主的託付！ 賣命事主心(撒下23章13至39節) (香港讀經會) 祈禱： 主啊，求你賜我一顆知恩圖報的心，以大衛的勇士作為榜樣，忠心和勇敢地事奉你。 聖經作者繼續在本段經文記述那些跟隨大衛的勇士的名字，以及與他們有關的一些事蹟。 1. 忠心待主子（13-17）：有一次，在一眾跟隨大衛的勇士中，有其中三位聽到大衛的心聲：「甚願有人將伯利恒城門旁、井裡的水打來給我喝。」（15）於是，他們立刻奮不顧身，毋懼當時的伯利恒正由一群非利士人佔領，從亞杜蘭洞跑了幾十裡路，闖過非利士人的營地，到達伯利恒城門旁的井，把井裡的水拿給大衛喝。這事叫大衛深受感動，他不肯把水喝下，還將水奠在耶和華面前，如獻祭一般奉給神。此外，大衛更讚賞這三人冒死為他打水，這水如同他們的血一樣寶貴。 2. 領袖的奮勇（18-23）：本部分經文介紹了兩位多年來忠心保家衛國的勇士。第一位是亞比篩，他從當年大衛被掃羅追殺時便已跟隨他（參撒上26：6），到了後來大衛被押沙龍追殺時，他仍誓死跟隨（參20：6）。第二位是比拿雅，他從大衛作王初期起，便負責統領那些從外邦地而來、願意追隨大衛的基利提人和比利提人（參8：18），到大衛年邁時，他仍在這崗位上忠心服事（參20：23）。 3. 尊貴的勇士（24-38）：聖經作者透過記載一眾勇士的名字，從而反映出大衛對他們的欣賞，以及神對他們的嘉許。值得留意的是，那個為大衛忠勇奮戰、最終卻無辜地被大衛犧牲的烏利亞，其名字也在這勇士名錄內，可見神並沒有忘記他，他仍然是神（甚至是大衛）所看重及欣賞的忠義之士。 為何大衛想喝伯利恒城門旁井裡的水，而後來又真的有勇士為他取水時，他卻堅決不喝呢？其實他的渴不是口渴，而是心靈思鄉的渴。當時，他身在遠離家鄉幾十裡的亞杜蘭洞，因突然想到家鄉城門旁井裡的水，腦海中便浮現了很多孩提片斷，思鄉之情油然而生，引發起「月是故鄉明」的遊子感受。奇妙的是，那三個勇士知道了大衛的思鄉情，竟為紓解他的心緒而自願冒死取水，他們忠勇侍主的精神豈不值得我們學習？ 另一方面，你能想到在你的生命中，有誰願意無條件為你犧牲，甚至捨命？感謝主，因祂已為我們捨命！你又是否願意為主捨命呢？ 大衛末了的預言詩(二十三1~7) (台北基督之家) 分享： 本段經文明顯是篇預言詩，大衛開章明義的指出，神的靈借著他說話。預言中指出，這位公義之君的來臨，必像日出的晨光、雨後的晴光，使地發生嫩草，想當然爾，只有耶穌基督足堪承擔這位理想君王的任務與角色。之後大衛也表明，相信神與祂所立的永約，不但關乎他的救恩，也必要成就一切所盼望的，因為大衛的盼望就是神永恆計畫的實現。 「什麼是神的旨意？計畫？」這可能也是今日基督徒常會尋求的問題。不過，當我們問這問題的時候，焦點可能並不是「神」，而是「我」！因為完整的問題可能是：「神哪！按禰的旨意，我應該去哪家公司，比較有前途、發展？」或者「神哪！按禰的旨意，我應該如何…，對我比較有利？」很少基督徒會這麼問：「神哪！按禰的旨意，我應該如何…，能使人認識禰的名，使禰的國臨到我們？」親愛的基督徒，你是否如此禱告呢？你曾經為著「自己能夠參與、滿足神的計畫」而尋求神嗎？ 羅馬書十二章一至二節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」這兩節經文啟示我們，若沒有對神真實、全然的委身，是無法體察神旨意的。只有真正委身於神，我們的盼望才能重迭在神的計畫裡。 回應：親愛的主耶穌！我再次認真的更新對禰的委身，求禰赦免我過去「以自我為中心」的生活；求禰教導我，單單為完成禰的計畫而活。阿們！ 禱讀：羅馬書十二章1~2節 1 所以，弟兄們，我以 神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是 神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。 大衛的英雄榜(二十三8~39) (台北基督之家) 分享： 本段經文列出一個大衛勇士的英雄名單，也詳細的記載了名列前茅者的英雄事蹟。這些大衛的戰士不僅是驍勇善戰、以一擋百的英雄，他們之所以能夠列入英雄榜，更是因為他們對大衛的忠誠，以及與大衛的緊密關係。套句今日用語，這些勇士都是大衛的生死之交。他們不但寶貴大衛的生命好像自己的生命，又將自己的生命主權交給大衛，隨時可以為大衛犧牲。 大衛戰士的英雄名單，以及他們英勇事蹟的紀錄，足以給今日基督徒有兩方面的提醒。第一方面的提醒就是，不要忽略「記錄」；今日基督教「因信稱義」的教義容易使人誤解，以為只要靠著十字架的功勞，就可以任憑自己的生命不長進，但是這並不是聖經的教導；耶穌警告我們，將來要為每一句話負責（太十二36），雅各書教導我們，要以行為來表明我們的信心。所以親愛的弟兄姊妹，要留意我們的言行，因為那些都是被記錄的。第二方面的提醒，是「委身」的典範；如果我們至今仍然無法具體的瞭解什麼是「委身」，這些大衛的勇士就是標準的「委身」的示範：生死之交。我們與主耶穌的盟約，乃是生死之交的盟約。 神應許大衛一個堅固國勢，就賞賜給他這群「生死之交」的勇士；今天基督的國裡也需要一批，真正委身基督，與基督立下生死盟約的勇士。正如保羅所說的：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。」（羅十四7~8）親愛的基督徒，這是否也是你的自我期許呢？ 回應：親愛的主耶穌！求禰教導我，知道如何在生活中，為禰活為禰死；求禰在教會中興起一批與禰生死盟約的屬靈勇士。阿們！ 禱讀：羅馬書十四章7~8節 7 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。 |