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撒母耳記下第十二章短篇信息 目錄： 第十二章 大衛認罪(陳則信) 憂傷的靈和痛悔的心(十二14~25)(王國顯) 神的揀選是沒有後悔的(十二26~31)(王國顯) 走出打擊的陰霾(十二15~23)(劉銳光) 從撒母耳記下看對與錯(十二章)(劉銳光) 撒母耳記下查讀(十二4~7)(馮耀榮) 撒母耳記下查讀(十二22~23)(馮耀榮) 拿單責大衛(撒下十二1∼15) (臺北靈糧堂) 大衛生所羅門(撒下十二16∼31) (臺北靈糧堂) 罪的可怕(撒下十二1〜15) (臺北靈糧堂) 認罪赦罪，從新得力(撒下十二16〜31) (臺北靈糧堂) 藐視耶和華(撒下12章1至15節上) (香港讀經會) 順服的敬拜(撒下12章15下至31節) (香港讀經會) 拿單譴責大衛(十二1~14) (台北基督之家) 大衛喪子(十二15~31) (台北基督之家) 第十二章 大衛認罪(陳則信) 大衛雖然在人面前遮掩了所犯的罪，但卻不能向神隱藏。耶和華因他所行的一切，甚不喜悅。聖潔公義的神，怎能以有罪的為無罪，而不加追討呢？同時大衛裡面的良心，定規是不停止的控訴和責備。我們可以斷定大衛的裡頭必然是沒有平安。他若肯在神前卑微痛悔，承認所犯的一切罪，神必寬恕赦免。但大衛要顧全顏面，懼怕在國民面前失去尊嚴，又怕他臣僕會藐視他，就一直不肯認罪，因此耶和華乃差遣先知拿單去見大衛，將他的罪向他指出，目的是要引他悔改。神實在是滿了憐憫和恩慈！ 拿單奉命見大衛（1~6節） 拿單告訴大衛說，有一個富戶，擁有許多牛群，羊群，卻搶奪一個窮人所養的唯一所有的一直母羔羊，預備了給他的客人吃。大衛聽之後，十分惱怒，指著耶和華起誓說：『行這事的人該死，他必償還羊羔四倍，因為他行這事，沒有憐恤的心。』從這裡我們能看出大衛的外面是相當剛強，對是非似乎仍有分明的判斷。但是不要忘記，一個單憑耳聞，從未深入查問實情，就下判語者，往往上一個憑主觀感覺行事的人。這樣的判斷既不是根據神的公義，更不懂得神的憐憫。因為只有敬畏神，戰兢活在祂面前的人，才能領會神的公義和憐憫。 加拉太六章在開頭的時候說，屬靈的人常用溫柔的心，未挽回被過犯所勝的人，這正是主對待罪人的寫照。因此祂雖是聖潔，無邪惡，無玷污，遠離罪人，高過諸天的大祭司，但對我們確是合宜的。當那個在行淫時被捉拿的婦人被帶到主的面前時，那些環繞著她，控告她的人都說，當以石頭將她打死。那氣勢的兇猛，令她戰慄。主卻一言不發，彎著腰在地上寫字，這事主對控告人的靈作無聲的異議，對那婦人卻顯出無比的憐恤。當他們繼續囂張，問主當怎樣辦，主才直起腰來說：『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她』；說過了這話，主又彎著腰在地上寫字。等到那些控告她的，從老到少，都一個一個的走了，主才直起腰來問婦人說：『沒有人定你的罪嗎？』婦人說：『沒有。』主說：『我也不定你的罪，去吧，從今以後不要再犯罪了。』哦！這是何等的恩言，發自滿有憐恤的主。世人皆在罪中，卻最會責備他人的罪，然而那絕對無罪的義者——耶穌，卻不定人的罪，反而赦免人的罪，又使得赦免者不再犯罪。噢！大衛犯罪後，他的靈怎能與主柔和的靈相比呢？大衛聽見拿單所說的那事，就甚惱怒，發誓要在那富戶身上伸張正義。此時大衛屬靈的情形，和對待米非波設與哈嫩時的光景，以完全不同，因為他墮落了，全然落在黑暗之中。 拿單責備的話（7~15節） 於是拿單奉耶和華的名責備大衛說：『你就是那人！』拿單敢如此責備大衛，不怕大衛動怒，不求大衛喜悅，卻向差他的神赤忠，真是令人欽佩。向坐在以色列國位上，位居萬乘之尊的君王，直指他正是那樣的一個罪人，需要將身家性命都置之與度外。感謝神，拿單向神忠心。他接著又說：『耶和華以色列的神如此說，我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍的賜給你』。神實實在在是如此恩待了大衛，並且還要恩上加恩的賜給。神的恩典是沒有止境的，只要有器皿，祂就充盈。耶和華又罪責大衛說：『你為什麼藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？你藉亞捫人的刀，殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻……。』大衛犯了誡命中所說的不可姦淫，不可殺人，和不可貪婪；藐視神的命令，大大的得罪了神。 神藉著拿單也告訴大衛，那將要臨到他的公義的審判。哦！落在永生神手裡實在是可怕的！所有的人都當因這事心存警惕。罪是犯不得的，耶和華的命令是違背不得的。一切罪行，無論遮藏得如何天衣無縫，終必顯露出來；在暗中犯的，要在光天化日之下，在眾人面前得報應。一直到今日，大衛的罪行還顯在一切讀經者的眼前。 大衛認罪 大衛聽了拿單的責備，立刻在神面前自卑，承認自己的罪，絲毫不為自己辯護。他向拿單說：『我得罪耶和華了』。這句話雖然極簡單，卻是許多人不肯說的，不願說，似乎是要說它是十分不容易的事，特別是身為領袖和有名望的人，更難坦承自己的失敗；卻能列舉許多理由，掩飾自己的過犯，為自己申辯，把責任推諉。在教會中應作眾人榜樣的人，主所用的僕人，也往往如此！如果我們都恩那個像大衛那樣，勇於承認自己的罪，教會必大大蒙恩，罪惡和混亂將無法在教會中藏身了。 當日亞干犯罪，以色列人全體受牽連，敗在艾城人的面前。約書亞查出失敗的原因，對亞干說，『我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神，在祂面前認罪，將你所做的事告訴我，不要向我隱瞞。』（書七19）這段話說明一個事實，向神認罪，不隱瞞罪惡，乃是將榮耀歸給耶和華。當日以色列人的敗在艾城人的面前，是因著亞干；他陷全以色列在罪中，使神不能幫助他們。哦！弟兄姊妹，今日教會荒涼，墮落失敗，冷淡，分裂，在世人面前蒙羞，失去見證的能力，豈不也是隱藏罪孽，不肯悔改，求主將悔改的心賜給我們，好使我們除去羞辱，將榮耀歸給神。巴不得我們彼此認罪，互相代求，使教會得著復興。 蒙赦罪的人有福 大衛在詩篇三十二篇，三至四節這樣說：『我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，而骨頭枯乾。黑夜白日，你的手在我身上沉重，我的精液耗盡，如果夏天的乾旱。』閉口不認罪的痛苦，如同地獄，是何等的煎熬！向神認罪，就是將裡頭的痛苦傾卸。神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們的罪雖如朱紅，主必使變成雪白。這是神在基督裡為我們預備的福氣。大衛深知其寶貴，稱得赦免其過，遮蓋其罪者有福。 大衛對拿單如此說：『我得罪耶和華了。』拿單說：『耶和華已經除去你的罪了，你必不至於死。』（13節）大衛一承認罪，赦免立刻就臨到他。這節聖經真是寶貴，說出神的無限慈愛和憐憫；神不只赦免了他的罪，且已除去他的罪。 『只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此你所得的孩子必定要死。』（14節）。赦罪雖然緊隨認罪而至，但犯罪的後果，卻持續難以消除，大衛還得負責承當。拿單完成了帶領大衛向神悔改認罪，就回家去了。 神的管教（15~23節） 從十五節的下半到二十三節，記載神對大衛的管教。大衛與拔示巴犯罪所生的孩子，受到神的擊打死了。神恨惡大衛所犯的罪，和所結出的果子。當孩子病重之時，大衛躺在地上，終夜禁食禱告，希望改變神的定規，使孩子不死。要記得，禱告是為了要叫神的旨意通行，不是為了要遂我們的心願，因此我們不該求改變祂的旨意。當大衛得知孩子死了，就從地上起來，沐浴抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜。大衛的行動說明他順從神的管教，承認神的擊打是公義的。這種敬畏神的態度，是我們當效法的，我們若因禱告未得答應而埋怨神，那就錯得太離譜了！但願我們都學習，無論我們的禱告是否蒙垂聽，只要祂的旨意通行，我們都敬拜祂。 大衛的臣僕不明白他的態度，問他說：『你所行的是什麼意思？』大衛說：『孩子還活著時，我禁食哭泣，因我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死，也未可知。』大衛承認神的擊打，是出於祂的公義，但大衛又深知，神滿有憐恤，或者能收回管教。孩子既然死了，自然不需要再禁食了。 嬰孩去世以後，從大衛所說的話和所表顯態度，又給我們一線亮光，就是關乎嬰孩去世的得救問題。按神的話說：『信祂的人不被定罪，不信的人，罪已經定了。因為他不信神獨生子的名。』（約三18）嬰孩去世的時候，他既不可能信，但也不是不信，我們相信，神是會按公義處理的。同時大衛又說：『我必住他那裡去。』這也是向我們指出，嬰孩去世可能是得救的。至於大衛的孩子雖死，他仍能約束自己的感情，進聖殿去敬拜，這表示
他是絕對的服在神的權柄底下，他順服的心和態度，是我們所應當效法的。 大衛的品德（24~25節） 失敗以後，從大衛如何對待拔示巴，我們可以看見大衛的品性。因大衛的犯罪，固然是自己當負完全責任，但拔示巴的暴露身體，引起大衛的欲念，也難盡其舊。可是，大衛不因此移恨與她，仍然愛她並安慰她。從這不變的愛，就生了一個兒子，大衛就給他起名叫所羅門。因此，耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底低亞，將來繼續大衛的心志，為耶和華建造聖殿的，就是這位所羅門。哦，真是的愛所產生的果效，是何等奇妙！ 屬靈的恢復（26~31節） 本章末了記載亞捫人又來攻打大衛，大衛親率眾軍應戰，攻陷亞捫人的首都，將他們完全制服。以嚴厲的刑法對付他們。從此亞捫人不敢再輕舉妄動了。 大衛現在又恢復墮落前，每次爭戰必親自帶領眾軍出征了。當戰事到最高峰時，他就往前線去圍攻敵人最堅強的據點，奪取敵人最寶貴的和榮耀的冠冕，並將亞捫人完全制服，得到極其輝煌的勝利。在神面前情形一對，在人面前的見證立刻得恢復。這是不變的屬靈定律。——陳則信《默想撒母耳記下》 憂傷的靈和痛悔的心(十二14~25)(王國顯) 11憂傷的靈和痛悔的心 因着大衛不儆醒，給仇敵找到了破口。我們看到一件非常嚴肅的事，不管一個人是如何在神面前上得多高，如果有一個時刻他離開了在主裏的地位，他就顯露出他的本相。而這個本相一顯出來，好像會叫我們吃了一驚，沒想到屬神的人竟可以失落到完全跟一位與主沒有關係的人一樣。甚至會叫我們發生懷疑，究竟我們與主有沒有關係的？感謝主!人可以失敗，但是神不會放棄，整個的人類是如此，個人更是如此。所以在大衛出了問題以後，神就來挽回他，責備他，把他帶到神的光中，叫他看見自己的愚昧和無知。 並且神也宣告了，他作了這樣的事情，雖然神可以給他赦免，但是神不能免去他該受的管教和鞭打。因為神要叫他看見，這樣的失落，不單單是他個人的得勝或失敗的問題，乃是讓仇敵在神面前找到了控告的題目。所以神藉着先知拿單宣告了祂要如何的讓大衛接受管教。題到神的管教的時候，我們需要主給我們有一個準確的認定。神的管教不是報復，不是神要在人的身上出一口氣，神的管教乃是要把人挽回到神要他們到的那榮耀的地步。如果神不管教，人就放肆。神不管教，人也覺得神並不是一位聖潔公義的神。 神藉着管教，把人帶到一種光景，可以脫離人的愚昧。大衛是一位很知道神管教的人，雖然神當時宣告那些管教的程度是非常的嚴厲，也是非常的沉重，但是大衛都從神的手裏接過來。弟兄姊妹記得，上次我們已經題到，十二章裏所題到的事情，除了最末了的那一段，都是大衛因着這一次的失敗所惹來的經歷。經過了這一段神管教的經歷，聖靈才把歷史的次序從新接上。所以十二章的二十六節，應該是接上十一章的二十五節。 神的定意 我們現在留意神管教大衛的事是怎樣進行，經過了一段不太短的日子，也許是一年過去了，或者是再多一些，拔示巴給大衛所生下的孩子已經不是嬰孩，給叫作孩子了。我們不知道究竟有多少的年日，神宣告了這位孩子一定要死。神宣告了以後，這位孩子就得了重病。我相信大衛一定會記得，神當時藉着拿單先知的宣告，所以大衛就為着孩子的事懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。聖靈也承認，他實在是很誠懇的向神求，他也實在是刻苦己心的禁食，躺在地上。從人看來，他真的是降得很低。弟兄姊妹記得，他現在是王，他這樣作顯明他實在降卑得很低。他這樣的虔誠是為了甚麼？ 乃是為着讓他的孩子的病能被治好，但結果神沒有應允。在這裏就給我們碰到一個很不簡單的問題，和一般人在教導人去禱告的那些教導不能調和起來。我們不是常常聽見有人說嗎？『禱告能改變萬事，禱告能搖動神施恩的手。』弟兄姊妹們，這些話，我們不能說它是錯的，但也不能說它全對。我們說這樣的教導，必須有一個基礎，就是在神的旨意裏，這樣，禱告就能改變萬事，禱告能搖動神施恩的手。弟兄姊妹也許會說，在神的旨意裏還有甚麼需要禱告？在神的旨意裏不是一切都能很順利嗎？如果我們這樣去領會，那我們就留下地步給仇敵了。我們必須要知道，神的旨意一定要成就，這一點是沒有可懷疑的。 但是神的旨意在成就的過程裏，神並沒有保證那旨意的過程不會遇到難處。甚至神根本沒有保證說：『頂多衹有一點難處。』沒有，神根本就沒有保證說不會有難處。因此在神的旨意裏，難處是會發生的。有些時候甚至不是一次兩次，而是接二連三來的。我們看見環境上有難處的時候，你會說，怎麼在神的旨意裏都會有難處呢？我們曉得難處的源頭，乃是出於撒但的抵擋。仇敵的抵擋顯出來，可能多，也可能少。我們可以仰望神伸出手來，干預那一切的難處，難處一定會被干預掉，神的旨意也一定成就。在我們這一面就感覺我們的禱告能改變萬事，乃是這樣的改變萬事。所以禱告能改變萬事，不能缺了神的旨意。若是不在神的旨意裏的事，你怎麼禱告都不會改變。 我們在這裏看看大衛這一次的學習，你說敬虔，他夠敬虔了。你說他誠懇，他也實在夠誠懇了。又禁食，又躺臥在地上，心思也是非常的懇切，求神不要收回他孩子的性命，結果神還是收取了。這說明了甚麼？這不就是說明若不是在神的旨意裏，人的禱告不能改變神的定意。既然是如此，那在神定意裏，不禱告也成，對不對？如果我們明白那是神的旨意，我們可以不必禱告，我們就在那裏看看神的旨意成就就是了。但我們又不能說這樣的話，為甚麼呢？弟兄姊妹，我們總記得，我們的禱告，乃是給神開路。神要作工，但是神要人給祂開路，如果我們不給神開路，神就等在那裏不作工。這是我們一直以來所常題到的，因為你們在地上所捆綁的，在天上已經捆綁了；你們在地上所釋放的，在天上老早已經釋放了。 所以我們必須看到禱告真正的功用，乃是為神作工開路。不是為神去作工，乃是讓神去作工。我們感謝讚美主！有些弟兄碰到一些追求靈恩的弟兄們，他們常常告訴你說：『不要管啦，你就是禱告就好了，你禱告到一個地步，死人也要活過來。』說這樣的話的人，也許他從來沒有想到，如果真的是如此，禱告，禱告，禱告，所有信主的人都不必死了。弟兄姊妹，我們必須記得，在基督教裏面，有許多不太準確的教導，成了好像是正統的教導。這些不能造就人，反倒會敗壞人的信心，他可以有十次經歷神聽他禱告，衹要是第十一次神不聽他禱告，他就可以把他向神的信心完全的推翻。 看見神管教的手 大衛不像我們今天有聖靈住在裏面，他衹是有聖靈，但聖靈在他裏面卻不是內住的，我們是有聖靈內住的人。我們看大衛在這一件事上如何活在神的光中，那真叫許多有聖靈內住的人羞愧。弟兄姊妹注意，大衛在這件事上，不是衹作一次，也不是衹作一天，他接連作了七天，也就是禁食了七天，禱告了七天，他躺臥在地上七天，但是神不答應就是不答應。我們看得很清楚，人的虔誠並不能改變神的定規，如果是一個真正的虔誠，從來不會想到去改變神的定規，他衹是想到怎樣來成就神的定規。到了第七天，孩子死了，那些大臣都不敢告訴他。大衛實在是一位很精明的人，他看那些人交頭接耳在說甚麼，他知道定規是孩子死了。 他就問那些老臣，是不是孩子死了？那些老臣們不敢告訴他，因為怕他傷心難過。但現在大衛問出來了，他們不回答不成，好像是死了。大衛聽說孩子死了，他就爬起來，他不再禱告，他找吃的。那些老臣感覺奇怪，孩子還活的時候，你怎麼勸他也不肯吃，不管你怎麼勸他，他都不停止哭泣。現在讓他知道孩子死了，他這一切好像停止了，他們覺得希奇。他們問大衛，為甚麼你會這樣？你看大衛說得很清楚，『孩子都死了，我何必禁食呢？孩子已經死了，我何必哭泣呢？孩子還沒有死，我以為憑着我的敬虔，可以挽回神的心意。但神既然定意不更改祂的定意，那我衹能歡歡喜喜的從祂的手裏接過來。』 弟兄姊妹，你看大衛裏面領會了這樣的一件事。甚麼事呢？人不能越過神的權柄，真正的順服乃是毫無保留的接受神的安排。所以弟兄姊妹可以看到一件事，在這件事發生以前，大衛在他的生命歷史裏出了一個大漏洞，但是那一個大漏洞並沒有毀壞大衛的生命的成長。為甚麼沒有呢？別的人會被毀壞了，但大衛為甚麼不被毀壞呢？掃羅就被毀壞了，但是為甚麼大衛不被毀壞呢？關鍵就在這裏，他服在神的權柄底下，他沒有理怨神，他也沒有懷疑神，他是非常安然的從神的手裏接過神的安排。雖然這一個安排是叫他心痛的，這個安排是叫他感覺難受的，但是他看見是神的手遞過來的，我怎麼能拒絕呢？我怎麼能苦苦請求神改變祂的心思呢？ 弟兄姊妹，我們讀到大衛這一段話的時候，如果我們對神的話比較熟悉，反應又敏銳的話，是不是馬上就會想起我們的主在客西馬尼那三次的禱告？為甚麼我們的主能成就這樣豐盛的救恩？客西馬尼就是一個考驗，就着在肉身裏面的主來說，祂是這樣的請求神挪開這一個定規。但是我們的主每次向神這樣禱告的時候，末了總是說：『不要成就我的意思，衹要成就祢的意思。』大衛這一次禱告的性質就和主在客西馬尼禱告的性質很接近。我們感謝讚美神!一位真實肯服在神的權柄下的人，他是毫無保留的，接受從主的手裏遞出來的一切。 神施恩的手沒有停止 但是你又看見，大衛是這樣的從主手裏接過這事的結果，主恩典的供應並沒有在大衛身上減少。所以你看見，當時的大衛是歡歡喜喜的站起來。神讓拔示巴給他再生下一位所羅門，所羅門是神給他起的名字。大衛有很多的兒子，但是沒有一位兒子是神給他起名字的，衹有所羅門是。神差遣先知拿單再次見大衛，對他說：『這位兒子要給他起個名字叫耶底底亞。』耶底底亞的意思就是『神愛他』，所以拿單接着說：『因為神愛他。』弟兄姊妹們，我們要回過頭來想，當大衛要給神建殿的時候，神沒有讓他作這事。那時神應許他說，你的後裔一定會作成這事。衹是神並沒有說，你那位後裔是誰，衹是告訴他說，你的後裔會成全你的心意。 現在所羅門出生了，神就差遣先知去告訴大衛，神愛這位孩子，也沒有說是甚麼原因，就是神愛這位孩子，所以他的名字叫耶底底亞。感謝神！在這裏我們看見一些從來不敢想的事，因為生所羅門的妻子是拔示巴。為甚麼大衛其他的妻子沒有給他生下建造聖殿的人，就是拔示巴生下來的所羅門，是神所選中的那一位呢？弟兄姊妹們，我們問這一個問題，你不要在拔示巴和大衛身上去看，我們應該從所羅門本身去看。所羅門年輕的時候，在神面前實在是有蒙神喜悅的實際，我們讀到歷代志的時候，我們就會看得很清楚，很完全。我們回到前幾章，就是神說大衛你不要建造聖殿，你的後裔要建造聖殿那一段話，你就看到問題了。因為神說：『他會為我建造聖殿，我會扶持他，我會幫助他完成這事。但如果他離棄了我的話，我也必須管教他。』 我們留意神在那時候說的話，已經老早把所羅門一生的年日隱藏在神說的那幾句話裏了。所羅門的失敗，神看到了。所羅門蒙神喜悅的事，神也看到了。我們覺得我們的神寶貝就寶貝在這裏，你在神面前那些可蒙記念的事，祂永遠不會忘掉；但是人在神面前的愚昧和無知，神也不因他有可記念的事情也就馬馬虎虎算了。聖潔的主永遠是聖潔的主，公義的主永遠是公義的主，憐憫人與記念人的神也永遠是憐憫人與記念人的神。大衛這一件事在他本人來說，到這裏就結束了，從他失落一直到得着所羅門，就是一個完整的段落。這給我們看到甚麼呢？太美了！在神的管教裏，神沒有完全的關閉祂的憐憫，雖然有憐憫，但是神卻沒有放棄管教。神這樣作乃是讓人在生命的成長上進到更高的地步。 徹底悔改是給挽回的要訣 我們看大衛這一段歷史的時候，我們不能衹看見神的憐憫和神的憐恤，我們必須要看見，大衛如何在神這樣嚴肅的態度裏來承受神的赦免。我們曾題到大衛因着這一件事寫了詩篇五十一篇。我們要從詩篇五十一篇來看，大衛在這一件事上，他怎麼活在神的光中。我們都翻到詩篇五十一篇去，你看那標題你就知道了。『大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他，責備他，他就寫了這一首詩交給伶長。』神責備他，神光照他，大衛用甚麼心情和態度去接受神的光照呢？他沒有硬着頸項把神的責備頂回去，相反的，你看到他就服下來，等候神赦免的恩典。 所以從第一節開始，你看到大衛在神面前等候赦罪恩典的心情，他說：『神啊，求祢按祢的慈愛憐恤我，按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯，求祢將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪，因為我知道我的過犯，我的罪常在我面前。我向祢犯罪，唯獨得罪了祢，在祢眼前行了這惡，以致祢責備我的時候，顯為公義，判斷我的時候，顯為清正。』你們留意到大衛毫無保留的承認，『我得罪了神，我犯了罪，我被罪孽所捆綁，現在如果我還有一點轉機，那就衹有神的慈愛和神豐盛的憐憫。』所以你看到他接着說：『按祢的慈愛憐恤我，按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯。』 從字裏行間你就看到，大衛在神面前如果沒有看見，神是一位樂意在恩典裏赦免人的罪的神，他是根本連頭都抬不起來的。他就是這樣的把自己的罪孽和墮落的事情都帶到神的面前。他也真知道，這樣犯罪是單獨的得罪了神，因為是抵觸了神的性情。他知道這樣的犯罪，不僅是道德上的缺欠，也是抵觸了神的性情。大衛在裏面認識他自己，『我實在是背叛神，我在母胎裏，我已經犯了罪。我不因為我現在作王了，我就把我的出身，我的身世說到天那樣高。』弟兄姊妹，有些時候，你看那些大人物的家譜，所有大人物的祖宗都是很了不得的人，因為有了這樣了不得的人，才有了不得的子孫。 但是大衛在神面前沒有這一套，他說：『神啊，我是在罪孽裏生的，我在母腹裏就有罪了。祢喜愛的，是人裏面的誠實。但是我卻沒有。所以我到祢面前來，我除了求祢在恩典裏給我赦免，給我塗抹，我看不見我還能有別的路可走。並且我也真知道，衹要祢的赦免一顯出來，我就活了，我就可以歡喜跳躍了。』但這是向後看的仰望，不要犯罪卻已經犯了，那有甚麼辦法呢？那衹能仰望神的憐憫，如果大衛這樣的仰望神，我相信神的赦免不會臨到他。但是你往下看下去，你看到大衛的禱告又往上升了一層。 很簡單的，你可以說，他仰望主作他的前途，所以在他的禱告裏，他再按着神的心情和心意來求神繼續作工在他的身上。所以在第十節那裏我們看到他說：『神啊，求祢為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。』主！祢憐憫我，從前我曾經有過聖潔的靈，我從前曾經有過清潔的心，但是現在沒有了，我愚昧到把這些都丟掉了。主！我求祢憐憫，為我造一顆清潔的心，不要叫我再在混濁愚昧和敗壞裏。 認識難處的根源是在人裏面 弟兄姊妹你留意，大衛這個禱告乃是從裏面禱告到外面。他就是說：『神啊，憐恤我，叫我不再作愚昧的事。』外面的約束是約束不來的，他知道，就像箴言書上所說的，『一生的果效是由心發出』。這些話題醒人說，『要保守你心勝過保守一切，因為一生的果效是從心發出。』你心裏不對的，你裏面不對的，你外面怎樣也不會對。你裏面對了，外面可能還有不對的時間，但是總是有一個傾向，要向對的那裏去。大衛知道，屬靈的事情不是從外面作到裏面，乃是從裏面作到外面。你能摸到這一點的禱告，就是『神啊，為我造一顆清潔的心，使我裏面重新有正直的靈。不要丟棄我，叫我離開祢的面。祢要把我常放在祢的面光底下，在祢的面光底下，就是祢不住的給我責備，我也在祢面前說，主，祢作得對。』 這就是上面他所說的，『責備我的時候，顯為公義，判斷我的時候，顯為清正，不要從我收回祢的聖靈。』弟兄姊妹們，大衛知道他一離開了主，他的一切都是虛空的虛空。他能在神的面前作成神所要他作的，乃是因為神賜給他生命。但是如今我敗壞了，聖靈還能留在我身上嗎？他知道不能的，除非他在神面前得了潔淨，不然的話，聖靈不會留在他身上。他也知道這件事情的嚴重，所以他說：『神啊，求祢不要從我收回祢的聖靈。』你就看見大衛掌握了一件事，就是他的前途是在主裏。 永遠住在信的人裏面的聖靈 題到這一點的時候，我想重複再題一件事，雖然我們許多弟兄姊妹們都已經知道了，但是我還是願意多題。因為這一點如果我們不能掌握得很牢，我們有些時候會困惑。有不少人向神這樣禱告，尤其是追求靈恩的人，肯定常作這樣的禱告。『神啊，不要從我收回你的聖靈。』現在問題就在這裏，在我們裏面的聖靈，神會不會收回？如果你看詩篇五十一篇，你是說：『會』。如果不會的話，大衛就不作這樣的禱告，因為大衛起碼很清楚的看見，神從掃羅的身上收回聖靈。如果我們衹是看舊約的歷史，我們也承認，這件事情會發生在我們身上。 如果我們是這樣的領會神在我們身上所作的工，我們就是不認識神在我們身上的恩典是有多重、多深、多豐富、多榮耀。在舊約的日子，神使用誰，神就把聖靈賜給誰，使用完畢，就從他身上收回聖靈。整個舊約的日子都是這樣。但在新約裏，神所作的就不是這樣，神在新約裏賜下聖靈乃是一個恩典，並且是一個應許。這一個應許，嚴格說起來，乃是在西乃山下的時候宣告的。神向摩西說出神要以色列人守的節期，我們都知道，神的節期當中，有一個叫做五旬節，五旬節是要獻祭的。在獻祭的祭物裏，有一件事是非常不能叫以色列人明白的，因為有兩個叫作『新素祭』的有酵的餅。 這和以色列人所懂的不相符，所有的素祭絕對不能有酵，這個有酵的餅怎麼能成為素祭呢？但是神說，那是叫作『新的素祭』，這和素祭不完全一樣，但是又不能脫離素祭的原則。問題就在這裏，為甚麼在五旬節裏要有兩個有酵的餅？這兩個有酵的餅是指着甚麼說的？我不詳細說那一點，因為是另外的主題。如果弟兄姊妹想多瞭解一點，你去看看我寫的那一本『神的帳幕在人間』五旬節的那一章，就說得比較詳細一點。這兩個有酵的餅，乃是說出在五旬節那一天，神要顯明一個見證，所以是兩個餅。但不是完全的素祭，完全的素祭是贖罪的，這兩個有酵的餅乃是指着蒙恩得救的人，他們與主聯合，成為神在地上的見證，這是指教會說的。 你們就看見這兩個新素祭裏面有基督的成份，因為是素祭；裏面也有罪人的成份，因為是有酵的。這一個聯合是根據甚麼來的？當然我們說，是在我們重生的時候，基督成了我們的生命。基督成了我們的生命的過程是怎樣的呢？就是藉着聖靈的重生，聖靈重生我們的時候，祂就住在我們裏面。住到甚麼時候呢？我們看主的話怎麼說，我們看約翰福音第十四章十六節，『我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同住。』中文繙成『同在』。嚴格來說，這裏還不是『同住』，乃是『住在你們裏面』，住多久呢？住到永遠。弟兄姊妹你就看到，這是在新約裏我們所蒙的恩典，比舊約的人所蒙的恩不曉得要超越多少倍。 這是其中的一點，這一點並不包括整個新約裏的恩典的豐富。聖靈住在我們裏面直到永遠，還有以弗所書第一章一同來作印證。看以弗所書第一章十三節，『你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。』這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得着稱讚。』在這裏我們又看見了，神把聖靈放在我們裏面作一個憑據。甚麼憑據呢？是我們得着神作我們的產業的憑據。這個憑據作到甚麼時候為止呢？作到神之民被贖，就是一直作到我們的主再來，我們被提到祂那裏去，與祂面對面永遠聯合的那個時候為止。 弟兄姊妹，我們看到在新約裏，神把聖靈一次賞賜給我們，就永遠住在我們裏面。也衹有聖靈永遠住在我們裏面，我們才能承受那恩膏的教訓，才能承受聖靈不住的作引導。我們感謝讚美主！回到大衛的詩篇上的話，弟兄姊妹們，千萬不要因為讀到『求祢不要從我收回祢的聖靈。』那我們就胡裏胡塗在神面前禱告了一些沒有意義的事。認真說起來，這是我們不認識神恩典所作的一些愚昧的禱告。 真誠的悔改 繼續往下去看，你看他一直在那裏抓住主的自己作他的喜樂，作他的滿足。他這樣向神求，因為他知道他在神面前得罪神的事是非常嚴重的。我們上次題過，神首先責備的是流人血，其次才責備他道德上的失敗。現在在這裏你看到了，大衛是抓住這點在神面前悔改，深切的認罪，『神啊，祢是救我的神，求祢救我脫離流人血的罪。』(十四節)這是明明指着烏利亞，現在我流了人的血，祢要救我脫離流人血的罪。大衛知道他在神面前的失敗嚴重到一個甚麼程度，如果『神啊，祢不赦免我這個罪，不救我脫離這個罪，我是不敢在祢面前張口，也不敢在祢面前抬頭。主啊，我知道祢若是要藉着我作甚麼事情，來彌補這樣的過犯，我都作，我都不推辭。但是我知道，祢赦免的方法不是這樣，不是用人所作的來交換神的赦免。』 大衛很懂這一個，所以大衛說：『如果祢要我獻燔祭，我就獻給祢，如果祢要贖罪祭，我也獻給祢。但是我清楚的知道，神啊，祢本來並不是喜歡祭物，祢不過是藉着祭物來帶出人向祢悔改的心。』如果衹有祭物，如果衹有外面的獻祭，並不能解決祢的怒氣。因為祢的公義並沒有得到滿足，祢的聖潔也沒有得到滿足。因此，我知道祢所要的，乃是『憂傷的靈，痛悔的心』。一位真實知道自己愚昧無知、敗壞墮落、得罪了神、一無好處的、無可誇也無可恃的人，如果真能有一點出路，那衹是神的憐憫。在這裏，大衛真的這樣說：『神啊！我知道我錯了，並且錯得好厲害，好厲害，好厲害。神啊！你既然是不輕看憂傷的靈，痛悔的心，我現在就帶着憂傷的靈，痛悔的心到祢那裏來。神啊！求祢按着祢的慈愛憐恤我，按祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯。』 憑甚麼要神作這樣的事？就憑着『憂傷的靈，痛悔的心』。也衹有憂傷的靈，痛悔的心，才能讓神這樣作。我們感謝主!在詩篇五十一篇裏，我們看見大衛是完全的知道自己的愚昧，也完全的明白神的心。所以在末了，大衛是這樣來結束他這一篇詩篇，『求祢隨祢的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。』就是說：『神啊！祢不要因着我的愚昧，去改變祢那永遠的旨意。要按着祢的旨意來成就在地上。雖然我的愚昧會給你一點的打岔。主啊！在祢赦免我的時候，祢也不要因我而收縮或停止並改變祢那永遠的旨意。衹有在錫安和耶路撒冷被建造，神啊，祢所要的公義、聖潔和一切都要顯明在祢面前。』 弟兄姊妹們，當我們細細看五十一篇的時候，你回頭再看大衛當時在神面前的悔改，我們就能明白，為甚麼出了那麼大的毛病的大衛，卻仍在生命繼續往前去的路上被記念。我們感謝讚美我們的神!大衛因着不夠儆醒而留下了地步，引出了這樣大的難處。這一段的歷史記載了大衛真正的悔改，也沒有被肉身的感情來轄制，所以大衛能繼續坐在他的寶座上往前去。感謝主！不是說我們可以學大衛那樣的無知，但是我們卻是從大衛的身上得到一個很嚴肅的題醒。十二章是大衛在這一件事上作心思上的悔改，從十三章開始，那是神因着大衛這一件事，所引出來的管教和鞭打。也就是剛才我們所說，在管教裏面有憐憫，在憐憫裏，沒有放棄管教。我們上次已經題了，十三章一直到二十章，都是因着這一件事，就引出神在外面的管教和鞭打。 神的揀選是沒有後悔的(十二26~31)(王國顯) 12神的揀選是沒有後悔的 在十二章上半我們看到大衛作了一些神所不喜悅的事以後，先知拿單來給他責備。我們也曉得，大衛在那時所犯的錯誤，乃是因着仇敵的攻擊。大衛坐上寶座以後，仇敵不能叫他不上寶座，以色列的國度也建立了，撒但不能在這件事上再有任何的動作：但是牠並不停止牠對神旨意的阻擋，所以給大衛安排了好些陷阱。當然，如果大衛真的是生命完全長成，再多的陷阱，他也不會出甚麼問題。就是因為他在生命上還沒有完全的長成，雖然他已經掌握了作王的生命，但是在作王的生命的事上還不夠成熟，所以仇敵安排的陷阱，就一再的挑動了他的軟弱，他就下去了。感謝神!祂沒有放棄大衛，藉着先知來題醒他，也宣告了神的懲治。大衛在神面前給神稱為合神心意的人是有原因的，不是說他沒有失敗，乃是說他在失敗裏他不堅持錯誤，反而急促地悔改。 我們一再題到，他所犯的錯誤比掃羅所犯的更要嚴重一點，但是掃羅就沒有機會在神面前再站起來，大衛就很有機會在神面前站起來，是不是神偏愛大衛，而不理會掃羅呢？神並不偏待人，這樣的事不會發生的。但事實上，在他們兩個人身上就是有那樣大的不同的結果，原因在甚麼地方呢？我們一再題起過，大衛在神面前，寶貝就寶貝在他沒有堅持自己，神的光照一來，他就仆倒在神的面前。掃羅就不是這樣，神的責備一來，掃羅就在那裏頂嘴，尋找許多的理由來保護自己，這樣就惹動神對他的懲治。但大衛在神面前就不是這樣，他知道自己在神面前所站的地位，他也知道神在宇宙中的地位和權柄，所以神給他責備的時候，他就完全的俯伏下來，接受神的擊打。不僅是絕對的接受責備，連擊打也接受。 我們感謝讚美主！現在我們就來看一看，大衛是如何在神面前來對付這一件事。弟兄姊妹記得，我們從前已經題過，十一章裏的事情，在十二章開始的時候，並沒有馬上接上去，一直到十二章的二十六節，才再接上十一章的爭戰。大衛在神面前俯伏下來認罪了，我們題到詩篇五十一篇，就是他當時認罪的詩篇，他也是實實在在的在神面前毫無保留的拆毀他自己，並不是衹是用嘴唇來應付神。所以神在大衛身上也顯明了許多的憐憫。神顯明憐憫乃是憐憫大衛這一個人，但神不能因為憐憫大衛這
一個人，連神的公義也都丟掉，所以神的管教還是臨到大衛。 神對罪的追討 從十六節開始，我們就看到大衛在神面前如何接受神的對付。拔示巴從大衛得了一位兒子，神就在這一位兒子身上先下了手。弟兄姊妹注意十六節是怎麼說，十五節的下半神怎麼說到這件事?『耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子。』弟兄姊妹不要輕視這一句話，這一句話是說出了神擊打這一位孩子的原因在甚麼地方。首先我們要弟兄姊妹注意，拔示巴在以後的日子，神有沒有承認她是大衛的妻子?很明顯是承認的。但是神在這裏就沒有說，這位孩子是大衛的妻子生的。我們先跳到二十四節去看，在二十四節你就看見一件事，很明顯就有一個比較，『大衛安慰他的妻拔示巴，與她同寢，結果就生下所羅門。』 然後題到所羅門也是神所愛的，所以神給他一個名字，叫耶底底亞，很明顯的說耶和華很愛他。所以我們看到神並沒有不承認拔示巴以後跟大衛的關係，但是神不能接受拔示巴還是烏利亞的妻子的時候所發生的事。拔示巴可以給大衛生下一位所羅門，但是她還是烏利亞的妻子的時候，神就不能接受她給大衛生下一位孩子，所以神的追討就先從這個地方顯出來。在十五節當中就說：『耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。大衛就為這個孩子來懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。』大衛為了這位孩子在神面前懇切的祈求，並且是非常非常嚴肅的祈求，很卑微的祈求。他盼望藉着他向神這樣的虔誠，能挽回或改變神的心意。 但是神老早已經宣告了，在十四節那裏，神已經宣告了，『故此你所得的孩子必定要死。』大衛已經知道那個結局，但是他盼望能用自己個人的虔誠來轉換一下神的心意。弟兄姊妹，這給我們一個非常非常明顯的認識，有宗教觀念的人常有這樣的想法，要用人的虔誠來換取神的心，所有拜偶像的宗教，都是帶着這種觀念。但是我們的神不是這樣，祂是最高的神，祂是按着祂的旨意的命定，來作成祂所要作的。人所有一切的虔誠的動作，都不能改變神的心意。有些人就會想起希西家，說他在神面前曾經改變過神的心意。神對他說：『你要死了，你立遺囑罷！』希西家捨不得就要死，他就在神面前非常非常悲傷的痛苦求問神，神答應了他。人就用這一個例子說，神也會因為一個人的虔誠而改變心意。 但弟兄姊妹，我們必須要學會不要看眼前，我們必須要看那個結果。事情倒是不錯，延長了十五年的壽命，但是那十五年就帶給他自己沒有甚麼好處，帶給猶大更是很嚴重的傷害，這是一個非常不好的結果。所以我們求神給我們能認定，我們所跟隨的主是誰，也求神給恩典讓我們去接受神的旨意，不要求神改變神的定規。大衛當時就在這個愚昧裏作了這事，幸虧神沒有聽他，結果這個孩子還是死了。也許我們就會有點想法，這一次大衛所接受的懲治發生在一位無辜的小孩子身上，神是不是公平啊？弟兄姊妹們，這的確是在我們心思裏出現的難處，但是我們求主給我們有屬靈的智慧來看這事。我舉一個例子，弟兄姊妹就自然得到答案。 在列王記裏有一個人，叫做耶羅波安，他是從所羅門的兒子羅波安的手下，把以色列北邊的十個支派分離出來。這是神要作的事，因為羅波安偏離了神。等到耶羅波安得了以色列國的時候，他為了要鞏固他自己的權位，他就造了金牛犢給以色列人去敬拜，慢慢也離開了神。神讓先知來警告他，他也不理睬。結果有一天，他很愛的兒子病了，他就叫他的太太假裝是一位平常的婦人，去看當時宣告神要他作以色列王的那先知。這個婦人還沒有去到先知那裏，神已經跟那先知說好這些話，所以耶羅波安的妻子一進來，先知就宣告神要他所說的話。『你一回家，你一進門口，你那位孩子就死了。』先知繼續還告訴他，在耶羅波安家裏，衹有這孩子一個人能平平安安的葬在墳墓裏，其他的人就要受很嚴重很嚴重的處置。 弟兄姊妹，你看這一件事，你說，這一位孩子是無辜的呢？還是神格外恩待他？很顯然我們看到，是神格外的記念他，保存他，一早就把他接去。同樣我們看見這位孩子也是如此，如果我們看到希伯來書第十章的時候，我們看在天上聚會有好些人，有稱為神的眾長子的教會，有許多的天使，也有一些稱為被成全的義人的靈魂。被成全的義人是甚麼？聖經沒有很明顯的告訴我們，但是我們留意神特別成全他們這一點，許多讀經的人，都認為這一些人就是完全沒有機會，或沒有條件接受救恩，好像一些一出生就死掉的嬰孩；也好像一些一出生以後精神不大健全，沒有辦法能為自己作選擇，我們一般稱他們為殘廢的人。類似一些這樣的人，神就格外恩待他們，成全他們。 認識並接受神的權柄 弟兄姊妹，你看看，如果我們從這一點來看這位小孩子，我們就領會是神成全了他。所以在人來看，好像他很無辜。但是我們看他在神面前的結局，我們覺得他是蒙福的，因為他是乾乾淨淨、清清白白的去見神。雖然，他是出生在亞當裏，有亞當的成份，但是卻沒有自己所犯的罪，他就是這樣乾乾淨淨的被接到神那裏。我們也許要問，為甚麼知道他是到神那裏？大衛自己說了。我們看看大衛怎麼說，看二十三節末了，『我必往他那裏去，他卻不能回我這裏來。』大衛要到甚麼地方去？到這位孩子所在的地方。這位孩子所在的地方是甚麼地方？我們曉得大衛是到神那裏去，所以聖靈就說：『大衛服侍了那一代的人，他按着神旨意服侍了那一代的人，就睡了。』所以大衛到神那裏去睡了，孩子也是到那裏去。 弟兄姊妹們，這些都是一些心思上的問題，我也藉着這樣的時機讓弟兄姊妹們能掌握這一個原則，不再給累贅的心思來煩擾。我們回到大衛身上來，大衛不吃，不喝，躺在地上，仰望神的憐憫，他以為這樣作就能叫神改變心意，不讓孩子死掉，但神沒有聽他。他當時是表明非常非常的憂傷，所以那孩子死掉的時候，他的大臣們都不敢告訴他，說：『你的孩子死掉了。』他們想，孩子還沒有死，他受不了，告訴他孩子死了，他還能受得了?那裏曉得，他們在那裏耳語的時候，大衛就知道，孩子一定是死了。所以他就問他們說：『是不是孩子死了?』他們衹好說：『是死了。』他一聽到孩子死了，立刻起來，又洗臉，又吃飯，像一位正常人一樣。他的臣僕就覺得非常希奇，怎麼告訴他孩子死了，他還能回復常態? 但是我們看，大衛在這裏看見神的手，他看見神的旨意，也看見是神手所作的事情，他怎麼能改變呢？是神旨意所定規的事，他怎麼盼望能有所更改呢？並且這樣的一個定規，乃是表明神的公義，乃是表明神是聖潔公義的神。如果神不這樣作，你怎麼能明白說：『神是聖潔公義的神呢』？若是人在那裏裝模作樣，作一位虔誠的樣子，就叫神的心思改變了。也許你說，他不是裝模作樣，他是真的。雖然是真的，但是你不能叫神的公義受虧損，也不能叫神的性情有虧損。大衛裏面很明白這一個，所以當神顯明祂要作的事，大衛就完全接受神手所作的。這是一位真正認識神權柄的人，他知道神的權柄，在人的這一面是應當順服的。手裏所作的事，人必須要接受，因為神作的一些事，不是叫人衹看見眼前，不是單為着滿足人的感覺，乃是要顯明祂自己。 經歷神完全的性情 在大衛這一段經歷裏，我們看到聖靈的記載，馬上就記載所羅門的出生。如果按照歷史的次序來說，所羅門出生是在以後幾年的事，怎麼一下就把他抓到前面來？弟兄姊妹，我們要留意，聖靈這樣作記錄的時候，祂是在這裏發表神的信息，神對付烏利亞的妻所生的孩子，乃是彰顯神的公義。神讓所羅門從拔示巴生下來，乃是顯明神的憐憫，同時是顯明神的聖潔公義和神的憐憫如何調和在一起，也顯明在人的身上。拔示巴還是那個拔示巴，她生的頭一位孩子不能活，她給大衛再生的孩子就蒙神所愛，按照人的想法來說，就很不容易通過這一個心思的關卡。弟兄姊妹們，這一段比較的記錄是非常有意思，我們稍微輕輕題過，神在管教裏是帶着憐憫，神顯明憐憫的時候，也不輕忽要管教的事。神這樣作，目的在甚麼地方？目的乃是要把人經歷神這樣的作為，就把人帶進一個高的生命學習裏。 弟兄姊妹，這就給我們看見大衛的一生很重要的點。尤其是我們說，大衛跟掃羅擺在一起，我們是把他們看成生命和肉體相比。現在大衛作王，那就是他生命作王，一位生命作王的還有缺欠嗎？弟兄姊妹們，這是很有意思，我們所接受的生命，乃是基督的生命，基督的生命就是作王的生命，叫我們都能有作王的生命。但是我要請問弟兄姊妹們，生命在我們裏面真是作王嗎？恐怕我們沒有一個人敢說，充其量我們衹能說，我們願意祂在我裏面作王。但事實上生命在我們裏面，還在許多的事物上不能顯出作王的實際，這就是大衛現在生命裏面的光景。弟兄姊妹，我們回到以弗所書第五章那裏去留意一件事，說到將來榮耀的教會被帶到主面前的時候，那裏是怎麼說的？是『聖潔沒有瑕疵』。聖潔沒有瑕疵，但不僅是這樣，裏面還有這樣一句話更厲害，『毫無玷污皺紋等類的病』。 這是很重要的一點，不僅是『聖潔沒有瑕疵』，而且是『毫無玷污皺紋等類的病』。沒有瑕疵已經很完全了，但聖靈用更重的一句話，說到那聖潔沒有瑕疵到了一個甚麼樣的程度。沒有皺紋玷污等類的病，完全是完完全全，但這事要等主來的時候才出現。我們現在是活在作王的生命的領導並管理底下，但是我們還沒有被帶到神要我們到的那地步。如果我們能領會這一點，看到大衛在作王以後還犯了許多錯誤，你就知道原因在哪裏了。神也藉着大衛所顯露的缺欠，來對付他，拆毀他，破碎他，要把他帶到更高的生命光景裏。當然這不是大衛僅有的一件軟弱，接下去還有些。我們感謝神!許多時候我們以為我們追求到一個地步，好像到了頂點，但是在神看來，我們也許還在山腰，甚至還是在山腳。這是我們的感覺，我們以為我們升得很高了，但神看我們並不是在那裏，我們還是在低處。 祂要把我們提起，所以藉着許多人的軟弱，領我們進入更深的拆毀，更大的破碎，我們感謝讚美神!在這裏給我們看到神是何等可愛的一位神！比方說，像大衛這樣的一個人，犯了這樣的錯誤，擺在人的面前，人不把他丟在糞堆裏才奇怪。人都會這樣作，但是我們的神卻不是這樣。雖然祂不喜歡我們犯罪，但是我們犯罪了，肯悔改，真實的悔改，真正的回轉到神面前，神就恩待他，如同他完全沒有犯過罪一樣。這就是我們在基督裏的恩典，這是神把我們放在基督裏，我們所承受好大的一份恩典。這是我們所不會體會的，所以我們不容易放過一些有軟弱的人，也不能讓有軟弱的人可以回到神面前一同蒙恩。但神就不是這樣，神不管是甚麼人都好，衹要他真實悔改，神的恩典就向他傾倒。所以在這一段記錄裏，頭一件事就看見所羅門蒙愛，所羅門蒙愛顯出了大衛和拔示巴在神的面前蒙記念。所以大衛沒有因着這一次出了大問題，神就把他放在一邊，神還是繼續用着他。 神的選召沒有後悔 從二十六節開始，就回到歷史的次序上來，這是緊接着大衛在耶路撒冷出了毛病以後。約押在那時攻打亞捫人的京城，就快要攻下了，他就打發人到耶路撒冷告訴大衛，你再帶領一些軍兵來攻陷這裏的京城。如果你不來的話，要是我攻下來，人就把我的名字放在這個城裏，那就不大好。還是你來，你來攻下這一個城，大衛就接受了。我們心裏也許有這個疑惑，他犯了那麼大的罪，神還能用他嗎？關鍵不在他犯了多大的罪，關鍵是他在犯罪的事上，悔改到一個甚麼的程度。如果他在神面毫無保留的悔改了，神對他的使用沒有難處。他停在神的旨意裏，神使用他是成就神的旨意，這沒有難處。 如果他不是真的悔改，神就不能用他，神就會拒絕他。但大衛實在是悔改，所以他從前的污點沒有影響他現在在神的手裏被神使用。因此他到那邊的時候，就把那京城攻下來，顯明很大的得勝，制服了亞捫。我們感謝讚美神!祂就是這樣的一位神，祂不是老盯着人的軟弱，祂是看重人在神面前的悔改。人雖然有失敗，衹要他真實的悔改，神在他身上所要作的就不會減少，也不會停止。不僅在大衛身上是這樣，更明顯的，我們也都知道的，在彼得的身上也是這樣。彼得三次不認主，這件事情太大了，不認主比道德上的犯罪更嚴重。人看道德的犯罪很嚴重，看不認主的罪好像是很輕微。但事實上不是這樣，不認主的罪比任何的罪都嚴重，因為是不信。 將來人在神面前被定罪，不是因為他犯了許多的罪，乃是因為他不信。弟兄姊妹，我們看到這一件事，彼得三次不認主，主沒有拒絕他，我們的主還特別的去幫助他。你看約翰福音末了的那一章，接連三次挽回彼得。弟兄姊妹們，我們感謝神!祂是這樣向罪人抱着一個非常寬廣的心，衹要我們在神面前服下來，祂就向人顯出祂的憐憫。所以大衛在亞捫得勝了，得勝了以後，十二章末了就說到大衛和軍兵都回耶路撒冷去。弟兄姊妹們，也不要輕忽這一個記錄，這一個記錄也是很重要的。一般來說，我征服了那個國家，我就要得着那個國家。但是大衛沒有，以色列人沒有，雖然這一次的爭戰是亞捫人挑起來的，是亞捫人的不友好動作引起的，大衛把他們打敗了，卻沒有奪取他們的土地，他回到耶路撒冷去。 為甚麼呢？我們記得，以色列人出埃及的時候，來到約但河邊，神很嚴肅的告訴他們，摩押地，亞捫地，還有以東地，這些地我都不能給你們，以東是給了以掃的子孫，摩押地和亞捫地是給了羅得的子孫，你們不能動他們的一分一毫。感謝神!大衛和眾軍兵記得神的吩咐，得勝了，卻沒有越過神的命令。這是太寶貝的事。許多時候，我們得勝了，我們好像就忘掉了神的管理。大衛在這裏沒有離棄祂的道路。整個的十二章是神因大衛的那一次失敗給他的頭一個懲治。因為大衛在神面前活得對，這一個懲治到末了的時候，也成了神的祝福。在神那一方面，實在是有太多的恩典等着要賞賜給我們。 但在人這方面要注意，千萬不要以為大衛到了這裏，學了一次功課，他已經到了沒有瑕疵的地步。還差得遠呢！我們看見神對他的懲治才剛開始。接着，十三章往下去，好多章的記載，也是因着拔示巴這一件事所引來的神的鞭打。我們感謝神!一位對的大衛，能把神的管教轉成他生命的祝福。以後我們看下去，我們會看得更清楚。大卫一直在神的這些造就裏，給帶到成熟的地步。我們求主給我們從大衛的身上，能看見更高更深的一些生命的學習。 走出打擊的陰霾(劉銳光) 題目：走出打擊的陰霾 「耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子、使他得重病。所以大衛為這孩子懇求神、而且禁食、進入內室、終夜躺在 地上。他家中的老臣來到他旁邊、要把他從地上扶起來．他卻不肯起來、也不同他們喫飯。到第七日、孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了、因他們說、孩子還活著的時候、我們勸他、他尚且不肯聽我們的話、若告訴他孩子死了、豈不更加憂傷麼。大衛見臣僕彼此低聲說話、就知道孩子死了。問臣僕說、孩子死了麼．他們說、死了。大衛就從地上起來、沐浴、抹膏、換了衣裳．進耶和華的殿敬拜．然後回宮．吩咐人擺飯、他便喫了。臣僕問他說、你所行的是甚麼意思。孩子活著的時候、你禁食哭泣．孩子死了、你倒起來喫飯。大衛說、孩子還活著、我禁食哭泣、因為我想、或者耶和華憐恤我、使孩子不死、也未可知。孩子死了我何必禁食．我豈能使他返回呢。我必往他那裡去、他卻不能回我這裡來。」 這段經文記載大衛生平裡另一次的打擊。大衛一生有很多打擊，這一次是他一個孩子面臨死亡的打擊。我們人經常面臨死亡的打擊：死亡奪去寶貴的生命，死亡也令很多可愛的家庭破碎，帶來很大的傷痛。但大衛在這段聖經裡，給我們看見他面臨這麼重的打擊，不但渡過，而且得勝。 面臨人生這最嚴重的打擊，大衛留下了美好的腳蹤，成為我們這些後來的人學效的榜樣。 一. 懇切禱告 二. 接受事實 大衛面臨他兒子生命受到威脅，第二方面我覺得應該更注意的，是聖經廿二、廿三節：「大衛說、孩子還活著、我禁食哭泣、因為我想、或者耶和華憐恤我、使孩子不死、也未可知。孩子死了我何必禁食．我豈能使他返回呢。」 大衛還有另一個美好的榜樣留下來，很值得我們注意。聖經廿三節：「孩子死了我何必禁食！我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他郤不能回我這裡來。」這句話很簡單，但郤很能說明大衛在這個打擊底下怎樣渡過。這句話表明他很懂道理，很明白道理。 從撒母耳記下看對與錯(十二章)(劉銳光) 撒母耳記下十二章 犯罪之後 大衛做錯了，做了耶和華看為惡的事。 二．罪罰
(v.16-31)
是的，認錯是需要而重要的，但是，因犯罪而帶來的惡果卻是痛苦的，有時是長久不去的。這不是神赦不赦免的問題，這是犯罪後果的問題，我們真是要謹慎小心，不要犯罪。 撒母耳記下查讀(十二4~7)(馮耀榮) 行這事的人該死！ 內容簡介 讀經： 撒母耳記下十二4-7
有一客人來到這富戶家裡；富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃，卻取了那窮人的羊羔，預備給客人吃。大衛就什惱怒那人，對拿單說：我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。拿單對大衛說：你就是那人！ 「該死」一詞，原文直譯是「死亡之子」。先知拿單設下圈套，讓大衛定自己的罪，判定自己是該死的人。除了先知拿單外，掃羅也曾向兒子約拿單控訴大衛是「該死」的（撒上廿31），因為他會奪去約拿單的王位。大衛的前半生經歷了取代別人王位的艱苦路程；他的後半生卻要面對搶奪別人妻子所引來的連串惡果。 大衛取代違命的掃羅是神的旨意，大衛不是該死的，不過他卻終日在掃羅的追殺下，活在死亡的邊沿（撒上廿3）。大衛搶奪別人的妻子是該死的，事後一生面對眾子相繼的死於非命，承受著生不如死的苦楚。大衛無論是罪有應得，或是無辜被迫害，他的人生與「死亡之子」這稱號可說是結下了不解之緣。 大衛是聖經中一位非常特殊的人物，同時扮演了無辜者和罪有應得者。前半生無辜地被追殺成為亡命之徒；後半生則要承擔自己的罪孽，忍受刀劍永不離開他家的痛苦煎熬。 思想： 大衛是經得起考驗的人，是對是錯，都能勇於面對現實，不怨天、不尤人地活出精彩難忘的人生。 撒母耳記下查讀(十二22~23)(馮耀榮) 或者耶和華憐恤我 內容簡介 讀經： 撒母耳記下十二22-23 大衛說：孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。 大衛的臣僕驚訝大衛的反常表現，他孩子活著的時候，他禁食哭泣；孩子死了，他卻起來吃飯。大衛是一個凡人，犯罪連累家人，不過面對生死卻有非凡的表現。他經歷過不少死亡的威脅，靠著頑強的求生意志，他都能從死亡的邊緣走出來。這份永不言敗的精神，使他從被輕視的卑微牧羊人身份，變成戰勝巨人的民族英雄。由被誣陷為叛徒而落難異地，卻最終登上王者之位。 耶和華擊打他淫亂生下來的孩子，他竟極力禁食哭泣，期盼能逆轉神的心意。孩子死了，事情已成定局無法挽回，大衛立即起來吃飯，盡顯他處事果斷的個性。非有頑強超凡的意志，是不輕易立時放下悲痛的。不過人情上是有點反常，難怪他的臣僕詫異不明。 極端的果斷行事為人，容易給人冷漠無情的印象。不過，正如大衛自己所表白，他禁食哀求，心裡所仰望的是神的憐恤。一顆真誠渴求神憐恤的心，與果斷冷靜的個性，或許兩者之間有點矛盾。在大衛身上卻有完美的結合，他是感情豐富的詩人，也是英明的勇者。 思想： 或者耶和華憐恤我們，應允我們所想所求，若不然，我們應學效大衛的榜樣，果斷地放手而重新起步。 拿單責大衛(撒下十二1∼15) (臺北靈糧堂) 在此我們看見先知對君王與王國的影響力，拿單不同於約押，大衛身邊幸好有這樣的人，可以將神的話與來督責君王。拿單幾次向大衛進言，一次是關乎建殿與大衛之約，一次則是此次，另一次是立所羅門為王的時候。可見先知不是憑自己的好惡，而是傳達神的心意。 一、拿單的故事 首先，拿單用一個簡單的故事，來徵詢大衛的意見――「一個是富戶，一個是窮人……富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻……卻取了那窮人的羊羔……。」（1∼4節） 這個故事激發了大衛的君王之心，他立刻判別那富人的不義――「行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。」（5∼6節）可見大衛的確是一位公義之君，只是他被自己的私欲蒙蔽，看不見自己的不義。 二、你就是那人 於是拿單毫無隱藏的對大衛說：「你就是那人！」（7節）這是何等的當頭棒喝，大衛在毫無戒心之下，赤裸裸的呈現在神面前。接著拿單便清楚的宣告耶和華的話――「我膏你作以色列的王……將以色列和猶大家賜給你……你為甚麼……行他眼中看為惡的事呢？」（7∼9節）君王行惡比一般人行惡更可怕，他本當是楷模，卻帶來錯誤示範；他本當替神行公義於地上，卻藉自己的權勢行惡，錯用神賜他的權柄，因此更加讓神厭惡。如同起訴書一般，拿單清楚的明列大衛的罪名――「你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。」（9節）並且宣判兩方面的刑罰，都與大衛的家庭有關，一是「刀劍必永不離開你的家」（10節），二是「我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。」（11節）這二者使得殺戮與淫亂不斷侵擾大衛的家庭，因為他自己犯著這兩方面的罪。 三、大衛的悔改 在此我們看見大衛深切的悔改――「我得罪耶和華了！」（13節）大衛的在詩篇第五十一篇清楚說明了他自知在母腹中就有了罪，並且須要一顆新造的清潔的心。拿單告知大衛：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死……你所得的孩子必定要死。」（13∼14節）這孩子雖然是無辜的，卻因是大衛犯罪的記號而成為仇敵攻擊的對象。 默想 我是否清楚地看見自己生命中隱藏的罪？是否看見這罪對自己家庭與子女的影響有多深？我是否能像大衛一樣，清楚的指認自己的罪，痛切的認罪，也謙卑的接受主的處置，以致堵住生命的破口？ 回應 親愛的主，你是鑒察人的，沒有一件事在你面前可以隱藏，我們也不能藉做其他的好事，來掩飾我們的罪，因為你斷不以有罪的為無罪，卻在我們深切悔改時，樂意赦免我們的罪。幫助我們因認真的認罪，堵住生命與家庭的破口，讓我們的家人活在祝福之中。阿們！ 大衛生所羅門(撒下十二16∼31) (臺北靈糧堂) 大衛與拔示巴的第一個兒子死掉，第二個兒子卻蒙神喜悅，這在許多人眼中，真的覺得非常不可思議，但我們看見耶和華真的是「他不長久責備，也不永遠懷怒」的主（詩一○三9）；聖經人物的經歷，不斷更新我們對神的認識。 一、大衛為孩子禁食祈求 拿單預言了孩子必定會死，果然這孩子得了重病，「大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。」（16節）大衛深知是自己的罪孽害了這孩子，因此全心為孩子禱告，相信他在禱告中一定更加深切地認罪，他知道不認罪，禱告是不能蒙垂聽的――「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」（詩六十六18） 最終，「到第七日，孩子死了」（18節），大衛就從地上起來，沐浴更衣，進耶和華的殿敬拜，然後回宮吃飯。當臣僕問他時，他說得非常真切――「孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了……我豈能使他返回呢？」（22∼23節）大衛深諳與神的相處之道，在可尋求時尋求，在不可尋求時放手。 二、大衛與拔示巴生所羅門 照一般人的想法，神不會再祝福大衛和拔示巴的關係，但當大衛安慰他的妻拔示巴的喪子之痛――「她就生了兒子，給他起名叫所羅門」（24節），所羅門的意思是「和平之人」；大衛渴望這孩子給家族與國家帶來和平，以彌補因他的罪導致的家族性咒詛。這孩子應該是大衛與拔示巴靈命最好的時候生的孩子，果然聰穎敬虔――「耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。」（25節）耶底底亞（ydd，耶和華所愛）一名延續了大衛（dvd，蒙愛之人）名字的意義，向大衛保證他與他的家族仍在耶和華面前蒙恩寵。 三、大衛勝過亞捫 在這期間，約押繼續他對亞捫人的京城拉巴的戰爭，終於得勝，這場得勝也代表大衛又重新回到「無論往哪裡去，耶和華都使他得勝」的地位（參撒下八6，14）。學者們認為大衛的詩篇第五十一篇是一首公開認罪的詩篇，因為因著大衛的罪，耶路撒冷的祭都不再蒙悅納（參詩五十一19），而當大衛悔改時他才會說：「求你隨你的美意善待錫安」（詩五十一18），可見君王的罪延及國家，當君王認罪時，國家才重新被神恩待，戰爭也重回得勝的地位。 默想 我是否相信我們不至滅亡，是出於主諸般的慈愛，祂的怒氣轉眼之間，祂的慈愛永遠長存。我是否借著悔改與禱告，把自己與家族帶入蒙恩與得勝的地位？ 回應 親愛的主，你並不甘心叫人徒然受苦，你叫我們受苦必是與我們有益，為要與你的性情有份。幫助我在受苦中信任你的慈愛，並借著悔改與禱告，把自己與家人重新帶回蒙恩與得勝的地位。阿們！ 罪的可怕(撒下十二1〜15) (臺北靈糧堂) 一、只見別人的刺，不見自己的梁木(1〜6節) 神用先知拿單去見大衛，用比喻指出大衛的罪，大衛受了迷惑，仍在自欺欺人「大衛就甚惱怒那人，對拿單說：『我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。』」（5〜6節）人看得見別人的小罪，卻看不見自己的大罪；只見別人眼中的刺，不見自己眼中的梁木。 二、罪被顯明(7〜15節) 拿單明確的指出大罪就是那犯罪之人，他犯了以下的罪： 1.不知足； 2.藐視神的命令犯罪； 3.借刀殺人； 4.給神的仇敵大得褻瀆的機會。 也明確的指出他罪的報應： 1.刀劍永不離他的家； 2.神從他家中興起禍患攻擊他； 3.將他的妃嬪賜給別人； 4.將他的罪在百姓面前，日光之下報應他； 5.犯罪生的孩子必死。 罪是充滿破壞性的，破壞了人與神的親密，破壞了人與人的和睦，使人遭災禍、受羞辱、遭死亡，罪是可怕的！摩西對罪，有深入的看見，「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。」（來十一25） 默想 我要多看見自己的罪，少定別人的罪。 回應 求主使我對罪有深透的認識。 認罪赦罪，從新得力(撒下十二16〜31) (臺北靈糧堂) 一、罪中之苦(16〜17節) 神擊打大衛犯罪生下的兒子，使他得重病，他為孩子懇求神，禁食，終夜躺在地上，他家中老臣要扶他起來，他卻不肯起來，也不同他們吃飯，整整七天，他深受罪中之苦(這只是開始而已，還有更大的痛苦在後頭)，但人力不能回天，結果孩子死了。 二、重新起來(18〜23節) 孩子將死未死之時，大衛極其痛苦，七天之後，孩子死了，出乎老臣們意料之外，大衛的態度作了一百八十度的轉變。他從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣服，進聖殿敬拜，回宮吃飯。為何如此？本章他向神認了罪，神也赦免了他的罪，罪的結果既然不保，他接受事實，相信神赦免的應許，重新起來，繼續奔那擺在前面的路程，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9） 三、神超越的作為(24〜31節) 第一個孩子死了，第二個孩子出生，就是所羅門(意：太平)，並且約押攻亞捫人，得勝，看見神超越的作為─祂能借著敵人的作為來打敗敵人，保羅蒙召是如此，主釘十字架，死而復活，更是如此，不要怕！只要信！ 默想 認罪悔改，等候神，重新得力。 回應 求主使我那跌倒，那起來。 藐視耶和華(撒下12章1至15節上) (香港讀經會) 祈禱： 全知全能的主啊，你是公義聖潔的大君王，我敬拜你，讚美你！ 1. 妙計諷大衛（1-6）：雖然大衛千方百計想要掩飾自己的過錯，但他又豈能瞞得過那位無所不知的神呢？神深愛大衛，卻因大衛行惡而甚不喜悅。祂不願大衛繼續硬心不悔改，於是差遣先知拿單去挽回他。拿單滿有智慧，他先對大衛講一個隱含諷刺意味的比喻，為要讓大衛自己說出比喻中那富戶的罪行，從而以他的話來指證他的罪。正如拿單所料，雖然大衛跌倒了，但他的心裡尚仍懂得分辨是非。大衛被故事中那不義的富戶激動，因而甚感惱怒，還起誓宣告那人該死，並且那人要照著律法的刑罰償還羊羔四倍（參出22：1）。 2. 你就是那人（7-12）：大衛嚴斥那個比喻中的富戶「沒有憐恤的心」（6），勇敢的拿單見狀，便趁機指出大衛就是那人。拿單還奉主的名責備大衛，指責他既已深受神恩，卻仍不知足，竟藐視耶和華的命令，行神眼中看為惡的事。因此，神必在大衛家中興起禍患，作為對大衛的報應。 3. 坦誠地認罪（14-15）：大衛聽到拿單的訓言後，立即坦白地承認得罪神，雖然如此，他的死罪可免，卻活罪難饒，他要為自己所行的惡付上重大的代價，因為他所犯的罪叫耶和華的仇敵魔鬼大得褻瀆的機會。 從大衛的經歷，可見敬虔行義的人，必得神的賜福，甚至他的後裔也可蒙恩得福；反之，敗壞行惡的人，勢必被神嚴懲，甚至他的家人也會牽連受禍。毫無疑問，我們的惡行必會帶給家人敗壞的影響，因此，我們應謹記神的教誨，靠主過敬虔行義的生活，千萬不要被情欲所惑，被世界所困，因而藐視耶和華的命令，放縱行惡，免得自己被神審判受罰，甚至連自己的家庭也受到敗壞連累。 親愛的弟兄姊妹，你曾否消滅聖靈的感動，藐視神的命令，放縱自己，以致陷在罪中呢？若有的話，請你立即悔改，求主赦免，並立志順服神的教導，靠主重新得力。願主保守你的心靈，叫你不藐視神的命令，並得力過榮神益人的生活！ 順服的敬拜(撒下12章15下至31節) (香港讀經會) 祈禱： 滿有權能的主啊，我願在你面前作個順命行道的聖徒，求你加我力量，賜我智慧。 1. 神報應管教（15-23）：當大衛得知他與拔示巴因淫亂而生的孩子患了重病後，便進入內室，禁食了七天，在神面前哭泣，懇求神的憐恤。當初先知拿單指斥大衛的罪時，其實早已預告那孩子必定要死（14），大衛禁食哀求，是盼望神回心轉意。但當他知道那孩子已死，他明白到神的旨意不能更改，於是便順服神的安排，並「沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜」（「耶和華的殿」是指大衛為約櫃所搭的帳幕，20，另參代上16：1），然後恢復進食。 2. 神賞賜名字（24-25）：雖然神沒有垂聽大衛的祈禱，並讓大衛所心愛的兒子死去，但大衛不單沒有埋怨神，還敬拜神，這是大衛順服神的表現。大衛既順服神，神便再賜他一個兒子，而這兒子是神所愛的（「耶底底亞」正有「耶和華所愛的」之意，25）。 3. 終奪取拉巴（26-31）：一直以來，亞捫人都給以色列百姓帶來一定的威脅，但經過約押的努力不懈，再加上大衛增兵助陣後（26-29），以色列終能使亞捫人臣服了。大衛和約押的努力，讓我們看到一個重要的功課：面對一些不容易戰勝的挑戰或邪情私欲等誘惑時，我們需要竭力奮勇，以致最終能夠得勝。誠然，過程是不容易的，但主必會幫助我們！ 神是輕慢不得的，祂是言出必行的主。祂借著拿單先知宣告，大衛必因犯罪而蒙受禍患，這些禍患要從他的家中興起。事實上，歷史的發展告訴我們，大衛的家中曾興起了各樣禍患，包括：1大衛與拔示巴行淫所生的小兒子得重病，其後夭折而死；2大衛的兒子暗嫩裝病欺騙同父異母的妹妹她瑪去他家，然後污辱了她（參撒下13章）；3大衛的兒子押沙龍背叛他，大衛甚至要因此逃離耶路撒冷，而押沙龍更淫其妻妾（參撒下15-16章）；4大衛的兒子亞多尼雅擅自尊大，籠絡約押，意圖作王，其後被殺（參王上1-2章）。 親愛的弟兄姊妹，求主使你作一個順服主命的僕人，無論遭遇何事，也俯伏敬拜神，跟隨神的心意而行。 拿單譴責大衛(十二1~14) (台北基督之家) 分享： 本章接續上一章的敘事，先知拿單以一個虛擬的故事，指出大衛的罪，並在離去之前做一結論：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」這話指出一項基督徒容易忽略的真理：「仇敵以神選民的犯罪來褻瀆神」；所以如果基督徒不悔改，等於是選擇與神的仇敵同一陣營。多半的基督徒只記得「神與我」，卻常容易忘記還有一位控告者撒旦；常以為神處理我們「犯罪的問題」只是影響「神我關係」，卻忽略「我們的罪」就是撒旦控告、攻擊我們的把柄。所以我們需要常常提醒自己，不要因著犯罪而成為撒旦的同路人，使神的仇敵大得褻瀆神的機會。 經文描寫，大衛聽了拿單的虛擬故事就甚惱怒，並且指著神的名起誓，下達極重的判語，說：「行這事的人該死！」卻沒發現自己其實就是這虛擬故事的主角。由此可見，人活在世間，多麼容易嚴以律人、寬以待己；多麼容易活在自己的盲點裡，活在自以為是裡，看不見自己眼中的梁木，卻能挑出別人眼中的刺。有時候，我們也好像大衛一樣，活在自己沉重的判語之下而不自覺；若沒有神的光照，我們總是不能發現，其實我們和其他的罪人並沒有兩樣。 大衛雖然及時在拿單面前表達了悔意，也得到了神的寬恕；不過錯誤已經造成，誰也無法逃避犯罪的果實。基督徒常會混淆，以為「神赦免」的意思就是認罪之後就可以免去「自食惡果」；大衛的經歷是個很好的例證，使我們清楚這二者間的關係。正如老煙槍悔改信主，並不能免去吸煙對他呼吸系統已經造成的傷害。因此基督徒要認清，「赦罪之恩」極其寶貴，但也無法免去「犯罪所帶來的傷害」；所以認清此點的真基督徒，必然是儆醒逃避犯罪。 回應：主耶穌基督！求禰除去我生命的盲點，使我認識自己的軟弱，並且洗淨我生命中的罪汙。求禰幫助我，使我的生命能夠榮耀禰。阿們！ 禱讀：約翰壹書三章9節 大衛喪子(十二15~31) (台北基督之家) 分享： 本段經文的敘事可以配合詩篇五十一篇來瞭解大衛的心境，也許這篇詩篇正是在大衛禁食期間的作品。若是如此，我們就可以瞭解大衛禁食哭泣的時候，主要是為了自己的罪在神面前悔改，期望得到神的憐恤，正如他所說：「孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。」大衛是深知神心意的人，他的禱告的確抓住了關鍵；他知道孩子的重病是因為神究察自己的罪孽而來，所以禱告的焦點是「祈求神的憐恤與赦罪」。 大衛的態度不但可以成為基督徒的榜樣和借鏡，他的禱告內容也成為我們禱告的典範。詩篇五十一篇主要的目標是渴慕恢復與神的關係，所以描述了人在神面前的地位、光景，也指引了神人關係的恢復之路。從大衛禱告的態度和內容，我們可以發現今日基督徒的禱告有些需要留意和加強的部分。首先，需要加強的是謙卑的態度；大衛在神面前既沒有找藉口，也沒有推諉責任，他承認神的責備、判斷是公正、公義的；當他知道孩子死了以後，也沒有任何抱怨、惱怒、或情緒性的發洩，安靜的接受神的管教。再者，需要留意的是，對「神人關係」的關注，今日大部分基督徒的禱告焦點並不是「神人關係」，而是「自身的利益與需要」，這也是大多數基督徒不愛禱告的真正原因，因為沒有興趣禱告「與自身利益無關的事」，所以沒有什麼好禱告的！ 回應：親愛的主耶穌！求禰更新我的禱告生活，幫助我以禱告來親近禰、認識禰。求禰赦免我過去錯誤的禱告態度，以及偏差的禱告關注焦點，使我的禱告蒙禰喜悅。阿們！ 禱讀：詩篇五十一篇17節 |