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撒母耳記下第八章短篇信息 目錄： 第八章 大衛在爭戰中得勝和風險(陳則信) 作神生命彰顯的出口(八章)(王國顯) 從撒母耳記下看對與錯(八章)(劉銳光) 耶和華使大衛得勝(撒下八1∼14) (臺北靈糧堂) 大衛向眾民秉公行義(撒下八15∼18) (臺北靈糧堂) 得勝有餘(撒下八1〜18) (臺北靈糧堂) 都使他得勝(撒下8章1至18節) (香港讀經會) 大衛國勢的擴展(八1~18) (臺北基督之家) 第八章 大衛在爭戰中得勝和風險(陳則信) 大衛將神的約櫃迎接到大衛城，就一心要為雅各的神預備居所，神悅納他的心願，雖沒有委派他為祂建殿，卻給他又大又寶貴的應許，這使大衛在神面前蒙恩，在爭戰中更顯出剛強勇敢，耶和華使他大大得勝。 在大衛所經歷過的多次戰役中，在本章以前所記載的，大多屬防禦性，是受到敵人侵犯進攏時應戰。和非利士人之間的幾次戰爭，卻是因非利士人的騷擾而起，性質上有所不同，是大衛為鞏固以色列國，去攻打周圍的仇敵，所以本章所記的攻打非利士人，是出於大衛的主動。 爭戰由被動轉為主動（1~8節） 第一節說：『此後大衛攻打非利士人，把他們治服，從他們手下奪取了京城的權柄』。京城這一個詞在原文是母城，意思是軍事政治的中心。大衛將非利士人的政軍重鎮攻克，除去了時刻受非利士人攪擾的威脅。此後大衛又攻打摩押人、鎖巴人和亞蘭人，使他們全部都歸服以色列。在攻打鎖巴之役，大衛奪取了鎖巴王哈大底謝臣僕所拿的金盾牌。 大衛在戰場上勝利輝煌，戰果豐碩；他何以能有如此的成就，是什麼使他如此驕勇善戰的呢？本章聖經中曾兩次說：『大衛無論往哪裡去，耶和華使他得勝。』這說出大衛的得勝是出於耶和華，是耶和華使他得勝隨著他。我們知道舊約的大衛，乃預表新約的王主耶穌基督。大衛的得勝，乃是預表天國的王，即萬主之主，祂無往不勝。啟示錄五章五節說：『看哪！……大衛的根，祂已得勝。』是說出大衛的得勝，完全是根據與耶穌的得勝，哈利路亞！祂是大衛的根，祂也是一切屬祂的人之根，祂已得勝，我們也得勝了！ 得勝和大名（9~14節） 『大衛在鹽谷擊殺了亞蘭人一萬八千名回來，就得了大名』。（13節）大衛在戰場上揚威，使他得了大名。大衛的名字不單是在以色列，就是在外邦，耶穌家傳戶曉，而且流傳到後世，至今不衰。這裡也有預表的意義，說出我們的主，祂的尊名在全地，在永世，是何其美！祂的名字超乎萬名之上，一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。 勝利品完全歸給神 大衛現在爭戰上屢次得勝，自然在戰場上奪獲許多擄物。在攻打瑣巴之役。他奪取了瑣巴王哈大底謝臣僕所拿的金盾牌。此外他又從屬哈大底謝的比他，和比羅他城中，奪取了許多銅。哈馬王陀以聽見大衛殺敗哈大底謝的全軍，就打發他兒子約蘭去見大衛王，問他的安，為他祝福。約蘭帶了金銀銅的器皿來，大衛將這些器皿，和他治服多國所的來的金銀，都分別衛勝，獻給耶和華。這裡說出大衛的奉獻。這些在爭戰中出死入生所擄來的金銀銅，都是建造聖殿的材料。大衛就愛個呢戰利品獻給耶和華，用以建殿，作神的居所。他沒有將勝利的果實據為己有，供自己享受，他全數將它們歸給神。他深知得勝是出於耶和華，得勝的果實理當歸祂。聖經告訴我們，當聖經建造的時候，金銀銅多得無數，其中很多是大衛所得到的戰利品，是他分別為勝獻給神的。 弟兄姊妹，我們事奉神，受託作祂的工，也常常蒙神的祝福，將諸般的恩典和豐富賞賜給我們，我們理當將神所賜給我們的，有所奉獻，不應全數據為己有，而不讓神使用。舊約中的聖殿，正是新約時代教會的預表。大衛為我們留下榜樣，說明為神工作的成果，應該歸給教會，那原是神所賜給教會的，不是為自己。許多人在這一點上失敗。將工作的果子緊緊抓在自己的手中，以之堅固自己的工作，而不使之建立教會。這樣的工作在基本上有問題，是失敗的工作，因為不是照著神的計畫，不成全神的目的。一個忠心事奉主的僕人，總是先叫神和人有所得著，他往往忽略自己，忘記自己的需要，這樣的人神方能託付交給他，並加以祝福。 施浸的約翰是忠心見證人的典型，他曾有許多門徒，但他將他們都帶到主面前，讓主得著他們，不為自己留下一人。施浸約翰的使命是為主開路，走在主的面前，引領人悔改歸向神。他實在忠心與所受的託付，以至於死。當他的門徒對他說：『眾人都往祂那裡去了』時，他回答的話真是可貴：『祂必興旺，我必衰微！』一切工作的結果，都該十使祂興旺，使祂被高舉，被信服，得榮耀，使祂的旨意被尊崇，計畫得亨通，祂的國早臨。難怪主對約翰讚譽說：『婦人所生的，沒有一個大過施浸約翰的。』求主使我們都能赤忠像他。 大衛的政治（15~18節） 本章末了論大衛作以色列的王，向眾民秉公行義。這是大衛治國利民的原則。秉公則無私，行義惡乃除。以色列國因此更加堅立，但願作神過度小影的教會，他早日得以建立。願神祝福我們。——陳則信《默想撒母耳記下》 作神生命彰顯的出口(八章)(王國顯) 07作神生命彰顯的出口 我們上一次是看到大衛裏面有一個意思，要為神建造聖殿，神沒有答應他，但是神卻悅納了他這樣的心意。所以，大衛就到神的面前來，在神面前有一個禱告，這一個禱告把他裏面的光景非常明確的顯露出來。他非常清楚的認識，自己完全是蒙恩而被召的，所以他對恩典的認識給帶進一個比較完整的地步，不是局部的認識恩典，也不是片面的認識恩典，乃是按著神自己所啟示的去認識神是一位賜恩的神。雖然神沒有接受他為祂建造聖殿的意思，但是他卻是把他自己擺在神這個心思裏。他沒有因著神拒絕他的好意而灰心，他認識神的權柄在管理著一切，他也知道神不能用他建造聖殿的原因在哪裏，所以他也沒有理怨神。 他承認他果然是這樣的一種光景，但是他卻是把他整個的心思放在預備建造聖殿的事上。雖然神不用我親手去建造，但是我為神來預備建造的材料和預備建造的各樣安排，神總會悅納的。感謝神!他這一個心思，神完全悅納了，所以他到神面前去禱告的時候，神把一個意思放在他裏面，那就是關乎國度的啟示。神把另外一個意念也放在他裏面，他體會到神又是樂意向人施恩的主。還有一個心思，神放在他裏面，他非常明亮的認識神的權柄。正因著這些啟示在他裏面發亮了，所以看到他在神面前禱告的末了，他緊緊地抓牢了神的應許和神的信實。在人看來，好像是為了他自己享用神，但是我們仔細的看進去的時候，你就看見他是維護神自己的信實。 生命成長的錯覺 現在我們從第八章開始，第八章開始的時候，在中文聖經是用這樣的一個連接詞來開始，我想英文聖經也是一樣。第八章一開始就說：『此後』。『此後』，甚麼是『此』？『此』就是說他在神面前跟神談到要建造聖殿的事的整個過程，這是剛才我們所簡略題到第七章裏面的事。經過了這一件事，在第八章開始就發生一連串的事，這一個『此後』是非常非常的重要，因為這一個『此後』可以說是大衛後半生的一條分界線。說得清楚一點，是他後半生在生命成長的過程中的一條分界線。 弟兄姊妹們不會忘記的，現在的大衛是坐在寶座上的大衛，他不再是被逼趕的大衛，他現在已經坐在寶座上。我們從生命的經歷上面來說，他現在已經可以稍微顯出生命的權柄。也許我們可以這樣說，現在他已經超越生命成熟的階段。不過這樣題出來，我們非常容易產生一個錯覺，以為大衛從今以後，他就一直的在生命成長上顯出神的榮耀和豐富。但是真正認識生命經歷的人，就不敢作這樣的想法。生命是可以進入成熟的階段，但是生命還必需進到完全的成熟，如果拿完全的成熟來看進入成熟的階段，這當中也就有很大的距離，我們必須很清楚的掌握這一點。 我想用這樣的一個比方，弟兄姊妹們就會很容易瞭解。一個人剛剛得救，我們都曉得，這位剛得救的人，在生命的學習上都是很幼稚的，但是一些不信的朋友，他們就不會這樣領會。他們衹會覺得，你既然信了主，你就很聖潔了，你很公義了，你能像神了，因此你不能出一點點的毛病，儘管衹是雞毛蒜皮那樣的毛病。認識生命經歷的人就不覺得有甚麼大驚小怪，但是一位沒有信主的人看這樣的基督徒，他們就振振有詞地說：「看你這位基督徒！』弟兄姊妹，因為他們不懂，但是我們作為基督徒的是不是真懂呢？我們也不見得真的懂。 剛過的主日，三藩市這一邊給長老和執事按了手。前面的主日，在聖布諾那一邊也要給長老按手。你常常看到，那些接受按手了的人，有些弟兄姊妹們就給他一個很高的要求，因為你是長老，因為你是執事，你應該比我們成熟，你應當表現得很好。弟兄姊妹們，你看，在基督徒中間也有同樣的情形，那跟一位不信的人看一位信主的神的兒女是同一個原則。我們不是說，一位在神面前多蒙恩的人，他可以留在膚淺的地步，但是絕不能說，一位在主面前蒙恩比較長久的人，他就一定是完全的成熟。整個人類的歷史裏，衹有一個人能有這樣的光景，那就是道成肉身的我們的主。 除了主以外，沒有一個人能有這樣的光景，彼得沒有，保羅也沒有，約翰也沒有。如果弟兄姊妹你不相信，保羅末了的日子，有一些事是可以有爭論的，有爭論的我們不說。比方說，保羅該不該上耶路撒冷？這是一件可爭論的事，這個我們不說。我們說約翰，約翰是最懂得生命的，約翰是發表生命的經歷，經歷也是比較完整的，但是你能不能說約翰已經完全成熟呢？弟兄姊妹你看看，啟示錄二十二章，你看到約翰作了一件很愚昧的事。也許平常我們大家沒有留意，但是當你一留意到，你就不能不說，為甚麼約翰會作這樣的事？你真懂得生命成長的經歷，你一定能瞭解，沒有一個人可以滿足在他已經有過的屬靈的學習，和已經有了的生命的成長。約翰作了甚麼呢？ 在他看見天上的榮耀的啟示的時候，他情不自禁的就向那跟他說話的天使下拜。那天使就連忙把他阻止，天使說：『你不能這樣作，你應當敬拜神，我和你，和許多神所用的眾僕人，都是服侍神的。當敬拜的衹有一位，衹有神自己，應當敬拜神。』弟兄姊妹，你會不會想到這一個，為甚麼那時的約翰還會作這樣的一件事？那時約翰的生命，你能說他不成熟嗎？他對神的認識不夠完全嗎？他是比較我們認識神完全一點，比我們的生命豐富一點，但是擺在那一位榮耀的神面前，他還是顯出他的短缺來。所以我們來看生命的學習和經歷的時候，我們求神給我們不帶著錯覺，徒然增加自己的困擾。 生命成長的過程 現在我們看到大衛的『此後』的時候，我先和弟兄姊妹交通這一點，乃是因著以後大衛的經過，你沒有看見生命的經歷，你就一定落在很大的困擾裏，因為我們的錯覺，總以為一位生命有學習的人，他不會犯錯誤。但是在第八章以後，你看見大衛接二連三地犯錯誤，並且是原則性的錯誤。你說：『怎麼搞的？』弟兄姊妹，我們真認識人的本相和生命的成長，我們就知道，在生命的路上走，不是說你到了一個有決定性的階段的時候，你就一帆風順到見主的面。所以在第八章一開始的『此後』，這一個詞是非常非常有意思的指出大衛的經歷。因為這個『此後』，不僅是引進了第八章，也接連了第九章，更接連上第十章。在八、九這兩章沒有難處，因為你實在看見，大衛在生命裏的表現，是把神的性情流露出來。 但是等到第十章以後，你就看見大衛接二連三地發生一些我們沒有辦法能想像得到的事，竟然發生在大衛的身上，好像大衛一下子成了一位愚昧的人。感謝主!神是要讓大衛的愚昧顯露，來救他脫離人的愚昧。如果神不讓人的愚昧顯露出來，人就因著自己有的一點點經歷感覺了不起。但是神讓他看見，在你感覺了不起的時候，你還是帶著許多的殘缺。在第八章一開始，就說：『此後』，就是大衛和神中間關於要建造聖殿這個交通以後。整個的第八章都是一些爭戰得勝的記錄，大衛攻打非利士人得勝，攻打摩押人又得勝了，跟瑣巴王爭戰又得勝了，然後跟亞蘭人打仗也得勝了，全部是得勝的記錄。所以在第八章裏，有兩次題到這樣的一句話，在第六節末了，『大衛無論往哪裏去，耶和華都使他得勝。』十四節的末了，『大衛無論往哪裏去，耶和華都使他得勝。』 神是生命成長的根據 在這一章裏，接連題到大衛得勝，不僅是一些得勝的記錄，也說出了得勝的原因。我們看到大衛得勝的原因的時候，我們才懂得『此後』這個詞的意義在甚麼地方。第八章乃是神的權柄藉著大衛流露出來的一章，在這一章裏，你看見大衛不僅是得勝，並且作了一些事，好像是人不能瞭解的。特別是他在打勝了瑣巴王以後，他衹是留下一百輛車的馬，其它的馬全部砍斷蹄筋。你說為甚麼要把那些戰馬的蹄筋砍斷了？那是對他自己很有用處，可以壯大以色列的國力。這些是有用的，為甚麼把它們砍斷呢？弟兄姊妹，你留意這樣的事不是從大衛開始的，這事是從約書亞開始的。你們讀過約書亞記，你們就能瞭解，神讓以色列人很明確的認識一件事，他們在爭戰中得勝或失敗，並不是根據他們所有的物質豐富不豐富，乃是根據神在不在他們中間。 他們得勝是沒有難處的，如果神不在他們中間，他們就是有再多的物質，他們還是要失敗的。所以詩篇上面說：『有人靠車，有人靠馬，我們衹是單單依靠萬軍的耶和華。』又說：『君王不能因兵多得勝。』弟兄姊妹，不僅是約書亞的日子是這樣，大衛的日子也是這樣，甚至一九四八年以色列復國到現在，他們的日子還是這樣。現在的以色列並不尊重神，在整個來說，現在的以色列的確並不尊重神。但是我們不能忽略，在以色列當中，還是有相當的少數人，他們是非常敬虔的仰望神。所以一面是神的信實，另一面的確是神在以色列中找到祂作工的出口。所以到現在，你還是看到以色列經過好多好多次爭戰，都是以少勝多。 必須活出神的心意 現在我們回到第八章，看看大衛能得勝的原因是在甚麼地方。這裏是說出『耶和華使他得勝』，但是我們要追問上去的是，為甚麼神要使他得勝？神使他得勝是有原因的，那原因是甚麼？我們又要回到『此後』那兩個字上面。我們感謝神!八章裏面所記載的那些得勝，實在可以說是榮耀的得勝。我們留意，為甚麼神能在大衛身上顯出祂榮耀的得勝？我們不能忽略『此後』，就是這個意思。因為這些事是從『此後』引出來的。我們就要看以前大衛在神面前作了一些甚麼事。頭一件事是他體貼神的心意。 從來沒有人想過要為神建造一個殿，但是大衛住在自己的王宮裏的時候，他裏面就有了感覺，『神恩待我，我作了王，我住在王宮裏，但是神卻住在帳棚裏，這個使我過不去，我要為神建造一個殿。』弟兄姊妹們，我們曾經題過這點，神沒有要求以色列人為祂建殿，因為在過去的歷史，神還沒有找到一位合適為祂建殿的人，所以神從來沒有題到要建殿。但是，大衛在神沒有題到要建殿的事上，他卻體會了神的心意，因此他就題出了，『我要為神建殿。』他怎麼能知道神的心思？聖經裏衹是說到一個叫他引起感觸的事。 但是我們都知道，大衛是一位常常在神面前與神有交通的人，在與神交通中，他體會到神的心思。雖然，他不明白神遲延不發表祂心思的原因是甚麼，但他卻知道神有一個需要。弟兄姊妹，這叫我們不能不承認，大衛是實實在在在神面前與神有交通，他不是衹有一位外表交通的人。我們不得不承認，我們常常和主交通，衹是在形式裏和主交通，禱告也禱告了，讀經也讀經了，跟神兒女們交通也交通了，但許多時候這些屬靈的動作都是作在外面的，好像衹是在神面前要交賬，所以我就這樣作了。事實上是沒有進入與主的交通裏，因此我們沒有嘗到交通的益處。 大衛卻是很實在的在神面前，倒出他自己的魂那樣來與神有交通。所以你看見，神心思裏面的東西給他摸到了，所以他能體貼神的心思。他體貼到這樣一個地步，他抓住了神的心思，神雖然不給他答應，但是他也沒有放棄要為著神的那一個心思來擺上自己，這就是體貼。這是頭一件大衛在神面前作的，他體貼了神。第二件事，大衛完全的服在神的權柄底下，當然就是講為神建殿這件事，他完全的服在神的權柄底下。他沒有跟神理論，『為甚麼你不給我作？因為沒有人想到要為禰作這件事，衹有我。為甚麼不是我呢？神啊，禰不怕禰把我拒絕了，以後再沒有人會想到這件事嗎？』 但是你看大衛完全沒有這種想法，因為他知道自己是誰，他不能替神出主意。雖然那個主意很好，如果神不接受，他也不能勉強神一定要接受。他不僅是認識自己是誰，他也是認識神的權柄，所以他就服在神的權柄底下。正因為服在神的權柄底下，這就讓神不能不記念大衛。我們常常說：『神記念別的弟兄姊妹，就是不記念我。』弟兄姊妹們，我們恐怕首先要注意的，不是神注意到別的弟兄姊妹，卻不注意我。我們首先要注意，乃是如果神不記念我，究竟是有甚麼事發生在我身上？以致神不能顯明祂的心意。 是不是我在神面前有一個短缺，跟神過不去？或者不是我有短缺，乃是神要把我帶進更深的地步，就像神要亞伯拉罕獻以撒一樣呢？如果我們在感覺上以為神不記念我，我們必須先從自己身上去找出原因來。我們實在知道，權柄是在主的手裏，權柄不是在我們手裏。對我們來說，我們就是學習作一位更深服權柄的人。我們感謝主!大衛雖然沒有進到完全的成熟，但是他卻是一位願意服神權柄的人，這是第二點。 給神的工作有出口 你從大衛身上實在看見一件事，他能作神的出口，他讓神用著他作祂的出口，所以他能領會神要得著殿。不僅是他讓神在他身上得著作工的出口，他也實在的給神作出口。在第八章裏，你又可以看到一件事，大衛每一次得勝的時候，都擄掠了很多的金銀，或者因著得勝而引起周圍的國家服他的權柄，向他進貢。但是弟兄姊妹你看到，所有這些東西到了大衛手裏，大衛沒有留下給自己用，也沒有把它作為國庫裏為著維持社會上的秩序的用途。簡單來說，他沒有用作行政費用，他乃是把這一些完全分別出來歸於神。歸於神作甚麼呢？ 我們讀到歷代志上末了的時候，我們就看到了，原來大衛把這許許多多的戰利品留下，作為建造聖殿的材料。弟兄姊妹你注意，第八章裏題到的金屬，金、銀、銅，這些都是在聖殿裏有大量需要的。大衛把這些完全分別出來歸於神，你真看到神的心意在大衛身上有一個非常明顯的出口，神能從他的身上顯出神的自己和祂的性情。所以弟兄姊妹看到了，在第八章裏，你要特別注意，從整個的來說，大衛顯露了神的性情的某些方面，乃是顯明神的權能和神的公義。弟兄姊妹，你可以很明顯看見這就是國度的縮影，是國度時候的縮影，因為大衛坐在寶座上，顯明基督要坐在寶座上，然後列國都服在祂的權柄底下。 當然我不是說這是個預表，但這裏實在給我們看見是一個影子。我們感謝神!神用著大衛在第八章裏顯出神的權能。尤其是你看到第八章的末了，大衛很簡單的政權組織，你看從十五節到末了，就是大衛的幾個重要的大臣。你看到有一件事，在這些大臣裏，你注意他們的身份，你就看出一些問題來。在這一群臣僕裏，一半以上是祭司。難怪現在有很多地上的人鼓吹政教合一，但是我們不要忘了，這裏完全沒有鼓吹政教合一，這裏乃是藉著以色列顯明神在人中間掌權的事。弟兄姊妹曉得，將來天國顯現的時候，基督是作王的，但是祂卻沒有透過宗教的組織來顯明祂的權柄。 王就是王，祭司就是祭司，他們在神面前所顯明的是非常清楚的，一點都不混亂。我們感謝讚美主!有這麼多的祭司來承擔重要的職位，那不是政教合一是甚麼？弟兄姊妹，我們千萬不能忘記，以色列這一個民族是和地上各個民族與國家是不一樣的。地上的邦國是人管治人，但在以色列乃是神管治人。神管治人顯明在甚麼地方？是顯明在神把律法傳給以色列人，而以色列人服在神的權柄底下，乃是接受律法的管理。在舊約的日子，明白律法的是祭司和利未人，所以他們按著神的法則來管理人，來顯明神是以色列的王。 這和政教合一完全沒有關連，不管是宗教控制政治也好，或反過來，是政治控制宗教也好，和以色列當時的情形完全不是相同的事。在第八章裏，弟兄姊妹看到，神的權柄能藉著大衛來顯明在以色列中間。在這裏題到一件事，十三節和十四節說到大衛勝了亞蘭人，又勝了以東人。因著這一段歷史，大衛就寫出了一篇詩篇，就是詩篇六十篇。從這一篇詩裏，你看到這一場的爭戰，起初以色列人是失敗的，好像被亞蘭人蓋過了。所以，大衛在神面前就禱告，『神啊，難道禰丟棄了我們；難道禰的眼目不再看顧我們；難道禰認同仇敵向我們誇勝嗎？』 他說：『神啊，求禰轉回，使以色列得勝。』弟兄姊妹們，你看到當時爭戰的過程，不像我們讀第八章那樣勝利。但是感謝神!正因為這一段不順利的爭戰的結果還是得勝了，就記錄出了大衛是如何支取神作他的權柄和力量。大衛沒有看環境，他衹是看神。他一直把自己放在神的那一邊，讓神能藉著他們這些站在祂一邊的人，來顯明神自己的權能。大衛成了神的出口。我們感謝神！大衛坐上了寶座，神就用著他去顯明神的權能。我們不再往下看了，如果你再往下看到第九章，那真是一個很完整的流露，第九章乃是神的慈愛和恩典的流露。 八章九章合起來看，你就看見神的性情在人中間完全的顯明，也就是一位在生命中作王的人所帶出來的見證，不是像何西阿先知書上所說的，『以法蓮是沒有翻過的餅。』甚麼是『沒有翻過的餅』？你看過沒有翻過的餅就知道了，一邊已經燒焦了，另外一邊還是生的。我們承認，我們在亞當裏的人常常是這樣，有了神的公義，就失掉了神的憐憫。等到我們有了神的憐憫，就忘了神的公義，我們就是這樣的不完全。但神用看大衛作了一個彰顯生命的人，一面是顯出神的公義、神的大能，另一面也顯出神的憐憫和恩典。盼望弟兄姊妹們有了這樣的提示，你回去自己看看，看能不能看出神的憐憫和體恤。 從撒母耳記下看對與錯(八章)(劉銳光) 撒母耳記下八章 國泰民安 大衛一統全國之後，他致力於使國家太平，人民安居樂業，這點他做到了。 二．施行公義 (v.15-18) 耶和華使大衛得勝(撒下八1∼14) (臺北靈糧堂) 接下去是大衛一連串的得勝，神真的照應許使大衛得「安靖」（即應許中的安息），不受仇敵侵擾，甚至在周邊的國家中掌權，正如《詩篇》所言：「你……立我作列國的元首；我素不認識的民必事奉我……外邦人要投降我。」（詩十八43∼44） 一、大衛得勝非利士與摩押 首先大衛治服的是「非利士人」，這是他們的宿敵，大衛治服了他們五個重要的城池，使得他們不再侵擾以色列。 其次，他攻打「摩押人」。聖經學者認為大衛的戰爭都是出於對領土的保護，而不是任意侵掠。因此當原本與他關係良好的摩押與他對立時，他便輕易臣服了他們，使他們失去再與他為敵的力量，並向他「進貢」（2節），成了屬國。 二、大衛得勝瑣巴與亞蘭 接下來是「瑣巴王……哈大底謝」，這個王與「大馬士革的亞蘭人」關係密切，他似乎是亞蘭向亞述方向擴張的一個勢力。因此他與大衛作戰失敗時，亞蘭人就來幫助他，但大衛同樣的擊敗了亞蘭。現在大衛的勢力越來越廣，他甚至在「大馬士革」設立防營，亞蘭人也向他進貢。 此時「哈馬王陀以」聽見大衛殺敗哈大底謝，就主動前來結盟。這幾個王都在今日的敘利亞一帶，這就是大衛勢力的延伸。大衛將這些他征服與結盟得來的金銀，「都分別為聖，獻給耶和華」（11節），這就是日後建殿的財物基礎。 三、大衛得勝以東 最後大衛擊殺了「以東……就得了大名」（13節）。此處是非常有名的筆誤，「亞蘭」與「以東」在原文上只差一個子音，並且是極相似的字型，學者們因著這場戰役是發生在「鹽谷」（13節），也就是死海，而推論是以東而非亞蘭。同時下面的經文也說大衛「在以東全地設立防營，以東人就都歸服大衛」（14節）。因此此段論的是以東必然無誤。 作者不只一次的提到「大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝」（14節），作為大衛得勝仇敵的神學根據。 默想 我是否以信心進入主賜我的安息，享受安居無虞的喜悅？我是否明白因為祂已經得勝，因此我可以靠主每天過得勝的生活？ 回應 親愛的主，你所賜下的應許，就是在基督裡的一切豐盛，我要以信心進入你的應許，享受你賜我的安居無擾。你已經得勝仇敵，並且你對我的心意，就是要我經歷得勝，求主幫助我專心倚靠你，與你一同爭戰，經歷你已得著的得勝。阿們！ 大衛向眾民秉公行義(撒下八15∼18) (臺北靈糧堂) 整個以色列國，直到大衛時期，才算真正走上軌道。掃羅追殺大衛期間，偏信一些親信，國中也沒有適恰的治理。大衛在逃亡時，已開始展現治理才能，現在則將國家帶入安定與大治的狀態中。 一、大衛作以色列的王 首先我們看見「大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義」（15節），這個「秉公行義」是耶和華最喜悅大衛之處，因為「公義和公平是他寶座的根基」（詩九十七2）。耶和華的治理就是公義的治理，受膏的君王不過是替天行道，是神公義治理在地上的代表，他的責任就是展現天上的治理。大衛的秉公行義也預表了將要來的彌賽亞是公義之君，祂要以公義治理萬國萬邦，直到永遠。今日的任何領袖，包括政治的、企業的、組織的、教會的，都是神治理在地上的表彰，所追求的就是合乎神心意的公義治理，這樣的權柄必得到神權柄的保障。 二、約押作元帥 現在大衛開始他的政府組織，這就如同他的內閣閣員。「洗魯雅的兒子約押作元帥」（16節），約押我們已經很熟識，他的地位如同國防部長；「耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人」（18節），這是外籍兵團。在歷代志上廿七章記載，大衛時代將軍隊分為十二班，每班二萬四千人，每班值班一個月。 「亞希律的兒子約沙法作史官……西萊雅作書記」（16節），歷代志上廿七章也記載若干人作「大衛的謀士」，這些都是文官；同時也記載大衛立各支派的行政長官，以及財政官員。也就是說在掃羅時代付之闕如的政府組織，在大衛手中一一完成。大衛的確是領袖，他不但自己具有領袖魅力，同時也深諳治理，他栽培其他領袖，分工合作。教會增長學者Robert Clinton認為屬靈恩賜，除了幫助量的增長、質的增長，最後也最重要的是説明組織的增長，惟有組織隨著團隊一同增長，整個團隊才會紮實有力的繼續成長。 三、撒督與亞希米勒作祭司長 接著是宗教單位――「亞希突的兒子撒督和亞比亞他的兒子亞希米勒作祭司長」（17節）。「撒督」是亞倫長子以利亞撒的後代，「亞希米勒」是以利的後代，可能是大衛紀念亞比亞他家族因他遭難而投奔他。因此二人同列祭司長，直到立所羅門為王時，撒督家族因此作大祭司直到新約時代。 最後「大衛的眾子都作領袖」（18節），此處「領袖」一字原文作祭司，學者對此加以討論，一方面也許大衛眾子一同參與獻祭儀式，一方面也可能使用這個字實指作領袖。 默想 我是否懂得栽培其他領袖，分工合作，讓職場或服事團隊在組織的增長中，更加有規模、穩定，並產生影響力？ 回應 親愛的主，你是次序的主，你也是權柄下放的主，教導我們學會使用分賜權柄，將團隊帶入次序。阿們！ 得勝有餘(撒下八1〜18) (臺北靈糧堂) 一、除敵務盡(1〜14節) 大衛多次戰勝四圍的敵人，但眾多的敵人，仍有殘餘勢力存在，如非利士人，仍影響京城的安危，摩押人、亞蘭人、以東人等仍在周圍俟機作敵。大衛依靠神，「大衛無論往哪去，耶和華都使他得勝」（14節），制服所有的敵人。這個原則用在今天恩典時代的基督徒身上，就是要靠主對付罪，除惡務盡，不給撒但留地步，不給罪保留機會。不是從行為著手，乃是從生命著手，用信心接受，我已與基督同釘十字架、同死、同埋葬、同復活。生命不斷的除舊更新，就能靠主逐漸得勝，甚至能達到得勝有餘的地步，真與基督一同復活的基督徒，他的生命是「升天的生命」，他的心思念上面的事，不思念地上的事，不以今天的光景自滿（西三1〜4）。要與保羅一樣，不以為自己已經得著了，已經完全了，乃要竭力追求。 二、公義治國(15〜18節) 「大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義」（15節），他雖王位穩固了，國勢強盛了，仍要靠公義治國，才能維持長治久安，「公義和公平是你寶座的根基」（詩八十九14），連神的寶座都要靠公義維持。 默想 我是否為撒但留下地步，仍為罪保留機會？ 回應 求主給我渴慕，靠你得勝有餘的心，竭力追求！ 都使他得勝(撒下8章1至18節) (香港讀經會) 祈禱： 得勝的主啊，我能過得勝的生活全在乎你，求你助我成聖，使我無論往哪裡去，都能得勝。 1. 皆所向披靡（1-14）：本段經文有一句很寶貴的金句，就是「大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝」（6、14）。這句話可說是本段經文的中心思想。事實上，本段經文承接著上一章經文的脈絡，指出大衛如何蒙神恩待，得以安靖，不被四圍的仇敵攪擾（參7：1）；與此同時，由於大衛一直顧念著神的榮耀可以如何得到更大的彰顯，因此，神不單應許要賜福給他的家國直到永遠，更顯明要與他同在。當大衛攻打國家周圍的仇敵時，無論他到哪裡去，神都使他大大得勝。 本段經文既沒有記載大衛如何訓練精兵，亦沒有交代他如何安排戰術（一般相信，大衛必有做這些基本的事），反之，聖經作者卻用了大部分的篇幅來記載耶和華使大衛得勝的事蹟。這種記述手法，是要讓讀者看見得勝的要訣既不在乎人多人少，也不在乎用甚麼兵器戰術，而只單單在乎有沒有神的同在。故此，雖然領軍出戰的人是大衛，但真正使他得勝的，是與他同在的耶和華。 另一方面，大衛在連場得勝後，總是把擄物（包括金、銀、銅器皿）奉獻給神，而這些擄物就是他在後來吩咐所羅門建聖殿時，曾提及為神所預留的材料。這一點亦說明瞭大衛從沒有忘記為神建殿的事。 2. 皆秉公行義（15-18）：大衛沒有因其彪炳的戰績而輕視眾人，反之，他繼續向眾民秉公行義。他沒有以獨裁的手法統治百姓，而是把權力分配給下屬，各按其才承擔要職，使國家的秩序井井有條，百姓安居樂業。大衛的統治手法，讓我們看到一個倚靠神而得智慧的領袖的美好榜樣。 大衛在對外爭戰和對內統治的態度、手法上，有沒有甚麼值得你學習的地方？當你事奉神時，會專注於尋求人力物力的增多，還是更重視尋求敬虔行義，以得著神的同在呢？另一方面，當神賜福給你時，你會把榮耀歸給自己，還是衷心的歸榮耀給神？此外，你是一個尋求大權獨攬的人嗎？還是你會願意信任與你合作的同工，並有廣闊的胸襟，讓別人也可按著他的恩賜有所發揮呢？ 大衛國勢的擴展(八1~18) (臺北基督之家) 分享： 大衛穩固了國位之後，便向四圍開疆辟土，要得到神應許以色列的迦南美地，因為神的同在，所以戰無不勝、無往不利。大衛也將得勝的戰利品，分別為聖獻給神。對外，大衛攻無不克；對內，大衛秉公行義。這幅圖畫，正是預表基督率領教會爭戰得勝的圖畫。其實，同樣的屬靈原則應用在今日教會，一樣會使我們無往不利:那就是「基督作王、神同在」。 親愛的弟兄姊妹，屬靈的原則並不複雜，只是人太複雜，所以我們總覺「讓基督作王」是件很困難的事，「經歷神同在」是件很抽象的事。基督若在每個基督徒的身上作王，基督就在教會作王；如果每個基督徒都經歷神的同在，教會整體就都經歷神同在了。然而，很多基督徒都只是被動的期待「去禮拜堂，讓別人幫助我經歷神」，將「神的同在」局限在禮拜堂裡，將「基督作王」也局限在教會事工層面；最後的結果當然是，基督既不能在基督徒的生活中作王，也就無法在整體教會作王，基督徒既不能在生活中「經歷神同在」，自然也無法在禮拜堂經歷神同在了。 親愛的基督徒，我們需要常常提醒自己、勉勵自己，「基督作王、神同在」是最基本、最簡單的屬靈生活原則，同時也是最重要的屬靈生活原則。因此，我們需要在每一天的生活中來實踐這原則，並且影響我們周遭的基督徒，也切實的實踐這個原則。大衛如何靠神開疆辟土，我們也能照樣開拓屬靈的疆土。 回應：主耶穌基督！求禰幫助我能夠在每一天實踐「讓禰作王」，以至於每一天都能經歷禰的同在；求禰不斷的更新教會，使得教會因著「基督作王」而不斷的為主拓展國度。阿們！ 禱讀：啟示錄十九章11~16節 12 祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。 13 祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。 14 在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。 15 有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管（轄管：原文作牧）他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。 16 在祂衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」 |