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撒母耳记上第二十八章短篇信息 目录： 大卫面临进退两难的境况(陈则信) 肉体活动的尽头(二十七至二十九章)(王国显) 撒母耳记上预查(二十八至三十一章)(于宏洁) 从撒母耳记上看时机(二十八章)(刘锐光) 要保守你心(撒上廿八1〜7) (台北灵粮堂) 一错再错的君王(撒上廿八8〜25) (台北灵粮堂) 扫罗交鬼(撒上廿八3∼14) (台北灵粮堂) 耶和华离开扫罗(撒上廿八15∼19) (台北灵粮堂) 刚硬到底必受审判(28章3至25节) (香港读经会) 穷途末路的扫罗(撒上二十八：3~25)(台北基督之家) 第二十八章 大卫面临进退两难的境况(陈则信) 亚吉要带大卫攻打以色列人（1~2节） 非利士人已经很久没有兴师攻打以色列人了，当大卫投奔亚吉之后，他们竟然召集军旅要向以色列进军。大卫既投在亚吉旗下，当然要听命随军作战，但大卫所发生的难处就在这里。以色列是大卫同宗同族，同是亚伯拉罕的后裔，大卫怎么可以去打自己的弟兄呢？如果大卫有感觉的话，就不能跟着亚吉；如果大卫不跟从，又是犯了抗命之罪。这岂不是叫他左右为难吗？但稀奇的，大卫在此情形之下，竟毫无为难的感觉，因为大卫下到亚吉那里逃难，已经是消灭了头一个感觉。在属灵的事上，头一个感觉被忽略了，第二感觉就常会迟钝不灵，所以大卫才对亚吉说：『仆人能作的事，王必知道』。意即仆人所能作的，仆人一定听从。 扫罗找交鬼的妇人（3~7节） 当扫罗的情形对的时候，曾下令不许国内有交鬼的人，后来他远离主，悖逆主；主当然也离弃他。如今有非利士人犯境，心中惧怕发颤，在惶恐的时候，求问耶和华，当然得不到回答，当无处无人可问的时候，只好违反的命令去问交鬼的妇人了，正如『狗所吐的他转过来又吃』一样（彼后二22） 撒母耳真的被招上来吗？（8~19节） 这一段圣经有许多不同的解释和辩论，归纳起来只有两种不同的看法：一班人是主张真的撒母耳从地下上来向扫罗说话，一班人则主张是邪鬼假装为撒母耳向扫罗说话，我认为这件事花太多时间去研究辩论是无什么价值的，我不过说出我的看法而已，至于是否按正意分解真道，让你们自己断定吧。 一，除了此处之外，圣经中从没有死人从阴间上来向活人说话的记载，如果真有这事实，如果这条路是敞开的话，死人和活人中的来往必繁忙了，这世界定规是成为恐怖的世界了。 二，财主曾要求亚伯拉罕打发拉撒路到他父家传福音，免得他们也到这痛苦的地方，但亚伯拉罕不许（路十六19~31节），为何神许可撒母耳上来向扫罗说话呢？ 三，因扫罗悖逆神，撒母耳活在世上时，已不愿见他的面，何况撒母耳死后，岂不更不喜欢见他么？（撒上十五35）。 四，妇人所见的撒母耳的形状，『是一个老人，身穿长衣。』拉撒路死了不过四天，他姐姐就按常识说：『必是臭了』。难道撒母耳死了那么久，尸首仍能保持不变么？ 五，有解经者说：妇人还没有招，撒母耳已经上来了，如果这解释正确的话，请问那是谁通知撒母耳上来呢？难道是神或天使来传达么？ 六，第六节明说：『耶和华不藉梦或乌陵，或先知回答他。』即是如此，难道现在神又改变主张，特派撒母耳从地里 向扫罗说话吗？神作事岂有先后矛盾么？ 七，神如果破例差撒母耳上来向扫罗说话，必有重大的使命，为要成全神的旨意，细读所记载的，无非是警告，责备而已，这并没有需要神来作一件违反灵界中管理的律。 八，撒母耳对扫罗说：『你为什么搅扰我，招我上来呢？』扫罗有什么权柄可以藉交鬼的女人到阴间去搅扰撒母耳呢？在那里安息的撒母耳，为何受到交鬼女人的干预呢？这完全是虚谎之言。 九，『明日你和你众子必与我在一处了』，财主尚不能与拉撒路同在一处，因有深渊限定（路十六26），一个定意要杀死大卫的仇敌，是神旨意的反对者，怎能与撒母耳同在一处呢？这又是欺人之言。 从以上九点看来，以上的记载完全是邪灵一种的假冒，绝不是真确事实，我不愿勉强你们相信我的看法，但愿圣灵引导我们进入真理。 扫罗扑倒（20~25节） 撒旦只会引诱、欺骗、杀害。当扫罗最需要安慰和说明的时候，撒旦反而叫他害怕 扑倒在地上。加上一昼一夜不吃不睡，就全身毫无气力；虽然那女人勉强他吃喝，可是已经没有信心及体力来应付一场大战了；扫罗就死在战场上，这是当然的结果，也是扫罗一生悖逆所受的报应。——陈则信《默想撒母耳记上》 肉体活动的尽头(二十七至二十九章)(王国显) 20肉体活动的尽头 (廿七至廿九章) 我们看撒母耳记上二十七章，我们看到神在大卫身上的引领，他学功课到了一个段落，神不再用看扫罗来给大卫学功课了。一面是大卫从他身上所学的，已经学上了。另外我们也看见，扫罗的年日也快到尽头了，所以神带领大卫来学更宽广的功课，要把大卫一直带到生命作王的地步。这是非常不简单的经历，因为生命作王这一件事，说出了人堕落的深度是非常严重，所以神不仅让大卫只学一方面的功课，而是要让大卫学全面的功课。 人的难处不管从人的那一方面来看，那个中心点都是人的肉体。人的肉体能完全的受了对付，生命就长成。我们不得不承认，我们所学的功课，只是在整个生命功课里面的一点一滴，我们在某一个点上学得好像蛮不错，我们在某一种环境里也表现得好像蛮老练，但是等到神把那环境转换一下，神把你接受的对象换一下，人的自己又显露出愚昧和无知。所以神带领我们学功课，总是一步一步的领我们进入全面的操练。 肉体顽强的一面 如果大卫的历史到了二十六章就停下来，我们都会说大卫学的功课实在差得太远。但是大卫的历史没有停在二十六章，大卫的历史还有二十七章。二十七章一开始，大卫的本相好像就跑出来了。扫罗已经不再成为他的威胁，虽然不是说扫罗不再想寻索大卫，但是我们可以看见，在扫罗追寻大卫这件事上，扫罗是丢脸了一点。扫罗会安份起来，当然是有神的管理。可是在大卫这一边就发生了难处，环境紧逼的时候，人好像还能安稳一点。这对于人一般的想法好像是不太配合，应该紧逼的时候，人就紧张，环境平静一点，人就不会那么紧张。一般的情形是这样，但在属灵的事上面，常常是翻过来的。 环境紧逼的时候，你反倒不太觉得紧张。原因在甚么地方呢？原因是在于紧逼的时候，是把我们催赶到神的面前。你若到了主面前来，你的重担就给主为你卸下，所以你就觉得并不太紧张。但是环境平静下来了，我们灵里就放松了一些，我们好像觉得到神面前去，或是不到神面前去，也没有太大的不同。我们一松下来，问题就出来。我个人在这一方面所经过的有好多次，在很凶狠的环境，里面一点害怕都没有。但到了环境平静下来，那些凶狠的事物再也不能碰到了，那时候反倒害怕起来。在人想来好像是没有道理，但实际就是这样。因为在属灵的争战里有许多的因素，不仅是我和环境，我当然就是我，环境就是单一的环境，但环境的背后，若不是神，就是撒但。 如果是神，感谢主!我很平静安稳。但是环境的背后是撒但，牠就会挑动我们心思里那些复杂的东西。该害怕的，却不害怕，不该害怕的，反倒怕得要死。现在的大卫就是这样。二十七章一开始，你就看到这样的一件事，环境比较不紧逼，但是大卫的心在里面说话了。他心里说的话的来源，肯定不是从神来的，如果不是出于他自己的心思，就是出于撒但的骚扰。大卫当时想的是甚么呢？他心里说的是甚么呢？他说：『总会有一天，我要死在扫罗的手里。』怎么会发生这样的想法呢？对大卫来说是没有道理的。 头一点就是，神膏立了他作王，神还没有让他作王，神怎么能让他会死呢？其次，大卫经过扫罗好多次的追赶，但在最危急的时候，神就显出拯救。大卫自己也知道，神是『我的高台，是我的拯救，是我的盾牌。』这些话，我们在读大卫的诗篇时，不知道读到多少遍。你读到大卫这样发表他的心情，对大卫来说，他应当非常有把握的知道，他在主里面是非常安稳的。但是现在在他里面有一些话都不是这些，他心里所说的话，好像是完全忘记了神给他的应许，神给他的膏立，神给他的拯救的经历。你看见，很显然他现在的眼睛不再是看神，而是又看环境了。从前他是看神，不看环境。现在平静安稳了，他就看环境不看神。 所以他说：『总有一天我会死在扫罗的手里。既然环境的威胁还是存在，我总得要为自己找一个永久安全的地方。』他的意思是甚么呢？最好的办法就是离开以色列。弟兄姊妹记得吗？大卫在山寨里居住的时候，神不是派遣先知来告诉他说：『你上犹大去。』为甚么神要他回犹大去，不要他住在山地呢？神让大卫里面知道，你是被神拣选作王的，你是神放在祂百姓当中的见证，你怎么可以不在百姓中间？所以那次大卫就从山地到了犹大。但是经过好长的一段时间，到了二十七章，大卫就想，『还是跑到非利士地去罢！如果一天留在以色列地，我就一天不得安宁，早晚我要死在扫罗的手里。』 啊！弟兄姊妹们，现在大卫在神的允许底下，显露了人的本相。我们就会问，为甚么神不挡住他，拦阻他，不让他去非利士地？神是允许他去，神允许他去为的是让他更深的去认识他的自己。如果没有二十七章，扫罗就死了，大卫就可以坐上王位了。在大卫这一方面，他就会感觉『我在生命的功课上，已经学到完全成熟了，所以神就把我放在宝座上面。』人会这样想，大卫自己也会这样想，但是在神眼中看来，大卫还差得远。你怎么能让大卫知道自己还是这样软弱呢？所以神就允许他，按着他里面的那一个坏主意去了非利士地，因为不去非利士地，大卫的本相就不会有机会显露，所以大卫就下去了。 现在，弟兄姊妹注意，经过这些年来，大卫的队伍已经壮大了。起初他只有四百人，现在有六百人了。虽然只是增加了一半，但是总是壮大了，比以前四百人的时候，已经多了一半。如果大卫要看他自己所有的力量，大概他应该不会反弹到这个地步。但是没有办法，眼睛一看环境，甚么都不成，结果大卫就带同他整个队伍到非利士那里去。我们看到他这个安排，的确是带出了一点果效，因为他不在以色列地，扫罗也就不再寻索他。 付出重大的代价换来虚假的平安 但是问题在这里，平安是平安了，但是付的代价太大了。付的是甚么代价？把见证都丢掉了，把神拣选他作王的地位都丢掉了。用神这样的选召，来交换一个短暂的平安，这个代价太大了。同时，那换回来的平安，又不是真的平安。我们怎么晓得他在环境上有平安，但在里面却没有平安？这一次大卫到了非利士地，他是到了非利士王亚吉的地区。非利士人有好多位王，各自管辖着不同的地区。我们读下文的时候，我们看到，所有非利士王都不能接纳大卫，只有亚吉是例外。他到了亚吉的地方，亚吉就接待他。因着这一点，我们就看到，是神的允许。虽然是神允许，但大卫到了那地方，平安了没有？ 没有。虽然亚吉王接受他，究竟这个是神允许的旨意。我想弟兄姊妹们应当记得，我们拣选神的旨意的时候，我们必须对神的旨意有一些清楚的认定，我们宁愿忍受一些眼前的苦恼和难处，也要接受神命定的旨意。拣选神命定的旨意，也许是有一点难处出现，但是有难处并不等于说那不是神的命定。我们在拣选神的旨意，不选定在神的命定里，那就可能落在神允许的旨意里。神允许的旨意就是说，不是神起初定规的，而是因为人跟不上去，人要稍微改变一点，神虽然是同意了，但却不会变成神的命定，那只是神的允许。神允许的旨意，虽然也可说是神的旨意，但那是次好的旨意，不是最好的旨意。我们要是拣选神最好的旨意，我们在神面前就有一定程度的失去。 大卫拣选了神允许的旨意，他到了非利士地，环境是平安了，但里面却没有平安。外面是安全了，但里面却没有安全感。你怎么可以看到？弟兄姊妹你注意，他跟亚吉王起初一同住在京城里，他里面总是觉得，『这个太危险，万一亚吉有一天要变脸，谁知道亚吉会不会变脸？如果有一天他真的变脸要来对付我，我岂不是在一个陷坑里面不能动？』所以大卫就想，总要想个办法，留在非利士地，但不跟随亚吉王住在京城里。这真是一个很好的安排，不把自己放在一个危险的地方。但是我们要问的，就是他为甚么会有这个想法？很简单的，那答案就是因为没有安全感。没有安全感，就是说里面没有平安。 神让大卫在这里再来经历一下，他走在自己的路上的结果是怎样。我们感谢神!在新约的救恩里，神不单是藉着基督带给我们赦罪的恩典，祂不仅让基督来作我们称义的根据，也不仅是让基督来作我们圣洁的实际，或者说是先给了我们一个圣洁的地位，宝贝的是祂把基督整个的给了我们，让基督常住在我们里面，在我们里面给我们平安的保证。外面可以风浪大作，但是里面却是平静安稳。因为这个平静安稳不是别的，乃是基督自己。经历过来的神的儿女们，都能了解这一点。所以在新约里面，主的话是那样清楚的题醒我们，『要叫基督的平安在我们里面作主。』 (歌罗西书第三章十五节)我们感谢赞美主! 人只能制作虚谎的平安 现在，大卫不是活在基督的平安里，所以他还有这许许多多的心思在心里出现。虽然是逃出了以色列地，然后是逃出了亚吉的京城，这两次的逃出，就给他很有把握的平安了吗？还是没有。大卫在非利士地居住的时候，他经常到南边去掳掠基述人，基色人，亚玛力人，一直到了埃及的边缘。他每次攻击这些地方，都把那些地方居住的人口灭掉。为甚么呢？你看下文就知道，他不能让这些人泄漏风声，说他作了甚么事。所以他就把那些人口全都灭了。但是他回到非利士地的时候又怎么样呢？ 亚吉王问他说：『大卫你到甚么地方去？』你看大卫怎么回答，他没有撒谎，但是他没有说实话。既然是没有撒谎，怎么又没有说实话？你看他怎么说，他说：『我掳掠了犹大的南方。』的确他没有撒谎，但是他没有说出真正的事实。他这样说是模棱两可的，在亚吉的心思里，他是去掳掠了南方的犹大，但是在大卫的实际里，他乃是在犹大南边的地区有了一些动作。你看，他说的几个地点，都是说那个地点的南方，那个地点的南方，都是模棱两可的。虽然说他没有撒谎，却没有说实话，那实际上还是撒谎。为甚么他要这样作？他害怕亚吉了解那真实情况，亚吉就对他发生怀疑，那就对他大不利了。 他这样一说，就把亚吉骗得团团转，叫亚吉完全信任他。因为在亚吉的心思里，他觉得『大卫是在对付自己的人，他自己的人一定恨他，所以他永远不能回以色列，他就永远作我的仆人。』这是大卫跑到非利士地的光景，外面好像是平安，但里面从来没有平安过。我们看到这一些，再回头看，我们就晓得，他用那作王的地位，来交换这一个虚假的平安，那个代价实在是太大了。一年零四个月是不太短的时间，大卫天天活在这种里面没有平安的日子里。感谢神!祂这样允许大卫出去一下，很明显的把大卫的本相都显露出来了。大卫再也不敢夸口说：『我生命成熟了。』大卫再也不敢说：『我没有甚么属灵的功课可以再学了。』 经过这样的一段时间，大卫里面很清楚，『我在神面前还是不成器。』大卫知道是知道了，但是怎么能脱离这个环境？因为在他里面还没有苏醒过来以前，他虽然看见自己的愚昧，但是却没有力量去胜过自己的愚昧。回去以色列有扫罗，留在非利士地，天天要过欺骗的生活，但是他还没有力量脱离这困境，因为里面还是不够苏醒。知道是知道了，但是却没有苏醒。不过神在他身上所要求的，就是让他知道。只要他知道了，神不会永远让他落在这种光景里。所以时候到了，神的拯救的手也就伸出来了。 依旧是需要神的拯救 神怎么拯救他呢？神怎么使他脱离这样的困境呢？那就是非利士人要跟以色列人打仗。我们怎么晓得这是神的拯救呢？因为在非利士战争中，扫罗被杀了，那也就是说，大卫可以作王的时候也快到了。所以在这一个骨节眼的时间里，神的拯救就显出来了，非利士人要跟以色列人打仗。二十八章里，全非利士人都动员了，亚吉也没有例外。在亚吉的心里是觉得大卫是他的仆人。在大卫的心思里呢？好歹我还是神所膏立的以色列王，我怎么可以回去跟我自己的百姓打仗呢？ 但是亚吉就看你是我的仆人，你非要跟随我出去作战不可。大卫真是落在一个去又不是，不去又不是，在这两难的关头上，他里面还是不够苏醒。所以当亚吉王对他说：『我们要跟以色列人打仗了。你晓得，你和跟随你的人，跟我一同出征。』你看大卫怎么回答，『我跟你去打以色列人罢！』那是自己的百姓，你怎么能打得下去呢？但是他若说：『不成，我不能打我自己的人。』他怎么能说出来呢！他若说出来，立刻就成了敌人，立刻就成了亚吉王的敌人，真的是很作难。大卫是很有人的聪明，他又说一些模棱两可的话，『仆人所能作的，你都知道。』 究竟他是说去呢？还是不去呢？在这话里完全没有答案。『你知道仆人所能作的。』在亚吉听过来是很受用，『啊！大卫跟我出征，好，我让你永远作我的护卫长。』这话听在别人耳朵里，也许是很有意思，但是听在大卫的耳朵里，叫他实在是感到很可耻。『我是神所膏立的王，你却要我作你的护卫长。』这个话他能说得出口？他只能埋在心里。『你要我这位作王的去攻打自己的百姓，我怎么可以跟你去！』但是大卫当时实在没有力量能站出来，那怎么办呢？战争马上就要发生，那怎么办？ 扫罗走到了尽头 圣灵写大卫的事，写到这里就暂时停了一下，就转过去题起扫罗要在战场上战死了。这一次非利士人来攻击以色列，全体的非利士人团结在一起来攻打，跟从前一个部落，或个别的部落来攻打以色列全然是两回事。现在全体非利士人都来了，所以那个阵势很大。扫罗跟以色列人看到这个阵势，都非常的害怕。扫罗就去求问神。圣灵在这里的记载很有意思，就是『耶和华却不回答』。不管是用甚么方法，神都没有回答扫罗。为甚么？因为神已经完全的弃绝了扫罗，因为扫罗一次又一次，一次又一次的，不是不知道得罪神，但就是不肯悔改。神给他许多的机会，他都拒绝，所以神现在就把他带到尽头。 因此，神根本就没有回答他。这就给我们明白了，平常不寻求神的人，你一下子寻求神要解决你的大难处，恐怕神也只好让你留在难处里。神不是不肯怜悯人，神乐意怜悯人，但是神的怜悯不会显在抵挡神的人身上。有弟兄姊妹就说，那在新约的扫罗又怎样？他一直在抵挡神。感谢主!虽然他一直在抵挡神，但是神看见，他在甚么时候蒙光照，他就会悔改，所以神就让神的怜悯显在这扫罗的身上，叫他成了保罗。只是这个旧约的扫罗，他死不肯悔改，所以神也只好拒绝他。神没有回答他，他就去找鬼神。他曾经下过命令，以色列中不允许有这样的人。 但是现在危急了，也只好冒犯自己的命令，他就假装是一位普通的人去看一位交鬼的。结果圣经就说，那位交鬼的就把『撒母耳』的灵魂招了上来。等到那位『撒母耳』一上来，就说：『扫罗你死定了。』结果扫罗就非常软弱的离开那一位交鬼的妇人，很勉强的去预备争战。现在问题来了，这个不是历史的问题，而是一个属灵真理的问题，是在许多读经的人中间发生争辩的问题。究竟那一位交鬼的妇人招上来的是不是撒母耳？如果是撒母耳，这一位神的先知怎么能给交鬼的人来指挥？你若说他不是撒母耳，但这里的文字上面明明说他是撒母耳，究竟是还是不是？这是长久以来基督徒的辩论。有人说是，有人说不是，究竟是还是不是呢？弟兄姊妹们，我们要细读神的话，我们一定能知道，这个是仇敌的假冒。 我们怎么能知道呢？头一点我们留意，扫罗不是没有求问神，但是神没有回答他。神怎么样不回答他呢？我们留意二十八章第六节，『扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。』这是神在旧约经常与人交通，回答人的方法。也就是说，神并不回答他，神也不会允许撒母耳的灵魂来回答他，因为撒母耳也是先知，是神不允许去向扫罗说话的。经文上很清楚的说了出来。但是你说文字的记载他说是撒母耳。但是是谁说他是撒母耳？扫罗说，那一位交鬼的人也说(其实她并没有说)。经文上文字也是这样说，圣经是神所默示的，圣经的字句是这样说了，当然应该也就是撒母耳了。只是圣经本身没有说这魂是撒母耳。 弟兄姊妹们，我们来看，这不可能是撒母耳，因为撒母耳是一位神所用的人，他不可能与交鬼的人有交通，那些交鬼的人也不能指挥撒母耳。这是从真理的原则上去看。我们再从当时的事实来再看，那一位称为『撒母耳』的，就告诉扫罗说：『你死定了。』甚么时候死呢？『明天』。有几个人陪你一块死呢？『你的众子』。弟兄姊妹你看，这是当时那一个鬼魂回答的话，但这些话应验了没有？好像应验了，因为扫罗的确是死掉了。是真的应验吗？弟兄姊妹们留意，时间不对，陪伴他死的人是不是也不对？他说的是『明天你就要死』，但是明天他还躺在这一位交鬼的妇人的家里。在下面你看见，扫罗听见了这些话以后，整个人都软掉了，一画一夜都躺在这位交鬼的妇人的屋里。 第二天，那交鬼的妇人说：『你这样不行，你还是要吃点东西。』他的臣仆也告诉他说：『你非要吃东西不可，这样不解决问题。』结果那位妇人为他预备食物，他也就吃了，然后当夜他就起身走了。那时，『明天』已经全过去了。如果按着犹太人的计算，这个当夜已经是第三天的开始了。所以从时间上来说，你看到那位『撒母耳』所说的话并没有应验。还有，他说：『你的众子都要死了，』但事实上我们晓得，还剩下一位没有死，这也没有应验。弟兄姊妹们，我们从这些事实上可以看见，这一位不可能是撒母耳。圣灵记下这一段的话，乃是指出，当时扫罗已经到了尽头。 神才是真正的拯救者 那边大卫还在进退两难，怎么办？大卫也要说：『怎么办？』虽然大卫不知道扫罗的事，但是他里面知道，他现在是在一个非常艰难的环境里。到了二十九章，弟兄姊妹你就看见了，战争的阵势已经摆出来了，所有的军队都已经到了前线。你说大卫怎么办？继续往前吗？里面不答应。在那里退下来吗？环境太危险。那怎么办？对大卫来说，的确是一点办法都没有。我们记得，大卫这一次来到非利士地是神允许他去的，神要让他在这样的环境里，再深一点，再宽广一点认识自己，更让他明白凭着自己来行走，是没有路可走的。因此，神的时间到了，神拯救的手也就伸出来了。 怎么伸出来呢？就是藉着非利士其他的王发现了大卫。他们发觉，怎么这一号人物会在我们这一边？不可以让他在我们这一边。他们不答应，逼着亚吉把大卫遣走。弟兄姊妹，你看到了这就是神的手。神在属他的人身上作工是有分寸的，神不会允许祂旨意以外的事物，插进祂的工作里。神允许我们碰到试探，但是祂却不允许那些仰望等候祂的人，在试探里失落。所以在最关键的时刻，神就伸手出来。感谢神!大卫的难处就解开了，他就离开战场，大卫就不再插手在这一次的战争里，扫罗的死就与他一点不相干。我们感谢主! 神伸出拯救的手的时候，大卫还是不能说是很苏醒。你看他跟亚吉说：『我作错了甚么？你不给我跟随你。』这不是他的真心话，他巴不得赶快离开战场，只是面子叫他还是说一些不太实际的话。但是亚吉王说：『不是我对你不信任，是其他的王对你不信任，我也没有办法，所以你还是回去罢！』弟兄姊妹们，我们实在要感谢赞美主!你看见许许多多的事情发生在神儿女们身上，不是因为你作对了，或是作错了。有些事在你看，『明明我作对了，为甚么神不允许我作？』『有些事是我明明作错了，为甚么神不拦阻我？』弟兄姊妹，我们必须要看见属灵的事，并不在乎人的对或错，而是在乎神喜悦不喜悦？神同意不同意？ 神若是不同意，人再对也不成。神若是同意了，人就是错了，神还是给他有悔改的出路。我们感谢神!今天晚上我们一口气看了三章，但是这三章实在是在说同一件事的几个阶段。这样我们看到两点，一面是看见人在属灵的成长上面不能自满。一面我们又看见，一位敬畏神的人虽然有软弱，但是他仍旧是在神的手里，神的性情永不让敬畏祂的人永远的失落。神就是这样一步一步的领着大卫去学生命的功课，一直把他领到宝座上。我们也是一样，救恩是叫我们作王的选召，叫我们与基督一同作王。但是怎么能与基督一同作王？神是一步一步的领着我们现在去操练作王，先在生命中作王，然后在那一日与基督一同坐宝座。但愿主给我们能看见祂引领的手，也看见祂作工的手。 撒母耳记上预查(二十八至三十一章)(于宏洁) 撒母耳记上 预查 第28-31章 第28章和第31章是讲扫罗最后的阶段；第29章和第30章，是讲大卫的危机和转机。 第28章，讲到扫罗的乱，扫罗整个人乱掉了，乱到一个地步，他昏了头，去求告交鬼的妇人，让他错上加错，罪上加罪。 第31章，讲到扫罗的亡，扫罗最后落到一个非常悲惨可怜的光景，他用自杀结束自己的生命，并且他死了以后还继续受仇敌的羞辱。 第28章两件主要的事情： 1、扫罗去求告的妇人。 2、交鬼的妇人所叫上来的撒母耳是真的撒母耳？还是假的？ 历代志上10:13-14『这样，扫罗死了。因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命，又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。』虽然撒母耳记是讲到扫罗是自杀，但是在历代志上，我们知道是耶和华使他被杀，目的要把国位交给耶西的儿子。 神为什么容许或是让扫罗被杀呢？历代志上10章告诉了我们两个主要的原因： 1、因为他干犯耶和华－他是一个不肯顺服 神，不肯遵守 神命令的人。 2、又因他求问交鬼的妇人。 两大死因，一方面说到他是一个不顺服的人；另一方面，历代志上又特别点出了他很严重的一个问题，就是『他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华。』这是两个最主要的罪，所以耶和华使他被杀。 扫罗去找交鬼的妇人，为什么我一开始就说这是错上加错，罪上加罪？这是一件非常严重的事， 神早就已经废掉了他，在这个时候， 神就决定把国位转交给耶西的儿子大卫。也许弟兄姊妹会问：为什么历代志上说扫罗不求问耶和华？在撒上28:6『 扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。』这节圣经虽然让我们看见扫罗求问，但是到底他求问的态度、迫切和真实性如何，我们不知道。但是就算 神没有回答他，也不能成为他去求问交鬼的妇人的理由或借口。 神的话，是就是， 神的命令是不能更改的。就算 神没有回答我们，也不能成为去犯罪的原因。 大卫求问 神的榜样 圣经上很多正面寻求 神旨意的例子，说到我们在主面前要专心、认真的寻求。例如大卫在求问 神的事情上，撒母耳记就已经看到过很多次了，他求问了又再求问。诗篇27:4『有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。』大卫是寻求了又寻求，而且是『一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。』在这节圣经里，我们看见大卫的求问就是完全不一样。 第一， 用对的态度。他非常认真，求问了还求问，直到在主面前得到答案。大卫为什么求问了还要求问？因为有的时候 神没有立刻回答，或是有的时候我们没有立刻领会清楚。如果我们真的是迫切的想要知道 神的旨意，我们会很认真，甚至禁食祷告、分别时间再三的求问，直到我们明白。这种专心、迫切、持续的寻求，甚至一生一世的寻求，这是一个对的态度，因为我们在乎 神的旨意，我们盼望知道他的心意。 第二， 在对的关系里。他瞻仰 神，住在 神的殿中，他跟 神之间是一个亲密的关系，他是是在对的关系里，直接来到 神的面前求问。如果我们跟 神的关系是错的，我们犯罪，我们求问， 神不回答的，必须先解决这个问题。这就是扫罗的问题，没有解决他跟 神之间的关系，中间的帕子，中间因为犯罪得胜 神所造成的间隔，在这个求问的里面 神不回答他。扫罗不应该急着去找交鬼的妇人，而是应该先解决他跟 神之间的关系，这也是我们每一个人都应该学习的。 第三， 在对的境界和对的范围里，就是在圣殿里。换句话说，就是在 神的同在中。我们不仅仅跟 神之间的关系不能出问题，不能因为犯罪，悖逆、不顺服，跟主的关系出问题，而且我们必须要在对的地位，对的境界里来求问 神。这是大卫给我们看的很好的榜样。 扫罗求问没有得到耶和华的回答，他马上就跑去找交鬼的妇人，就知道问题还不在于他是否得到了他想要得到的答案，而是他的生命里面本身出了问题，他跟 神的关系本身出了问题。交鬼的妇人把撒母耳叫上来，到底是不是真的撒母耳？这个问题历世历代以来，很多的 神学家、圣经的学者对这件事有完全两种不同的看法。每一种都可以举好几个经文点来支持自己的讲法。我们不为这件事有更多的争辩，但我个人觉得这绝对不是撒母耳。我讲三个点给大家参考就已经足够了： 第一， 神是一个绝对不会出尔反尔的 神。申命记18:10-12；利19:31，20:6-7，都斩钉截铁的讲到 神不准去寻求交鬼的人，这是 神的禁命，这是一个非常严肃的要求。 神怎么可能一面要求不准，另一面，当这个交鬼的妇人求问的时候，撒母耳又会出来回答她，这跟 神的本性是违背的，因为它根本就违背了 神的命令。利未记19:31『不可偏向那些交鬼的和行巫术的；不可求问他们，以致被他们玷污了。我是耶和华你们的 神。』讲的斩钉截铁，不可求问他们。利未记20:6-7『人偏向交鬼的和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他从民中剪除。所以你们要自洁成圣，因为我是耶和华你们的 神。』 圣经上讲的很清楚，不准我们偏向交鬼的和行巫术的，行这件的事情， 神要把我们剪除。这是很严肃的命令。扫罗当初作王的时候，他自己曾经下过命令不准人交鬼。但是一个属肉体的人，他热心起来，可以很热心，外面可以作的都很好，可是他生命里面如果不是真实的，他是会随着环境改变的，他会随着自己的利害关系而妥协。扫罗可以出命令，可以出尔反尔，但是 神不行， 神不会像人一样， 神是永远信实， 神是永远不更改的。 第二，如果 神真正有话要对扫罗说， 神为什么要借助交鬼的妇人呢？ 神明明可以有很多其他的方式回答扫罗。就像圣经上说的『耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他』。 神打发一个先知来就可以对他讲， 神让利未人用乌陵、土明求问 神的时候， 神就可以回答他了；甚至 神可以借着异梦，让他在梦中一模一样的让撒母耳向他显现，对他说话，为什么要借着一个交鬼的妇人呢！难道交鬼的妇人权柄比 神尊贵的先知或比 神还大吗！ 第三，申命记13:1-5，很清楚的告诉我们，就算讲的应验了，或是行了神迹，我们也不能相信。很多人为什么支持这一段圣经讲的撒母耳是真的，因为他知道很多事情，他知道扫罗从前的事，他知道扫罗明天将要发生的事情。 申命记13:1-5『你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个 神迹奇事，对你说：我们去随从你素来所不认识的别 神，事奉他吧！他所显的 神迹奇事，虽有应验， 你也不可听那先知或是那做梦之人的话。因为这是耶和华你们的 神试验你们，要知道你们是尽心尽性爱耶和华你们的 神不是。你们要顺从耶和华你们的 神，敬畏他，谨守他的诫命，听从他的话，事奉他，专靠他。』这里告诉我们，不管先知说的多准，甚至他能行 神迹奇事，但是如果他所教导、带领的，是要叫我们偏向别神，或是违背 神的命令和 神的教导，这样子的，我们绝对不可以信。甚至这样的先知都是要治死的。 从这三个点，足够说明，我不觉得这个叫上来的撒母耳是真的，不管他外面的长相多像，不管他讲的话多么准确，不管扫罗是不是就认出他是撒母耳，这些都不足以相信。圣经上保罗也告诉我们『连撒但也装作光明的天使（林11:14)』。换句话说，撒但可以变得像天使一样，而且是光明的天使，牠讲的话光明，牠作的事光明，牠甚至会责备我们所犯的罪，牠甚至会引用圣经讲一些很好的话，但是牠的仍然源头是错的。 我曾经碰到一个弟兄，他被一个邪灵欺骗了多年，以为是主，因为那个灵会责备他，他作错事的时候，会骂他；告诉他将来要发生的事，也都应验了，而且会向他显现。但是实际上，那不是从 神来的。后来我们陪着他祷告，奉主的名驱赶那个邪灵，结果从此以后牠再也没回来了。所以，我们需要在主面前懂得分辨。 在扫罗这样一个危机、艰难的环境里，他急着想要知道怎么回事，而得不到 神的答复，他就作了一件胡涂的事，让他错上加错，罪上加罪。我们每一个人在人生的路上，都会面临许多事需要抉择，想要知道下一步该怎么作，想要明白 神旨意的事。明白 神旨意，不是急的时候才来求问。而是我们平常跟主的关系，平常对主话语的认识，都很重要，能帮助我们在碰到艰难时，容易明白 神的旨意。我们可以就着这个题目有一些的交通：到底我们在明白 神旨意的事情上，我们个人最大的困难的在哪里？我们是怎么走过来的？有什么宝贵的经验我们可以跟大家分享？ 千万不要在急的时候随便作决定，宁可有主很清楚的带领，至少在心中要有平安。 神是不仅绝对不会作违背 神本性和 神命令的带领，且绝对要符合的。所以，你不可以因为失业了，经济不好，跟 神祷告，求 神供应， 神没有听，结果你跑到赌场去，在赌博之前祷告，结果你大赢，你就认为是 神祝福你，是要叫你借着赌博来赚点外快。这是不可能的事情， 神不会这样作。就算你真的赌博大赢，那不是出于 神的。就算撒母耳讲的话都是对的，但是，是用交鬼的妇人召上来的，就绝对不可以相信。 第29章，大卫被 神更深的拯救 非利士人和扫罗要争战，大卫就被 神伸手从这个为难的局面和处境中被救出来。因为大卫跟着亚吉去，不管他杀扫罗及自己的百姓，或是倒过来向他们所说的，为了要跟扫罗复和，而窝里反杀了亚吉，杀了非利士人。两种情况（Either Way）都会让大卫陷入不忠、不义的错误里。在这样的一个为难的局面里， 神伸手把他给抽出来。第29章，大卫是从这个为难的局面里被抽出来，第30章，讲到他从洗革拉那个安乐窝（Comfort Zone）里被救出来，都讲到大卫被 神更深的拯救。在主日讲台时曾经讲过，这是大卫的危机，我们下一章再讲这个危机的特质。 亚吉王对大卫的评语 29:3-9节，大卫在洗革拉这短短的一年零四个月，却给亚吉留下了这么好的印像，3-9节，亚吉王至少有五次对他正面的评语。 （1） 3节，是亚吉王对其他的非利士首领说的－『自从他投降我，直到今日，我未曾见他有过错。』 （2） 6-9节，是对大卫说的。6节，你是正直人； （3） 我看你甚好（6节） （4） 我未曾见你有什么过失（6节） （5） 9节『你在我眼前是好人，如同 神的使者一般。』 这是亚吉王在这么短的时间跟大卫相处，大卫给他的印象。人对，摆在哪里都是对；人香，摆在哪里都会散发基督的馨香。环境只是显明我们内在生命的实情，不过显明我们和主之间的关系到底是如何。我们自己在主面前是一个对的人，我们的生命真的是有基督的荣美和馨香，不管 神把我们摆在哪里，我们都可以为主作见证。 第30章， 神把大卫从洗革拉这个安乐窝里救出来 大卫的危机，因为他被扫罗追逼多年，多年在狮子的牙缝中，在旷野干旱疲乏无水之地的生活，漂泊无定很艰难的日子，让大卫可能疲倦了，所以他就跑到洗革拉，想在那里休息，在那里定居。整个环境也满好的，亚吉王也很重视他，他自己也远离了扫罗的威胁，这个环境对他，一方面，好像是一个乐不思蜀的洗革拉，成为他舒适、休息、享受的地方；另外一方面，我们知道这是一个可以磨掉他异象和使命的洗革拉。 所以有一些的环境是我们没有办法改变，或是没有办法拒绝的，但是我们用什么样的态度去面对，这永远是我们自己可以决定的，也是我们需要谨慎，需要负责的。有一些环境是我们自己拣选的，有一些环境是我们不能拒绝的，但是无论如何，不管是怎样的环境，我们用什么样的态度来过它，这是我们的责任，这是我们要负责的。大卫在洗革拉住久了， 神的手伸进来， 神用一个非常奇妙的方法把他从洗革拉，好像掀了他的老巢，把他给赶出来。 神的时间是最好的时间，也真是最佳的时机（Perfect Timing），而且 神是用最好的方法（Wonderful Way），把他带出来。我常常讲（Of His Love, In His time, By His Way, He makes all things beautiful.），完全是出于 神的爱，按照祂的时间，照着祂的方法，祂使每一样事情都变得这么美好。 我们在这个故事里看到，整个洗革拉，所有的老弱妇孺，牲畜，全部被亚玛力人掳去，但是感谢 神的，却是没有一个人被杀，被害。圣徒诗歌183首：「祂使最好福分临我，祂禁旨外祸害侵我，直到荣耀祂在引我；哦，祂的爱！」真的是 神的爱，祂不仅仅在正面上要把最好的福分给我们；在消极方面，祂也禁止祂旨意以外的祸害侵害我们，直到荣耀，祂都亲自在带领我们。 神容许亚玛力人 亚玛力人其实是非常残暴的，他们见到女人就强暴，见到人就想杀。 第一件特别的事，他们对洗革拉属于大卫的这些人没有一个杀，这真的是 神的手在禁止 神旨意以外的祸害来侵害他们，是 神划定范围让 神可以作工在大卫的身上，也让大卫在这里学功课。从14节可以发现另外一件特别的事，当这个埃及的少年人在这里讲话的时候，他说到『我们侵夺了基利提的南方和属犹大的地，并迦勒地的南方，又用火烧了洗革拉。』 第二件特别的事，只有这个城被火烧。其他的城被抢，被夺，只有洗革拉是被烧毁了。 第三件特别的事，他们所有掳去的东西不仅仅回来，而且在这短短几天里，连本带利，真的是高利还给他们。把他们自己所有的全部还回来， 神恩上加恩，把亚玛力人在非利士人，犹大地，所有掳掠的财物也都借着大卫这次的追赶而全部归给了大卫。 神的手段非常的奇妙，祂的时间也是最好的时间，因为在同样一个时候，另外一个地方， 神的国已经发生了一件大事，就是以色列军大败，扫罗、约拿单和其他的人全部阵亡， 神的国需要一个真正属 神的君王，这个时候坐在宝座上。所以 神在另外一边就作奇妙的事，而且作的这么好，用这么完美的方法， 神把大卫带出来，而且让他知道全部都有 神的手在其中。 大卫生命的宽广和勇敢 在这件事情里，大卫生命的宽广和勇敢是值得钦佩的，他记念那些疲倦、跟不上的人，他让他们休息。但是他率领其他人去争战，夺回来的，22节『跟随大卫人中的恶人和匪类说：这些人既然没有和我们同去，我们所夺的财物就不分给他们。』这个时候跟随大卫的人中间，还有一些人是匪类，是恶人。但是大卫却非常的勇敢，23-24节『大卫说：弟兄们，耶和华所赐给我们的，不可不分给他们，因为祂保佑我们，将那攻击我们的敌军交在我们手里。』大卫把得胜完全归荣耀给 神。虽然这四百个人真的是有功，但是大卫知道真正该感恩的，该得荣耀的是 神。所以他带领这些匪类和恶人，让他们知道要感谢 神。所以他非常勇敢的说，24节『这事谁肯依从你们呢？上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分。』这件事众人绝对都以为美，所以直到今日以色列人都持守这个原则。而且他所得到的掳物，他送给犹大的诸长老，谢谢他们，因为他多年漂泊，各地的长老， 神的儿女们曾经帮助过他们，他们素来所到过的地方他们都去答谢。大卫是一个知恩感恩，而且懂得报恩的人。他一面体恤那些软弱的跟从的人，不苛求他们，也不责备他们，但是当他得胜，有丰富掳物的时候，他又与跟他们一起分享，而且也学会去报恩。所以他身上真的是有很多的地方，是值得我们学习的。 大卫窝在洗革拉和住在希伯仑，或是将来有一天他在锡安为 神掌权，这是一个完全不同的境界，完全不同的价值，也是一个完全不同的托付和使命，所以 神不能够容忍大卫窝在洗革拉， 神必须把他赶出来，把他带到希伯仑，而至终把他带到锡安，带到大卫的宝座，让他在那里能够完成 神给他荣耀的托付，把整个国照着 神的旨意建立起来，成为一个祭司的国度，成为一个 神的居所。这是大卫很重要的托付和使命。 神工作的法则，让我们很清楚的看见， 神常常借着先剥夺再赐予；先倒空再充满；先拆毁再建造，这是 神属灵的原则。所以从外面看好像大卫他们遭难，洗革拉被掳，妇人孩子、牲畜都被掳，但是事实上我们发现，这件事却成为他们日后蒙福变得丰富的机会和原因。我们属灵的原则也是这样， 神在我们身上有时候容许一些苦难，一些剥夺，一些倒空，一些拆毁，我们当时都不舒服，也不喜欢。可是属灵的原则常常是这样，当我们经过了这一切以后，却发现，那个却是我们成为丰富，蒙福的机会和原因。 我们思想一下：到底什么是我个人的洗革拉？我们是不是有过类似大卫这样的经历？神把跟我们救出来，让我们重新活在 神荣耀的旨意和托付中，让我们活得有价值，而不是自己的安乐窝，或是活在自我中心的生活模式里。 第31章，扫罗和他三个儿子阵亡 扫罗全家阵亡、被杀、被砍、被挂，这是一个非常羞辱也是痛苦的事。基列雅比人对扫罗知恩图报，他们忠诚、勇敢，因为扫罗在11章亚扪人逼迫他们的时候，扫罗曾经救过他们。 31:11-13『基列雅比的居民听见非利士人向扫罗所行的事，他们中间所有的勇士就起身，走了一夜，将扫罗和他儿子的尸身从伯珊城墙上取下来，送到雅比那里用火烧了；将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下，就禁食七日。』这件事大卫非常感动，特别夸奖了他们，也特别谢谢了他们，也差人去见他们。 我们也可以问问自己：在我们人生里除了主以外，是否曾经很清楚而且很具体的回报过对我们有恩的人？不管是我们的父母，我们的配偶，我们的牧者、朋友，曾经有恩于我们的，我们是不是真正的很诚心的感恩，而且我们谢谢恩过？这是我们要学的。 神悦纳基列雅比人的作为，撒母耳下2:5-6『大卫就差人去见基列雅比人，对他们说：你们厚待你们的主扫罗，将他葬埋。愿耶和华赐福与你们。你们既行了这事，愿耶和华以慈爱诚实待你们，我也要为此厚待你们。』 神喜欢我们知道感恩，这是我们永远要学的。 第31章也提到扫罗不愿意让非利士人杀他，所以他自己俯在刀上死了，非常的可惜。虽然大卫为他作弓歌，作哀悼的时候曾经说『大英雄何竟死亡（撒下2:19）』，但是他死的非常悲惨。因为在第28章就告诉我们， 神已经离开他了，他自己也知道他作的是错事，所以当非利士人来的时候，他就非常害怕。28:5-6节，讲到扫罗惧怕，而且心中发颤。跟大卫歌颂他是大英雄何竟死亡已经完全不相称。扫罗从前曾经是英雄，在撒母耳记上第11章，打亚玛力人打的轰轰烈烈令人钦佩，但是现在仇敌来，他却已经没有那样的信心和把握了，他充满了惧怕，而且心中发颤，最后他的结局却是这么悲惨。 这对我们来说都是一个非常大的鉴诫。扫罗最可惜的事，就是他犯了很多错，所有这些的错误最多只是让他承认有错，但是他却没有真正的悔改。知道车子开错方向，跟你真正作了一百八十度的回转归向正路，是不同的。扫罗的一生里，他一再犯错，而且越错越大，越离越远，他没有回来。大卫也犯错，大卫也有很多的缺陷，可是大卫每一次犯错的时候，就帮助他更转向 神，更倚靠 神，帮助他更谦卑的在 神面前。这是他们两个极大的不同，我们要从中间受到很大的提醒和教训。 【小组讨论】 1、 在明白 神旨意的事情上，你最大的困难在哪里？是怎么走过来的？有什么宝贵的经验可以跟大家分享？ 2、 你个人的洗革拉是什么？是不是有过类似大卫的经历，被 神从你的安乐窝中带出来，让 神成就祂的旨意在你的身上？ 3、 在你的人生里除了主以外，是否曾经很清楚而且很具体的回报过对你有恩的人或是很诚心地感谢过他们？包括我们的父母、配偶、牧者、朋友，或任何曾经有恩于你的人？ 祷告： 主耶稣，我们谢谢祢！撒母耳记上读完了，我们求祢帮助我们借着这一卷书里，祢对我们所说的一切话，求祢为我们持守。感谢主，把大卫和扫罗这两个人活生生的摆在我们眼前，让我们看见一个离祢越来越远，心越来越硬的，错越犯越大的扫罗；另一个在祢面前，跟祢越来越亲，越来越合祢用，越来越被你提升，给人也越来越多祝福的大卫。主啊，这是两个何等截然不同的人生，求祢帮助我们，从我们生命的本质来改变我们，让我们越来越像祢，好让我们这一生真能成为一个合祢心意的人。谢谢主，祷告奉主耶稣基督的名，阿们！ 从撒母耳记上看时机(二十八章)(刘锐光) 撒母耳记上廿八章 扫罗交鬼 扫罗杀大卫，将他逼到投奔非利士人，可他自己活在王宫中却一点也不快乐，不安宁。他自己也走投无路，走上交鬼一途。
二. 被责备 (v.8-25) 要保守你心(撒上廿八1〜7) (台北灵粮堂) 一、大卫面临两难之间(1〜2节) 非利士王亚吉要与以色列人争战，要大卫随军出发，这时大卫面临两难之间，若去就与自己的弟兄们打仗，若不去引起亚吉王疑虑，失去保护，甚至引来杀身之祸。保罗在生死事上，也面临两难之间（腓一23）；感谢神，祂为他们疏导、或开路、或拦阻，使人知所去从(参撒上廿九4〜11)。 二、人的有限(3〜7节) 凡受造之物都是有限的，人的知识也有限，扫罗有许多疑问，他向神顽梗违背，求问神，神不回答，他就去找交鬼的妇人。人知道自己在各方面都有限，也体会自然界及人类社会的资讯也有限，人自觉或不自觉，想在灵界找依靠，也就是人需要宗教。近十年，美国两任第一夫人要求问观星象及通灵人指点去从，可惜绝大数人问鬼而不问独一真神。扫罗以献祭叛逆神，开始坠落，以交鬼结束，谁说宗教信仰不重要？ 默想 我在两难之间，是否等候神的引导，抑是轻举妄动，选择错误？ 回应 主啊！我向你认罪悔改，我向你求问，求你回答我。 一错再错的君王(撒上廿八8〜25) (台北灵粮堂) 这段经文记载的事实，是颇具争议性的。究竟交鬼妇人所看到的是真的撒母耳的灵魂，抑是撒但的假冒。毫无疑问，撒但可以藉由幻象的产生或邪灵的假冒与人沟通；但我们也不可忘记，神有能力叫撒母耳的灵魂出来，传递祂特别的启示。 由经文的内容来看，交鬼的妇人和扫罗王所看到的鬼魂应是撒母耳其人，因在此事件中撒母耳对扫罗王说：「耶和华照祂藉我说的话，已经从你手夺去国权，赐与别人，就是大卫。」(17节)这是撒母耳生前对扫罗王所说过的话(撒上十五28)；现在撒母耳的灵魂出现在扫罗面前，再一次宣告这位不忠于神的君王已被神厌弃，他的结局就是死亡。 但是交鬼的妇人怎么有可能把撒母耳的灵魂从神的手中招出来呢？难道神会听从一位女巫的话吗？神不是反对交鬼和行巫术的人吗？很明显的，撒母耳的出现是神的作为，因为交鬼妇人尚未施行招魂术时，撒母耳就出现在她眼前，难怪她大声呼叫，惊吓不已(12节)。 事实上，神选择用这样的方式向扫罗发出最后通告，是要应验祂藉撒母耳的口向扫罗王所说过的话：「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔，因为祂迥非世人，决不后悔。」(撒上十五29)神给扫罗王悔改的机会，他却一直执迷不悟，明知「听命胜于献祭…悖逆的罪与行邪术的罪相等」（撒上十五22〜23），却一犯再犯，终至失去神的同在，心中充满了惧怕、惊恐。基督徒要信靠顺服神，若犯了罪，要及早认罪悔改，免得失去神的同在，落在扫罗凄惨的光景中。 默想 我应当勇于承认自己所犯的过错，不要用许多的借口来遮掩推诿，神是信实的，是公义的，必要赦免我的罪，洗净我一切的不义。 回应 求主使我能走出过去失败的阴影，以顺服的行动迈向新的未来。 扫罗交鬼(撒上廿八3∼14) (台北灵粮堂) 现在来到非利士人与扫罗的最后一役，看起来扫罗已力不从心了。事实上，如果这些年他接纳大卫，应该早已将有力的军事力量建立起来，大卫也会带众出征，不必劳烦他本人了。世代的交替与领袖的传承是多么的重要。 一、大卫与非利士人一同出征 当非利士聚集军旅时，亚吉要求大卫一同出战，大卫只得首肯，这真是他生命中最大的危机。他一旦与以色列对抗，他将与成为以色列的君王一事擦身而过。亚吉的目的也是逼大卫永远效忠于他――「我立你永远作我的护卫长」（2节）。 二、扫罗惧怕非利士人 撒母耳的去世，前面已经交待过（撒上廿五1），此处再提及，只是要突显扫罗的求告无门。 当非利士人聚集在书念时，扫罗也聚集以色列人在基利波山，从后面的经文我们看见，这次非利士人阵营甚大，因此「扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤」（5节）。当扫罗在出征前求问耶和华时，「耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他」（6节）。撒母耳死了，祭司也遭他的毒手，此时的扫罗只得求助于他自己原本禁止的巫术。 三、扫罗交鬼 巫术的禁止，不仅是在扫罗时代，摩西最后的吩咐中曾严严的警告以色列人――「你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的都为耶和华所憎恶。」（申十八10∼12）但此时扫罗执意寻求巫术，臣仆最后只好回报――「在隐•多珥有一个交鬼的妇人」（7节）。于是扫罗踏上了他生命中最黑暗的一程，他改了装，在夜里去见那妇人。扫罗要求交鬼的妇人为他「招撒母耳上来」（11节），妇人因此看见「有一个老人上来，身穿长衣」（14节），扫罗知道是撒母耳，就屈身下拜。 这里所召的究竟是不是撒母耳，解经上颇有争议，我们将在明天的论述中讨论此事。今天我们看见，扫罗因自己的私心，逼下一任的领袖出走敌军，使得以色列不但不能在受膏者的带领下胜过敌人，甚至整个国家有败亡的可能，而他自己也走向被耶和华离弃的黑暗结局。 默想 作为领袖，我是否照着主的心意来预备下一代的领袖？世代的传承如此真实，我们都是有限的人，在有限的时间中，完成有限的事。无论在家庭、职场，或教会，我们都不是追求自己的成败，而是要传承给下一代什么？ 回应 亲爱的主，你世世代代作我们的主，帮助我们在有限中，得以参与在你永恒的计划之中。我们跟随你、事奉你，我们也事奉这个世代，谢谢你将下一代交在我们手中，帮助我们知道如何传承。阿们！ 耶和华离开扫罗(撒上廿八15∼19) (台北灵粮堂) 现在我们要处理《撒母耳记》中最具争议性的问题，就是扫罗藉交鬼妇人所召上来的究竟是不是撒母耳。基本上有两个不同的论点――一个是，一个不是。 认为所召上来的不是撒母耳的论点，当然就着眼于――撒母耳既是属神的人，死后当然也在神的权下，岂是交鬼一途可以召唤的。那么所召来的是什么呢？当然就是谎冒的邪灵，假藉撒母耳说一些惊吓扫罗的话。虽然这话的确准确的说到了扫罗的结局――「明日你和你众子必与我在一处了；耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。」（19节）但主张此说的学者认为扫罗的命运已显然可见，不足为奇。 那么认为是撒母耳的学者又如何论述呢？基本上是认为来者的确是撒母耳，因为他论及扫罗被弃――「耶和华照他藉我说的话，已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫。」与被弃的理由――「因你没有听从耶和华的命令；他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行。」（17∼18节）这明显是撒母耳的口吻。那么他们如何解释为何撒母耳可以被交鬼的所召呢？一般的答案是――撒母耳不是被召来的，乃是主动显现，神容许撒母耳来告知扫罗他明日的结局。当然细节上还有一些不同的论述，但是基本上脱不了这两个方向。因为两种说法都有具份量的学者支持，所以我们不论定，不过近期学者较偏向后者。 一、明日你和你众子必与我在一处 撒母耳给扫罗的答案很清楚，一是「耶和华已经离开你，且与你为敌」，原因已如上所述。二是「明日你和你众子必与我在一处了；耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。」（19节）――这是结局。所谓「明日你和你众子必与我在一处」指的是「阴间」，这阴间并不同于华人文化中的阴间，乃因旧约对人死亡之后的描述。旧约不同于新约，对复活的教义并不能确实掌握，因此以「阴间」描述所有人死后的状态。 二、扫罗极其惊恐 扫罗听完之后，甚是惧怕，虽然妇人为他摆上食物，但扫罗已完全没有胃口，匆匆吃完走了。对扫罗而言，他一定没有想到这是他的结局，还记得耶和华怎样在众人中膏立他为王，让撒母耳成为他的导师，以圣灵使他得以奋勇争战得胜。然而他却远离神，虽然撒母耳一再劝导，最终他还是走上末路。 默想 我是否尊重属灵长者的劝导，还是我一直自以为是，以为自己有才干，有恩赐，一定蒙主祝福，完全不愿意学习生命的功课，也不看重主的警告与其他人的劝导。 回应 亲爱的主，你在我的身上有权柄，即使你呼召我，赐我恩赐与才干，甚至赐我机会，若我存心自以为是，不肯谦卑受教，不肯与他人同心合作，你仍会不再用我。帮助我检视自己，不活在扫罗般的自以为是中。阿们！ 刚硬到底必受审判(28章3至25节) (香港读经会) 祈祷： 圣洁的主，求你使我得力过圣洁的生活，谨守遵行你的教训。 扫罗王跟非利士人打仗时，想求问神的心意，但神却没有给他任何指示，因他行事为人不按神的心意，又不肯真诚悔改，所以神不喜悦他，为此他十分惊慌。他对神胡涂，不晓得只要向神悔改便有出路；他也对人胡涂，女婿大卫是有神同在的战士，他竟不晓得请大卫助他出战，仍坚持用那些只懂讨好他而不敢献策行神心意的人，结果在穷途末路时，他去求问交鬼的妇人，此举更叫神憎恶他。 扫罗乔装赶路，夜间找那交鬼的妇人。妇人小心试探来人是否刺探她的奸细，然后才询问对方要招谁的魂。当她听见是招撒母耳时，心况必感到惊讶，因为撒母耳死前是神的先知，而神是禁止人通灵交鬼的，那又岂可召他的灵呢？（参路16：19∼31，人死后的灵是被拘禁在阴间等候末日审判，不能离开。实况是通灵者素来皆被邪灵迷惑，邪灵假冒死者的灵被召上来附在通灵者身上，透过他们的嘴巴说话，以迷惑人。）妇人惊讶地见有灵体以身穿长衣的老人形象异常地出现，有别她素常召灵的情况，她蓦然醒觉求问者必是扫罗王。虽然扫罗肉眼见不到撒母耳出现，但他立即伏拜以示尊敬（那只是当时人普遍对尊敬者的礼仪，不是敬拜，参24：8）。 撒母耳责备扫罗召灵和不听神的吩咐，神已离弃他并把国权赐给大卫，还预告他的大军必败阵，而他和他的众子也会在第二天丧命。那时由于神特殊地差派撒母耳的灵来弄垮妇人的法术，并直接跟扫罗传话，所以妇人便不理解为何扫罗表现如此惊恐。扫罗自知快要丧命，非常沮丧，妇人和仆人几经劝导，他才肯起来吃一点儿食物。 扫罗曾被撒母耳责备他作胡涂事（参13：13），因他不听神的吩咐。后来他也对大卫承认自己是胡涂人（参26：21），因他竟听信谗言追杀那爱惜自己性命的女婿大卫。人若不听从神的吩咐，便会像扫罗一样对神胡涂，不懂分辨神的真理，不按神的心意行事，任意妄为。扫罗至死也不肯向神悔改，因此落得悲惨下场。我们是否也胡涂行事呢？愿我们常作自我反省。 穷途末路的扫罗(撒上二十八：3~25)(台北基督之家) 分享： 撒母耳死了，这不但对以色列人，是一个无法估计的损失，对扫罗而言，更是如此。尤其屋漏偏逢连夜雨，非利士军队沿着耶斯列平原集结，在书念安营。从他们来势汹汹的阵势看来，好像要打一场殊死决战。难怪扫罗看在眼里，心中惧怕战兢。人在绝续存亡之际，才会想到疏远已久的神，扫罗亦然，这时候他也开始寻求乌陵土明的指引，但是神却不回应。不知道这时候的扫罗是否会想起，死在他刀下的全挪伯城的无辜祭司家族？也不知道此时的扫罗，是否想到自己应该真诚的悔改在神面前？ 病急乱投医，扫罗居然想得出要找个交鬼的，把撒母耳召来问话。更令人吃惊的是，撒母耳居然真的出现了，连交鬼的妇人都大吃一惊。也许，这次和她过去的交鬼经验很不相同。不过，撒母耳并没有说什么太多新内容，只是将过去曾经说过的话重述一遍，并且加强肯定大卫是新的受膏者。这些话扫罗心中早已有数，只是撒母耳最后宣布「扫罗将和众子阵亡于此一战役中」，扫罗一听，就完全崩溃了。 扫罗的结局实在是个重要的提醒，也是「死不悔改」者的鉴戒！有些基督徒仗着自己已经受洗，以为已经拿稳了天国的保证，就不积极的悔改脱离起初的罪：有些是不饶恕、有些是职业性说谎、也有沉溺在情欲之中的，结果生活离神越来越远，最后好像扫罗一样，神不再对他说话，终于进入犯罪不悔改者必然的结局中！ 回应：主耶稣！谢谢祢将这样活生生的警戒放在我们面前，使我们看见不悔改者的结局。求主常常光照我，不让我陷在屡犯的罪中而不自觉。求祢救拔、洁净祢的教会。阿们！ 祷读：约翰壹书一章6~7节 6我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。 7我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。 |