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撒母耳记上第七章短篇信息 目录： 神复兴自己的工作(陈则信) 神恢复工作前奏(六11~七17)(王国显) 撒母耳记上预查(五至七章)(于宏洁) 从撒母耳记上看时机(七章)(刘锐光) 两种偶像(撒上七1〜11) (台北灵粮堂) 神是今天的神(撒上七12〜17) (台北灵粮堂) 以色列全家(撒上七3∼4) (台北灵粮堂) 撒母耳作士师(撒上七12∼17) (台北灵粮堂) 到如今耶和华都帮助我们(7章5至17节) (香港读经会) 以便以谢 (撒上七：2~17)(台北基督之家) 第七章 神复兴自己的工作(陈则信) 前两章给我们看见，神自己维持了祂的荣耀，神自己也是一直往前走路。这一段给我们看见，神自己作了复兴的工作。神要我们看见了一切都是神自己来作，人不能作什么。人最多是信而顺服，让神来使用而已。 圣灵在人心中动了工(2节) 『约柜在基列耶琳许久，』这句话可译为：『约柜停在基列耶琳许久。』其含意是告诉我们，基列耶琳不过是约柜暂时停留的地方，并非最终的目的地。约柜最终该在的地方，乃是耶路撒冷的锡安山。约柜必须运到锡安山，神才能得到安息的居所。可惜以色列人不知道神的心意，所以让约柜一直停留在基列耶琳。 约柜停在基列耶琳许久，这说出神子民的荒凉，很少人注意到约柜的存在。当日以色列人到示罗去献祭，他们所能看见的，只有一个会幕的外表，而会幕的内容和实际，却早已经消失了。换句话说，就是神具体的同在(约柜)，已经没有了。因着神大能的手，虽然约柜从非利士地被送回来，安放在基列耶琳，但以色列人却很少到约柜这里来寻求耶和华，他们竟忽略了，甚至忘记了约柜。到了大卫的时候，许多人都记不清约柜在什么地方了，他们还以为约柜是在以法他(诗一三二6)。哦！以色列人对于神的见证是这样忽略，难怪他们那些年间，落在百般的荒凉与黑暗之中。 当约柜停留在基列耶琳的时候，我们看不见撒母耳为约柜有任何活动，我们相信他对约柜必是十分关心的，但因神没有说什么，所以他也就不敢凭着自己的热心来奋斗努力，这不过是缺少信心，不够真实认识神的表现。 因着撒母耳在神面前的祷告，和以利亚撒在神面前警醒看守，神的灵就在神子民的心中运行，于是『过了二十年，以色列全家倾向耶和华』了。 『以色列全家都倾向耶和华』这句话，可译为：『以色列全家都悲伤哀痛地仰望着耶和华』(吕译)。这实在是圣灵工作的结果。按理约柜被掳时，以色列全家，就应该悲伤哀痛着仰望耶和华，可惜那时候他们心里刚硬，所以对约柜被掳也没有什么感觉。然而神的灵却一直在他们心中运行，所以过了二十年，他们就悲伤哀痛起来，从此他们的心都归向了耶和华。这给我们看见，圣灵的工作是何等重要！ 这里也给我们看见，圣灵工作的原则，总是先叫人为罪悲伤痛悔，而后才引人仰望神的恩典和怜悯。人如果没有为罪忧伤痛悔，人就不会来到神面前，仰望祂赦罪的大恩。伤痛悔改，是为着过去的失败，惟有仰望耶和华，才能被带进荣耀的救拔。圣灵工作的结果，绝不是消极的，乃是积极的。祂总是把人带到神面前来，人只有被引到神面前来，难处才会得到基本的解决。 撒母耳正确的带领(3~6节) 『撒母耳对以色列全家说，你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录，从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的事奉祂，祂必救你们脱离非利士人的手』(3节)。 当圣灵在人心中动了善工之后，撒母耳就起来说话了，撒母耳实在是认识神的一位先知。圣灵没有动工，他绝不敢凭自己起来作什么工，正如我们的主所说：『子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作』(约五19)。约柜被掳后，撒母耳没有看见神作什么事，所以他二十年之久，也不敢作什么事，现在看见了神在人心中的工作，所以他就起来作工。摩西四十岁时，他没有看见神作什么，只是凭着自己的热心要作什么，因此他完全失败了，受了管教而逃到米甸去。今天多少神的仆人，没有看见神动工，就凭自己发起而作工，结果都像摩西那样的失败。哦！今天有几人像撒母耳那样祷告，等候，让圣灵先作工，而后才起来作工呢？ 『撒母耳对以色列全家说，你们若一心归顺(也可译归向)耶和华，……专心归向耶和华。』撒母耳带领以色列人所当注意的，乃是一心归向主的问题。如果心不够专一归向主，就外面任何的表示都没有用，什么可能都是虚假。神是鉴察人心的神，祂我们一直有一个呼声：『我儿，要将你的心归我，你的眼目也要喜悦我的道路』(箴二十三26)。心归向主，乃是最基本的一件事。 撒母耳同时又告诉他们说：『要把外邦的神和亚斯他录，从你们中间除掉。』悲哀伤痛地仰望耶和华，并专心归向祂，这都是心里光景的转变。心一倾向主，外面定规就有行动，于是他们把外邦的神和亚斯他录，都从他们中间除掉了。一个人不能事奉两个主，如果偶像没有除掉，你就不能单单的事奉神。魔鬼常用的诡计，就是叫人向着主不绝对。牠不能拦阻你事奉主，但牠却使你不单纯的事奉主，只要你在主至外还有什么掺杂，还有什么野心，不是单纯的为着主，你就不能完全脱离黑暗的权势。 『以色列人就除掉诸巴力，和亚斯他录，单单的事奉耶和华』(4节)。因着圣灵的运行，并借着先知撒母耳正确的带领，以色列人就在属灵的实质上有了长进。「除掉」这是需要代价的，但属灵的长进和我们因着圣灵的光照而付上的代价，也是发生绝对关系的，偶像除掉有多少，属灵的长进就有多少。必须先有一些东西除掉，而后才有生命的增长。 『撒母耳说，要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食说，我们得罪了耶和华。于是撒母耳在米斯巴审判以色列人』(5~6节)。到了这个时候，撒母耳才正式召集特别聚会。他召集这特别聚会的目的，乃是要为他们祷告。过去撒母耳是暗中为他们祈祷，现在却公开为他们祷告。神工作的开始与进行，总是脱不了祷告的执事。他召集这特别聚会的另一个意义，乃是要他们认罪归向主。为此他们禁食说：『我们得罪了耶和华。』犯罪已是一件可怕的事，而犯罪不肯认罪，那是一件更可怕的事。当年在以色列人中间，可能很长久没有听见认罪的声音了，而今却因着神的怜悯和圣灵的工作，以色列人开始公开向神认罪。感谢神，只要他们肯认罪，祂就立刻赦免他们。这是何等大的安慰！他们为罪所有的哀痛，现在却为他们带来了满心的喜乐和平安！ 在这时候，撒母耳还附带作了一件事，就是在米斯巴审判以色列人。我们都知道，悔改认罪，乃是除去人与神的间隔；但神儿女彼此之间的间隔，也必须除去，才能同心合意的事奉与争战。审判以色列人，就是将他们彼此一切的争执显明出来，并在双方之间，按真理审判断。教会中许多难处得不到解决，就是缺少像摩西和撒母耳那样的人，满有属灵的权柄，在神百姓中间，照着神的心意施行审判。因此在教会中才有许多混乱的事发生，并有许多不义和不法的事留在其中，言念及此，良为可叹！ 争战的发生(7~11节) 『非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人，以色列人听见就惧怕非利士人』(7节)。 以色列人远离了神，就被黑暗的权势所控制，但神的子民一归向神，懊悔认罪，警醒祷告，仇敌立刻就恐慌，且要竭力攻击。历代以来，神儿女的遭遇，常是这样。什么地方有神的工作，什么地方就有魔鬼的逼迫和攻击。 『以色列人对撒母耳说，愿你不住的为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手』(9节)。以色列人此时属灵的情形实在长进得多了，他们不像从前那样求外邦的神，也不像从前那样依靠自己的聪明，现在他们知道依靠主，并且专心仰赖耶和华。他们惟恐自己的祷告不够，因此就向撒母耳发出呼声：『愿你不住的为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手。』从这时起，他们已开始认识祷告的重要了。 我们都知道撒母耳记这一本书，是特别注重祷告的执事，「撒母耳」这名，就与祷告发生关系，撒母耳的一生，更是与祷告发生关系，撒母耳这个人，就是祷告的人。因此主借着他所给人的带领，也是帮助别人成为祷告的人。你从主领受的是什么，你所给人的也定规是什么。 『撒母耳就把一只吃奶的羔羊，献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华，耶和华就营运他』(9节)。 以色列人属灵的情形，已经达到正常的光景，撒母耳摸清楚神的心意，就为以色列人呼求耶和华。撒母耳既是按着神的旨意祈求，他所求的就是无一不蒙神的应允。 『撒母耳正献祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战，当日耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前，以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们直到伯甲的下边。』(10~11)。 这里给我们看见属灵争战的定律，先是神用雷声，惊乱敌军，仇敌就败在神子民的面前，而神子民的责任呢？乃是乘胜追赶击杀仇敌，这就是在得胜里来争战。赞美我们的神，魔鬼已被我们的主耶稣彻底打败，祂已败坏了那掌死权的魔鬼。我们现在的责任，就是因信宣告基督的得胜，以祷告和赞美在每件事上来对付撒旦的作为。但在这里必须重复的提醒一下，一个从事争战的基督徒，必需除去有形和无形的偶像，专心归向主，在行事为人上对得起主，这样才能有份于祂的得胜。不然的话，自己还在黑暗权势的控制下，怎能胜过仇敌的攻击呢？ 以便以谢(12节) 『撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说，到如今耶和华都帮助我们。』(12节) 读到撒母耳将一块石头竖起来的故事，我们很容易想起，雅各逃避以扫的时候，他在旷野可怕的黑夜中，竟然得到神的显现和同在，因此第二天他就把所枕的石头立为柱子，并给那地方起名叫伯特利。这是圣经中第一次记载把石头立起来的故事。到了摩西，他对于那块石头的经历就更多了，当以色列人干渴的时候，神曾藉他使盘石流出活水来。他和亚玛力人争战的时候，乃是坐在石头上举手，直到仇敌完全失败。但以理当日给尼布甲尼撒王解梦时，他就在启示中看见有一块非人手凿出来的石头，打在那像的脚上，那像就粉碎无遗了。所以在旧约的历史中，这块石头是占了极其重要的地位。但这石头究竟是指着什么说的呢？到了新约，我们读圣经借着保留所写的书信，就给我们看见，那盘石就是基督(林前十4)。彼得也告诉我们，主乃活石，是房角的头块石头，是永远稳固的盘石(彼前二4~5)。哦！这给我们看见，这位是盘石的基督，诚然握住了以色列人世世代代一切的命运。是他们所当信奉而敬拜的主，可惜直到今日，他们还不认识这一位基督。 撒母耳把石头立起来之后，还给这块石头起名叫『以便以谢』。读本书第四章『以迦博』那一句话，真是令人多么的悲痛懊丧，感谢神，读本章「以便以谢」这一句话，却又给人带来何等大的安慰和鼓舞！哈利路亚，到了第七章，『以迦博』已经过去了，『以便以谢』已显为实际了。我相信那个时候，是他们举国欢欣歌颂我们神的时候。『以便以谢』这一句话，是涌自神子民心中，而有响彻天地的赞美词。 我们必须进一步来注意，『以便以谢』这个词的意义。圣经告诉我们，这就是：『到如今耶和华都帮助我们』的意思。哦！这句话的意义对于我们是何等宝贵！『到如今耶和华都帮助我们』，这句话实在是太好了！这句话包括了神恩待以色列人全部的历史，由他们的祖宗亚伯拉罕起，直到主再来复兴以色列国为止，耶和华都帮助他们。没有一个时候，没有一件事情，主是不帮助他们的。我们在基督里也是属灵的以色列人，所以这句话在我们身上，也感到同样的真实而宝贵。我们的经历不也正是如此吗？ 我们稍微提一提，就可以看见这句话的真实性了。以色列全家下了埃及，直到有不认识约瑟的新王兴起，法老曾定义要把他们消灭，并为他们颁下一条命令，凡以色列人生下来的男孩，都要丢在河里，女孩则可以存留。如果这命令让他执行下去，以色列民岂不是要灭种了吗？但我们读民数记就知道，以色列出埃及时，他们的男丁，在二十岁以上的有六十万之众。可见神不许这命令执行下去，且使法老的政策到了中途就改变了。为什么改变呢？圣经没有记载，但我们可以用一句话来解释它，那就是『以便以谢』。以色列人如何出了埃及，他们出了埃及以后如何经过旷野，如何被引领进了迦南，那么多可畏的神迹与大奇事，为什么会一一发生在他们中间？只有一个答案，就是『以便以谢』。他们到了迦南以后，不断遇见争战，仇敌的阴谋就是要除灭他们，但是直到今天，以色列还存留而不至被消灭，只有一句话可以解释其奥秘，就是『以便以谢』。按理来说，他们争战得胜，当然可以站立得稳，但是他们是多次争战失败，甚至有一度他们是被迁至巴比伦去。在亚哈随鲁王的时候，王又采纳了哈曼的诡计，定下日期要把犹大人全部消灭，但结果仇敌弄巧成拙，哈曼与其众子都被剪除，以色列人得着释放。再看主后七十年的日子，有太已告亡国，千余年之久，他们四散于列邦，按理这民该是早已被异族所同化，谁敢想就在二十年前，他们还能安然复国呢？哦！这一切奇妙的例证及其荣耀的事实，只有一句话可以解答，就是『以便以谢』。我十分相信直到主再来的时候，他们和我们还要不断的经历并称颂主说：『以便以谢』。 不只以色列人可以不断的说：『以便以谢』。每一个基督徒正常的经历，也都可以赞美说『以便以谢』。回想我过去的年日，好几次严重的疾病，几次不治之危，但是结果仍因祂的怜悯而得到医治。多少次遭遇难处，面临绝境，但结果却很奇妙的被主带领过了难关，多少次遇见试探，生活正步进绝路，但很稀奇，尽头未到之前，神已开路了。多少次四面受敌，灰心丧胆，以为定规是四面都完了，但是蒙神的帮助，直到今天，还能为祂作见证。再者我们今天还能站稳在这真理的立场上，黑暗的权势虽厉，却一点也不能动摇我们。为什么会这样呢?我们只能总括一句话来答复这问题，那就是『以便以谢』。 或问以色列人时常悖逆耶和华，我们这班蒙赎的人，更是败坏不堪，多次忘祂伤祂，暗中心变，而我们的主不但不弃绝我们，反而直到如今，祂都帮助我们。这是为什么缘由呢？只有一个答案，那就是因为和基督发生了关系。神所以一直帮助以色列人，因为就肉身说，基督是从他们出来的(罗九4~5)。神所以一直帮助我们，因为我们是在基督里。哦！基督是神施恩的根源和根基，我们得到一切的帮助，无一不是因着基督。凡与基督发生关系，站在主这一边的人，真是何等有福！ 争战的结果(13~14节) 『从此非利士人就被制服。』本来以色列人乃是被非利士人所制服，如今以色列人却制服了非利士人。其重要的转折点，就在于以色列人的心都转向耶和华。什么时候神的子民离弃神，什么时候他们就要被仇敌所压制。我们如果在神面前光景正常，仇敌在我们跟前必定站立不住。非利士人被制服的结果：一、他们『不敢进入以色列人境内。』你的心若被主耶稣所充满，魔鬼岂敢冒犯进入呢？二，『非利士人所取以色列人的城邑……以色列人也从非利士人收回。』只要有神同在，过去所有的丧失，都可一一收回。 撒母耳执事的扩大(15~17节) 撒母耳在第三章的时候，耶和华是立他为先知，因为主将自己的话默示撒母耳，撒母耳就将神的话传给众人。到了本章第九节，撒母耳的执事就扩大了，他一面为以色列人献祭，一面又为以色列人祷告，这就是从先知的执事，扩展至祭司的执事了。到这一种章的末段，撒母耳又身兼士师的职任了。什么是士师呢？士师就是君王的前身。神尚未为以色列人立君王的时候，乃先设立士师来拯救他们，并带领他们争战，藉士师来治理及判断。总括一句话来说，士师就是被设立的属灵权柄的代表。那时撒母耳生命增长了，用处也增加了，他在以色列中间就被主使用执掌祂的王权，他的执事也随着生命的成熟而逐渐扩展了。 撒母耳乃是被兴起的士师中最末了而又最大的一位，因为从来没有一位士师兼有先知和祭司二职，也从来没有一位士师属灵的分量超过撒母耳。一个人属灵执事的大小，乃视乎他属灵分量的大小。但愿每一位神的儿女，因着主属灵的度量上天天有增长！阿门。——陈则信《默想撒母耳记上》 神恢复工作前奏(六11~七17)(王国显) 05神恢复工作前奏 神的约柜被掳的时候，神的百姓为着神的荣耀不能作甚么，好像他们一点办法都没有，眼巴巴看着约柜给带走了。但感谢主!赞美神，祂是全能的神，人不能显明祂的荣耀的时候，祂自己显出祂的作为。神说祂不把荣耀归给假神，所以祂为了祂自己的荣耀，祂干预了这件事。感谢赞美神!头一个晚上，非利士人的偶像倒在地上。第二个晚上，不仅是倒在地上，连头也断了。 这是神不让偶像在人的心思里有出头的地方，但是这样还不能叫神的约柜送回以色列，所以神用痔疮来攻击人，又用田间的老鼠来败坏田间的农作物。并且约柜到了甚么地方，那地方的人就遭打击。非利士人就没有办法了，只好把约柜送回去。他们照着占卜的人所说的，为约柜造一辆车子，然后把约柜放在上面，用两只母牛把它带回去，又造了五只金痔疮放在当中，这样，约柜就送回以色列。 惹神怒气的百姓 这辆装约柜的牛车到了伯示麦人约书亚的田间，两只牛就不跑了，就停在那里。以色列人看见就很高兴，他们马上就来把两只牛宰了，把车子砍了，就在那里献祭。上次题了把那两只牛来献祭，是律法所不允许的。现在再深入一点来注意这一点。就是究竟这个车子上面，送了多少事物到以色列？我们从十七节开始留意，五个金痔疮和金老鼠，一个约柜，还有一样东西，平时读经的时候没有注意的，还有一块大盘石，就是一大块石头。注意，伯示麦人在约书亚田间献祭，从祭坛到烧的木柴和祭牲全都是非利士人送过来的。 请留意，祭牲不是神要的，祭坛不是神同意的，木材，我们不能说甚么话，也许在律法下可以作。无论如何，看到以色列人在这次的献祭上，我不敢说神得着甚么。好像献祭的动作是对了，但整个献祭的内容却不太准确。我们常常说，在新约里，神不是把我们带进宗教里。好多时候，我们不太容易分辨甚么是宗教的事物，甚么不是宗教的事物。从外面来看，宗教和不是宗教，好像没有太大的分别。宗教要献祭，你不在宗教里面，你还是有所献上。从动作上面来看，好像都差不多，我们怎么能说，你是宗教，我不是宗教？那个区别在甚么地方？那界线在甚么地方？在以色列人出祭的事上，我们看到了很清楚的界线。 首先是以色列人心思里面的。约柜被掳到非利土地去了，你没有看见以色列人在作甚么要把约柜接回来。也许在起初的时候，他们哀哭过也说不定，就和以利和他的媳妇一样。哎哟！神的荣耀离开以色列！就只有这么一声的叹息，再没有看见以色列人在要回约柜的事上，有甚么安排，有甚么动作。要记得，这时候仍然是士师记最末后的日子，记得士师记的结论，我们就晓得，『那时以色列中没有王，各人任意而行。』(士师记第廿一章廿五节)既然没有王，也就是说没有神。因为在那一段日子，神自己作他们的王，他们没有让神作他们的王，他们只是觉得根据我们的主意就可以了，我们以为对就可以了。这是士师记的光景。撒母耳记的日子仍然是士师记的光景，所以约柜给人掳去了，反正拿不回来，就让它给掳去罢！我们也没有办法，那就算了罢！ 在以色列人的心里，没有给神有多少的地位。所以约柜在外面七个月，七个月就七个月，他们好像约柜给掳去这事并不在他们心上。所以，约柜自动跑回来，他们也没有想到这是神作的，他们也没有看见神自己的手管理着自己的荣耀。他们只看见约柜回来了，是两只牛把它送回来的，坐在车子上回来的，上面还有一块大石头。好得很，我们就在这里献祭感谢神好了。这个献祭在他们心里究竟表达了甚么？请留意，他们头一个献上的是燔祭。那能算是燔祭吗？我们晓得，利未记告诉我们，燔祭乃是人寻求神悦纳，同时也是向神表达『神啊！你是配得我把一切都交给祢。』但当时的以色列人有没有这心思？我们没有看见他们有这心思，他们只是觉得约柜回来了，很高兴。 看底下就知道，这实在是很希奇的事，我们从来没有看过，现在约柜送回来了，我们去看看。他们忘记了神对约柜所定的规矩，谁都不能看约柜的，因为约柜就是神荣耀的宝座。前几个晚上，海尔弟兄说过，『摩西要看神的面，神说，那里有人看见神的面，看见神的荣耀而能存活？』所以律法上不允许人去看约柜，只有大祭司在很特殊的情形下，可以一年一次进到约柜的面前。如果在人的眼睛来说，那至圣所里面是黑暗的，大祭司进到里面去，他也不能把约柜看得很清楚，只有他心里的眼睛明亮了，他就能碰见主的荣耀。所以认真说来，神没有让人来看约柜，乃是神不叫人在神的荣耀面前受到伤害。现在约柜来了，他们就去看了，他们以为这是难得的机会。 大祭司看不清楚的，我们现在可以瞪着眼睛看清楚。这就是当时以色列人的心意，他们带着这样的心态去献祭。这个燔祭的意义是甚么？燔祭有甚么意义？没有意思，完全没有意思。这是从里面来看以色列人当时的光景。从外面看来，我们刚才也看了，他们献祭的祭牲是非利士人送来的，是两条母牛。燔祭不能用母牛，但他们就是这样献了。献祭该在神指定的祭坛上，献祭该有祭司，他们在那里献的时候，好像是伯示麦的人在那里献，就在牛车送来的那块大石头上面献。我们看到他们里面没有摸到神的心意，外面没有根据神的定规，他们以为对就是对了，这是宗教，这就是宗教。里面没有摸到神的心意，外面不根据神的安排，他们就照着自己以为对的就作在神的面前。这是宗教，这是一个非常非常严重的问题。 百姓极大的愚昧 我们看到当时的以色列人所作的，我们不能不回头来看我们今天在神面前的光景，一般的基督教在宗教里面来行走，这个我们不去说它了。我们要留意我们这些人在神面前，蒙过光照，又蒙保守的，我们必须在主的面前要留意，因为太多的因素会影响着我们。基督教的传统，社会的风气，人的愚昧，会叫我们慢慢地感觉，持守神的心意好像不上算，最低限度没有得到人的谅解和同情，严重的还会招来别人对你的批评和攻击。但弟兄姊妹们，这算得是甚么呢？千万不要以为当时伯示麦人这样作很讨神的喜悦，因为他们在外面作得很好，他们把那两只母牛献上以后，他们继续在献，并且是献上不少的祭。 千万不要以为他们把两只母牛献祭，献祭的事情结束了；他们献了那两只母牛以后，他们继续在献。如果你读英文圣经，sacrifices，(献祭是多数的) 。你看见他们的动作就会说他们真是敬畏神，事实上完全不是那么一回事，下面就立刻可以看见了。他们跑去看约柜，我来看，你来看，他也来看，我想整个伯示麦的人都跑来争着看。因这件事而给神击杀的有七十个人，我们就晓得同一时间有七十个人来看约柜。那时有五万人在那里，等着要看约柜。这七十个人也许是跑在前面，所以结果他们就给神击杀了。问题不停在这里，当这事发生以后，伯示麦的人里面黑暗了，他们没有觉得在神面前作错了事，他们只是觉得神太厉害了。这样的神，在我们当中怎么得了，他们想他们怎么能活在神的面前？这个约柜很可怕，顶好把它送到别的地方去。 没想到在非利士人中间发生的事，现在照样发生在神的百姓中间。在第五章里不是这样吗？神在非利士人的城里攻击这个城的人，这个城里的人就把约柜送到别一个城。别的城的人看见这约柜，立刻就惊慌起来，马上又把这约柜送到另外一个城。他们看约柜是一个灾祸，现在神的百姓也看这个约柜是一个灾祸。他们忘记了自己的地位，他们忘记了神对他们的拣选，他们忘记了他们走出律法以外。这是旧约的日子，是律法管辖他们的时候，他们的一切和一举一动都是要根据律法。他们没有根据律法，得罪了神，他们没有承认自己作错了，反倒把责任推回到神那里。当时属灵的光景真是很糟糕，完全跟非利士人一个模样。神在非利士人中间所作的是要显出祂的能力和荣耀，神的能力和荣耀不只是对着外邦人的，也是对着祂的子民的，因为我们的神不仅是满了恩典的神，祂也是一位公义圣洁的神。 正因为祂是一位完全的神，祂不是只有半边脸孔的神，祂整个面容是圣洁的，公义，慈爱和怜悯。我们不能只要神的怜悯而忽略神公义的要求。神这样击打那七十个人，乃是在祂百姓中间也显出祂的荣耀。这样的显出乃是要祂的百姓知道神是该受敬畏的。所以不能在神面前放肆，不能在神面前随便有所动作。他们里面是黑暗的，没有看见神的手给他们的管教。他们看神的管教为灾祸，结果他们说：『赶快送走，赶快送走，我们不要约柜在这里。』他们忽略了一件事，在旧约的日子，约柜就是神同在的记号。有神的同在，人就毫无保留的享用神。他们没有看见这是一个极大的恩典，没有看见人自己的愚昧。他们说：『把约柜送走，把约柜送走。』送到甚么地方去呢？送到基列耶琳去罢？你们看地图，这正是他们边上的一个城，很靠近他们的一个地方。 他们通知了基列耶琳的人，『非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去罢。』(撒母耳记上第六章廿一节)他们没有说出甚么原因不把约柜留在他们那里。我猜也许他们给的理由是，我们离开非利士人还是太近，你们那里离开非利士人远一点，约柜到你们那里会安全一点。如果留在这里，一下就给非利士人再抢去就不好了。也许他们真是这样说，但是无论如何，他们没有说出为甚么要送走约柜的。我们看以色列人的历史，在这一件事上，不仅在刚才看的献祭的事上，显出人的愚昧，他们想到要把约柜送出去，为甚么他们只想到送到基列耶琳就可以了？为甚么他们不多想一下，约柜应该送回示罗才对啊。他们好像从来没想过这个问题，只想到把约柜送走就好了，不让约柜叫我们受灾害就好了。我们不得不说，人里面就是有这个丢不掉的毛病，很自然就跑出来。只要我没事就可以了，你发生事是你的事。更不会进深一层的想到神要怎么样作，这就是宗教。 不活在神话语的光里的结果 宗教是甚么？要得神的恩典，却嫌神的路太窄。想要得着的祝福，却又不愿意尊神为大。以色列人是这个样，现在许多称为基督徒的，或是说，现在的基督教，也是落在这个地步。从当时的以色列人的情形来看，他们对神的心意完全不了解。为甚么他们不了解呢？是不是他们不知道律法？他们不读律法？他们说，律法不是我们读的，只有利未人可以读给我们听，利未人也不读律法。利未人不读律法，以色列人不听律法，他们就不知道律法。所以律法在他们中间形同虚设，这是一个很严重的问题。 在撒母耳记开始，就说：『耶和华的言语稀少，不常有默示。』这是很严重的，没有神的话，就落在黑暗里。如果人有神的话，一定能知道神的心里所存的意思。神不是没有说话，神早就说过了，也吩咐他们要常常把神的经文，配带在额上，配带在衣服上，配带在手臂上，他们一年要三次在耶路撒冷聚会，在那里要听利未人读摩西的书。他们不是不知道，但是他们不作，所以他们里面没有神的话，没有神的心意。他们不知道神当年设立会幕的目的是甚么，神要藉着会幕住在他们中间，神愿意与他们同住，神要和他们有交通，神要在他们中间享用安息，让他们也在神面前享用安息。这是何等的恩典，他们好像对这些全然无知，所以约柜不放在示罗的帐幕里面，他们也不觉得有甚么了不起。 在旧约的日子，神所定规的律法里的每一点，每一滴，以色列人都要绝对的遵从。那里说：『如果有人没有遵从这律法上所说的话，那人就要被挂在木头上。』(参申命记第二十七章廿六节)话语是这样严厉，可是以色列人没有放在心上，这是造成整件事情那样糟糕的根本原因。没有神的话来指导他们的生活，没有神的话来指导他们的动作，所以他们落在这样黑暗的里面。现在基列耶琳的人把约柜接过去了，他们也没有想到要把约柜送回示罗，结果约柜在基列耶琳停留了廿年。留意，神等待了廿年，让以色列人的心完全转回来归向神。神等了廿年，在这廿年里，我们不知道神究竟在以色列人中间作了甚么事，但我们知道在这廿年中间，以色列人没有因为约柜从非利士人那边拿回来而归向神。 在这廿年里，虽然非利士人没有再给他们很大的骚扰，但非利士人的骚扰却没有停止。神用着这些骚扰来题醒他们，『非利士人骚扰你们，你们曾经把约柜抬出去要对付他们，结果约柜给他们掳去，你们一点办法都没有。结果是我自己显出荣耀，把约柜要回来，你们就知道我是神。我是你们祖宗的神，也是你们的神，我的信实叫你们尝到我跟你们立约的好处。但廿年来，你们一点都不领会我的心意。』我想，每次非利士人来骚扰以色列人的时候，神的心里好像都有这样的话。人虽然是顽梗，神还是在等待，一等等了廿年。时候到了，撒母耳出来说话了，人心里面也愿意听从了，神开始在以色列中间恢复祂的属灵的权柄。 神在百姓中恢复祂的权柄 撒母耳说甚么话？他说出廿年以色列人不能归向神的原因。那是甚么事呢？『撒母耳对以色列全家说，你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录，从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的侍奉祂，祂必救你们脱离非利士的手。』(撒母耳记上第七章三节)。为甚么以色列人不能完全的归向神?因为他们还有偶像，他们还拜偶像，他们仍然觉得偶像是他们的需要，所以他们并没有完全的归向神。他们带着偶像来寻找神，这样怎么能看见神?这样怎么可以享用神？完全没有条件。现在撒母耳给他们指出问题来了，『问题不是神在你们中间没有作工，神的确在你们中间作了许多任务，作了很厉害的工，但你们眼睛模糊，心里闭塞，听不见，也看不见。原因是偶像把你们的眼睛蒙蔽了，把你们的心闭塞了。你要归向神，你们必须把这些偶像从你们中间除掉。』 我们一再题到，在旧约里，神非常明确的对付偶像。到了今天，我们活在恩典里，好像我们也不拜偶像了。如果我们这样想，那真是受仇敌欺骗得太厉害了。现在的偶像可多得很，比从前以色列的偶像多得多了。从前的偶像是眼睛看得见的，现在的偶像是眼睛不一定能看得见的，但是在我们的里面确实是很实在的。我不说甚么是今天的偶像，但我要这样说，甚么事情都可以成为偶像。甚至一些属灵的事物也可以成为偶像。问题出在甚么地方？问题出在这些事物在我们里面代替了主的地位。我不说坏的，我说好的，属灵经历是好事，但这属灵经历代替了主，这个属灵经历的地位就不对了。 我常常和弟兄姊妹们题到，我们好好地追求明白神的话是好事。所以有人就说，你要追求明白神的话，就非要读原文不可。当然我们有条件去认识原文，使用原文，那的确是非常好。但等到有一天，你把原文代替了主，主在圣灵里向我们说话，我们不要听。我们就去找希腊文有没有这样说，我们去找希伯来文有没有这样说，到这样的一个地步，不是圣经成了偶像，乃是希伯来文和希腊文成了我们的偶像。我们实在要很准确的看到这一个。如果我们要说到坏的那一方面，那就多得很了。名、利可以是偶像，财产可以是偶像，子女可以是偶像，电视机更可以成为我们的偶像，太多了。 我们看到在廿年里，以色列人看见神的作为而不转向神，原因不是神没有向他们说话，不是神不在他们中间作工，也不是他们没有经历神的同在，而是他们里面没有一个准确的地位给神。现在以色列人听话了，把这些偶像除掉了。我们读撒母耳记的时候，千万不要给外表的事情吸住我们的注意力。你说以色列人这样归向神好不好？没有人敢说不好，但是读到圣灵记载当时历史的具体情形，我们就看见，以色列人回转仍旧是表面的。下一章就是以色列人求立王的那一章，也就是说，现在以色列人的光景已经下到一个地步，非要神把整个的体制来改变不可。第八章他们求立王，他们走在神的前头。神是要给他们立王，但不是他们所要求的。为甚么他们要立一个王呢？他们一直没有看见神的手，他们只是注意他们自己的安全感，所以他们接受了许许多多的偶像。 他们以为如果这一个偶像不能给我满足，许多的偶像总有一、两个可以给我们满足。换一句话说，一切都是为自已。现在我们当归向神了，神的能力是大的。他们看见这个了，但他们里面没有把握，他们听撒母耳说：『你们要除掉偶像，神就赐福给你们了。』他们是看见赐福的事，所以他们除掉偶像。他们不是看见偶像的可憎去除偶像，所以当他们这样除掉偶像，又聚集在一起的时候，就发生了一件事。非利士人听见以色列人聚集在一起，就上来攻打他们。他们害怕了，他们就对撒母耳说：『你要不住的为我们祷告，为我们呼求耶和华神，求祂救我们脱离非利士人的手。』我不敢说他们对不对，因为我活在新约里，所以我才这样看。 以色列人不能自己哀求神吗？他们虽然不能作献祭的事，但是祷告总可以罢！最低限度，当主在地上的年日，祂不是说到祷告的事？有一位法利赛人，另外有一位是利未人。那位法利赛人是不是利未人呢？肯定不是，因为保罗是法利赛人，但他不是利未人。所以我们看见在旧约里，任何一个人都可以向神神告。现在呢？难处来了，以色列人不祷告，他们找到撒母耳，说：『请你不住的为我们祷告，你一天廿四小时都要为我们祷告，一直祷告到非利士人走掉。非利士人不走，你就不能停止为我们祷告。』只有撒母耳能祷告吗？他们就不能祷告吗？这是神子民中间一个很大的难处，不去使用神所赏赐的恩典，他们以为一些属灵人祷告才能解决问题。他们没有想到神把祷告的权利赏赐给人，每一个人都可以去取用神的恩典。 我觉得撒母耳在这里作了一件非常好的事。撒母耳没有立刻为他们祷告，撒母耳先作一件事，我相信撒母耳作这件事是绝对从里面作的。在撒母耳祷告以前，他先献一个燔祭，为以色列人献一个燔祭。我的领会是这样，撒母耳好像对他们说：『光是有祷告的外表还是不行，你是在外面来祷告，你怎么祷告都没有意思。你必须要有一个实际寻求神悦纳的心思，在神面前有一个寻求神悦纳的奉献，这样你去祷告神，这个祷告就对了。』我们留意圣灵当时的记录，撒母耳献祭的时候，第十节『撒母耳正献燔祭的时候』，他正在献燔祭的时候，有事情发生了。甚么事呢？非利士人来了。早不来，晚不来，为甚么在这个时候来呢？你们自己可以找到答案了。我们不知道寻求神悦纳的奉献有多么重要，但是仇敌完全知道。他知道，他要打乱这件事。 但感谢神!他来得太晚了，神已经接纳那个燔祭了。神用雷声来震动了非利士人，以色列人就得胜了。我们感谢赞美主!在这一个时候，撒母耳在那里立了一块石头来记念这件事，他给这块石头起了个名字叫『以便以谢』，意思是说：『到如今耶和华都帮助我们。』感谢赞美主!『到如今』，从甚么时候『到如今』？不是撒母耳作士师开始，至少我们要说，从出埃及开始，他们被召出埃及的那个时候开始。说得更清楚一点，从神与亚伯兰立约说：『你和你的后裔要如此』的时候。从那个时候开始，一直到如今，在那么长久的时间里，以色列人有得胜，以色列人有失败，以色列的失败比得胜更多。 虽然是如此，但神的信实没有改变，到如今耶和华都帮助我们。在这件事情以后，十三节就说了一件事，『从此非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。』感谢赞美主!今晚不再多说了，因为再往下看就是立王的问题了，也就是在神计划里的国度的小形的问题了。但我必须让弟兄姊妹们看见这样的一个背景，神把国度与王的事情带出来以前，神非常明确的向祂的百姓作了两件事，两件事情是一个内容，就是显明神的荣耀和大能。头一件事是约柜被掳。神在约柜被掳的事上显明祂自己，显出祂保护自己荣耀的能力，祂不需要人的同情也能显明祂的荣耀，但祂喜爱有人来彰显祂的荣耀。这并不是说神不能保护和彰显祂的荣耀，神绝对的能。 第二件事，就是打败仇敌，那就是对付非利士人，神显出祂保护祂百姓的能力。就是藉这两件事叫以色列人认识，神是他们的神，神是看顾他们的神，神也是管理他们的神，神更是引领他们去成就神旨意的神。神要以色列人在这段历史里，非常有把握的明白这件事实。就是说出王要出现以前，神在以色列百姓中间要作的预备工作。我们读这些历史的时候，不要把它一段一段的折断。要把这历史联贯起来，我们就能看见神作工的手，一直接着祂的旨意作祂所要作的。 撒母耳记上预查(五至七章)(于宏洁) 撒母耳记预查 第5-7章 撒母耳记第四章结束在以迦博，讲到 神的荣耀离开以色列，这是一件非常严肃而且悲惨的事。这位乐意与我们同在的 神，居然离开了祂的百姓。从第五章我们看见 神的约柜在非利士地，并不会因为 神的百姓失败而让 神的荣耀和权能受到任何的亏损，反而祂的荣耀和祂的全能在以色列地以外显得更为突出。非利士人把 神的约柜从亚实突运到迦特，从迦特运到以革伦，每到一地，都发现 神的荣耀， 神的权柄， 神的手，都彰显在他们中间。『耶和华的约柜』和『耶和华的手』常常出现在第五章和第六章。『耶和华的约柜』说到 神的荣耀和 神的同在。『神的手』说到祂的工作，是没有人可以抗拒的。 非利士人把约柜从这里搬到那里，但是 神的手都在他们的身上，让他们没有办法抗拒，许多人吓死了，他们的痛苦，他们的呼声上达于天。 神的手在他们中间有三方面： 第一， 神击打他们的神，败坏他们一向所信靠的偶像 在亚实突时，就是大衮庙，大衮是他们的农神，管农业的，是他们最重要的神。大衮倒在地上，第二天扶起来，又再倒，而且手脚都断了，只剩下身体。不仅仅 神击打他们所信靠的偶像，而且也击打偶像在他们心中的地位，所以他们从此以后，再也不进大衮庙的门坎直到今日。 第二， 神击打他们的健康，所以他们都生病了 中文译成“痔疮”，NIV译成“肿瘤”(Tumor)。他们的身上出现全面性的病痛。 第三， 神的手击打他们的财富及产业。 让老鼠毁坏他们的田地(6:5)。 这三方面都是一般人最容易倚靠的，或是最在乎的，就是我们的健康、力量，或是我们的产业、财富，而且我们也在乎心中所倚靠的，不管是我们的学位、才干，还是我们的家人、朋友，甚至是倚靠所谓的假神。其实，没有一个是可靠的，是自己可以掌控的。 诗篇16：4『以别的(或是以别的神)代替耶和华的，他们的愁苦必加增。』我们看见，不光是愁苦加增，当我们不尊重 神时，我们所追求的，所在乎的都是主以外的，在这里， 神直接击打了我们心中的偶像，夺去了我们的健康，破坏了我们的财富、产业，让我们看见其实没有一件事是在我们的手中。最近的金融海啸，或是各样的起伏，大环境的变化，都给我们发出很强的信息，让我们学习专心倚靠耶和华——倚靠祂的要像锡安山永不动摇，而且倚靠耶和华的必不至于羞愧。求主帮助我们能够更单纯，更真实的倚靠祂。 非利士人如何面对 神的手 我们从非利士人怎么处理 神的约柜？或是他们如何面对 神的手？当 神要击打，作工在他们中间的时候，他们是怎样面对？我们从中间可以学到属灵的教训。从非利士人我们看见，亚实突不行的时候，他们赶快召开会议，把其他的首领都找来，说『以色列 神的约柜不可以留在我们这里』,他们试试看，就把它运到迦特去。到了迦特以后，无论大小都生痔疮，全城惊恐，他们又把约柜送到以革伦。他们一路换地方，试不同的方法。 第一方面，他们处理约柜的心态： 一、他们只是先试试看这件事是不是真的出于 神的手，还是只是出于巧合，或者只是倒霉。所以他们就试着抬到迦特，没想到，到了迦特还是发生同样的事。他们就再试试看，送到以革伦去，因为以革伦是拜巴力西卜的。列王记下1:2，亚哈的儿子亚哈谢生病的时候，就打发人去请教，去求助巴力西卜。他们试试看会不会以革伦的神比大衮灵，而且比耶和华大。他们去了，结果发现也不行。以革伦的人立刻全城惊慌，被攻击、生病，他们呼声上达于天。 二、他们接着做的就是赶快花钱消灾，想办法把这个约柜送走。他们的重点是在怎样除灾，怎样让 神的手离开。并不像约书亚时代的基遍或是喇合，他们听见了 神大能的作为，听见 神的荣耀，他们心里归向 神，谦卑的寻求救恩，是完全不一样的表现。他们接着做的事，就是找了非利士中占卜的祭司，他们出的点子自己也没有把握，因为他们说如果这个牛直接往伯示麦去，表示这个灾是耶和华降在我们身上的；『若不然，便可以知道不是祂的手击打我们，是我们偶然遇见的。』他们的重点并没有真正要认识 神，或是接受 神的手管教所希望带来的结果，他们只想让 神的手和这些灾祸尽快离开。 这是第五章和第六章的内容。我们思想一个问题：当我们读完这段历史，让我们再一次看见 神是至高的、全能的 神，是独一的真 神，我们真的把 神当作 神来尊崇，来敬爱祂吗？罗马书第一章保罗就责备外邦犯罪的人：他们明明知道有 神，却不把 神当作 神来敬拜祂 (Let God be God)。祂真的是在我们的生活、事奉中是居首位吗？ 第二方面，我们看见归心似箭的 神 非利士决定把约柜送回去以后，我们看见那个直行大道归心似箭的 神。我们在买会所时，曾经交通过这段圣经，讲到到底 神所要的是什么？ 神在非利士地七个月，祂的心真的是非常想念，也是非常痛苦，这个荣耀的 神，祂自己的百姓居然不肯要祂，任凭祂在非利士地漂泊。虽然祂在非利士地彰显了祂的全能与荣耀，但是就着祂和 神百姓间的关系，在这里没有人挂念祂，也没有人想要起来有任何的举动要寻回约柜。只看见非利士人在这里受不了，但是却看不见神家有任何的举动。就算他们怕非利士人，知道打仗打不过，至少在 神儿女中间也该有人起来宣告严肃会，在主面前悔改，或是为这件事祷告，寻求 神的帮助。更不要说能像大卫一样，连自己的床榻都不肯上去，因为他知道 神的约柜在外面漂泊，他到处寻找，直等到寻找到约柜，把约柜接回来。在这里我们看见 神的心，祂的孤单，祂的儿女们忽略祂，不在乎祂，但是 神却那样的想念，而且归心似箭。 所以当非利士占卜的出了这个主意，用两只未曾负轭有乳的母牛，用新车，把约柜，把他们赎罪的礼物放在一起。这只牛就『直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。』我个人觉得这是一个很令人心动的描述，描写了 神的心情， 神的整个心就是归心似箭，祂回来了。从以革伦到伯示麦坐牛车要好几个小时。在这段时间，没有看见牛停下来休息，而且它是直奔大道，不偏左右，边走边叫。 神用祂所造的，在这里把祂的心情，就像罗马书说的 神的永能和 神性可以借着所造之物表达出来。同样的， 神对 神儿女们的心，借着这一对牛表达无疑。 我们需要问自己一个问题：当我们说 神是乐意与人亲近的 神， 神应许只要我们亲近祂，祂就必亲近我们。圣经也有许多的经文表达出 神比我们还更渴慕这样的亲近和相交。我们真的相信而且珍惜吗？我们个人与 神的关系到底如何？如果你对自己与 神的关系把个脉的话，0-10分，你会给几分呢？也许你不妨更深一步问自己一个问题：我们上一次一无所求的，只为着亲近 神的祷告是在什么时候？很多时候我们有难处才来祷告，这已经很不错了，总比不祷告的要好。但是我想问，我们的祷告有没有哪一次是一无所求，只是为了想念 神，亲近 神以及爱慕祂？希望这些信息不随便过去，让 神再对我们说话，让我们不轻看祂对我们的爱和思念，祂渴慕与我们同行和相交。 第三方面，神的百姓对祂的态度 神的百姓对这位迫切归心似箭的 神，不尊重、冷漠，和忽略的态度。 一、 他们对 神的不尊重 当牛车回到伯示麦时，他们在那里献祭，接着他们擅自观看祂的约柜， 神就击杀了他们七十个人。也许我们会觉得 神怎么这么可怕，真的像他们所说的， 神这样圣洁，谁能够在祂面前侍立呢？但是如果我们仔细去读圣经，下列的四段圣经我们可以参考，民4:20，8:19下段；利16:2；来9:7。例如民4:20节， 神嘱咐他们说，亚伦和他儿子、利未人，他们不可以随便进圣所去，『他们连片时都不可进去观看圣所，免得他们死亡。』希伯来书第九章，只有大祭司一年一次可以进去，而且要带着血为自己和百姓赎罪。可想而知这件事是非常神圣的，因为那是预表 神自己，有罪的人怎么有资格坦然无惧的来到 神面前呢？如果不是带着血，不是被 神宽恕？英文是说他们不是只在外面看，是打开来看 (look into)，这是非常亵渎 神的事，所以 神击杀他们。 二、 他们对 神，只要 神的祝福，却不肯接受管教 为什么这么说呢？因为当他们被管教时，有人被击杀，他们立刻就说不敢接待 神，『谁能在耶和华这圣洁的 神面前侍立呢？』他们马上打发人把基列耶琳的人叫来。我想问如果他们自己觉得不配没有资格站在 神面前，那么为什么基列耶琳的人就有资格呢？更何况，我们读约书亚记第九章的故事，基列耶琳就是基遍人，他们根本就是在迦南地的外邦人，他们当初是用诡计，为了不被约书亚杀掉。所以后来约书亚跟他们立了约，叫他们在殿中服苦役，劈柴、挑水。 神的百姓，自己随便找个理由就想逃避这个灾，他们不肯接受管教，或是没有得到管教该有的结果，然后就立刻把 神送出去。来12:12『焉有儿子不被管教的呢？』被 神管教其实是说到 神爱我们。但是这班人他们心中所在乎的是逃避灾难，拒绝管教，所以当 神管教的时候，他们立刻就把约柜送出去。这让我们看了心里很难过。 就像你买东西给你的儿子，他就天天夸奖你，和你很亲切，很和颜悦色； 什么时候你一管教他，他就生气，就抗拒，甚至说‘你不是我爸爸’，或是就离家出走。我相信我们心里会很难过的。这是 神百姓当时很明显的一个情形。 神这么欢欢喜喜地回来，归心似箭地回来，但是却被 神的儿女们打入冷宫。当然我这是用人的讲法，不是去亵渎 神。事实上 神的儿女们不仅拒绝 神的管教、神同在，根本就是伤了 神的心。后来大卫到处寻找，而且迎接约柜，撒下6章，大卫寻找约柜的迫切，他那么珍惜、在乎 神同在，我们读诗篇132篇就可以读得出来，非常感动。两者相比，真有天壤之别。 第四方面，撒母耳所带下的复兴 一、
撒母耳是一个奉献的人，是一个过祭坛生活的人 他常常带领 神百姓献祭也筑坛。第7:9-10，他们筑坛。面对非利士人的争战、恐吓，他们先献祭，先不救自己，更不要说逃命。他们乃是先在主面前尊主为大，献祭，带领百姓们高举 神，敬畏 神。底下 神的手就帮助他们，以便以谢的实际就在他们身上。17节：在自己的家乡拉玛，为耶和华筑了一座坛。 二、
撒母耳是一个祷告的人 诗篇99:6节，耶15:1节，都在强调撒母耳是圣经祷告的榜样，是 神特别喜悦垂听的。从第七章也可以看出因着撒母耳这个人，让以色列全家都能够倾向耶和华。英文里面讲到他们是自责、悲伤的归向 神，因为他们在主面前多年得罪 神，拜假 神，远离 神。撒母耳带领他们归向 神，是借着他的祷告。常常在圣经里看见撒母耳的祷告，而且他名字本身就是“求来的”，他就是一个祷告的人。撒母耳最后对他们作见证时说『至于我，断不停止为你们祷告，…… 我必以善道正路指教你们。』(撒上12:23) 三、
撒母耳是一个充满主话语的人 他说『我必以善道正路指教你们』。这是撒母耳在 神面前最大的使命，他为 神家祷告，然后用主的话教导 神的百姓，让他们归向 神。 第7:2-4节，不光以色列家倾向 神，撒母耳对他们说『你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的 神和亚斯他录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉祂，祂必救你们脱离非利士人的手。以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单地事奉耶和华。』 他在这里教导他们： 1、要转向 神 (return to God)，归顺 神。 2、要采取具体的行动，除灭所有的偶像。 3、要更新自己的奉献，整个心要归向耶和华，而且要单单的事奉 神。 撒母耳非常老练，他不是只让百姓们有心愿而已，而且要带着他们有具体归向 神的行动，就是破除偶像，在主的面前更新奉献。所以他带领他们在米示巴打水、禁食，带领他们有一个真心的悔改和归向 神。在碰到争战的时候，他也带领、帮助 神的百姓怎么认识 神、经历 神，所以带他们先献祭，带领他们怎样靠着耶和华就能得胜——争战的胜败在于 神，不在于人多，人少。带领他们经历以便以谢—— 神直到如今都帮助我们。 撒母耳在这里只要立一块石头，就可以取名叫以便以谢，他可以在生活、处境，任何的遭遇中，立出见证来——耶和华 神直到如今都帮助我们。这个和当初第四章，以色列和非利士人打仗，挑了一个很吉利的地方以便以谢，想讨个吉利，可是 神却让他们失败，因为他们没有属灵的实际，他们对 神没有真正的尊崇和信靠，他们在主面前是不蒙悦纳的子民，所以 神任凭他们失败。长老们在失败的时候又去想方法，先埋怨 神，为什么 神叫我们失败呢？接着想方法：“我们不如将耶和华的约柜抬来。”你就晓得当时的领袖和撒母耳带领他们是何等的不同。我们一定要为 神家祷告，求 神兴起清心爱主的人，能够在神家带领 神的儿女们，治理 神的百姓，让我们讨 神喜悦，走在 神的旨意上。 在撒母耳身上的三个特点：他是一个过祭坛生活，奉献的人；是一个祷告的人；是一个充满 神话语，让 神的话语拉准绳在 神儿女中间，也带领 神儿女们来认识 神、经历 神。这三个点上我们如何学习？当然我们不能像撒母耳这么老练，这么丰富。但是至少这三件事是我们任何一个基督徒，更不要说是信主多年，而且在神家已经服事，又是当领袖的人，在这三方面都需要长进。到底我们今年有没有什么突破的计划？让我们都在主面前不仅有心愿，也像撒母耳一样带下行动，然后带下结果。 【小组讨论】 1. 你是如何面对最近的金融海啸、失业、生病，或是人生中各样的起伏、变动？请分享你在祷告和倚靠 神……等方面的学习。 2. 神是至高、独一的真 神，怎样让 神在我们的事奉和家庭中居首位？请分享你在日常生活中的实际操练和心得。 3. 神是乐意与人亲近的 神， 神也应许只要我们亲近祂，祂就必亲近我们。你目前与 神的关系如何？满意吗？你是否羡慕与祂有更亲密的关系？有更稳定的灵修生活？ 4. 你们小组今年的计划是什么？预期在哪些方面会有突破？让我们不仅有心愿，也有行动，一起带下小组的复兴。 祷告： 主，我们的心感谢祢。读这些话语，我们的心何等地受感动。看见祢在那样一个荒凉、悖谬的世代里，一直在寻找那些合祢心意的人。当祢的百姓弃绝祢，不尊崇祢，主啊，我们看见祢的心还是那样挂念祢的百姓，祢仍然是那位爱我们，归心似箭的 神。主，让我们摸着祢的痛苦，祢的需要和祢心中的渴慕。在我们中间兴起更多清心爱祢的人，我们除了主，我们不在乎别的；我们除了主的喜悦，我们宁可没有自己的快乐。主，帮助我们，让我们真在乎祢，这样，就能像尼希米所说的「靠耶和华而得的喜乐，是我们的力量」，或是「祢的喜乐成为我们的力量」，好让我们在这样一个世代中，能够刚强地往前。主啊，祝福祢的教会，也祝福我们所有的交通和分享，与我们同在，对我们说话，来改变我们，祷告奉主耶稣基督的名，阿们。 从撒母耳记上看时机(七章)(刘锐光) 撒母记上第七章 约柜在基列耶琳 在非利士地漂流了七个月之后，约柜终于回到以色列地，停在基列耶琳人亚比拿达的家中。亚比拿达真是个有福的人，约柜在他家中，不但没有带来灾祸，他更可以很方便的亲近神。约柜在他家中的二十年期间，他更看见了神给以色列人的福，是他以前没有见过的。
二. 制服非利士人 (v.5-14) 三. 事奉神的人生 (v.15-17) 两种偶像(撒上七1〜11) (台北灵粮堂) 一、归向真神除掉偶像(1〜4节) 约柜在亚比拿达家中，廿年后，以色列全家都倾向耶和华时，撒母耳对以色列人说：你们当从「倾向」耶和华，到「归向」耶和华，把你们的偶像完全除掉，一心专心的归向耶和华，单单的事奉祂！从圣经中看见，人的偶像有两种，一是宗教性的，另一是非宗教性的，如「他以自己的势力为神」(哈一11)、「就向网献祭，向网烧香」(哈一16)、「你们不能又事奉神，又事奉玛门」(太六24)、「因为这样的人不服事我的主基督，只服事自己的肚腹…」(罗十六18)。真假不能并存，当离假归真，「你们是怎样离偶像，归向神，要服事那又真又活的神。」(帖前一9) 二、只要信不要怕(5〜9节) 当撒母耳招集以色列人聚集在米斯巴要为他们祷告时，非利士人就上来要攻击他们，以色列人听见就惧怕非利士人，就对撒母耳说：愿你不住地为我们祷告，求神救我们脱离非利士人的手(参8节)，主耶稣说：只要信，不要怕(可五36)！「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你。」(彼前五7) 三、神的作为奇妙(10〜11节) 撒母耳祈祷献祭，当日神用雷声惊乱非利士人，使他打败仗，神用天使击杀亚述人十八万五千人(赛卅七36)；神用祭司绕城吹号，使坚固的耶利哥城墙倒塌(书六15〜17)；神使日光照在水面上，水红如血，使摩押误会而打败仗(王下三22)；神使亚兰人眼目昏迷而走错了路(王下六18)；「祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。」(伯五9) 默想 我心有无偶像没有除掉？(可能更多非宗教性的，如：情欲、金钱、名位、权势、生活、物质。) 回应 求主使我不再以人的有限，来限制你大而奇妙的作为。 神是今天的神(撒上七12〜17) (台北灵粮堂) 一、以便以谢(12节) 撒母耳靠神得胜后，在米斯巴立一块石头，起名叫以便以谢，意为「直到如今耶和华都帮助我们」。基督徒的观念常掉在一个错误的坑中，以为神过去曾救我，将来必救我，至于现在呢，神却派不上用场，因此我仍要靠自己。好像神是不管现实的神，因此我们的宗教信仰是不重要的。其实我们的神是以便以谢，到如今耶和华都帮助我。「祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来仍要救我们。」(林后一10) 二、收复失地(13〜14节) 撒母耳带领以色列人完全归向神时，不仅现在靠神得胜，就是过去非利士人夺去的地土，都可重新收回，基督徒离弃神而有的失败，经过认罪悔改，重新归向神，不仅现在可靠主得胜，过去因失败而得的亏损、羞辱，都可得到恢复及补偿！「我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」(珥二25)「这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀。」(该二9) 三、让神居首位(15〜17节) 撒母耳为耶和华筑了一座坛─让神居首位，尊主为大，然后作士师，每年巡行伯特利、吉甲、米斯巴，审判以色列人，随后回到拉玛家中，他的职份、工作、生活都是以神为中心，都是为神而作的。 默想 我是否信神是现实生活中管事的神？ 回应 求主使我为你而活，为你而死，无论作甚么，都是为你而作的。 以色列全家(撒上七3∼4) (台北灵粮堂) 这段「约柜在基列•耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华」的期间，撒母耳成为以色列的领袖。他不但是士师(撒上七15)，也是先知(撒上三20)，并以拿细耳人的身份任祭司之职(9节)。 一、以色列全家一心归顺耶和华 首先撒母耳在信仰上帮助以色列人，他要他们「若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯她录从你们中间除掉，专心归向耶和华。」(3节)以色列人自从进入迦南，就陷入当地神明――「巴力和亚斯她录」的崇拜之中。虽然摩西离世之前，三申五令地警戒他们进入应许之地后，不要陷入迦南偶像的崇拜(参申六10∼15)。但他们敌不过巴力崇拜带给他们的诱惑(参士二13)，视巴力为带来雨水的神明，为追求物质与丰裕，而开始拜巴力和亚斯她录这一对男女神明。现在撒母耳要他们离弃偶像，「单单地事奉耶和华」，唯有这样，「他必救你们脱离非利士人的手」(3∼4节)。 二、以色列全家聚集在米斯巴认罪 于是撒母耳在「米斯巴」这个地方召聚以色列全家。他们来到米斯巴，首先「打水浇在耶和华面前，当日禁食」(6节)，「打水浇在耶和华面前」表达他们深切的悔改，「禁食」带来一个彻底的回转。在这个悔改大会中，百姓呼求耶和华，说：「我们得罪了耶和华」。撒母耳不但在米斯巴带领以色列人为拜偶像的罪悔改，并且也同时执行士师(即审判官)的职责――「审判以色列人」，处理他们之间的纠纷(6节)。 三、以色列全家在米斯巴战胜非利士 我们再次看见非利士人的搅扰，事实上自士师时期到大卫时期，非利士人一直是他们的宿敌。虽然有上一次约柜事件使他们蒙羞，但好战的非利士人一听见以色列人聚集，「非利士的首领就上来要攻击以色列人」(7节)。 此处我们看见悔改的威力，因着以色列人真心悔改，当撒母耳献祭之后，他「为以色列人呼求耶和华；耶和华就应允他。」(9节)当日，「耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前」(10节)，以色列人追赶击杀他们，直到边界。 默想 在我的心中，还有什么有形无形的偶像，拦阻在我与主的关系中间，使得我无法真正的亲近主，从祂蒙福？我是否真心的回转归向我的主，倾心于祂，让祂得胜在我生命中？当仇敌来搅扰我的生活时，我是否不再倚靠自己，而快快呼求主的帮助？ 回应 亲爱的主，谢谢你，你乐于赦免我们的过犯，当我们回转归向你时，你也转向我们。求你帮助我除去心中一切的偶像，无论那是实体的偶像，或者是什么人、什么事，物质、金钱、权势，让我的心紧紧与你联系，没有丝毫的破口漏洞，单单爱慕你，跟随你，经历你在我生命中的得胜。阿们！ 撒母耳作士师(撒上七12∼17) (台北灵粮堂) 此段我们可以借着撒母耳作士师一事，充分了解一个士师的职责。如前所述，撒母耳身兼三职――先知、祭司、士师；他在每一个身份上都恰如其分――他是一个话语准确的先知(撒上三19)，他是一个献祭蒙应允的祭司(撒上七9)，他是一个审判公正的士师。 一、以便以谢 在得胜以色列的宿敌――非利士之后，撒母耳为纪念此事，让以色列人记得神的大能足以救他们脱离仇敌，因此立一块石头在在米斯巴和善的中间，「给石头起名叫以便以谢，说：『到如今耶和华都帮助我们。』」(12节)这个以便以谢就成了日后他们继续寻求神的标记。 二、非利士人被制伏 米斯巴一役把以色列带入一个承平时代，「撒母耳作士师的时候」，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内(13节)。 另一方面撒母耳也收回原本被非利士人所占领的城邑――「从以革伦直到迦特」(14节)，都归以色列人了，这两城原本是非利士五城之二。因此非利士人在撒母耳时代，完全失去攻击以色列的能力。而当地的原居住者亚摩利人也与以色列人和好。 在此，撒母耳完成了士师职责其中之一，就是靠耶和华争战，而让百姓可以安居在神赐给他们的应许之地，不受仇敌扰害。 三、撒母耳生平作士师 现在我们要看士师职责中的另外一项，就是在百姓中施行公正的审判。在撒母耳平生作以色列士师的期间，他每年巡行到「伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人」(16节)。看来撒母耳有一个巡行法庭，在各个重要据点审判百姓各样的纠纷。巡行之后，他会「回到拉玛，因为他的家在那里」，拉玛是他父亲的原居地(撒上一1)，他也在那里审判以色列人，「且为耶和华筑了一座坛」(17节)；以色列的信仰中心，由原本停放会幕的示罗(撒上四12)，迁移到了拉玛。 默想 在我生命中，是否有一个「以便以谢」，是我经历主恩典的纪念，是一个我据此继续经历主的凭据？我是否是一个好领袖，保护我所带领的人，引导他们进入主的应许，不被仇敌搅扰？我是否公正的待我的同工同僚，并带领他们与主和好，同样经历主的丰富？ 回应 亲爱的主，谢谢你，你是以便以谢的主，到如今你都帮助我。我愿意抓住你的应许，不但自己进入，也带领他人一同进入你的应许，你的保护。让我的生命有公义的特质，因而可以凡事公正公平，让我带领的人真正经历你的权柄是何等正确的权柄，而能服于其中，真正得到顺服的益处。阿们！ 到如今耶和华都帮助我们(7章5至17节) (香港读经会) 祈祷： 信实的恩主，我感谢你，你从岁首到年终，都乐意看顾我、帮助我。 撒母耳招聚以色列众人到米斯巴(意即「守望楼」)聚集，在神面前浇水(表示要得着洁净)，并禁食祈祷，向神认罪。那时非利士人忽然来攻击他们，他们因惧怕，便恳求撒母耳向神呼求，求神救他们脱离非利士人的手。撒母耳献燔祭表明以色列人全心奉献的精神，又为子民呼求神，神以大雷声来惊扰非利士人，以此作为应允祈祷的证据，结果敌人在以色列人面前败阵，落荒而逃。 撒母耳在那争战得胜之地立石，以纪念神恩，并给那「证石」命名为「以便以谢」(意即帮助之石)，提醒子民虽然他们曾经离弃神，但神并没有离弃他们，到如今仍帮助他们得胜仇敌。结果他们在撒母耳当士师带领他们的时候，借着神的同在，于对抗非利士人的战争上节节胜利，从敌人手上取回先前失去的城邑，经历神信实的帮助。 当撒母耳作以色列士师时，他没有只顾留在拉玛的家里享福，却尽忠地每年巡回到以色列的几个重镇审判以色列人，并筑坛献祭、向神祈祷，然后才回家。撒母耳的工作榜样叫我们学习到，属灵领袖不单要殷勤作工、秉公行事、教导真理，也要守望代祷，并引导神的子民重视行道和祷告。 有些时候，当我们向神背约，落在生活艰苦的困境中，才发现到自己在自讨苦吃，旋即急忙向神求援，神往往却是不计前嫌，愿意怜悯我们，给我们悔改回转的机会，叫我们在真诚离罪归正后，得着祂大能的帮助，困境得以消除化解。那时我们应当感恩图报见证神恩，像撒母耳立「证石」一样，既是要将荣耀归给神，也是要提醒自己和众人，神的恩典是浩瀚的，到如今祂仍然信实地帮助我们。我们应当专心一意地跟随祂，谨守遵行祂的圣道。 以便以谢 (撒上七：2~17)(台北基督之家) 分享： 这段经文是叙述撒母耳所带领的一次复兴运动，而复兴的结果就是「以便以谢」，以色列人都经历到了神的帮助。当约柜放在基列耶琳，过了二十年，或许是因着撒母耳服事所产生的果效，或者是因为神赐福基列耶琳，使以色列人羡慕；无论如何，圣经说「以色列全家都倾向耶和华」，接下来，撒母耳带领以色列人所做的，就是归向神的基本而且必要的行动。 首先，撒母耳要求以色列人除去一切的外邦神明(巴力和亚斯他录都是迦南人的神明)，为的是要「专心归向耶和华，单单的事奉祂」。今日的教会如果渴望经历复兴，也必须除去基督徒心中的一切无形偶像，例如：单单追求高级住宅、代表身分的高级轿车、高学历、高薪高所得、高人一等的身分地位、世上的享乐荣华等。只有当基督徒除去这些心中的偶像，才有可能专心归向耶和华，单单的事奉祂。 其次，撒母耳召聚以色列人，浇水禁食在神面前，表达由衷的悔改。没有一次的复兴不是经由真诚、彻底的悔改。虚与委蛇的宗教生活不但不能感动神的参与，反而会麻痹自己的良心，帮助自己找到不必悔改的借口。最后，撒母耳代表全以色列会众献上燔祭，表示向神委身的立约；神便立刻临在，拯救他们脱离非利士人的战祸。 我们不能只有口头上、聚会中向神呼求复兴；因为复兴的临到必须有实际的行动，这三个实际的行动就是：除去偶像(脱离世俗的追逐)、真诚彻底悔改(转离恶行)、过委身于神的生活(让主居首位)。 回应：喔！主耶稣！我何等渴望看见教会大大复兴，求祢光照我们，真实悔改，好叫复兴快快降临。阿们！ 祷读：撒上七：3 撒母耳对以色列全家说：你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯她录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉祂。祂必救你们脱离非利士人的手。 |