撒母耳記上第二十章
言語中的顯示（二十1∼17）
請細讀第12∼17節，你會發覺在約拿單的思想中，無論甚麼事情，總是把神當作中心：
．他與大衛之間的事均以神為證（12），因此他並沒有說謊話，也沒有欺詐和背叛大衛，難怪他和大衛之間的友誼那麼穩固！
．約拿單一生中的每一件事都以神為中心，在他所做的一切事情上，都作好了準備，願意接受神的審判（13）。
．約拿單希望大衛得凓的東西都包含在：「願耶和華與你同在。」這句話裏面，他希望大衛得凓祝福，一切順利。
．約拿單希望大衛將來做每一件事都能照凓神的旨意去行，他深信這位神也同時是大衛的神（14）。
．大衛將來若被仇敵追討背約的罪，都是神在中間施行公義刑罰的結果（16）。
默想 像約拿單一樣，我們的言語亦當然反映我們的信心。究竟在我們的談話中是否常常都以神為中心呢？
完全相信（二十18∼29）
讓我們看看約拿單的信心。他的一生可算是特出的，因為他完完全全的相信神。
．「神是永活的」（21）：約拿單希望能確實知道掃羅是否與大衛敵對；但他卻知道一件事比判斷掃羅的話是真是假來得更重要，那就是他能肯定神是「永活」的，而且祂在一切事上都有無窮的控制能力；那是一個死的偶像所沒法做得到的。
．「因為是耶和華打發你去」（22）：最後，約拿單希望他的好朋友大衛能平安地離去，雖然他很捨不得離開大衛，但是他已準備好接受神的旨意。當我們向神求取一些東西時，我們所需的信心相對地並不太多，因為當神要取去我們所愛的東西時，那才需要付出更大的信心呢！
．「有耶和華在你我中間為證，直到永遠」（23）：大衛與約拿單之間的友情因為有神在中間之故，並未因地域相隔而間斷。
祈禱 無論你的朋友在那裏，請為他們祈禱。
勿為忿怒所控制（二十30∼42）
．掃羅的羞恥：掃羅曾經多次掄槍想要刺殺大衛（十八11，十九10）；現在他又用槍來刺殺自己的親生子約拿單（33）。掃羅選了自己的道路，開放自己給撒但蹂躪，更淪落到要殺害自己兒子的地步。他的言語就像他的行為一般的膚淺露骨（30）。
牢記 沒有人能夠和魔鬼爭戰而能站立得穩的，除非靠凓主的名才可以制服它；不然，便會被它所轄制了。
．約拿單的忿怒：約拿單替大衛辯護說他並沒有做錯了甚麼事（32）。可是掃羅卻掄槍要刺他，因此他「氣忿忿」地走了。他並不是為自己忿怒，而是為了大衛，因為他太關心大衛了，所以很替他難過。他的忿怒並非不好，可是很多時候，忿怒會使一個人失去控制而傷害別人。然而，約拿單卻能在盛怒之中冷靜下來，為大衛安排逃生的途徑，使他安全離去。
祈禱 為那些被冤枉、控訴、放逐及迫害的基督徒祈禱。──《新舊約輔讀》
大却與約拿單（二十1-23）
經過在十九章，掃羅赤裸裸地表現，他對大却有謀殺的仇恨後，令人驚奇是約拿單竟然毫不知情（2節），很明顯他以為他進行的調解（十九1-7）是起作用的。這一點是可以理解得到的，肯定是掃羅對約拿單隱瞞他的感受和行動，他知道他的兒子與大却有極深厚的友誼。
另一方面，更驚奇的是，重覆地提議要大却恢復他在王桌的座位。這個問題可以解釋為作者再次使用不同的文獻來源；也許這幾章聖經的事蹟，並不是按照嚴格的歷史次序編排。或者我們可以假設在第一節中，有一段相當長的間隔；有人推測掃羅在拿約的經驗，促使他的態度改變，准許大却返回宮廷。（1節的上半部很容易與上一章相連；因為直至中世紀，才開始有舊約聖經的章節分段）。
無論如何，這裏的情況，事實上是大却一生經歷中的一個轉捩點；他一定至終發現掃羅對他的真正動機，而他很自然便轉向約拿單。再一次，掃羅行使他的權力，佈滿在整個故事；甚至約拿單，他雖然是王儲，也要小心謹慎。他與大却策謀的計畫，是要傳話給大却，內中有兩個目的，其一，當然為避免大却被人看見，免致危險；另外也減少約拿單的危險，否則他可能會被控與一個逃犯密謀叛國及煽動暴亂。掃羅的權力，使大却及約拿單作出某種的欺詐；再一次，聖經沒有責備他們說謊，反而使用這些謊話，來說明和強調他們處境的危險。
敘述的中心，環繞兩位年青人之間的忠誠關係，這關係不是一時的感動和衝動，而是深厚和長遠的責任。他們在開始時（十八3）立了一個『約』，作為彼此行動和責任的一個嚴肅協定。這協定可能由於認識到他們特殊的政治關係；當我們回想這兩個人，彼此有不同的原因，期望有一天可以作王，但令我們驚訝的是他們並沒有成為死敵。這個時候，約拿單很容易背信棄義，將大却當作對頭人消滅他；而大却以後也可能會採取行動，消滅約拿單整個家庭。然而，他們兩人接受承諾的束縛。
友誼通常不是在律師辦公室內鞏固的，正是如此；真正的友誼時常面對長久的責任和忠誠，如果有需要時便作自我犧牲。友誼在困難出現時便被破裂，不值分文。『朋友乃時常親愛』（箴十七17），約拿單證實了這一點。
友誼是人生最豐富的經驗之一；沒有友誼的人是多麼可憐！朋友豐富了人生，因為他們施與而不計算代價。約拿單給予大却的，多過他接受的。他這樣做，顯示他與八章十一至十七節中描述的王有顯著的分別。那種王的主要功用是領受。生命中有施與和領受者；約拿單乃是一位慷慨的施與者──而大却雖然終必作王，但他堅持不取去掃羅的任何東西。他忍耐地等候上帝賜給他以色列的冠冕。
友誼的考驗（二十24-42）
這個故事的過程透露一些以色列宮廷的禮節。一次特別的約會（即是初一，24節），所有宮廷官員要與王一同吃飯，除非有宗教理由，或者經特別的准許。例如接觸過死屍，會使一個人不適合參加，術語稱為『不潔』。掃羅起初以為大却為這些理由而缺席（26節）。另一方面，給予缺席者的特別准許，只有王或王儲才可以頒給，他好像作為王宮的管家。我們有理由假設約拿單有這種權柄給大却准許。他在廿八節的解釋似乎很有理由的──事實卻不是真的──掃羅也接納這種解釋。
掃羅即時的憤怒，告訴約拿單所想知道的事情：一個人能在宮廷裏，通常是很榮幸的標誌，但有時王會使用這種『尊敬為工具』，來監視那些被懷疑為不忠的人。顯然，掃羅近來懷疑大却，而不是尊敬他。同時，掃羅嚴肅和坦白的話，顯示掃羅對這件事的感受是深刻和由衷的。他對大却的憎恨，現在已根深蒂固了，不再只是偶然的衝動。掃羅的失去理性的思想，可以在他埋怨約拿單危害他自己王權中可見，下一個他想殺的人會是約拿單。
約拿單對大却的忠誠，可見於他的說話和行動中，也提供一個真正的友誼典範。首先，他永遠沒有一刻懷疑過大却；掃羅可能想說服他，指出大却該受王的仇恨。跟凓，他要準備面對那些對大却發出的挑戰，他甚至要冒王憤怒的風險──歸根結底，他要冒個人的風險。約拿單也要對父親完全忠心，但當掃羅犯錯誤時，約拿單便毫不猶疑、公開出來維護大却的聲譽；如果掃羅說話公開羞辱大却，約拿單當日拒絕留在王的桌上，同樣是一個標記，表示他不同意王對待他朋友的態度。
掃羅在卅一節說的話，乃是事實。聖經的作者清楚指出他相當痛苦，他強調大却從沒有煽動或對掃羅不忠；同時，作者也指出以下事實，有一天，大却會成為王，而約拿單卻永遠不能得到。然而，約拿單之失去寶座，不是大却所造成的；從某個角度看，使約拿單與王位無緣，這是上帝的旨意；從另一個角度看，這乃是非利士人的緣故，他與父親同日在戰場上，被他們殺死（參見卅一章）。故此約拿單反對掃羅在卅一節的話，乃是完全正確的。
約拿單的忠誠友誼的最後一個標記，乃是他實現將危險口信帶給大却的任務。他謹慎地執行他的計畫；但最後他略為修改，否則這兩位朋友將再不會相聚。這也結束他們多年同伴的快樂，故此他們要短促相會，來表達他們的感情及說聲珍重。約拿單對大却最後說的話（42節），鞏固他以前的話（14節），指出他與父親不同，他贊成大却接續作王。聖經作者讓所有讀者知道，沒有任何人，甚至約拿單，能夠阻止大却興起作王，只有掃羅一個人例外，他是一個思想困擾的人，反抗上帝的旨意。──《每日研經叢書》