撒母耳记上——创造时代的器皿
纲要
引言
从士师到君王
撒母耳一生的第一个阶段
（一）为着转换而豫备器皿
（二）一个拿细耳人
（三）殷勤
（四）一个能听的耳
（五）创造时代的器皿
（六）产难的祷告
（七）众拿细耳人
（八）忠心
（九）团体的器皿
撒母耳一生的第二个阶段
（一）神的荣耀离开了
（二）为以色列人求拯救
（三）求立一个王
（四）撒母耳的忠心
（五）主的一个仆人
撒母耳一生的第三个阶段
（一）膏扫罗
（二）扫罗被神所弃绝
（三）一个合神心意的人
读经：
「童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。」（撒上三：1）
「撒母耳长大了，耶和华与他同在，便他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现，因为耶和华将拯救的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地。」（撒上三：19∼21）
「基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中。分派他儿子以利亞撒看守耶和华的约柜。约柜在基列耶琳许久；过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。撒母耳对以色列全家说，你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯他录，从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单的事奉他；他必救你们脱离非利士人的手。以色列人就除掉诸巴力和亚斯他录，单单的事奉耶和华。撒母耳说，要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食说，我们得罪了耶和华；于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。」（撒上七：1∼6）
「撒母耳对以色列众人说，你们向我所求的，我已应允了，为你们立了一个王。现在有这王在你们前面行，我已年老发白，我的儿子都在你们这里；我从幼年直到今日，都在你们前面行。我在这里；你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证，我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。众人说，你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么。撒母耳对他们说，你们在我手里没有找着什么，有耶和华和他的受膏者今日为证。他们说，愿他为证。」（撒上十二：1∼5）
「于是撒母耳求告耶和华，耶和华就在这日打雷降雨，众人便甚惧怕耶和华和撒母耳。众民对撒母耳说，求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡，因为我们求立王的事，正是罪上加罪了。撒母耳对百姓说，不要惧怕，你们虽然行了这恶，却不要偏离耶和华，只要尽心事奉他。若偏离耶和华去顺从那不能救人的虚神，是无益的。耶和华即喜悦选你们作他的子民，就必因他的大名不撇弃你们。至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华；我必以善道正路指教你们。只要你们敬畏耶和华，诚诚实实的尽心事奉他，想念他向你们所行的事何等大。你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。」（撒上十二：18∼25）
祷告：
亲爱的天父！我们真是何等的感谢赞美你！因为我们从前是罪人，是悖逆的，除了死之外毫无所值；然而借着你的爱子，我们的主耶稣基督，因着他的血流出、他的身体裂开，我们能来到你面前，在爱子里蒙悦纳。我们可以坦然无惧的注视你——这荣耀的主——敞着脸来注视你。所以父啊！我们真为着你赐给我们的这个特权来感谢你！当我们在你的同在中，我们实在祈求，你的话能向我们的心开启。主阿！向我们说话！拯救我们，好使我们全然归你！愿荣耀归给你！奉我们主耶稣的名。阿们！
引言
撒母耳记上是一卷时代转换过渡的书，因为在其中我们发现以色列国的历史，从士师秉政转变成君王掌权。以色列人在士师秉政之下生活了相当的时日，而那是一个非常不能令人满意的光景。以色列人一再的背叛神。因着他们的背叛，神就容许仇敌来压制他们。当他们受压制的时候，就向主呼求，而神在他极大的怜悯中，兴吉士师或是拯救者来，把他们从仇敌之下拯救出来。可是当士师死后，以色列人又回到罪中。而这一切事情是一而再循环。在那些日子中，以色列人没有王，人人都行自己眼中看为对的事。当时以色列人的这一切行径，显明了一件事；他们拒绝神作他们的王。
但是在这卷书中，你发现神把他们犯罪的事件改变成美好的事。那就是说，他们要求一个王，这是一件恶事，因为他们拒绝神作他们的主。他们要一个王像列国一样。他们不要神作他们的主。但是感谢神！他用他们犯罪的事件，而兴起了一个王权，乃是照着他的目的。神赐给他们一个合他心意的王。最后，借着那个王，神能带进那一位君王，就是万王之王、万主之主，我们的主耶稣基督。
在古抄本中，撒母耳记上下是同一卷书，总称为“撒母耳”，因为撒母耳是整卷书的中心人物。他不仅是最后一位士师，他也是神所兴起的先知；而借着他，神带进了君王和国度。然而，若是我们读撒母耳记上，实际上会找到三个领袖人物：撒母耳、扫罗和大卫。所以，若从这一面来看，你可以很容易的把撒母耳记上分成三部份：一到七章——撒母耳；八到十五章——扫罗；十六到卅一章——大卫。当然他们的历史是重迭的，彼此的影响也是重迭的；但是我们能很清楚的看见这三个人是领袖人物。
按照犹大人的遗传，一到二十四章是撒母耳本人所写的。在二十五章的开头说撒母耳死了，所以他不可能写撒母耳记上的其余部份，乃是先知拿单和先见迦得所写成的。这是历代志上廿九：29所告诉我们的。
从士师到君王
前面说过，撒母耳记上是一卷从士师秉政到君王掌权过渡的书。事实上，在神原初的秩序里，士师秉政是不在计划内的。士师秉政乃是神一个暂时、紧急的作法。神兴起了祭司，借着祭司的职份，百姓被带到神面前；但是祭司失败了。因着祭司的失败，神用了一个紧急的措施而兴起了士师的等次。实际上，神永远的等次乃是王权。但是在主权没有被带进来之前，神用士师们先作应急的处置。然而，在士师手下，以色列人从没有真正的回转归向主；虽曾短期的来到主面前，只不过是为着得拯救。然后，又回去；因为他们的心并没有归向神。但是现在神要把时代从士师秉政转移到右主掌权。
另一件事是，从士师秉政到君王掌权的转移中，神兴起了另一个等次，那就是先知。借着先知，神把士师时代改变成君王时代。在使徒行传三章，你会发现撒母耳被认为是众先知中的第一位。当然我们知道，从某一方面看，亚伯拉罕是一个先知，可是严格说来，圣经是用撒母耳作为众先知的第一位。而后自撒母耳起，先知们一直继续了有一千年，直到施洗约翰为上。这些是旧约的众先知，而借着他们神作了那个改变。祭司们代表了百姓在神面前，但是先知们为神向百姓说话。乃是借着众先知，这个转换终于完成。
撒母耳一生的第一个阶段
（一）为着转换而预备器皿
撒母耳被神兴起来作为促成转移的器皿。他是末期的一位士师，并且是引进君王的那一位，他乃是神创造时代的一个器皿。在那个时期，我们发现以利也是一位末期的士师。就历史的年代而言，以利可能与参孙在同一个时期作士师。即使这些士师是神兴起来拯救百姓的——神确曾使用他们作这工作——然而看看他们自己，实在不够完全。在士师记里我们看到参孙是怎样的一个人物，他个人的生活是一种失败。又如以利，他似乎是一个好人，但是他老迈，非常的无力和软弱；他的视力不好，双眼近乎失明；他尊重他的儿子过于尊重神。以利有两个儿子都是祭司，他们非常邪恶；他们使献祭成为可憎，在人们眼中成为可厌的事；他们使人离开神而不是说明他们认识神；而以利纵容他的儿子们一直如此。他尊重儿子过于尊重神。这些情况也是代表在士师时代未期百姓们属灵的光景。
在那期间，神的言语稀少。神很少说话。我们知道我们的神是说话的神。他并不是多言但是他乐意说话。他从不说无意义的话，但他说出真理。可是神子民的光景如此，几乎闭住了我们神的嘴。神不能向他们说话，因为他们没有能听的耳，同他们说话毫无用处。圣经说「不常有默示」。换句话说，神不常向他们显现，但并不是他不愿意。神乐意来交通，与他的子民交谈。神喜欢向他的子民显明他自己，但是他子民的属灵光景是那样的冷淡可厌，使他不得不收回他自己。那就是士师时期以色列人的光景。曾经多次的，他们真正经历了从仇敌之下得着拯救，可是他们的心从未转向神。那是一种可怜的情形。神的审判已经临到以利。他说，「因为你尊重你的儿子过于尊重我，因此你的时候就要来到尽头。」每一件事都是黑暗，非常的黑暗。对百姓来说好像毫无盼望；但是神，在他极大的怜悯中，正要作一件荣耀的事。他要带进国度，带进他的君主。
（二）一个拿细耳人
暗暗的，神预备了一个器皿。每当他要有一个行动，要在这地上作一些事时，就会首先预备一个器皿。所以暗暗的，他正为着这个黑暗的时期预备一个器皿，来作促成这转换时代的工作，乃是从一个妇人哈拿开始。哈拿这名字的意义是「恩典」。神不使她生育，到一个地步她必须在祷告中受生产之苦；而从她劳苦的祷告中才生出一个儿子。这儿子的名字是撒母耳，意即从神那里求来的。撒母耳既是从哈拿祷告的劳苦中出生的，因此他还在母腹中的时候，就要成为一个拿细耳人。
在民数记六章，可以知道拿细耳人是一个归给神的人。在他许愿的期间，拿细耳人是不能喝任何用葡萄作的饮料，也不能用剃头刀剃头，要让他的头发长长，并且不能挨近死尸免得被玷污。所有这一切只有一个意思：这个人是完全的献上并且归给神来生活。撒母耳是终身作拿细耳人。即使在他的母腹中，他已经是个拿细耳人了，因为哈拿不能喝任何的酒。撒母耳一生下来就献上并且完全的归给神，当他断奶之后，就被送到示罗的帐幕那里，因为那时圣殿还没有被建造。还是个小孩子的时候，他就被送去服事神。
这孩童撒母耳在以利的手下事奉神，因为以利是祭司也是士师。当撒母耳还是个孩童的时候，以利的两个儿子就已是恶人了。你知道一个孩童是何等容易受影响来模仿大哥哥的样子。但是即使他还是个小孩子，在那种邪恶的环境之下，撒母耳保守了他自己纯洁的向着神。他没有受周围邪恶的影响。他在以利之下忠心的服事神。
（三）殷勤
当然，撒母耳不能担负太多事务，虽然是一个孩童，他负责开门的工作。那是很重要的，因为若没有人把门打开，人们就无法进来敬拜。在早晨很早的时候就必须开门，而一个孩童来作那种工作是需要相当殷勤的。撒母耳在神家中殷勤的作了所有的小事，并且他是很忠心的作着。
（四）一个能听的耳
因着他的忠心，神注意到他，便在一个晚上呼唤他。撒母耳不知道那是神呼唤他，因为他以前从未听见过神的声音。他以为是以利在呼唤他，就跑到以利那里说：「你呼唤我，我在这里！」而以利说：「我没有呼唤你，你去睡吧！」他就去肿了。耶和华又呼唤他，他又跑到以利那里，而以利说：「不！我没有呼唤你，你去睡吧！」然后神再呼唤，他又到以利那里。忽然间，以利意识到那是神在呼唤他。不幸的是，如今以利非常衰弱，但是他有经验，所以他告诉撒母耳，若是他再听见那呼唤就说，「耶和华啊！请说，仆人敬听！」神又站在他旁边并呼唤他，「撒母耳阿！撒母耳阿！」并且神开始向他说话又向他显现。圣经说：「孩子撒母耳渐渐长大，耶和华与人越发喜爱他。」（撒上二：26）他在对神的认识上渐渐长大，而神的话语开始临到他，凡他所说的都照样成就了。所以全以色列，从但到别是巴，都知道神设立撒母耳作神的先知。神的话语开始借着他临到神的子民，也借着向撒母耳显现，神开始向他的子民显现。神兴起了一个器皿预备好了让主人来使用。
（五）创造时代的器皿
弟兄姊妹们！岂不知我们也生活在转换的时期么？当时的以色列人是生活在从士师转换到君王的时期，那是一个大的转换。在士师手下，每一个人都照自己眼中看为好的去行。那时没有合一，没有力量，也没有平安。但是在君王手下，百姓会被联合成为一且得享平安。这二着有极大的不同。我们今天正生活在那样转换的时期。如今我们所虚的是什么时代呢？是恩典的时代。「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」（弗二：8）。但是恩典时代也要结束。有一天，恩典的时期要过去而公义的时期要在这地上显出来。有一日，这世代的国度要成为我们的神和他基督的国度。换句话说，有一日，神的国度要降临在这地上。当神的国度降临在这地上，那么公义就要花全地掌权。今天，不法的权势在地上掌权，但是有一天，公义将治理全地。公义的君王要来，我们知道这一天很快的就要来到。
然而，当神造成那极大的转换时，他需要一个器皿。神上预备一个创造时代的器皿来作成的这个改变。这个器皿在那里呢？谁是这个器皿呢？请记住！神的意念是关乎他的教会的；因为教会应该是那个器皿。教会理应作为那个器皿，来结束这恩典的时代而带进公义的时代；教会理应作为那个器皿，来预备君王的降临。但是不幸的，教会失败了，她堕落到世界里去了。因此，神在教会中兴起了一班人，圣经称他们作得胜者。神正从他所救赎的子民中兴起一班人，他们要被预备正像撒母耳一样。
然而，当神造成那极大的转换时，他需要一个器皿。神上预备一个创造时代的器皿来作成的这个改变。这个器皿在那里呢？谁是这个器皿呢？请记住！神的意念是关乎他的教会的；因为教会应该是那个器皿。教会理应作为那个器皿，来结束这恩典的时代而带进公义的时代；教会理应作为那个器皿，来预备君王的降临。但是不幸的，教会失败了，她堕落到世界里去了。因此，神在教会中兴起了一班人，圣经称他们作得胜者。神正从他所救赎的子民中兴起一班人，他们要被预备正像撒母耳一样。
（六）产难的祷告
撒母耳是怎样被带到这世上的呢？乃是借着哈拿产难的祷告而带来的。从属灵的原则看，哈拿代表恩典。是借着恩典我们得以生在神的国度里，也是借着某些人产难的祷告我们才蒙拯救。若是你回想一下，你可能是经由某个人一直为你祷告，你才来到主面前。代祷着可能是你的母亲，你的父亲，你的丈夫，你的妻子或着甚至是你的儿女，或许某些你的朋友一直在为你祷告。通常是借着生产之苦的祷告，人们才被带进神的国度里。
（七）众拿细耳人
一面来说，我们都像撒母耳一样是恩典的儿女，但是那还不够；我们必须在灵里作拿细耳人。今天，神不要我们实行那一切肉身的条例好像以色列人一样，因为他们是神属地的子民，而我们是神属天的子民。所以对我们来说，每一件事都是属灵的；但那原则却是相同的。神的目的是要我们作拿细耳人。每一个恩典的儿女都应该是个拿细耳人。换句话说，我们的生命蒙了救赎；因此，我们要归给神，我们要为神而活。我们要为他的利益而活，不论我们是在什么行业里。
我们应当是从世界中分别出来的。葡萄和一切葡萄的产品说出世界的快乐。世界所能提供我们的乃是罪中之乐。我们应当从世界中分别出来，因为我们乃是与真葡萄树，就是与我们的主耶稣连结。我们从基督耶稣里领受了一切的供应，而不再从世界中得到什么了。
一个拿细耳人是应该让他的头发长长。在圣经中，这是蒙头（遮盖）的意思。换句话说，我们在基督跟前需要蒙上我们的头；让他作我们的头。我们是他的身体来执行他的旨意。
我们不能摸任何的死尸免得我们被玷污了。而死尸，在圣经中是肉体的意思。我们不能摸自己的肉体，也不能摸别人的肉体，因为肉体是非常的污秽并且一定带来死亡。所以就属灵的意义来说，我们都应当是拿细耳人，是分别出来归给神的。我们真是这样的么？
（八）忠心
属灵的生命是需要时间来成长的。你不是一出母腹就是一个长成的男人或女人。事实上，只有一个人是那样来的，那就是亚当。当神造他的时候，他已经是一个长成的人。可是我们每一个人都是从婴儿开始而逐渐长大的。属灵的一面也是这样。我们需要长大，得神和人的善爱。不仅我们需要有属灵的成长，并且我们需要学习作仆人，来服事，在作学徒的情况中来服事神。可能在开始的时候只作像开门一类的小事，但是在这些小事中，就是借着服事神子民的事上，我们学习了服事神；我们的忠心就在此被证验。
我们是否忠心呢？神寻找忠心的人，而不是有才干的人。若我们是忠心的，那么神会拣选我们。神给了一个人五千银子，另一个人二千银子，但是银子数目的多寡在神的眼中是毫无区别的。真正有区别的乃是忠心和不忠心。我们需要在小事上忠心，因为我们若花小事上忠心，那么神会把更大的事托付给我们。
然后我们需要听见神的呼召。换句话说，需要有与神亲身、个别的关系。我们与神的关系不能是间接的。我们必须要与神有一种直接的交通。神已经呼召我们每一个人，来作在基督身体里所该尽的功用。着我们是忠心的，那么神的话语会临到我们，并且他要向我们显现。
（九）团体的器皿
弟兄姊妹们！这样的人才能成为器皿；神能在这末后的日子里使用他们，来成功时代的改变，来结束这个世代并且带进那要来的世代，就是国度的世代。神正在寻找一个这样的器皿。我们每一个人都能被包括在内，但也可能不在其中。我们若像撒母耳一样，就必可能。那就是，若我们是真正的被分别归给神；若我们即使在小事上也忠心；若我们在主里成长；若我们听见他的声音；若我们在我们的灵里看见他。今天，那个创造时代的器皿是一个团体的器皿，而不再是称作撒母耳的个人。这器皿乃是许多的人，乃是一班得胜着；借着这些得胜者，那男孩子（参看启十二），那君王，那国度就会被带进来。撒母耳一生中的第一个阶段，是从第一章到第六章。
撒母耳一生的第二个阶段
撒母耳一生的第二个阶段是从第七章到第十二章。
（一）神的荣耀离开了
以色列人的光景是如此的可怜，他们与非利士人争战却一再败阵。他们不能争战因为神不与他们同在。但是他们相当迷信，以为若能将神的约柜到前线来，神就会为他们争战。这乃是因为神的约柜从前曾为他们争战过。例如他们先祖抬着约柜围绕耶利哥，那城就倾倒了。所以他们认为若他们把神的约柜带到他们中间，神就会为他们争战，仇敌就会被打败；但是神从来不尊重任何的迷信。他们的生活是如此的背叛，神不与他们同在。神也不再为着他们。即使他们把约柜运到他们当中，把自己的信心放在约柜上，认为因为约柜代表神的同在，当然神会为他们争战。但是神却不为他们争战。相反的，神甚至容许他的约柜被非利士人掳去。神的见证，神的荣耀从以色列中离开了。当约柜被掳的消息传到以利那里，他就从位上往后跌倒，颈项折断而死。就在这时候他敬虔的媳妇生了一个男孩子。她就给这孩子起名叫以迦博——主的荣耀已经离开了——因为约柜被掳了。以色列人不知道如何保护神的荣耀，但是神知道怎样保护他自己的荣耀。
约柜在非利士地七个月，在那段时期，非利士人再也不能忍受了。有瘟疫临到那地和那地的人身上。他们把约柜放在他们的神大衮的庙中。大衮是一个鱼头的偶像。大衮跌在门坎上，仆倒在神的约柜前并且折断了颈项。非利士人非常的惊恐，他们不得不把约柜送回给以色列人，可是以色列人对神的约柜毫无心愿，就是对神丝毫无心。他们让约柜留在基列耶琳人亚比拿达的家中，在那树林中隐藏了悠长的二十年。没有一个人问起约柜。
（二）为以色列人求拯救
神的先知，撒母耳，开始说话，并且借着他的劳苦，以色列人的心开始转向神；按着，拯救才来到。许多时候，人们寻求拯救，但是他们的心却不是为着神，所以即使神在他极大的恩典中，赐下拯救，那也不过是短暂的。更重要的乃是心。心必须转回到神那里。在士师秉政的时候，虽然他们被神使用，一次再次的带来拯救，但他们不能把百姓的心带回到神跟前。至终神兴起了先知撒母耳，并且因着神借着他说话，以色列人的心开始转回归向神。他们承认他们犯罪得罪了神，神就为他们争战，非利士人被制伏；他们得了拯救。撒母耳立石为证，称之为「以便以谢」——直到如今神都帮助我们。
（三）求立一个王
撒母耳是他们最后一位士师，可是当他还掌理审判权时，请留意第七章，他筑了一座坛。这是非常重要的表明。
逐渐的，撒母耳老迈了，他的儿子们不行他的道，即使没有以利的儿子们那么邪恶，但也不像撒母耳那样好。因此以色列人到撒母耳那里说：「你年纪老迈了……求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。」撒母耳心中忧伤，因为他知道在这样的要求里，他们已经拒绝了神作他们的王。以色列人从埃及出来之后，当神在西乃山与他们立约的时候起，一直到这个时期，他们都在神治的光景中。神是他们的王。借着祭司，神与他的子民有连系；神自己是他们的王。但是这里，在他们的历史中，他们拒绝了神作他们的王。当他们求立一个王治理他们，好像列国一样时，就显明他们已经弃绝了神作他们的王。为着这个缘故，撒母耳心中伤痛。这不仅是弃绝撒母耳；这乃是弃绝神。撒母耳来到神面前，神向他说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我。」又说：「给他们立一个王，好使他们知道像列国一样的王在管辖之下生活将是怎样的。」即使撒母耳不喜欢这意念，他仍然顺服，就说，「好的！神会给你们一个王。」
（四）撒母耳的忠心
然后撒母耳向他们挑战说：「我从幼年直到如今都在你们前面行。若是我作错了任何事，欺诈了任何人，或从你们夺过任何东西；若我行了任何不义或是作了不义的审判，告诉我，我必偿还！」以色列众人说，「你从未作任何错事！」他在众人面前活出了如此的一种生活。然后他说，「你们求立一个王，那是错的，因为你们弃绝了神，所以我要向你们证明。」那时正是收割的时候。在收割的时候是不下雨的，但是撒母耳说：「我求告耶和华，他必打雷降雨。」于是打雷降雨在众民身上，他们这才恍然大悟，在要求立王的事上真是犯了大罪。所以他们说，「我们犯了罪；我们求像列国一样立王的事，正是罪上加罪了！」撒母耳说：「是的，你们打了一件恶事，但是你们已经行了；从现在起要对神忠心。若你们的心向着神，神仍要祝福你们，但你们若离弃神，那么你们必定灭亡。至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华，我心以善道正路指教你们。」让我们想想！当百姓们要求立一个王的时候，撒母耳实际上是被他们弃绝了，但是他仍然能够对他们忠心一直到底。
（五）主的一个仆人
在撒母耳一生的第二个阶段里有几件事是需要重复提起的，其中之一就是先知撒母耳的工作。什么是先知的职事呢？先知的职事不仅仅是把神的心意告诉人们，更是把众人的心转向神。一个先知是为神说话，但是他的话语是带着如此的权柄，能摸着众人的心——不是人的思想——而把人的心转向神。你记得在旧约的末了说到神要兴起以利亞来，他要使为父的心转向儿女，也要使儿女的心转向父亲。所以先知的工作乃是要摸着人的心，而这正是撒母耳所作成的。那不仅是一种外在的拯救，而更是一种内在的转向。任何外在的拯救都是暂时的，只有衷心内在的转向才是永远的；而那就是先知的工作。
第二，在那同一时期，撒母耳是个士师。当他作士师的时候，他筑了一座坛。那是什么意思呢？一座坛乃是求告主名的地方。所以你发现他没有照着自己的智慧来审判，乃是借着求告主而来审判；他用神的判断来行审判。
第三，他在神的手中是一个柔软的人。纵使他不喜悦以色列人要求立王的事。因为他知道那是错的；但是当神说去作的时候，他就作了。要被神用，你必须柔软。作为神的仆人，一面，你必须坚定，你不能把真理妥协掉了；然而另一面，你必须要柔软有弹性，什么时候神要折弯你，你能够向那个方向折弯。
第四，即使他被百姓厌弃，却仍然忠心。他不仅责备他们，指出他们的错误；他还说：「我断不停止为你们祷告。」他是主的一个仆人。
撒母耳一生的第三个阶段
（一）膏扫罗
撒母耳一生的第三个阶段是从第十三章到第二十四章。那是神使用他来作成转换的时期。首先，你看见他膏了扫罗。因为百姓要求立王像列国一样，神向他们的要求让步，但是他们的生命却因而贫乏（心灵软弱）。许多时候，当我们向神要某件事而不合乎他的旨意，他会让我们得着，但是请记住，同时，在我们的生命中会有穷乏。强迫神答应我们的要求是不好的。我们肯听从神远胜于勉强神来听从我们。
我不能忘记关于和受恩小姐的一件事。她是一个个性很强的人，一点也不软弱。一次，神在关于她生命中的某件事情上向她启示出他的心意，而她不喜欢。她对这件事有自己的意见，于是在神前有挣扎。这正像我们每一个人所作的一样。但她向神这样祷告：「主阿，不要让步！不要让步！我会屈服的。」弟兄姊妹们！那是我们所需要的。
不幸的，以色列人求立一个像列国一样。列国会有什么样的王呢？当然，世界是看外貌，所以神给他们一个王是照着外面的仪表，他就是称作扫罗的那个人。扫罗这个名字的意思是「请求」。他们要求，所以他们得着了。撒母耳是从神求来的。最好的态度是向着神有请求，那么你会从神那里得着。但你若向人有请求，你就要从人那里得着。
实际上，扫罗并不是个坏人。从世界的观点来看，他是一个好人。他高大，比众人高出一头，并且他容貌俊美。事实上，他是一个谦卑的人，因为当撒母耳告诉他神已经拣选了他，他说，「我是谁？在我家中我是最小的，我家在便雅悯支派是最小的，而便雅悯在十二支派中又具最小的。我是谁？」当他们摇签，这签就落在他身上指明他该作王。他们却找不到他，因为他把自己藏在器具中了。当他受膏作王的时候，有些匪徒说，「他是谁？」就不肯跟随他。事后百姓不平，想把那些人杀了，但是扫罗阻上了这事。可见他是一个好人。他有一个非常好的开始，但他是一个属肉体的人。在神的眼中，人的肉体里是一无良善，但我们看不见。在我们的眼中，承认肉体中是有许多的败坏，但也有许多的良善。你是否认为自己还相当的不错？是的！在你里面是有许多的败坏，这是你知道的；但你还并不是那么的坏。有些时候你很仁慈，有时候你很温和，有时你很慷慨；在你里面是有些良善。那就是扫罗。扫罗是一个属肉体的人。在他里面有良善，但是肉体却从不能顺服神。神的事情对属肉体的人来说都是愚拙的。他不肯，他也不能遵行神的旨意。
（二）扫罗被神所弃绝
试验来了。撒母耳告诉扫罗，「你在吉甲等候十天，我要来并要献祭。」非利士人聚集在那里，扫罗与百姓在一起。他等候、等候、再等候直到第十天，但是撒母耳并没有来。所以在那一天还没有过完之前，他再不能等了。他想非利士人会来攻击他，而他还没有向神祷告过。他是很虔诚的，却是相当律法的，所以他勉强自己去献上祭物。那是一件他根本不应该去作的事，因为他不是祭司；可是他却作了。他刚作完，撒母耳就到了。仍在这十天期限之内，只不过是在最末了。然而，扫罗不能等待，因这缘故，神说国权必从他那里挪去，赐给一个更配得，一个合神心意的人。
以后，在十五章里，神给扫罗另一次机会，告诉他将亚玛力人完全除灭。扫罗杀尽了亚玛力的众民，却生擒了他们的王亚甲。他杀了牛和羊，却留下上好的不肯灭绝。他认为他已经遵行了神的旨意。他又大大的渲染，为他自己立了一个纪念碑。当撒母耳来到，他出去迎接并向他说，「我遵行了神吩咐我的命令。」撒母耳说，「我听见的是什么呢？岂不是羊叫和牛呜么？」扫罗说那是百姓要把上好的留下来好献祭给神。请记住撒母耳所说的，「听命胜于献祭。」神弃绝了扫罗；但是撒母耳爱扫罗。他为着扫罗在神面前哀哭悲伤。他真正的爱扫罗。但神说：「够了！去伯利恒膏另一位」。
（三）一个合神心意的人
你记得耶西儿子的故事。当长子以利押来的时候——他也是个高大的人——撒母耳看着他，心里想这一定是那个人。他是看外貌，而神说，「不！我是看内心，而不是看外貌。这几个儿子都不是。」最后，那第八个儿子来了，他就是大卫。大卫就是那一个，神说，「膏他！」撒母耳膏了大卫，从那一天起，撒母耳保护大卫并且爱扫罗直到死的日子。他是何等的爱神的子民直到末了！到了二十五章一节，你看见撒母耳死了。那是他一生的结束。
这一个器皿被神使用，来作成从士师到君王的时代转移。一点不假，扫罗是第一个王并且是透过撒母耳选立的，而他却不是对的那一位；然而大卫却是被神拣选的那一位。这事似平很奇怪，却常常是这样发生的；肉体总是先来，然后才是灵。律法先来，然后才是恩典。所以扫罗先来，然后是大卫。扫罗是在神的计划中，却不在神的目的中。在这里有一个区别，盼望各位都能明白：在神的目的里，神的君王是依据于大卫。有一日，大卫的一个后裔（儿子）要坐在他的宝座上。那是神对于君王的意念。神的目的不在于扫罗作王，却是神计划中不可或缺的一部份。神那样计划安排是为着显明一个对比。就是世上的君王，或是照着列国样式所立的君王和那个合神心意的君王之间，有何等的不同。
以上只交通了一个人物，但是还有两位。我要说到关于扫罗的一点点而把大卫留到下一篇；因为撒母耳记下实际上是大卫的故事，所以我们可以连在一起来看。
我认为有一位弟兄说得很好，他说：「若是你看扫罗的一生，他的开始是光明的，但是不久，就变成晦暗，他的日头沈落在乌黑的云堆里。」我认为这段话总括了扫罗的一生。他开头的确很光明，可是不仅就进入阴暗；他的生命变成一塌糊涂的乱堆，而在非常黑暗中结束。他不仅逼迫大卫并且想要杀害他；因为神不回答他，，他甚至要询问一个交鬼的妇人；最后他仆倒在战场上。他死了！那就是扫罗的一生。
弟兄姊妹们！扫罗的生平真是我们的一个鉴诫。如果我们照着肉体来生活，实际就和扫罗没有生命区别。扫罗是受膏的，却是不活在膏油之下；他照着肉体而活。
我们是受膏的基督徒。基督徒这个字的意义是「受膏的人」。我们都是受膏的。圣灵住在我们里面。他是在我们里面的恩膏，如果我们活在膏油之下，并且让里面的圣灵在凡事上教导我们，我们就会住在基督里。但是如果我们不听从圣灵，那就不生活在恩膏之下。如果我们照着肉体而活；如果我们要自己的意志，其结局就会像扫罗一样。愿神怜悯我们众人！
祷告：
亲爱的天父！我们真为着你的话语感谢你。我们本你不要让这些话语对我们仅仅成为历史。并且我们求你借着你的圣灵照亮我们，鉴察我们的心，好使我们能像撒母耳一样，成为一个器皿合乎主人来使用。我们求你禁上我们落进扫罗的道路中。哦主阿！拯救我们！只有你的恩典能保守我们不跌倒。因此我们只来仰望你，求你的保守！并且不仅求你保守，更求你在我们里面作工，好使我们能行走在大卫的道路中来服事你和你的目的。奉我们主耶稣的名。阿们！── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》