路得記第一章
壹、內容綱要
【路得來到波阿斯的城中】
一、路得嫁以利米勒的兒子後喪夫(1~5節)
二、婆婆拿俄米勸兒媳們回娘家再嫁(6~13節)
三、路得定意跟隨婆婆拿俄米回猶大地(14~18節)
四、二人同行來到伯利恆(19~22節)
貳、靈訓要義
【以利米勒豫表墮落失敗的信徒】
﹝註﹞路得是本書的主角，第一章藉以利米勒、拿俄米和俄珥巴三人，襯托出路得的得勝。此四人可視為教會中四種不同的人，也可視為同一個人的四種靈程經歷。
一、墮落的原因：
1.心不尊主為大，任意而行：「當士師秉政的時候，」(1節)──那時，神在以色列民的心中失去了地位，各人任意而行(士廿一25)，這是墮落的開端。
2.遭遇艱難的環境，未信靠主：「國中遭遇饑荒，...往摩押地去寄居，」(1節)──外面艱難的環境，能顯明人裏面的信心(林後一8~9)。以利米勒逃荒，顯示他沒有信心，不信靠神。
二、墮落的光景：
1.有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意：「以利米勒，」(2節)──他打著『我的神為王』(『以利米勒』原文字義)的旗號，實際上並不尊主為大，這等名不副其實的人，我們要躲開(提後三5)。
2.只在言語和舌頭上，而不在行為和誠實上：「猶大，」(1~2節)──他的嘴唇雖然說『讚美』(『猶大』原文字義)主，但行為卻羞辱主。
3.在教會中遭遇屬靈的饑荒：「伯利恆，」(1~2節)──他在所謂『糧食之家』(『伯利恆』原文字義)的教會中，遭遇靈命的饑荒。
4.失去屬靈的享受：「以法他人，」(2節)──他在理當結滿『豐盈的果實』(『以法他』原文字義)之地，竟失去屬靈的享受。
5.與世俗為友：「往摩押地去寄居，」(1節)──『摩押地』豫表被神咒詛的世界；他貪愛現今的世界，索性離開了教會。
6.完全淪落在世界裏：「就住在那裏，」(2節)──他先前只是想在那裏暫居，現在卻定居下來了；這表示他完全淪落在世界裏，樂不思蜀，把主和教會忘得一乾二淨了。
三、墮落的結果：
1.影響身邊較幼稚的信徒：「帶著妻子和兩個兒子往摩押地去，」(1節)──他影響了一些與他有密切來往、較軟弱的信徒，使他們也跟著他一齊墮落了。
2.靈性軟弱，甚至被罪惡捆綁：「他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，」(2節)──他的靈性『軟弱有病』(『瑪倫』原文字義)，甚至被罪惡『綑住』(『基連』原文字義)了。
3.墮落的最終結果，就是靈性的死：「後來....以利米勒死了，」(3節)──身體的死象徵靈性的死；至終他的靈性死沉。
【拿俄米豫表從墮落中醒悟、由失敗而回轉的信徒】
﹝註﹞路得記裏的拿俄米原是豫表聖靈，如何引導信徒親近主、享受主，至終與主完全聯合。但第一章所載拿俄米的經歷，亦可引用來喻為由失敗而回轉的信徒，或信徒靈程中由失敗而回轉的階段。
一、失敗的情形：
1.順從人意，不顧神旨：「拿俄米，」(2節)──她因對人太『甜』(『拿俄米』原文字義)，寧循人情而違背神。
2.與世混雜，失去見證：「兩個兒子娶了摩押女子為妻，」(4節)──她的家庭生活失去純一的見證。
二、失敗的功課：
1.失去了安慰與依靠：「拿俄米的丈夫....死了，」(3節)──她失去了丈夫；『丈夫』象徵妻子的安慰與依靠。
2.歷盡苦難：「剩下婦人和她兩個兒子，....在那裏住了約有十年，」(3~4節)──寡婦孤兒十年的生活，表示她受盡了神所量給的(『十年』)苦難經歷和管教。
3.甚至失去了指望：「瑪倫和基連二人也死了，剩下拿俄米沒有丈夫，也沒有兒子，」(5節)──她甚至失去了兒子；『兒子』象徵一個人的指望。
三、失敗中的醒悟：
1.人的盡頭是神的起頭：「約有十年，」(4節)──『十』在聖經裏代表人完全的數目；十年的管教把她帶到盡頭，使她學會了屬靈的功課。
2.恢復了屬靈的知覺：「她....聽見耶和華，」(6節)──聽見神的事是人醒悟的開端。
3.由此認識神是滿有憐憫的神：「耶和華眷顧自己的百姓，」(6節)──神永不棄絕屬乎祂的人(羅十一1~2)。
4.認識神是一切供應的源頭：「賜糧食與他們，」(6節)──各樣美善的事物，都是從神來的(雅一17)；惟祂能滿足人靈裏一切的需要。
四、醒悟後的回轉：
1.定意走回頭的道路：「她就...起身，」(6節)──光是靈裏受感，若不付諸行動，仍是枉然。聽道必須行道，才能帶下祝福(雅一22，25)。
2.在生活上有了分別：「起行離開所住的地方，」(7節)──凡稱呼主名的人，總要離開不義(提後二11)；這樣，才能蒙神悅納(林後六17~18)。
3.回到神所命定的地方：「要回猶大地去，」(7節)──她要回到神命定以色列生活居住的地方，這對基督徒而言，就是回到教會中，或謂住在基督裏面。
五、回轉後的見證：
1.叫人覺得她這個人有了改變：「合城的人就都驚訝，婦女們說，這是拿俄米麼？」(19節)──『合城的人』豫表教會中的弟兄姊妹；人人都訝異她的轉回。
2.見證失敗的經歷：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，」(20節)──她向聖徒作失敗受『苦』(『瑪拉』原文字義)的見證；信徒失敗的見證，也能叫聽見的人得益處(參林前十11)。
3.叫人看見神的作為：「全能者使我....，耶和華使我....」(20~21節)──她將一切的經歷，看作是神親手的安排(參羅八28)。
4.見證屬世的虛空：「我滿滿的出去，....空空的回來，」(21節)──她見證信徒貪愛世界的結果是一場虛空。
【俄珥巴豫表屬肉的信徒】
﹝註﹞八至十五節，拿俄米對她兩個兒婦的談話，可視為聖靈的試驗，以顯明人裏面真實的光景。另一方面，此段記載也可比擬羅馬書第七章良心和肉體之間的掙扎。當一個信徒有心要走主的道路、討神的喜悅時，立刻就在他裏面起了一個交戰的故事。所以本段經節也可用來描述信徒靈程中內心掙扎的一個階段。
一、內心喜歡神的律：
1.有心為善：「你們恩待已死的人與我，」(8節)──拿俄米的話說出，俄珥巴和路得一樣，同是為人善良、待人有恩；故這裏表明她的內心願意為善。
2.願意走主的道路：「她們就放聲而哭，說，不然，我們必與你一同回你本國去，」(9~10節)──她有良好的存心，想走主的道路。按著她裏面的意思，她是喜歡神的律(羅七22)。
二、但在肢體中卻另有個律：
1.另一面也嚮往世界的福樂：「在新夫家中得平安，」(9節)──她受到屬世的平安福利(新夫家豫表的)的吸引。
2.同時也感屬靈道路的艱苦：「我還能生子作你們的丈夫麼？」(11節)──沒有丈夫的寡婦生活孤苦無依，象徵艱難困苦。
3.顧念眼睛所能見的：「我年紀老邁，不能再有丈夫，即或說，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著他們長大呢？你們豈能等著他們不嫁別人呢？」(12~13節)──屬肉體的人只顧念眼前所見的情景，而對前途覺得絕望。
﹝註﹞上述這幾種情形，說明在人的肢體裏面另有一個律(參羅七21~23)。
三、肉體順服了罪的律：
1.肉體被罪擄去：「俄珥巴與婆婆親嘴而別，」(14節)──她的肉體抵不過罪的律，最終被罪擄去，與聖靈背道而馳。
2.去附從肢體中犯罪的律：「回她本國，和她所拜的神那裏去了，」(15節)──她回到罪惡和偶像的權勢底下去了。
【路得豫表得勝的信徒】
一、得勝的情形：
1.她通過了聖靈對有心走主道路之人的試驗：拿俄米一而再、再而三的勸阻，說出聖靈對有心走主道路的人的試驗。凡因一時的感情衝動，或因別人的勸勉、鼓勵，而勉為其難地跟隨的人，遲早必顯出真情。
2.她甘心付代價，奔走主的道路：
(1)甘心付上屬世福樂的代價：「在新夫家中得平安，」(9節)──為主放下世界的平安、享受和罪中之樂。
(2)歡然望斷一切以及於耶穌：「我還能生子作你們的丈夫麼？」(11節)──不再指望屬世的『丈夫』作依靠。
(3)在艱難的環境中恆久忍耐：「你們豈能等著他們長大呢？」(13節)──長年『等待』實非等現閒易事。
(4)忍受神的管教、擊打和剝奪：「因為耶和華伸手攻擊我，」(13節)──引到永生的道路乃是窄小的(太七14)。
(5)不因別人的退後而灰心：「看哪，你嫂子已經回她本國，和她所拜的神那裏去了，」(15節)──路上的孤單、寂寞，也叫人難於忍受。
二、得勝的秘訣：
1.把心思放在靈上：「只是路得捨不得拿俄米，」(14節)──『拿俄米』豫表聖靈，『捨不得』意即黏住了；她體貼聖靈(羅八6)。
2.隨從聖靈而行：「拿俄米見路得定意要跟隨自己，」(18節)──隨從聖靈而行，是得勝的路(加五16)。
三、得勝的禱告：
1.有受苦的心志：「路得說，不要催我回去不跟隨你，」(16節)──她宣告她的決志，要跟隨拿俄米到底；這在當時的情況而言，就是揀選受苦的道路。我們若和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀(羅八17)。
2.願隨從聖靈的引導：「你往那裏去，我也往那裏去，」(16節)──她要緊緊地跟隨拿俄米，意即隨從聖靈的引導。
3.願與主同住：「你在那裏住宿，我也在那裏住宿，」(16節)──她渴慕主的同在，以主的安息為安息。
4.願作神國的子民：「你的民就是我的民，」(16節原文)──她願意凡事與神的子民有分，同甘共苦。
5.願信靠神自己：「你的神就是我的神，」(16節)──她信靠這位又真又活的神。
6.願在主死的形狀上與祂聯合：「你在那裏死，我也在那裏死，也葬在那裏，」(17節)──她願意與主同死、同埋葬。
7.願一生歸主，至死不渝：「除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我，」(17節)──她向著主的愛，真是如死之堅強(歌八6)。
四、得勝的生活：
1.與清心愛主的人一同追求：「於是二人同行，」(19節)──她與拿俄米同行，一面可喻為隨從聖靈而行，一面也可喻為信徒們的同行。我們行走天路需要屬靈的同伴(提後二22)。
2.愛慕過教會生活：「來到伯利恆，」(19，22節)──『伯利恆』豫表教會。我們不可停止聚會(來十25)。
3.享受復活生命的供應：「正是動手割大麥的時候，」(22節)──『大麥』豫表復活的生命。基督是我們的生命(西三4)；也是我們生命的供應(林前十3~4)。
── 黃迦勒《路得記註解》