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路得記第一章短篇信息 目錄 路得記第一章剪影(陳希曾) 因信選擇(一章)(巴姊妹) 一個家庭的墮落(一1~5)(余炳甫) 從墮落中的復興(一6~7)(余炳甫) 這兩等信徒(一8~18)(余炳甫) 兩樣生活兩樣結果(一19~22)(余炳甫) 路得信心的選擇(一章)(費述凱) 路得記研經心得(一1~5)(葉靈力) 路得記研經心得(一6~22)(葉靈力) 路得記第一章剪影(陳希曾) 第五篇
「（在）摩押地」（得一1） ——路得記第一景 「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒，在猶大伯利恒有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」（得一1） 在前述幾章中，借用坎培摩根的形容詞，我們是以望遠鏡來看路得記。我們從路得記裡面，可以發現基督徒的生活實在就像一幅畫一般；而這幅畫共有四景——摩押地、波阿斯的那塊田、打麥場和城門口。這四景乃說到，我們這些像拿俄米的人，怎樣一步一步地在恩典中長進。以下我們用顯微鏡仔細地來讀路得記。 「往摩押地去寄居」（得一1） 常常有人這樣問：為什麼路得記一開始的記載，提到拿俄米的景況，便給人風淒淒，草淒淒的感覺？婦女，在兩性之間原屬於弱者；而在婦女中最脆弱的，可以說是老婦人；在這些脆弱的老婦人中，則寡婦尤為可憐，特別是貧窮的老寡婦，景況尤其是悲慘堪憐。然而，拿俄米的遭遇尤甚於此：貧窮的老寡婦如果膝下空虛就顯得分外淒涼，而最難堪的是拿俄米曾經有過兒女後來卻又失去，加上她又是一個離鄉背井的人，孤苦伶仃，似乎所有不幸的遭遇都集中在她身上。一位弟兄說的好：「在所有的男士中間，沒有一個人像約伯那樣苦；在所有的婦人中間，沒有一個人像拿俄米那樣苦。」 路得記開卷第1節：「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒，在猶大伯利恒有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居」；這是路得記的序。聖靈在這裡的描寫十分特別，祂不是先提到拿俄米、以利米勒，或者瑪倫和基連。祂所要我們注意的乃是有人往摩押地去寄居，而且這個人原來是猶大伯利恒的。 一、迦南的豐富與饑荒 在此，「國中」原文就是「那地」，是指著迦南美地說的。我們都已知道，迦南地乃是流奶與蜜的地方；奶是動物的精華，蜜是植物的精華，所以從屬靈的角度來看，奶與蜜就代表了所有生命的精華。是樣的一塊地，是神把它賞給以色列人的。 筆者曾經到過迦南地，特別是到了希伯倫山地，嚮導得意地介紹說：「看哪！這就是聖經所說的流奶與蜜之地。」果然，放眼望去這山漫山遍野都是葡萄。當葡萄流汁的時候，就像流奶一樣，所以說這是流奶之地。每當春臨大地新綠盎然之際，遍地綻放著美麗的花朵，蝴蝶和蜜蜂在花叢間穿梭，牠們探進花蕊的深處，吸出其中的甘甜來。這裡果然是流蜜之地。親愛的讀者，神就是把這樣的一塊豐富美地賞給以色列人。 迦南美地原是預表基督那測不透的豐富。以色列人是神屬地的子民，然而我們卻是真以色列人，是神屬天的子民！因此，今天我們也有一塊應許的美地。這地不只代表將來的天堂，更代表今天的天堂，要叫所有蒙恩的基督徒在地好像在天一樣。神把這樣一塊美地賞給我們，當我們在這裡得到奶和蜜的時候，裡面便產生一種說不出的喜樂和平安。但是何等可惜，曾幾何時這地竟然遭遇了饑荒！怎麼可能呢？在迦南地豈會有饑荒呢？然而當我們讀士師記的時候，會看見這的確是可能的。當以色列人整日在那裡辛勤忙碌地耕耘，好不容易有了收穫，正欣見大麥收成、小麥收成、水果也收成之際，孰料米甸人竟像蝗蟲一樣，十幾萬人浩浩蕩蕩地帶著帳篷、妻子兒女和鍋碗瓢盆，從他們的本地來到這裡，覆蓋了整個以色列平原，奪取了以色列人辛苦耕耘的土產。起初，神原是要以色列人趕出迦南七族，要他們起來爭戰並對付這些仇敵，然而他們卻不忠心、沒有服從！地雖然仍舊是迦南美地，以色列人依然辛苦耕耘，但他們正要享受土產的時候，誰知就被仇敵從他們手中搶奪了出去。看哪！以色列人的腳是踩著迦南地，但卻一點也沒有得著這地出產的好處。這就是饑荒的景況。 所有蒙恩的基督徒，豈不都是活在迦南美地嗎？但是為什麼我們裡面常常沒有滿足、沒有喜樂、沒有安息呢？答案非常簡單：罪、肉體和世界！多少時候我們應該靠著恩典為主起來爭戰，甚至要抵擋罪到流血的地步，但是我們卻縱容了罪，體貼了肉體，貪愛了世界！於是我們雖然仍舊身處迦南美地，但不知怎地好像人了一個漏洞，漏掉了所有的祝福。這豈不是我們今日的光景嗎？ 二、糧食之家的伯利恒 「伯利恒」意即糧倉，是表示糧食之家的意思。伯利恒是一座山城，當你站在城外一覽風光時，會驚奇發現映入眼底的竟是兩個不同的世界，一邊是黃土坡地，是貧乏的不毛之地；另一邊卻是青翠的草場，是最適合牧羊的地方。這裡的草源極為豐富，大衛即會在此豐饒之地牧羊。這是伯利恒的景色。 伯利恒又叫做「以法他」，原文是指肥沃的意思，就是一個結果累累的地方；每逢春季，特別當過逾越節的時候，正是大、小麥成熟豐收的季節，這是伯利恒所代表的；到了住棚節，又是無花果、葡萄和橄欖結果累累收成的時候，這是以法所代表的。但是稀奇，這地竟然遭遇了饑荒！於是如聖經所記，有一個人帶著妻子和兩個兒子，離開發糧食之家——伯利恒，往摩押地去寄居。這是整個故事的開始。 三、摩押地——在「咒詛」的陰影之下 何謂「摩押地」？我們知道，摩押乃是羅得亂倫以後產生的結果。姑不詳論摩押的來源，最重要的是這裡有一塊地，叫做摩押地。當以色列人仍在曠野飄流未進入迦南以前，有一段時間便安營在這靠近約旦河的摩押平原。這對摩押人來說，實在構成很大的威脅；那時摩押的王叫做巴勒，他看見以色列民的聚集，便花錢雇了一位叫做巴蘭的告知起來咒詛以色列人（參看民數記二十二章）。所以，摩押地是有可能叫神的百姓受咒詛的地方。然而因著神的干預，這些咒詛並未臨到以色列人的身上，巴蘭反而說了祝福的話。但是後來，他還是和巴勒聯合做了一件最狠毒的事。 那時，摩押敬奉的是拜火神的宗教，其教義的實行充滿發色情，所以他們的敬拜儀式正好迎合了墮落人類最卑下醜陋的欲望。他們把色情和宗教完全混合在一起，巴蘭就利用摩押女子引誘了以色列人犯罪；結果，使以色列人在曠野倒斃了兩萬四千人。今天，我們都以為愛滋病是二十世紀的黑死病，其實在歷史的文獻裡，最早在民數記裡就發現了這個可怕的病歷。發生的地點就在摩押地，兩萬四千人似乎失去了所有的抗疫能力！ 親愛的讀者，你或許不明白神的手在以色列人身上為何是這般的沉重！原來當以色列人進入迦南以後，神要使用他們對付迦南人。迦南人和摩押人一樣，因著色情氾濫的結果，像艾滋這樣的病就到處蔓延，並且禍及他們的兒女。所以，神要藉以色列人做一次消毒的工作。當神看見這個人類的大毒瘤時，祂就做了一個醫生能夠做最好的事——開刀。在約書亞記裡，神藉著約書亞開了幾次刀。迦南人（就是腓尼基人）是很會做生意的；在地理上，迦南是歐亞非三洲交會之地，如果這個「癌」細胞任其蔓延擴散，那麼不多久，人類就要絕種了。所以現在我們才明白，神藉著以色列人在迦南地所做的不是恨，乃是愛。神愛世人！ 四、悲劇的開始——怕窮 以色列人在摩押地失敗的教訓，怎麼不利米勒竟然忘記了呢？前曾述及，以利米勒出身尊貴，其名之意乃耶和華是我的神，是我的君王。既是如此，何以在這件事上，他不能讓我們的主做主，讓我們的神做神，而居然回到那個受咒詛的地方呢？答案很簡單，聖經說因為那地遭遇饑荒。但是我們知道，他們之所以離開的原因，並不是因為饑荒所帶來的貧窮，這從後來拿俄米說「我滿滿的出去」（得一21）可以明白。更何況，他們還有一個大財主親戚波阿斯呢！按當時的情況，以利米勒一家實在沒有理由離開「糧食之家」的伯利恒；但是為什麼卻又離開了呢？原來他們離鄉背井不是因為貧窮，乃是因為怕窮。彼時，迦南地雖然遭遇饑荒，但他們並未立刻受到生命的威脅，而只是感受到威脅而已，然而為著要搶救而保存全家的性命，結果他們就投奔到迦南以外的地方去。這地不是亞伯拉罕所去的埃及，也不是以撒想去的埃及，而是以色列人曾經受到「咒詛」威脅的摩押地。 往摩押地去，按屬靈的意思即指離開神旨意的中心，離開基督那測不透的豐富又黯然地回到「咒詛」陰影底下的生活。這要保全自己的性命，就揀選了一個地方，是離開神旨意的地方。很稀奇！人為何要救自己？人明明知道這個世界已經把我們的主釘在十字架上，但許多時候我們的腳卻還是不知不覺地往世界去。聖經說，「與世俗為友的就是與神為敵」（雅四4）。親愛的讀者，這個世界是有毒的，在世界的糖衣背後是帶有劇毒的；沒有一個人犯罪是一次就犯的，也沒有一個墮落是一下子就墮落的。這個世界就像摩押地一樣，引誘神的兒女落入罪中，又藉著世界就像摩押地一樣，引誘神的兒女落入罪中，又藉著五光十色的吸引，要掠奪那些曾經被主寶血買回來的人。因而可見，路得記這卷書的教訓太嚴肅了！ 年輕的基督徒或許不以為然，面對花花綠綠的世界，也許覺得父母的掛慮是多餘的，迷信自己有能力保護自己。然而，如果你我是在摩押地，那麼你我的自信就要受到很大的考驗；因為凡咒詛不能達到的，撒旦有一個辦法，就是利用人最軟弱的弱點，把人帶到完全瓦解的地步。這是整個路得記悲劇性的開始，盼望讀者們對摩押地有很深的認識。 慘痛的教訓 從屬靈的眼光來看，當迦南地遭遇饑荒的時候，以利米勒還是很富有的，但為保全家之命，他便攜家眷往摩押地去寄居；後來以利米勒死了，剩下拿俄米和他的兩個兒子。這是神給以利米勒全家的一個信號；當他們離開神的旨意的時候，神要藉著非常的事來提醒他們。在這整個故事發展的初期，我們知道以利米勒當然要負全部的責任來；然而我們看見，拿俄米並沒有從這個信號得到教訓，並沒有接受神的暗示，他們仍舊安居在摩押地，甚且兩個兒子還娶了摩押女子為妻，就是俄珥巴和路得。他們在住了約有十年，然後瑪倫和基連也死了，唯剩下三個貧苦無依的寡婦；這是一樁極大的悲劇。 路得記一開始便將這樣一齣悲劇展現我們眼前，因此我們不免要問：這樣的記載到底背後隱藏的屬靈功課是什麼？聖靈給了我們一把重要的鑰匙：「當士師秉政的時候」。士師時代是以色列歷史上一段極黑暗的時期，約有四百五十年之久；在這時期內以色列人進入迦南以後，曾經有五次因著不忠心的緣故，神就任憑他們，把他們交給外邦的王；他們的腳雖然是踩在迦南美地，可是神卻興起了五個不同的異族來管轄他們，使他們失去原有的自由。他們原是自由事奉神的，而今卻接連被迫起來服事米所波大米王、摩押王、迦南王、米甸人和非利士人。神五次將以色列交給仇敵，將他們交在那些偶像之人的手中；在這五次的亡國經歷中，第二次是亡在摩押人手裡。聖經告訴我們，以色列人在摩押人的鐵蹄下達十八年之久。 親愛的讀者，你是否覺得納悶？迦南位在約旦河西，摩押位在約旦河東；怎麼摩押的勢力能夠探到河西來呢？誠如聖經所述，因為「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」（士三12）。我們生在這個世界，但卻不屬於這個世界；然而今天，世界的靈（摩押的勢力）竟然慢慢地進入了基督徒中間，這證明了什麼呢？證明我們向主的不忠心。如果我們向主忠心的話，那麼河東是河東，河西是河西，摩押的勢力絕沒有侵犯和擴張的機會。以色列人受夠了摩押人的欺淩，受過了這以血淚換來的慘痛教訓；當我們明白了這段歷史的背景之後，才知道是並非神如此嚴厲而不通情理，好像人一旦離開了祂，就要一再地遭遇不測。各位讀者，我們或許已能明白這裡的屬靈教訓。凡未經過亡國之痛的人，從不覺得國家的可愛，除非有一天他真的成了亡國奴。這些以色列人，有過五次亡國的經驗，那麼理當都學了慘痛的教訓了？ 伊磯倫——肥胖的肉體 據聖經告訴我們，轄制以色列人十八年之久的摩押王叫做伊磯倫。伊磯倫就是「肥牛」的意思，誠如士師記三章17節所載：「原來伊磯倫極其肥胖」。有人說路得記的故事很可能就發生在這段時間內。因此也有人猜測，大概路得就是伊磯倫的女兒；然而這是猶太人的遺傳，不一定可靠。這時，以色列人服事摩押人，可謂受盡摧殘、羞辱；他們的哀聲達到神面前，結果神就替他們興起了一位士師，叫做以笏；他是左手便利的，以兩刃的利劍刺在伊磯倫身上，使以色列人從神面前得到了解脫。 一、肉體膨脹的光景 親愛讀者，你看見當我們落在肉體的箝制下，力不能勝的時候，真是苦啊！要摩押王的鐵蹄之下，就是在肉體的箝制之下。肉體的表現有好幾方面，所以聖靈必須從各個不同的方向來解釋，才形容得清楚與完全。在聖經中，亞瑪力人、亞捫人、米甸人和摩押人分別代表了肉體的幾方面。而摩押人所代表的肉體，神特別以摩押王伊磯倫，就是所謂的肥牛，來說明我們肉體膨脹的光景。 聖經裡提到肉體，主要是指著人墮落後的人格來說的，指人墮落後的魂，污染了的魂。所謂「魂」或者「人格」，是指人的思想、情感和意志的總和。聖經為什麼用胖子來形容膨脹的光景呢？當初神造人的時候，給我們的乃是一個完整的人格，而且是一個美麗的人格，因為人是照著祂的形象造的。人所以有愛恨、會思想、會設計，正因為神就是有愛恨（神愛人，但恨罪）、會思想、會設計的神。但是，因著人墮落犯罪以後，那個人格或者魂就受到了污染，並且慢慢地開始有了畸形的發展。按神當初造人的時候，原希望人能吃生命樹的果子，那麼當生命進到人裡面時，人就可以依靠神的生命而活；若此，我們的思想、情感和意志，自然就受聖靈的管理，以神做我們的喜樂，以神做我們的保護；這原是神的旨意。但是，人卻吃了善惡樹的果子，向神宣佈獨立。 神說，人吃禁果的日子必定死，但是我們知道，亞當吃了禁果之後還活了九百多歲。原來「吃的日子必定死」並不是指身體的死，乃是指靈死說的。結果，他心靈深處失去了和神交通的功用，和神隔絕了。靈是感覺、知覺神存在的機關，是與神來往的機關，而那一個機關失掉了功用，這就是靈死。 二、畸形發展的人格 根據神的旨意，當一個人重生得救以後，聖靈就住在我們裡面管轄我們，包括我們的思想，情感和意志，轉而支配我們的體，叫身體完全照著聖靈的意思去行。人原來是受神保護的，然而如今卻因犯罪的緣故，失去了這層保護，於是人開始有了危機意識，自然地學習自己保護自己。於是開始發明各式各樣的武器、工具、藝術、音樂……等。 原來是神保護我們的，現在人須要聯合許許多多其他的人來築城建牆保護自己；我們的思想、情感和意志因而便格外地發達。人困著急於搶救和保護自己，因此在心思、情感和意志漸漸地就有了高度的膨脹和畸形的發展，並且發展到一個地步，我對神的印象慢慢地模糊了起來，於是人開始說宇宙中沒有神。你看見，這是思想的畸形發展。本來人的情感應該能夠發表神的情感，但是受了罪以後，人的情感就變得非常脆弱，如水一般，分不清何為情或欲。不只如此，本來我們的意志應該是非常剛強的，對罪、對撒旦都能夠堅決說不的，但是因著畸形發展的結果，我們的意志變得非常薄弱，使我們對神的旨意無法執著，無法順服祂的旨意。所以幾千年來，人類的魂經過不斷地發展，結果離開神當初對人的人格所定規的正常比例就愈來愈遠。 何謂「肥胖」？神給我們一個身體，訂有一定的尺寸和一定的比例的，凡是合乎這比例的，就是健美。然而因著種種因素，身體上有了某種過度和不正常的發展，而使不該多的地方多了起來，不該少的地方少了起來；這就叫做畸形的發展。聖經就用一個肥胖的國王，來代表我們這高度膨脹而又畸形發展的人格。 肉體膨脹的難處 現在讓我們來學一個功課。人原是神手中的傑作，祂為人預備了一個健美的身體；但何時我們一放鬆自己，飲食無度，那不成比例的氣球身材就產生了。不只如此，並且肥胖會增加身體的負荷，造成各樣的疾病，減少壽命。所有身體的畸形發展，都是有損無益的。因此聖經用胖來提醒我們，我們的肉體就像伊磯倫所代表的肥牛一樣，肉體是無益的！ 一、影響屬靈生命的健康 根據記載，在澳洲有一對胖子夫婦，他們很想領養一個韓國兒童，結果卻沒有領養成功。因為根據韓國的法律，凡領養孩子的家庭，他們的父母必須要非常健康才行；然而遺憾，這對澳洲夫婦卻極其肥胖，甚且胖到一個地步，醫生估計他們的壽命大概不會太長，因而遭到領養機關的拒絕。後來，報紙且幽了他們一默，希望他們好好節食，也許十年後他們就可以收養這個孩子了。親愛的讀者，我們都知道肥胖對身體的健康實在威脅極大。同樣的，當肉體不斷地發展，至終在我們身上抬頭掌權的時候，對我們屬靈生命的影響，真是再危險不過了；也許你動不動就不聚會了，只是因你不能忍受某一個面孔。只要肉體在那裡掌權，我們的基督徒總是做不好的。屬靈生命的成長與成熟，最大的難處就是肉體。 二、失去原有的美麗 此外，肉體帶來的第二個難處，就是叫我們失去基督在我們身上應有的美麗。肥胖使人失去當初的健美之軀，有哪一位白馬的王子騎在馬上是胖乎乎的？肥胖易於令人感覺疲乏，常常需要休息。所以，當肉體膨脹的時候，基督徒的路是根本走不遠的，並且人在我們身上也全然看不見基督的榮美。 主耶穌曾經說過，我們要進窄門，祂特別一再強調說：「那門是窄的」！（太七14）。何以說是窄門呢？相對地說來，實在是我們太胖了。參觀過伯利恒的人，都知道在那裡有個又小又矮的門，凡胖子恐怕都難於經過，並且也只有肥胖的人才會覺得這門太窄了。正如主所說的，財主進天國是難的，比駱駝穿過鐵眼還難。何為駱駝的鐵眼呢？原來，每當黃昏時，耶路撒冷的居民一定會把城門關起來，然後打開城門上的一扇小門，讓城裡城外的人都能由此進出。這扇小門就叫做鐵眼門。這門小得只容得下一個人，因此若有人牽著一頭大駱駝，並且馱著許多貨財由由城外想要進城的話，必無法通過那門。親愛的讀者，進天國的門是何以是窄的？究因我們的肉體太大了。有一則有趣的笑話，兩位太太在彼此聊天，其中一位太太告訴另外一位太太說：「不好了，我最近又增加重量了，我丈夫最近送我一件禮物，結果害我怎麼擠也擠不進去。」那另外一位太太說：「你的丈夫一定很愛你，所以給你買了件漂亮的衣服？」「不，不是，我丈夫送了我一輛豪華的轎車，但是我怎麼擠也擠不進去。」讀者們，你看見嗎？不是這門太窄了，而是我們這個人太胖了。難怪我的肉體情不自禁的怨歎說，這門太窄了，這十字架的道路真不好走！ 以笏的工作 ——十字架對付肉體 今天，對於我們這高度膨脹而又畸形發展的魂或者人格，到底要怎樣對付呢？許多希臘哲人，特別是在希臘文化底下受過薰陶的人，他們有個口號就是：儘量地發展你的魂！奧林匹克即是一個最好的代表，為要享受美好的人生，因此每個都當儘量地發展自我；這是希臘的哲學。但是主說：「因為凡要救自己魂的，必喪掉魂；凡不我喪掉魂的，必得著魂。」（太十六25按原文另譯）今天我們的魂需要喪掉，因為我們太胖了；不要需要再吃，乃是身上過多的熱量需要消耗。這就是主耶穌對門徒說的：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六24）神為著愛我們的緣故要提醒我們，今天人的魂已經是要縮減的。正如我們節食一樣，雖想盡各樣辦法要使身體恢復到原先的比例，卻是十分困難。但是感謝主，在人不能，在神凡事都能！ 一、十字架的工作 在士師記裡面，神興起一位士師以笏，是左手便利的（士三15）。在聖經中，右手代表能力，左手代表技巧。以笏伸出左手，比右腿上拔出兩刃的利劍來，刺入王的肚腹，連劍把都刺進去了，並且劍被肥肉夾住。聖經描述神的話就像兩刃的利劍，要把我們的魂與靈完全分開，治死肥胖的肉體，使伊磯倫在我們身上沒有抬頭的餘地。以笏手中的利劍就像外科醫生手裡的那把手術刀一樣；如果一個人太胖了，醫生也許就要動刀去腸子的一段，使這個人能夠恢復原來身體的比例。 以笏的工作就是十字架的工作。十字架不給我們苦難，十字架是要救我們脫離伊磯倫的轄制，把我們屬靈的生命帶回到正常的光景中。所以，不要怕十字架！神不是用十字架來折磨我們，祂乃是藉著十字架來減輕我們超過的重量，使我們能夠起來做一個快跑跟隨主的基督徒。因此，當每一次十字架工作的時候，願我們都能向主說：「主啊，你是對的」，因為主是藉著十字架來對付我們的魂，把我們的魂帶回到神當初創造的比例中。 二、恢復到原來的比例 然而，這不是說我們的魂要消減到一個地步，叫我們既不哭也不笑，也不愛不恨了；這不代表屬靈，也不是出於聖經的思想。實在說來，基督徒越愛主，他的情感是豐富的，不過那個情感是在聖靈約束下的情感，那個情感是發表神的情感。當他傳福音講到愛的時候，就叫人想起十字架的愛；他的意志是像神一樣的意志，你看見他說是或不，那個決定乃是出自神的決定；神恨惡罪他恨惡罪。所以基督徒仍舊愛、仍舊恨（恨罪），仍舊思想，仍舊設計，仍舊決定，仍舊選擇，人格還是人格；不過經過十字架的工作以後，人格回到原來適當的比例了。 親愛的讀者，屬靈人不是一個植物人，不是沒有感覺的。屬靈人是滿了感覺的人；但他每次愛的時候。能夠像神那麼愛，不只愛可愛的人，也能愛不可愛的人；人打他的右臉，他可以轉過左臉；人要他走一裡路，他可以陪他走兩裡；人要他的裡衣，他可以把外衣也給他；人恨他、咒詛他，他能為他們禱告。這是什麼樣的愛呢？這乃是根據神的旨意的那個愛。然而這樣的愛，今天對我們來說是何等的困難，加為我們仍伏在伊磯倫的轄制底下。十字架是我們最大的拯救，所以千萬一要棄絕十字架；你如果棄絕十字架，不天天背起十字架來跟隨主，那麼就絕沒有其他的辦法可以勝過我們的肉體。現在我們或可明白，在伊磯倫的轄制底下，意即受肉體畸形發展的折磨；而肉體膨脹的結果，就是傷害我們屬靈的生命，叫人看不見基督的美麗，以笏的兩刃利劍一下不將肥胖的伊磯倫刺透了；用屬靈的話來說，十字架的工作做在過度發展的魂身上，結果就是將我們帶回到原來的比例。 三、對付肉體的邪情和私欲 很有趣的，聖經告訴我們肉體是會繁衍的。當以笏解決了伊磯倫以後，便來去以法蓮山地吹角，招呼以色列人隨他下去把守約旦河的渡口，不容摩押的兵過去。這摩押的兵到底有多少呢？一萬。中文聖經翻譯說他們都是「強壯的勇士」（士二29）；其實按原文，這一萬的摩押兵丁，各各都是胖子。這是聖經裡面唯一出現的一隊胖子軍！讀者們可以想像，當以笏和以色列人在後面追趕他們的時候，他們那跑不動的狼狽的樣子；因此這一萬個胖子軍，必然地一一都擊殺了。這隊胖子軍實在就來，就是代表了肉體的邪情和私欲（加五24）。感謝主，這一次祂興起了這隊胖子軍。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，邊肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。」（加五24） 對以色列人而言，這段發生在摩押地的故事仍歷歷在目，而以利米勒和拿俄米對摩押還是充滿感覺的。但是，摩押人侵犯到迦南地是一件事，而以利米勒等避居摩押地是另外一件事。以色列人雖受制於摩押的強勢，但他們的腳仍踩在迦南地上。這好比我們偶爾被過犯所勝，偶爾肉體占了上風，叫我們失敗、軟弱。但是，路得記叫我們看見一幅更為嚴肅的圖畫，不是摩押的勢力侵犯到迦南來，乃是他們為著搶救自己的性命，揀選了摩押地！親愛的讀者，這是一件極為嚴肅的事情。 拿俄米的恢復 過去，以色列人已經從摩押人得著了十足慘痛的教訓，然而當饑荒發生時，他們為了要搶救和保全自己的性命，結果乃從迦南地移居到摩押地去。以利米勒是將整個家搬到摩押地去的。他不只是被肉體轄制了，而且事實上他揀選了肉體的道路。他之所以揀選的原因不因為別的，乃是因為怕窮。親愛的讀者，許多時候我們是不知不覺地離開神旨意的中心的；但有的時候，我們開了神的旨意。受伊磯倫的轄制是一件事；如果我們真的揀選摩押地，而且住在那裡，那麼結果我們已經看見，要救自己性命的結果反而是喪掉性命。所以，要明白路得記第一章，「凡要救自己魂的，必喪掉魂。」（按原文）這句主的話是最好的詮釋！揀選摩押地的結果，是在其中飽受伊磯倫的肆虐，一個死亡加上另一個死亡，連續不斷的，直到痛苦得無以復加，承認已罪的時候，才又在與主的交通中被恢復過來。 一、體貼肉體的就是死 揀選肉體的結果，不是一個死亡，乃是死亡加上死亡，再加上死亡。羅馬書第八章6節：「體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命平安」。「體貼肉體」，是指著我們移居到摩押地去；明知那是重新置身在「咒詛」的陰影之下，是使我們力不能勝而下墜的地方，但是我們仍然揀選了那地。稀奇嗎？為著搶救性命，為著搶救性命，為著能有一口飯吃，以利米勒和他的家人去了摩押地；這就是體貼肉體。體貼肉體的就是死；不是偶爾被肉體所勝，按原文的意思乃是人的心思完全放在肉體上了。此時，罪完全在個人身上掌權，結果不只是以利米勒死了，並且瑪倫死了，基連也死了。 今天，在神兒女中間發生了那麼多嚴重的事。雖然明知神是君王，但仍揀選了體貼肉體的死路，這時人的光景就是瑪倫和基連所代表的。瑪倫即病弱之意，基連即憔悴之意。何時我們體貼了肉體。那屬靈生活的表現，必定是瑪倫和基連所代表的。當人離開了神的旨意，體貼了肉體以後，他外面的表現或許還是聚會、唱詩，或許仍舊讀經，仍舊禱告，仍舊使用屬靈的名詞；但是，他知道自己在「咒詛」的威脅底下，一臉病弱和憔悴的神情！親愛的讀者，最嚴重的還不是我們落在伊磯倫（肉體）的管轄之下，最嚴重的乃是我們為著救自己的面子，為著使我們的財富能增加一點，為著我們的前途能夠更亨通一點，於是我們就體貼肉體，向世界妥協了，離開了神的旨意。 二、全能者的工作——恢復 1．愛與恢復 拿俄米說：「不要叫人拿俄米（甜的意思），要叫我瑪拉（苦的意思），因為全能者使我受了大苦。我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降禍於我，全能者使我受苦……。」（一20-21）「我滿滿的出去」，這證明他們離開迦南地的時候一點也不貧窮。如果他們是空空的出去，那麼就有理由空空的回來；正因為他們是滿滿的出去，他們怕失去已有的祝福，結果就用人的智慧搶救一切，結果耶和華使他們空空的回來。「回來」，原文就是恢復的意思。親愛的讀者。神沒有放棄拿俄米，祂將拿俄米帶到一無所有的地步。耶和華神的手是滿了慈愛的手！或許我們以為，一個人既然往摩押地去了，必是無可救藥了；但是感謝主，在路得記第一章裡，聖靈講了十二次「回來」。拿俄米必須要回來！神能把她帶回來！但是請記得，所有回來的人沒有一個不是空手而歸的。 十字架有一個工作，就是把我們帶到空的地步，帶到零的地步。拿俄米說：「耶和華降禍於我」，按原文的意思不是降禍，乃是耶和華使人降低。那高高在上的拿俄米，那被鄉人所擁戴的拿俄米，神將她降到最低的地步。「全能者使我受苦」，約伯記裡面每次提到神，常是講到全能者；這是神的兒女經過苦難的時候，常常想起的神的名字。「全能者」，原文就是母親的胸懷。母親的胸懷是要把一切的豐富都帶給她的兒女。所以，約伯在苦難中最大的安慰，就是全能者像母親的胸懷一樣，帶領他渡過最艱難的時光；也就是這樣的一位全能者，帶領著拿俄米經過那流離的十年。在這十年裡，神不是沒有給拿俄米信號，當以利勒死了的時候，她本應立即帶著兩個兒子回伯利恒去的，但是她卻沒有接受信號，並且兩個兒子還取了外邦的媳婦；這似乎是一不做、二不休，定意要在摩押地生根的表現。就客觀或主觀的環境來看，拿俄米要回到迦南似乎是不可能的；但是在人看為不能的，在神卻能，祂就興起環境來做恢復的工作。 2．不再是我，乃是基督 因為愛的緣故，在路得記第一章裡我們看見，神確實興起環境做恢復的工作。在這章聖經的前面我們看見的是死，但到了後面，拿俄米因聽見「耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們」，遂決心同兒媳從摩押地回到伯利恒，那時正是動手割大麥的時候。 感謝主，我們看見了拿俄米果然被挽回了。當動手割大麥的時候，拿俄米果真帶著兒媳婦路得從摩押地回到了伯利恒。在以色列地，大麥乃是初熟的果子；它是入春以後，首先成熟的農作物。每當看見大麥成熟正是收割的時候，人們便能確切知道寒冬已盡，真正春臨大地了。聖經告訴我們，我們的主就是那初熟的果子；因為整個地球，天像棺材頂，地像棺材底，所有在地上生活的人，從來沒有一個能從這個棺材裡沖出去過的，拿破倫不能，史達林、希特勒也不能，除了我們的主耶穌基督，祂是唯一的一位。當祂被釘死在十字架上以後，經過三天三夜，我們看見祂沖出了這地裡的限制，成了第一個初熟的果子。所以現在我們明白，聖經裡每次提到「大麥」，都是用以預表基督的復活。 「正是動手割大麥的時候」，所給我們的乃是一幅復活的圖畫。什麼是「恢復」？就是神把我們帶回祂中心的旨意裡。就拿俄米的光景而言，經過了十年的冬日，她是被帶到了死地；但何等感謝主，雖然她離開了神的旨意，但神的手在那裡反對，把她壓低了，叫她滿滿的變成空空的，但是死而復活的生命卻又使她起來了。她並不是自己起來的，借用新約的話，乃因為「不再是我，乃是基督在我裡面活」。 3．滿懷的祝福 今天，我們所相信並接受的耶穌基督，祂的生命住在我們裡面，是一個復活的生命。過去也許你曾經對某個弟兄感到失望，以為他不會有多少屬靈的前途，但是經過一個漫長的冬天，你會驚訝地看見，神竟把他帶回來！他們欣遇一個景色，就是「正是動手割大麥的時候」。親愛的讀者，我裡面的「我」總是喜歡摩押地的，然而摩押地所叫我們碰見的就是死，因為「體貼肉體的乃是死，體貼聖靈的乃是平安」。當我們真的被帶到盡頭，真的兩手空空的時候，復活的主要讓我們從死裡經過，叫我們的生命從死裡復活。不只如此，在路得記第三章你看見，波阿斯就量了六簸箕的大麥讓路得帶給婆婆；他說：「你不可空空的回去見你的婆婆」。「空手」原文就是空空。拿俄米就說：「神使我滿滿的出去，耶和華使人空空的回來」，但是整本路得記告訴我們，雖然我們失敗過，雖然我們到過摩押地，但是死而復活的主，祂的恩典要把我們帶回神旨意的中心。有一天主要對路得說，不要讓拿俄米是空空的，雖然拿俄米是空空的回來，但是波阿斯——我們的主，要把六簸箕的大麥放在拿俄米的懷裡。為什麼是「六」？因為在聖經裡面，「七」是代表完全；六還差一，要到什麼時候才算完全呢？待波阿斯與路得聯結生下俄備得以後，最後當拿俄米抱著俄備得的時候，這才算完全了。所以親愛的讀者，你看見，拿俄米憑著自己要不可能有孩子的；但是現在不只有六簸箕的大麥，結果主能使用她。神不僅把我們這些像拿俄米的人從屬肉體的世界（摩押地）帶回到神旨意的中心，並且祂要用最好的來充滿我們。我們本來是空空的，結果祂要給我們滿懷的祝福。六簸箕的大麥再加上俄備得！親愛的讀者，這實在是恩典的故事。 4．死而復活的經歷 論到魂的發展，我們知道這是希臘哲學的特色。許多時候，我們都好像傾向希臘哲學人，竭力要發展、保全、搶救我們的。你是否記得？曾經有幾個希利尼人（即希臘人）去見加利利伯賽大的腓力（這是個希臘名字），表達求見耶穌的願望，於是腓力先去找了安得烈，然後同他一起去告訴耶穌。非常稀奇！就在此時，主耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們，一粒不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二23-24）按照希臘的哲學，為保全這一粒麥子必須落在地裡死了，必須將它放在花瓶裡；但是主耶穌對這些要保存魂的人卻說，一粒麥子必須落在地裡死了。我們的主就是一粒麥子。依彼得的意思，耶穌是基督，而基督是可以不要經過十字架的，因此他勸主意思是說：「萬不可如此，你救救自己，可憐可憐自己吧！」然而就在那裡，主對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太十六24） 摩押地是叫人的魂最得滋潤的地方，因為那裡的每一個環境都予我們的魂以最佳的肯定、灌溉、培養和發展；就在這樣的光景底下，便落入「體貼肉體就是死」的結局。主說：「一粒麥子……若是死了，就結出許多子粒來。」這正是指著豐收的野外，也就是動手割大麥的時候。親愛的讀者，這是死而復活的經歷。感謝主，神怎樣交拿俄米從摩押地地帶回來，今天祂也要這樣帶領我們。這是恩典的故事。 蒙恩的路得 前面我們已經看過關於拿俄米如何從摩押地歸回的故事。現在則要來看路得的故事。 不知何故，路得似乎比她的公公以利米勒更有屬靈的啟示。我們知道，在摩押地的時候，路得的雙親都還健在；如果路得是孤兒，那麼我們或許能解釋為什麼她捨不得拿俄米，因為反正是舉目無親，她當然可以跟隨婆婆，兩個人相依為命。但是她還有父母，前途當然是在摩押地。我們可以想像：當初因著神的主宰，她進了以利米勒的家門，透過這一家人的導引，她終於遇見並認識了真神。後來她親眼看見這個家庭發生變化，其中悲歡離合，酸甜苦辣，路得都身歷其境。拿俄米在風雨中飄搖的大樹，竟然沒有倒下，看在路得眼裡，一定是那一顆向著神完全信賴和執著的心，使她在苦難中撐了下來。在無比的苦楚中，她看到了拿俄米「甜」的種種表現。這一份苦中的「甘甜」，不只深深感動了她，也使她深深地認識了這位元神。因而她對拿俄米說：「你的神就是我的神」。這不是個簡單的願辭，為了揀選拿俄米的神，她必須放棄自己的本地、本族和本家，撇下一切來跟隨這位又真又活的神。 一、「不要催我回去不跟隨你」（得一16） 當路得撇下一切所有定意跟隨拿俄米時，實在說來，她是揀選了死地；她的決心就像以斯帖記所說的，「若死，就死吧！」（斯四16）她向婆婆也就向神的旨意所許的願乃是：「跟隨到底！」這個願辭表明了路得的心跡：即或不能跟拿俄米同年同月同日生，但卻要同年同月同日死。從象徵的意義來看，這是對於神旨意最高、最美麗的禱告，何時許了這個願，何時我們的生命就開始成長拿俄米代表神的旨意。我們對神的旨意態度，應該是像路得所說的：「不要催我回去不跟隨你」（一16）。神的旨意是甜有苦，有南風也有北風。當神的旨意名叫「拿俄米」也就是「甜」的時候，你我都願意跟隨，不僅路得跟隨，俄珥巴也跟隨；但當神的旨意名叫「瑪拉」也就是「苦」的時候，我們常常就像俄珥巴一樣不能跟隨了。跟隨主的道路是一條完全的絕路，也是一條完全的死路；但是，你若真正是愛慕神的旨意，必須明白並聯合於這個旨意，揀選主所揀選的，且立志遵行祂的旨意。約翰七章17節說：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得……」，可見「順服」是在「明白」之先。正如和受恩教士所說的：「明白神旨意的秘訣是百分之九十五個順服，剩下的百分之五才是『明白』。」現在有一個問題：我們捨不得神的旨意？如果神的旨意叫瑪拉，我們敢不敢離開而不再跟隨？在這裡，路得的光景和以利米勒、拿俄米的光景，正好形成一個強烈的對比。 許多時候，我們並不是真的要神的旨意，真的愛神的旨意；我們是更愛自己，怕將來要背負十字架，所以才尋求明白神的旨意。只有當神的旨意是甜的時候，我們才要神的旨意，這是我們的光景。但願因著主愛心激勵，我們都能夠向主放下一個像路得那樣的願辭，並且告訴主此類之堅定唯死能以相離。 二、來到了迦南美地 親愛的讀者，我們原來都像路得一樣的摩押女子，但不知為何榮耀的神竟吸引了我們，叫我們肯撇下一切來跟隨祂。這裡有一個人，當計算代價的時候，全然沒有考慮自己的得與失，他所求的就是神的旨意完全在他身上通行，他全然放下自己，將自己交於死地；當他放棄所有，如一粒麥子落在地裡死了的時候，也就是他得著所有的開始。我們知道，路得的前途——那輝煌光明的前途，就是因為她撇下一切跟隨拿俄米（神的旨意）而有的。今天有誰願意為主的名放下一切，放下個人的利益得失，不管神的旨意是拿俄米（甜）也好，是瑪拉（苦）也好，都願意緊緊地跟隨，並且說：「主啊！無論如何求禰不要叫我們離開禰的旨意，我或許不全然明白，但是求禰讓我在禰面前能夠順服，讓人活在禰的旨意裡面。」這就是與神的旨意聯合，是像膠一樣的聯合。一個從來沒有與神的旨意聯合的人，就不會明白什麼叫做與基督聯合。唯有與神的旨意聯合的人，才能夠在神的恩典中長大。 感謝主！在人來看，路得或許什麼都沒有了。也離別了父母和本地，來到一個雖會聽聞卻完全陌生的地方，這麼犧牲似乎是太大了。當她和婆婆一同回來的時候，正是動手割大麥的時候。這時她觸目所見的盡是豐收時節的歡樂氣象，一大片等等收割的金黃麥田，尤其令人歎為觀止。前已述及，大麥乃是冬天過去以後初熟的果子，預表基督的復活。神無意抹殺或摧殘我們，當我們真的被化成零，不再是我的時候，那榮耀的基督就要從我們身上被活出。感謝主，路得終於從摩押地被帶到了迦南美地。 ── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》 《路得記分析》因信選擇(一章)(巴姊妹) (一) 因信選擇(一章) 因信選擇是路得記第一章的題目, 但是選擇什麼呢? 感謝神, 在以往, 我們都已經因信選擇了主耶穌做救主, 但今天, 我們還得有天天的選擇.
不過在我們說到選擇這件事之先, 我們先得看權利這問題, 如果沒有權利, 則談不到選擇. 譬如一個小孩子看了百貨公司櫥窗所陳列的東西, 而說 “我要這個, 我要那個.”
這個選擇不能算數, 因他可能沒有這選擇的權利. 你我如果沒有揀選的權利, 那是空談, 所以我們必須先知道到底我們有沒有選擇的權利. 本章給我們看見我們有選擇的權利, 並且指出兩個可任選擇的極端, 一個是最可怕的, 也是軟弱的, 貧窮的. 另一為最可羡慕的, 且是剛強的,
富足的. 我們都有這選擇的權利, 現在就在乎我們選擇什麼? 摩西在申命記三十章十九節, 向以色列人宣告 “我今日呼天喚地向你作見證, 我將生死, 禍福陳列在你面前. 所以你要選擇生命, 使你和你的後裔都得存活.” 你我和我們的後裔得以存活, 乃在乎我們揀選生命. 如果以色列人沒有這選擇的權利, 神就不會對他們說 “要他們揀選.” 摩西說這話時, 以色列人還沒有進入迦南地, 但神就已經清清楚楚對他們說了這些話, 神為自己所揀選的美地-流奶與蜜之地, 要與祂的選民一同分享. 但是有一原則, 神的子民才能享受到其中的豐富, 那就是揀選生命. 以色列人進美地後不久有了饑荒, 那不是神的計畫, 那是因為他們違反了生命的原則. 路得一章1-5節雖然說到生孩子, 但沒有說到生命的豐富. 雖說生也說死, 丈夫死了, 兒子也死了, 這是因為他們違反了生命的律. 他們從神所祝福的地方, 跑出去了. 拿俄米沒有丈夫, 也沒有兒子, 這實在不是神為祂百姓所安排的. 祂要與祂的百姓一同享受生命的豐富. 但這完全在乎百姓自己的揀選, 神有神的計畫, 但百姓有百姓自己的揀選. 以利米勒為著要躲避難處, 要逃避死亡, 結果卻遭遇死亡, 正與神為他百姓所計畫的完全相反. 正常的人在正常的光景中不會揀選死, 總是盼望能過著豐滿生命的生活, 以利米勒沒有故意揀選死, 但因著錯誤的選擇, 死卻臨到他, 這是因他違背了神應許生命的原則. 正如我若故意地將手指放在火中, 我不能禱告說 “主阿求你叫我的手指不被火燒”, 那顯然違背了天然的律. 羅馬書八章二節 “因為賜生命聖靈的律, 在基督耶穌裡釋放了我, 使我脫離罪和死的律了.” 六節又說 “體貼肉體的就是死, 體貼聖靈的乃是生命平安.” 若有人在那裡禱告, 求主給豐滿的生命; 而卻體貼肉體,
這連神也沒有辦法, 因違反了生命的律. 迦南本是流奶與蜜之地, 後來有了饑荒, 是因為他們失去與神正當, 親密的關係. 以利米勒非但沒有悔改, 反而想辦法逃到摩押地-神所厲害咒詛的地方, 並且還在那裡好好禱告, 求神賜福.
你想神怎會祝福! 如果你走在馬路上, 一邊是太陽曬到的地方, 一邊沒有; 你若走在有太陽曬到的一邊, 自然被太陽所曬, 你若不願意給太陽曬到, 自然要走那太陽曬不到的一邊. 迦南地無論怎樣, 乃是神所揀選所賜福的地方. 那是天使, 世人都能看見的, 神所要祝福的,
神一定祝福. 不管神所揀選的地方發生了什麼事情, 離開出走並不能解決問題. 以利米勒雖有了周全的計畫, 想避開饑荒而保全生命, 結果反而死了,不單自己死, 連兒子們也死了. 有時你雖逃走了, 但自己, 家庭, 和教會的問題卻不能解決. 今天,
神所祝福的是教會, 教會是基督的身體, 基督是豐滿的, 所以教會也是豐滿的. 你自己若不豐滿, 要去找出那個原因, 我們要進入這個實際, 如果這在你我身上不是實際, 要找出原因. 體貼肉體就是死,因與神這生命的源頭斷了來往，違犯了生命的原則. 你我裡面若沒有生命, 平安, 便要追查原因, 不要想辦法去改變外面的環境, 因這是裡面的問題. 以利米勒因在猶大地遭遇饑荒, 不讓神作王, 自己想辦法去改變外面的環境, 竟逃到摩押地, 摩押從始至終是一犯罪的故事, 污穢到幾乎不敢提, 不僅始於亂倫, 且一直有犯罪的事件, 當以色列人快進迦南之時, 摩押人極力的反對他們. 摩押與以色列本是近親, 因摩押是羅得的子孫, 而羅得是亞伯拉罕的侄兒, 當以色列人路過摩押要進迦南時, 摩押王非但沒有在路上以食物和水迎接他們, 反而雇了假先知巴蘭來咒詛他們, 巴蘭因貪財, 想盡一切可能, 用邪術來咒詛以色列人, 然而神不許巴蘭隨便說話, 欲使咒詛變成祝福. 他只得承認神所祝福的, 他不能推翻, 雖然他願意照王意思, 但他不能改變神所已祝的福. 神所祝福的, 人鬼都不能推翻. 或者有人受到魔鬼的攻擊, 我不說我們可以輕看, 但我在寶血之下能說 “我不怕”, 除非我們與神之間的關係不清楚, 那鬼是可怕的, 不然神已經給我們權柄能勝過仇敵. 巴蘭雖然知道不能推翻神所祝福的, 後來卻用詭計, 使以色列人與摩押女子行淫亂, 以致神的怒氣向以色列人發作. 因此神藉摩西在申命記二十三章3-6節的話說 “你一生一世永不可求他們(摩押的)平安, 和他們的利益.”
然而以利米勒仍盼望在摩押地得好處, 他揀選錯了. 如果他肯接受神在環境上的安排, 在有饑荒之時, 還是站住神所給的地位, 不僅饑荒的問題解決了, 還能叫別人得益處. 但他沒有憑著信, 卻憑著眼見, 肉體, 智慧來揀選, 結果落入死亡之地.
羅得的墮落也是這樣, 憑自己揀選了約旦河平原最滋潤之地, 以致漸漸遷移直到所多瑪(創十三章), 終局結果便產生了神所咒詛之摩押. 神的話是 “我們行事為人, 是憑著信心, 不是憑著眼見” (林後五章七節).
因信選擇, 是路得的選擇, 她憑信選擇了那最好的. 我已揀選主耶穌,揀選祂做希望; “今天我心有催促，得祂最好。”當我唱到這一句時，非常有感覺。今天我們都要得那最好的。在聖經中有一母親為兩個兒子求好處，要得那最好的。她求主耶穌說：“願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。”其餘的門徒也一樣，一直到主被賣的那一晚，大家都盼望得那最好的。有人以為只要求那最好的，便是對的，這倒不一定。我從前一直盼望能屬靈，自從蒙恩得救後，便心懷大志，追求成聖，拼命的追求，自以為比別人好，因追求得比別人厲害，有了成聖的經歷後，又追求聖靈充滿，追求聖靈澆灌，追求恩賜；不斷的追求，拼命的要。我因比別人更追求屬靈的東西，就自以為比別人更屬靈。後來神開我的眼睛，使我看到這個不對。我自認自己不過是個平常的人，在屬事方面沒有什麼地位，所以就盼望在屬靈方面有一地位。主給我看到，我存心的不潔，這也是罪孽。還有一個問題必須先解決，不然遲早要碰到難處，那就是權利的問題。到底我有沒有權利來揀選？主對那替兩個兒子求好處的母親說：“你們不知道所求的是什麼….這不是我可以賜的，乃是我父為誰預備，就賜給誰。”意思是說，你並沒有這個揀選的權利。很多人拼命追求屬靈的經歷和地位，但結果仍一無所得。因為權利的問題還沒有解決，這問題一旦解決，你有把握你有這揀選的權利；你也能得著你所揀選的。以我自己的經歷來說，當我還是一個小孩子，才幾歲大的時候，便好好跪下來禱告，求主赦免我罪，拯救我。但我還是沒有把握得著重生，因權利的問題還沒有解決，我不知道有否權利來得著。我多次在神面前跪下，盼望能解決這問題，直到有一天，主給我亮光，使我看見：“你們得救是本乎恩。”於是我清楚了，我重生了。重生後，又常禱告說：“主，我要一得勝者。”禱告了好幾天都沒有什麼用處。我雖揀選那上好的，卻沒有看見我憑著什麼權利來揀選。我多年來的追求便是這樣，不知有多少的擺上，但沒有看見，到底我是否有權利。加上仇敵撒旦，在人追求主時便立起反對，晝夜控告，指控你這個不好，那個不行，指摘你沒有權利資格，來揀選屬靈的福分。這是撒旦工作的特點，尤其在末後的時代，它要攔阻人去得著神的最好。前幾天我與鐘小姐去看望一個多年得救的信徒，便是這樣；她一直受撒旦的控告，一直說自己怎樣不好，不能往前。所以我們總得徹底解決這權利的問題。多年前，我遇見一青年女子，她想要解決得救的問題，但多年不得解決，她在痛苦中，許多人想幫也幫不了她的忙；有一天她來找我，一直說自己的壞，犯了不可得赦免的罪，良心一直受撒旦的控告，當時主給我剛強的靈，不與她多說什麼，只把一節聖經讀給她聽：“聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以的白白的取生命的水喝。”（啟示錄二十二章17節）。她還一直說：“你不知我多壞，我騙神，騙人，也正在騙你。”我不與她講理由，她就這樣回去了。第二天她又來了，我們便一同跪下禱告，就這樣她解決了得救的問題。那一天她看見了，她有權利來喝，現在的問題是在乎你要不要喝。當我知道我有這權利之後，什麼時候要喝，什麼時候便喝，因為權利這問題解決了。那青年女子為著得救的事，一直受魔鬼的控告，說她壞到沒有資格蒙恩。可是我們看路得的故事，她認識這揀選的權利，按人看來，她真的沒有資格，是一受咒詛的外邦女人，不配蒙恩，但她憑信揀選，路得有一催促，
要得著神的最好，她不僅不願留在摩押地，也不僅只作一百姓，並要在神永遠計畫中，做一有用的器皿，帶進國度。 因此，借著她帶進了大衛 — 神所揀選的王。 一個出身下賤的摩押人，被救到最高的地位，成了一個尊貴的，有用的，在神永遠計畫中帶進國度的人。到底關鍵是在哪裡？我們若一步步研究這問題，也許能幫助我們如何從低爬到高的地位。
路得因信揀選那最好的，關鍵的地方就在羅馬書七章1-4節，頭一個丈夫死了，這是拐彎的地方。 因為人一失去丈夫，便失去了依靠，盼望；這是最沒有盼望的時候，所有能進入永遠實際的人，進到神目的的人，都得經過一個絕望的地步。我們讀路得記一章6-22節，可以找到下列六個問題的答案。 1．為什麼離開摩押地？ 路得記講壇—一個家庭的墮落(一1~5)(余炳甫) 第一篇 一個家庭的墮落(一1-5) 引言 「路得記」是古希伯來人聖經五卷之一，在他們每逢大節期所公誦之書，且為五旬節必讀之經，排行第二，其餘四卷就是雅歌書、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記。本書相傳是先知撒母耳晚年著於拉瑪(撒上七1-3，二十五1)，時約主前一○五○年左右。本書純全記載以色列中一家族的史略，發生在以色列人為米甸人虐待的時候(士六章)，即是主前一三二二至一三一二年之間，與士師記第十八章至二十一章所載之事有相聯關係。 在千年以前，神呼召亞伯拉罕建立國度，其目的是為人類的救主作降生的準備。本書大旨說明在選民的國度裏建立一個家庭，使救主在將來降臨。路得是大衛王的曾祖母(太一5)。舊約從本卷起，主要的重心集中於大衛的一家。本書節論這一個家庭最早歷史的興替。 一、墮落的原因
「當士師秉政的時候。」(1)「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」(士十七6，二十一25)神的選民遭受異族的攻擊、欺凌，故而耶和華興起士師，士師就拯救他們脫離搶奪他們人的手，拯救他們脫離仇敵的手(士二16-18)。但是他們何時犯罪，遠離神，何時便受神懲罰，遭受禍殃。何時離開罪惡，歸向神，便又蒙拯救。如此反覆七次，此為士師秉政時代的光景。按使徒行傳所記「設立士師約有四百五十年。」(徒十三20)但查考士師記人民受虐待日子共為一百一十年，平安日子為二百九十九年，共為四百一十年。但或有重覆。按士師記第十一章二十六節：「以色列人住希實本和屬希實本的鄉村，亞羅珥和屬亞羅珥的鄉村，並沿亞嫩河的一切城邑，已經有三百年了；在這三百年之內，你們為甚麼沒有取回這些地方呢？」耶弗他作士師時代的年日為三百年，因其活到末期，故此聖經學者都認為整數是大約三百年(參《聖經手冊》192頁)。 試看今日基督徒的光景，多少人亦復如此，當他疾病、痛苦、困難、危險，逼迫、需要的時候，他們求告神，因神是有恩典有憐憫(詩八十六15)。祂就垂聽他們的禱告醫治、安慰、幫助、拯救、釋放他們。但當他們從苦境中轉回以後，又漸漸的忘記神、離開神，好像「士師秉政的時候，以色列中沒有王。」神在他們的心中失去了地位。雖然又因遭禍而認罪，神又再次施恩在他們身上，但不久他們又故態復萌。好像士師秉政的時候，經歷七亂七治。 親愛的弟兄姊妹！神雖然有憐憫，但也有時候。我不是說認罪不好，但既認罪就當悔改，不可反覆無常，這樣就讓神在天上傷心。有人認為基督徒應過天天認罪的生活：經上說:「凡從神生的，就不犯罪，因為神的道存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」(約壹三9)所以基督徒應當所過的生活是聖潔的生活。 1 失去了信仰 「國中遭遇飢荒。」(1)這是因為以色列人總不斷絕頑梗的惡行，竟隨從叩拜別神，違背神吩咐他們遵守的約，以致惹動了神的怒氣向他們發作(士二17-20)，「就使天閉塞不下雨，地也不出產。」(申十一17)查考以色列人歷史，就知道當亞哈王時代，以色列又遭受飢荒三年零六個月(王上十八1；雅五17)，也就是因為亞哈娶了西頓王竭力巴的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力；在撒瑪利亞建造巴力的廟，在廟裏為巴力築壇。又作偶像亞舍拉，惹動了耶和華的怒氣(王上十六31-33)。 哦！親愛的弟兄姊妹！當一個基督徒悖逆神、遠離神，又行耶和華眼中看為惡的事的時候，也就是他靈命「遭受飢荒」的時候，他心中的田地沒有水、沒有出產；就是他的靈命畏縮苦乾、荒涼、貧窮的時候。 「國中遭遇飢荒。」請聽「主耶和華說：日子將到。我必命飢荒降在地上；人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」(摩八11)主說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」(太四4)主耶穌的話，就是生命的糧(約六63)。一個人甚麼時候他心中沒有神的話，他就成為一個「飢荒」的人。這屬靈的飢餓更危險於肉體的飢荒。主說：「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」(太五6)讓我們做一個飢渴慕義的人，但不要作一個靈命飢荒的人。 2 失去了信心 「在猶大伯利恆。」(1)猶大在巴勒斯坦的南境，新約稱為猶太，約書亞分迦南地的時候，猶大支派所得的地，東至死海和以東地，西至非利士和西緬支派地，北至便雅憫但二支派地，南至曠野(書十五章)。「伯利恆」是迦南地內最古的一座城，原名叫「以法他」(創三十五19)，離耶路撒冷南邊十六里大路邊的一崗嶺，四周有小山，山谷中最豐富(詩六十五13)。 「猶太」是「讚美」的意思，「伯利恆」是「糧食的倉庫」的意思，是大衛王和大衛的後裔耶穌基督生長的地方(撒上十六1；路二1-17)。本書所載的，都是在伯利恆所行的事。 「有一個人‥‥‥這人名叫以利米勒。」(1)「以利米勒」就是「我的神為王」的意思，讓我們看到他是一個虔誠敬拜神的人，因為神在他的身上有地位，神在他的身上有權柄，他是一個尊神為王的人。 「帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」(1)摩押是神所咒詛之地，神曾警戒以色列人不可與他們來往(申二十三3)，因為他們是羅得的女兒效法所多瑪的惡俗所留下的後代(創十九31、37)。一個屬神的人竟不聽神的警戒而往神所咒詛的地方去，豈不是自取滅亡？雖然「國中遭受飢荒」，但以利米勒應當有本分效法他祖先亞伯拉罕的那樣愛國愛民的熱忱向神祈求，求神憐憫(創十八20-33)。他不但沒有禱告，竟連要往摩押去之先，也不求問神的許可，擅自行動。一個屬神的人，竟將神的話也忘記了：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道，又大又難的事，指示你。」(耶三十三3)豈不是自失祝福。一個屬神的人竟將神所賜的產業也不要了，豈不是自甘墮落。沒有別的，乃是以利米勒失去了信心，他看肉體的事，重於靈命的事，世界的事，重於神的事。原來他的根基是在沙土上，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意(提後三5)。 二、墮落的光景
「他的妻子名叫拿俄米。」(2)經上說：「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢慧的妻，是耶和華所賜的。」(箴十九14)神實在是恩待以利米勒的，從「拿俄米」的名字可以知道。「拿俄米」是「甜」的意思，也是「使人喜悅的人」的意思，「甜」是領受過的人才能意會，「使人喜悅的人」，就是人人可以看到。拿俄米有內在的美，也有外在的美；所謂慧於中而秀於外。看哪！才德的婦人誰能得著呢，她的價值遠勝過珍珠(箴三十一8)，也是她丈夫的冠冕(箴十二8)，是蒙了耶和華的恩惠(箴十八22)。可惜以利米勒辜負了神的恩惠，他在蒙福中墮落了。 1 失去了管教 「他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連。」(2)「瑪倫」是「有病」的意思，「基連」是「扣住」的意思。從以利米勒二個兒子身上，讓我們看到他的家庭教育是失敗的，一個屬神的人，應當帶領他的兒女認識神、獻給神。可惜他二個兒子都有問題，一個是生命有問題──有病──他靈性上有病。一個也是生命有問題──扣住──他被罪惡捆綁。我們有理由相信，以利米勒是常敬拜神的人，他的兩個兒子也是，可惜他們都不清楚神的事，他們以為父母拜神，他們也拜神，父母是屬神的人，他們一生下來也就是屬神的人。 至於事奉、禱告、讀神的話、讚美，這都是宗教上應有的儀式，有父母代表也就夠了。所以他們不會禱告、不會讚美、不懂神的話，他們是一個十足的宗教徒，在他們的裏面根本沒有一點神的生命。當「國中遭受飢荒」的時候，自然他們根本不會想到來倚靠神，只有用自己的辦法，靠自己的聰明了，他們也根本不懂屬靈的事，也不懂神的祝福，就這樣「生活要緊，逃命要緊」，他們的聲音就得了勝(路二十三23)，以利米勒的信仰經不起考驗，就輕率的決定離開那富豐之地而下到咒詛之地去了。 主耶穌說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘萄葡呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」(太七16-18)以利米勒的失敗，是我們的鑑戒，親愛的弟兄姊妹！你要留意你的兒女，你要關心你的兒女，你要管教你的兒女：「使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」(箴二十二6) 2 失去了見證 「都是猶大伯利恆的以法他人。」(2)「以法他」三字就是「結果子」的意思，主耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約十五8)以利米勒是屬神的人，他應當為神結果子，特別以色列中沒有王，各人任意而行的時候，他應當站起來為神作見證。可惜他不但沒有利用這一個機會，而且連自己的立場也失去了。 「他們到摩押地就住在那裏。」(2)摩押也是敬拜偶像的地方，他們所崇拜的偶像最著名的有兩個，一個是男性的名「基抹」，一個是女性的，名為「斯大基抹」，他們祭偶像的條例非常穢惡，凡戰時所擄的人，必殺而獻於偶像以前，聖經稱之為可憎之物(王上十一7；王下二十三13)。以利米勒在國內尚且沒有信心，在異鄉興盛拜偶像的地方，能否「潔身自好」，誠是大有問題，瑪倫與基連也是否在那裏大吃拜拜，恐怕只有神知道了。神在以利米勒身上失去地位，以利米勒也就失去了祝福；神在以利米勒身上沒有權柄，以利米勒也就沒有了見證。這實在是以利米勒的悲哀！ 「這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得。」(4)人墮落的光景就是這樣，一步錯步步錯，先是父親失敗，後是兒子失敗；先在國內失去見證，現在國外又失去見證；他們完全遠離了神違背了神的吩咐：「不可與他們結親，不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從主去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速的將你們滅絕。」(申七3-4)要知道婚姻是神所設立的(創二20-24)，人人都當尊重(來十三4)，可得虔誠的後裔(瑪二15)。 保羅說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」(林後六14)看哪！他們是在這樁婚姻的事上又大大的得罪了神。身為父母的基督徒阿！你要千萬小心哪！不要在兒女婚姻的事上失去見證又得罪了神，那你是得不償失了。 三、墮落的桔果
「後來。」(3)保羅說：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾?、在這根基上建造；各人的工程必然顯露；因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損。」(林前三12-14)因為神是有報應的(羅十二19)，我們看以利米勒他離開神的結局如何。 1 失去了倚靠 「拿俄米的丈夫以利米勒死了。」(一3)「死」是以利米勒所得的結局。本來聖徒的死在神看來是寶貴的，寫詩篇的人說：「在耶和華眼中看聖民之死，極為寶貴。」(詩一一六15)但以利米勒卻不是這樣，他不但死在異邦之地，而且那地是神所咒詛的，是猶太人所看為羞辱的。按猶太人對於死在異地的看法都不是好現象，在以色列及猶大諸王死葬的例子上，可以知道神的心意。 當以色列或猶大諸王死了，按著他們的常規，是應把死了的王埋葬在他們列祖的墳地裏，所以聖經要這樣記載，當一個王死了之時，就說：「某某與他列祖同睡，葬在大衛城裏，他列祖的墳地裏。」(參代下二十一1)這樣這位王的名字才記載在家譜裏，但如像亞哈王等，聖經只說他與列祖同睡，而並無葬在列祖的墳地裏，家譜裏就沒有他們的名字了。所以在馬太福音的家譜裏，缺了十三個王的名字，就是因為他們只是被葬在大衛城，而沒有葬在列祖的墳地裏，所以家譜裏我不看他們的名字。創世記記約瑟雖死在埃及，但卻囑咐以色列的子孫，要他們起誓將他的骸骨攜歸故土，就是這個緣故(創五十25)。 「剩下婦人和他兩個兒子。」(3)本來以利米勒從伯利恆到摩押地去的目的，是為逃避飢荒以保性命，但結果卻喪了性命。請聽主耶穌說：「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。」(可八35)一個基督徒若是離開神、背逆神，他的靈命也就是死了的，恐怕天上生命冊上有沒有他的名字，乃是一個問題(出三十二33)。 不但如此，以利米勒本來也是拿俄米的倚靠，現在她丈夫死了，她變成了寡婦，人的倚靠沒有了。可見人是多麼不可靠阿，先知以賽亞說：「你們休要倚靠世人，他鼻孔裏不過有氣息；他在一切事上可算甚麼呢？」(賽二22)詩人也說：「你們不要倚靠君王、不要倚靠世人，他一無不能幫助。他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」(詩一四十六3-4)也不可倚靠自己的聰明(箴三5)，但當倚靠耶和華(詩一一五10)、必得幫助(詩二十八7)、必得豐裕(箴二十八25)、必得安穩(箴二十九25)、必不懼怕(詩五十六4)、必就成全(詩三十七5)。 「在那裏住了約有十年。」(4)在這漫長的歲月裏，拿俄米是孤單寂寞的，她既失去了丈夫，又離開了神。十年裏聽不到丈夫的聲音，也聽不到神的聲音。我想她應該好好的自省檢討了。按名她是使人喜悅的人，也當討神的喜悅，可惜她不是這樣，她丈夫墮落了，悲悲慘慘下到陰間去了。她不能夠幫助她丈夫，這是她的失敗也是她的虧欠；上對神的虧欠(羅三23)，下對丈夫的虧欠；她沒有盡上做妻子本分，成為丈夫的冠冕；沒有盡選民的本分，成為神的榮耀。她丈夫沒有禱告，她也沒有禱告；她丈夫失了信心，她也失了信心，她不能勸阻丈夫從迷路上轉回遮蓋丈夫的罪(雅五20)。她也沒有攔阻她兩個兒子在婚姻上離開罪行。這是拿俄米最大的失敗。 2 失去了盼望 「瑪倫和基連二人也死了。」(5)拿俄米雖然死了丈夫失去了倚靠，但她還有兩個兒子，她還有盼望。現在連兩個兒子也死了，連她所盼望的也絕了望，拿俄米真是禍不單行。 「剩下拿俄米沒有丈夫，也沒有兒子。」(5)這是一句多麼悲慘絕倫的話，親愛的弟兄姊妹！這一句話，我們只能看看說說。求神憐憫，若是臨到我們的身上，我們實在擔當不起的阿。所以寫到這裏，我實在不忍心再寫下去了。瑪倫和基連罪有應得，但拿俄米、俄珥巴、路得是無辜的阿，那麼是神失策麼？不！馬克康該(J.H.McC)說：「有時在你的生活中神也把你猛擊一下，你就流淚、歎息、喪志、灰心。你說那一擊是擊錯了。但是並沒有錯，你是神的無價之寶，神是你的寶石匠，祂擊你、磨你，有一天將作神冠冕上發光的寶石，現你既在祂手中，祂知怎樣處理你，若不是神的愛許可的，沒有一擊能臨到你。」古話說：「黎明以前，必有黑夜。」 經上說：神所愛的祂必管教，所以不可輕看(來十二5-11)。何況人的盡頭，就是神的起頭，「塞翁失馬，焉知非福」！約翰福音十一章拉撒路的事更能幫助我們明白神的旨意，這是為神的榮耀(約十一4)。 結論
屬靈的人才能明白屬靈的事(林前二14)，主耶穌說：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、和自己的性命，就不能作我的門徒。」(路十四26)拿俄米如果丈夫不死，兒子不死，她還有倚靠、她還有盼望，恐怕她就沒有復興的一天，因為她還不會去想到神，倚靠神。 現在人財兩空，該是她仰望神、倚靠神的時候了，因為人甚麼時候仰望神，甚麼時候就得著復興，甚麼時候回頭，就甚麼時候重新蒙福。「失敗、冷淡、退後、跌倒的基督徒阿！回來罷！回來罷！不要再放蕩，慈愛天父伸出雙手祂要你回來。」(調寄《福音頌讚》一二四首) 路得記講壇—從墮落中的復興(一6~7)(余炳甫) 第二篇 從墮落中的復興(一6-7) 引言
「她就與兩個兒婦起身要從摩押地歸回。」(6)拿俄米做了十年的寡婦，吃了十年的苦頭，受了十年的磨煉；神曾藉她丈夫的死，她兒子的死，兩次管教她、兩次提醒她，可惜她都錯過機會，都沒有儆醒。原因她的耳朵發沉，不會聽神的聲音。從第一章一節至五節中我們看到，沒有一次提到「神」的名字，所記都是人的事，因為她們在罪中忘記了神，長久不聽神的聲音，雖然她們有事奉神，那不過是宗教上的儀式，她們沒有神的生命。她們願意敬拜神，尊神為王，但不肯聽神的話，遵行神的道。這是今日一般基督徒的光景。 感謝主！現在我們看到十年後的拿俄米她有了改變，因為她「要從摩押地歸回」。她要離開那神所咒詛的地方，這是拿俄米復興的開始，也是她蒙福的起頭。拿俄米為甚麼在這時候忽然想到歸回並且能夠說做就做，說走就走呢？原來在她中間的攔阻已經除掉了──她的丈夫和兩個兒子都死了。她的丈夫和兒子不死恐怕她就無法歸回。所以說人要得著復興必須要經過對付，付上代價。但拿俄米所經過的對付，和所付上的代價實在太大了。就屬靈的意義說：拿俄米的丈夫和她的兩個兒子就是代表罪，罪不除掉，人就得不著復興，也就得不著神的祝福，因為神在你身上沒有出路，罪除掉了神在你身上才有出路，人才能夠聽見神的話。 一、她聽見神的聲音
「因為她在摩押地，聽見耶和華。」(6)可能這是她十年來第一次聽見神的聲音。神常藉著環境、人、事、物等向人說話，可惜人不注意，可惜人不領會。 有一次，主耶穌禱告「父阿！願你榮耀你的名；當時就有聲音從天上來說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。站在旁邊的眾人聽見，就說：打雷了；還有人說：有天使對祂說話。耶穌說：這聲音不是為我，是為你們來的。」(約十二28-30) 親愛的弟兄姊妹！你看到沒有，明明是神的聲音，眾人卻說是打雷了。多少時候人不會分辨神的聲音，是因為靈性幼稚、軟弱的緣故，經上說：「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華‥‥‥一日‥‥‥耶和華呼喚撒母耳；撒母耳說：我在這裏。就跑到以利那裏說：你呼喚我，我在這裏；以利回答說：我沒有呼喚你，你去睡罷；他就去睡了。耶和華又呼喚撒母耳；撒母耳起來，到以利那裏說：你呼喚我，我在這裏；以利回答說：我的兒，我沒有呼喚你，你去睡罷。那時撒母耳還未認識耶和華，也未得耶和華的默示。耶和華第三次呼喚撒母耳；撒母耳起來，到以利那裏說：你又呼喚我，我在這裏；以利才明白是耶和華呼喚童子。」(撒上三1-8)多少人不明白是神的聲音，因為還未真正清楚認識的緣故。童子撒母耳神三次呼喚他，他不明白或者情有可原，你看連祭司以利竟也不明白。他到第三次方始領會，原因是「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」(撒上三1) 一個人不常禱告，一個人不常親近神，自然神的言語稀少了，他對神的聲音也就生疏忽略了。雖然以利在聖殿事奉神，那不過是屬於宗教上的形式；也可說是「職業性」的，照樣今日也有多少「職業性」的傳道人，他們為職業而傳道，雖然也在教會事奉，但他沒有禱告，沒有神的話；沒有神的啟示，因為沒有神的生命像以利米勒一樣。神是一個靈，我們拜祂當用心靈和誠實拜祂(約四24)。 感謝神！當拿俄米失去了人的倚靠，失去了人的盼望的時候，她尚有一位有恩典、有憐憫的神可以倚靠，因為神是人的盼望。詩篇說：「耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦。」(詩一四六9)又說：「神在祂的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。」(詩六十八5) 耶利米書說：「你撇下孤兒，我必保全他們的命，你的寡婦可以倚靠我。」(耶四十九11) 現在拿俄米聽見了神的聲音；這是她復興的起點，也是蒙福的開始。照樣一個人甚麼時候有禱告，甚麼時候就能聽見神的聲音。一個人甚麼時候明白神的話、遵行神的話，他定規是一個蒙福的人：「你出也蒙福，入也蒙福。」(申二十八6) 二、她看見神的祝福
「眷顧自己的百姓。」(6)當拿俄米在摩押地遭受苦難的時候──這是離開神的人必然的結果。她那當年遭受飢荒的同胞卻得了神的眷顧，恐怕這是她前所未料想到的。「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」(林前二9)神說：我眷顧你們(利二十二8-9)，因為祂眷顧自己的羊(亞十3)，眷顧自己的百姓(路一18)。 可惜當年拿俄米忘記了神的話，也忘記了她祖先在埃及的經歷，就是以色列人在埃及地受苦的時候，神也這樣眷顧祂的百姓；經上記：「以色列人聽見耶和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，就低頭下拜。」(出四31)因此，耶和華便藉著祂自己大能的手，白天用雲柱夜間用火柱引領他們離開這為奴之地(出十三21-22)。直到現今拿俄米才有了這樣的看見，神是如何的祝福祂自己的百姓，但這一念之差已經時隔十年，她白白浪費了這寶貴十年的光陰；經上說：「要愛惜光陰」(弗五16)。 「賜糧食與他們。」(6)當年以色列人出埃及的時候，他們在曠野沒有糧食，神為他們「又敞開天上的門，降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們。各人吃大能者的食物；祂賜下糧食使他們飽足。」(詩七十八23-25；出十六13-32)他們的祖先雅各的時候，那時也是「天下的飢荒甚大」(創四十一57)，他們忽聞埃及有糧，原來是神藉約瑟手要保全許多人的性命(創五十20、四十二1)，因為神是眷顧祂自己百姓的。 「耶和華的聖民哪！你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。」(詩三十四9)詩人說：「你眷顧地，降下透雨，使地大得肥美；神的河滿了水；你這樣澆灌了地，好為人豫備五穀。」(詩六十五9)祂行了奇事，使人記念；耶和華有恩惠，有憐憫。祂賜糧食給敬畏祂的人；祂必永遠記念祂的約(詩一一一4-5)。主耶穌說：「所以不要憂愁，說：吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼。這都是外邦人所求的；你們需用的這一切東西，你們天父是知道的。你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太六31-33)親愛的弟兄姊妹！既是這樣當「要將一切的憂慮卸給神」(彼前五7)，應當渴慕屬靈的生命之糧(約六35)。 三、她尋見神的旨意
「於是她和兩個兒婦起行。」(7)拿俄米雖然聽見了神的聲音，也看見了神的祝福，若她不起行順從神的旨意，仍然得不著祝福。因為神的恩典不是叫人「坐享現成」的，神決不會從天上掉下麵包來的。創世記記當初人犯罪的時候，神咒詛說：你必汗流滿面才得糊口(創三19)，所以若有人不肯作工，就不可吃飯(帖後三10)。 亞伯拉罕不從哈蘭起行往神所指示他的地方去，他就得不著祝福，以色列人的歷史又當重寫(創十二1-4)；以色列人若不從前塞起行往?割去，他們仍在埃及地為奴(出十二37)，民數記記以色列人出埃及的時候他們遵耶和華的吩咐安營，也遵耶和華的吩咐起行(民九17)。一個人順從神的旨意是何等的重要。拿俄米之所以在摩押地飄流十年，也就是她沒有尋求神的旨意的結果。現在她肯和兩個兒婦起行，就是她摸著了神的心意，尋見了神的旨意。 主耶穌說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」(太七7)路加福音記浪子回頭的故事，不正也是他醒悟過來說：我要起來，於是就起來，到了父親的家，受父親的接待而快樂起來麼？(路十五11-24)親愛的弟兄姊妹！一個基督徒的靈命也當如此起行，不可停止不前：「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」(來六1) 四、她求見神的恩典
「離開所住的地方。」(7)就是她們居住了十年的罪惡之地摩押，經上記：「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」(提後二19)詩篇說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」(詩一1)摩西怎樣不願享受罪中之樂，因著信就離開埃及不怕王怒，而成為以色列人的領袖(來十一27)；羅得也怎樣不留連所多瑪的產業而隨天使離開才能得以保存性命；惟 獨他妻子回頭一看變成一根鹽柱(創十九12-26)。 當年的以色列會眾也怎樣離開可拉、大坍、亞比蘭這些惡人的帳棚，而免被地所吞沒(民十六34)。這是作為後世的人的鑑戒。萬軍之耶和華如此說：「你們要回頭離開你們的惡道惡行。」(亞一4)但你切切不可離開神。耶和華說：離開我的，他們的名字必寫在土裏(耶十七13)。親愛的弟兄姊妹！請你注意聽阿！離開神的，他的名字不是記在天上生命冊上(路十20)，乃是寫在土裏阿。但神是有恩典的，只要你肯離開罪惡歸向祂，祂定必賜恩。 五、她要見神的美地
「要回猶大地去。」(7)那地本是耶和華神所賜給他們的產業，是極美之地，是流奶與蜜之地(民十四7-8)。當年摩西打發每支派一人去窺探那地的時候，「他們到了以實各谷，從那裏砍了葡萄樹的一枝，上頭有一桂葡萄，兩個人用杠抬著。」(民十三23)先知那利米稱那地為「萬國中肥美的產業。」(耶三19) 按著律法，以色列人要各守各祖宗的產業(民三十六7)。一個敬畏耶和華的人，萬不可將他先人留下的產業隨便放棄(王上二十一3)。放棄產業就是放棄祝福，離開神就是離開祝福，這樣拿俄米在摩押受苦真是自討苦吃了。幸虧她及時回頭，適時悔改，否則後果不堪設想。詩人說：耶和華是我的產業(詩十六5；書十三33；申十9)。親愛的弟兄姊妹！有了神就有了一切，所以我們要效法拿俄米及時回轉歸向神；這樣將來才能得見神在天的產業。 結論
拿俄米雖因勝不過環境一時軟弱而從神的恩典中墮落，但她竟必尚能迷途知返；約翰說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，祂必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9)因為神「不願意有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後三9)所以「弟兄們！若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」(加六1) 路得記講壇—這兩等信徒(一8~18)(余炳甫) 第三篇 這兩等信徒(一8-18) 引言
「拿俄米對兩個兒婦說：你們各人回娘家去罷。」(8)這一句話與神在伊甸園裏向始祖亞當所說的：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」(創二16)一樣的使人信服。拿俄米既然要回猶大地去，但她並沒有勉強這兩個兒婦與她同行。按情理如果拿俄米有所要求，這兩個兒婦是義不容辭的，但她沒有對她們有所要求，她給她們的自由，她給她們有選擇機會。拿俄米不愧是一位賢慧的婆婆，她這樣做真不愧是明智之舉。照樣我們的神，祂也賜給人的自由，讓人有選擇的機會，祂是從來不勉強人的。 不但如此，我們的神也是最講究「民主」的，民數記記西羅非哈的女兒因父死而又無子得不著產業，故族中無名，特向摩西論理，於是摩西將她們的案件呈到耶和華面前。「耶和華曉喻摩西說：西羅非哈的女兒說的有理；你定要在他們父親的弟兄中，把地分給她們為業，要將她們父親的產業歸給她們。」(民二十七6-7)所以基督徒是一個享受「自由」與「民主」的人。 「願耶和華恩待你們」(8)，這雖是拿俄米衷心之言，神也實在恩待以色列那些清心的人(詩七十三1)。如同雅各在拉班家裏二十年，神恩待了他，他說：神恩待我，使我充足(創三十三11)。但神要恩待誰，不是人可以左右的。「耶和華說：我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名；我要恩待誰，就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰。」(出三十三19) 「像你們恩待已死的人與我一樣。」(8)俄珥巴與路得，雖然在服侍公婆上有美好的見證，所謂是內則無愧，但這到底是她們應盡的本分。經上說：「你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」(弗六1-3)人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好；不看顧自己家裏的人，更是如此(提前五8)。何況年幼的，也要順服年長的(彼前五5)。在白髮的人面前，你要站起來，也要尊敬老人(利十九32)。 諸位！我並不是存心貶值她們的美德，乃是強調拿俄米的話說得不合宜，神的恩典怎麼能與人的本分相提並論呢，神是不改變的(來十三8)。人是會改變的。若一定要比，那裏是小巫見大巫了。所以親愛的弟兄姊妹！凡事當將神放在第一位，更不可以神喻人，也當在話語上小心；「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裏。」(箴二十五11)「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」(雅三2) 一、不得勝的信徒(像俄珥巴根基立在沙土上)
「願耶和華使你們。」(9)這是拿俄米十年來第一次提到神的名，用祝福的口吻向她兩位兒婦說話。從表面上看拿俄米似乎復興了，到底她還是活在肉體的裏面，沒有深入到靈的裏面去，從下面這下半句的話，就可以知道。「各在新夫家中得平安。」(9)寡婦再嫁並不犯罪，乃是她的自由和權益，神承認人有這樣的自由。 但拿俄米沒有照著神的心意行事，她不替兒婦選在主裏面的人，卻叫她們回本國去另嫁不信神的人，而且允准她回到過去所拜的神那裏去(15)，俄珥巴之墮落失敗，拿俄米實應負一部分責任。照樣今天許多基督徒的父母不關心自己的兒女，任其任意妄為；如同老士師以利對他兩個兒子一樣，容忍罪惡招致神的怒氣。而弄得家破人亡，是為鑑戒(撒上二12至四18)。此所謂是：「我雖不殺伯仁，伯仁因我而死。」保羅說：「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁；只是要嫁這在主裏面的人。」(林前七39) 1 勝不過世界 「願耶和華使你們各在新夫家中得平安。」(9)這實在是一句非常美麗動聽的話，也是一句引人失敗的話。新夫家中的平安；新夫家中的享受；新夫家中的快樂：新夫家中的‥‥‥這「新夫家中」，就是代表「世界」。世界的平安、世界的享受、世界的快樂。這世界把信徒迷惑了，「像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲。」(約壹一16) 士師參孫因為在梭烈谷喜愛一個婦人，名叫「大利拉」，而致失敗，雙眼遭敵人挖掉(士十六1-31)。以色王大衛因為看見一個婦人沐浴，容貌甚美，而致犯了大罪，染白璧之瑕並連累子孫(撒下十二2)。這豈不都是因享受世界罪中之樂，而致失敗墮落的麼？經上說：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢；不是那信耶穌是神的兒子麼。」(約壹五4-5)這樣看來，俄珥巴的失敗乃是因為沒有信心，也因為不是從神生的。照樣今日多少基督徒的失敗，勝不過世界，也是因為沒有信心，心中無主的緣故了。 親愛的弟兄姊妹！「豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼；所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」(雅四4)「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西三2)「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體上的情慾了。‥‥‥情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們：現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。」(加五16、19-21) 2 勝不過人意 「於是拿俄米與她們親嘴。」(9)這是希伯來人告別的禮(撒上二十41；徒二十37)，也是見面的禮(出四27；創四十五15)。祝福時也用親嘴(創二十七26)，彼此問安也用親嘴(林前十六20)。 「她們就放聲而哭。」(9)傳道書說：「哭有時，笑有時。」(傳三4)然而卻因人而異，因事而別；有人悲哀而哭、有人喜極而泣；有的是感情的流露、有的是勉強的裝作。我們看婆媳三人的哭，可能各有不同，大約拿俄米是自嘆白髮苦命而哭，俄珥巴自怨紅顏薄命而哭，路得則深恐失掉真理生命而哭，古人說：「一滴眼淚一滴血」，基督徒當珍惜你的眼淚。 眼淚 一、感恩的眼淚(尼八9-11)，二、悔改的眼淚(可十四72)，三、代求的眼淚(來五7)，四、饒恕的眼淚(創四十五14-15)，五、求福的眼淚(賽三十八3)。 「說：不然，我們必與你一同回本國去。」(10)雖然她們都說了一樣的話，卻有兩樣的結局。正如她們的名字一樣；「俄珥巴」是「轉身」之意，她轉身後退，失敗墮落了。「路得」是「玫瑰花」之意，她所擺出來的見證有馨香之氣，得神與人的喜悅。照樣雖然同樣有人信耶穌，卻不一定都能得救(林前十1-11；太七21)。 「拿俄米說：我女兒們哪！回去罷！為何要跟我去呢，我還能生子作你們的丈夫麼。」(一11)按以色列人的古俗：就是一個人死後無嗣，則必由弟娶其寡嫂為室，以便生子為他的哥哥立後(創三十八章)，以後成為律法的明文(申二十五5-10；太二十二23 -28)。摩押人是否也有如此風俗，無可查考。但俄珥巴與路得熟知此律法應無疑問，否則拿俄米所說她們必然難以明白。 「我女兒們哪，回去罷，我年紀老邁，不能再有丈夫，即或有，我還有指望，今夜有丈夫可以生子，你們豈能等著長大呢。」(12-13)按人看這是真心話，事實確是如此。但到底是只體貼人的意思，體貼肉體的情慾。馬太福音第十六章記彼得聽主說：「祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著祂，勸祂說：主阿！萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說：撒但退我後邊去罷：你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」(太十六21-23) 一個人只體貼人的意思，不知道體貼神的意思，他就是絆腳石。看哪！拿俄米豈不是成了俄珥巴的絆腳石。保羅說：我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼；若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了(加一10)。親愛的弟兄姊妹！我們當體貼神的意思，討神的喜歡，得神的心。萬不可只體貼人的意思，只討人的喜歡，只得人的心。 「你們豈能等看他們不嫁別人呢？」(13)然而按我的意見，若常守節更有福氣；我也想自己是被神的靈感動了(林前七40)。雖然拿俄米有愛兒婦的心，能為兒婦的前途著想，但這究竟是屬肉體的感情、屬世界的東西，她並沒有將她的兩個兒婦分別為聖歸給耶和華。因為沒有關心她們的靈魂，反倒叫她們回她本國，和她所拜的神那裏去(15)。 3 勝不過苦難 「我女兒們哪！不要這樣，我為你們的緣故，甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」(13)耶和華在她們中間是公義的，斷不作非義的事，每早晨顯明祂的公義，無日不然；只是不義的人不知羞恥(番三5)。 拿俄米經過十年以後方始明白，她的國和她的家所遭受的，都是耶和華以色列的神在那裏施行管教。「他們無論往何處去，耶和華都以災禍攻擊他們，正如耶和華所說的話，又如耶和華向他們所起的誓；他們便極其困苦。」(士二15)因為「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」(詩十六4)然而希伯來書卻說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」(來十二11) 「兩個兒婦又放聲而哭。」(14)大概她們是在兩難之間(腓一23)。因為她們與婆婆已相處日久，感情深厚，捨不得離開。但是婆婆卻一再勸告叫她們要另嫁，並且叫她們知道，若跟隨婆婆，不但沒有益處，而且毫無指望。這真是一個嚴重的考驗，也是到了一個重要選擇的時候，按表面看是享受(新夫家中的快樂)與苦難(婆婆家中的貧乏)的選擇，但實在是永生與滅亡的選擇(太七13-14)。 「俄珥巴與婆婆親嘴而別。」(14)這一別就是訣別，也是永別；因為聖經中以後再也沒有提到「俄珥巴」的名字，俄珥巴被肢體中犯罪的律所擄去(羅七23)。正如底馬貪愛世界，離開保羅往帖撒羅尼迦去一樣。俄珥巴到此已「蓋棺論定」，她雖得著了今生的福氣，卻失掉了來生和永生的福氣！看哪！俄珥巴在世界裏失敗了，在恩典上墮落了，這是基督徒的鑑戒。 二、能得勝的信徒(像路得根基立在磐石上)
「只是路得捨不得拿俄米。」(14)拿俄米有甚麼值得路得揀選呢？她竟揀選拿俄米，捨不得拿俄米。原來路得是個大有信心的女子，她認識拿俄米，她寶貝拿俄米。因為拿俄米有一位「眷顧百姓的耶和華」，照樣有信心的人，才會跟從毫無佳形美容，面貌憔悴，常經憂患；多受痛苦的木匠的兒子拿撒勒人耶穌。 有信心的人，才會認識以耶穌基督為至寶(腓三8)。有信心的人，才能如同看見那不能看見的。路得之所以成為以色列君王大衛的祖先，不是沒有原因的。查考聖經歷史，歷代被神重用，蒙神祝福成大器成大事的人，都是大有信心的人。 1 勝得過引誘
「拿俄米說：看哪！你嫂子已經回她本國，和她所拜的神那裏去了，你也跟著你嫂子回去罷。」(15)拿俄米三番兩次的勸兒婦不要跟從她，這就顯明拿俄米的不對。神是邪忌的神(出二十5)，叫人離開耶和華去事奉偶像，這決不是神的意思，恐怕這是魔鬼的意思吧！ 「看哪！眼睛就是身上的燈；你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？」(太六22-23)俄珥巴因為她裏頭的光黑暗了，所以看不見屬靈的福氣，而回到了世界裏去了(提後四10)。但路得卻不是這樣，她的眼睛是瞭亮的，她的心靈是光明的，所以她能看那看不見的。因為聖靈參透萬事(林前二10)，所以只有屬靈的人才能看透萬事(林前二15)。約翰說：「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了；我們若在光明中行，如同神在光明中。」(約壹一6) 「你也跟你嫂子回去罷。」按人的眼光看，擺在路得面前所要走的，是一條又遠又難的山路；讓路得所能倚靠的是一個又老又窮的寡婦。何況她年青美貌，若跟著嫂嫂回去，豈也不就能享受新夫家中的平安和快樂。但是感謝主！路得並沒有被這一句話打動她的心，也沒有因這肉體的享受而離開婆婆；所羅門王說：「我兒！惡人若引誘你，你不可隨從。」(箴一10)基督徒更不可「聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」(提前四1) 2 勝得過考驗
「路得說：不要催我回去不跟隨你。」(16)聽路得的話就知道，她已具備受苦的心志，去跟隨拿俄米。路得知道她自己本國和本國的神，並本地的新夫那裏，決得不著真正的盼望。她也知道拿俄米雖不能給她甚麼盼望，但是拿俄米的神和拿俄米的國，卻能給她有極大的盼望。於是她決心跟從拿俄米，這就是路得聰明的地方。保羅說：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」(羅八18)所以一個有亮光的人，還需要有決心才能成功。當年跟隨主耶穌的門徒中，因為沒有受苦的決心，所以多有退去的，不再和祂同行。 約翰福音記，當時「耶穌就對那十二個門徒說：你們也要去麼？西門彼得回答說：主阿！你有永生之道，我們還歸從誰呢。」(約六67-68)以後彼得做了初期教會的領袖。所以一個成功的基督徒，是一個肯決心受苦的人，也就是一個行道人，他就是聰明的人。耶穌說：「所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋、水沖、風吹、撞著那房子，房子就倒塌了；並且倒塌得很大。」(太七24-27) 「你往那裏去，我也往那裏去；你在那裏住宿，我也在那裏住宿。」(16)路得的跟隨，可以說是完全順服的跟隨；不能完全的順服，就不能說是跟隨。跟隨的人，必須完全沒有自己的意見、沒有自己的主張，這樣才配跟隨。路得的一舉一動，都願以拿俄米為準則，這正是今日基督徒所要救法的。我們不可偏行己路，要完全順服主的引導，並且一舉一動有新生的樣式，同心效法基督耶穌(羅十五5)。 「你的國就是我的國，你的神就是我的神。」(16)路得雖然尚未見過她婆婆的國，也未見過她婆婆的神，但她竟然甘心情顯以她婆婆的國即她的國，她婆婆的神就是她的神，可見平常拿俄米對待路得一定有很好的見證；所以經上說：「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人；因為這就是律法和先知的道理。」(太七12)一方面也讓我們看到路得雖然是一個摩押女子，但她有摩押人所沒有的信心。主耶穌說：「那沒有看見就信的有福了。」(約二十29)因此路得日後成為一位有福的女子。查考聖經歷代蒙神祝福，蒙神重用的都是那些大有信心的人(來十一1)。可見一個人有信心是多麼要緊，因為「人非有信，就不能得神的喜悅。」(來十一6) 3 勝得過患難
「你在那裏死，我也在那裏死，也葬在那裏，除非死能使你我相離，不然願耶和華重重的降罰與我。」(17)經上說：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」(來九27)雖然如此，但人人都不願死。按人的眼光看，拿俄米已經年老，在世日子不多，路得尚年輕，所謂是正當青春之期，現在她竟願與年老的婆婆同死、同葬，此情彌足珍貴。路得不但有忠心、有信心，並且大有愛心。保羅說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是飢餓麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼。」(羅八35) 親愛的弟兄姊妹！我們當效法路得的榜樣，有與主同死的決心跟隨主、深愛主，正如當年主耶穌問彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？彼得說：主阿！是的(約二十一15)；主耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」(太十37-38) 「你在那裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。」「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼。所以我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬；原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裏復活一樣。我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合；因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；因為已死的人，是脫離了罪。我們若是與基督同死，就信必與祂同活。」（羅六3-8） 「除非死能使你我相離」，「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死；所以我們或活或死，總是主的人。」(羅十四7-8) 「不然願耶和華重重的降罰與我。」我們沒有一個人願意受神的責備；也沒有一個人願意受神的刑罰。路得之說這句話，充分表示了她忠貞不移的愛心。約翰說：「我們相愛，不要只在言語和舌頭上；總要在行為和誠實上。」(約壹三18) 結論
「拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。」(18)永生和永死、得福和失福，俱在人一念之差。雅各說：「心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見。」(雅一8)「立定志向」這四個字對一個基督徒來說：特別顯得重要，古話說：「頭可斷，血可流，而志不可辱。」神對一個立定志向，肯付上代價，走十字架道路的人，是不會不祝福的！(但一8-20) 路得記講壇—兩樣生活兩樣結果(一19~22)(余炳甫) 第四篇 兩樣生活兩樣結果(一19-22) 引言
「於是二人同行，來到伯利恆。」(19)伯利恆位於摩押之北，這是一條荊棘難行的山路。我們看拿俄米與路得，她們婆媳二人相依為命，越高山，翻重嶺，渡萬水，涉溪河，這種堅定不移的信心；和冒危險，忍艱難，沐風雨，餐寒露，這種同甘共苦的精神，這是今日基督徒應當效法，值得效法的。 「於是二人同行。」先知阿摩司說：「二人若不同心，豈能同行呢。」(摩三3)基督徒在天路歷程中也當彼此同心(羅十二16十五5；彼前三8)。民數記第十二章記：當以色列人出埃及的時候，在哈洗錄因米利暗不肯與摩西同心，反倒毀謗摩西，不但她自己受神刑罰身長大麻瘋，並且連累以色列全會眾，因此七天沒有行路(民十二1-15)，可見同心是何等重要。 「於是二人同行。」當年主耶穌差遣使徒出去傳道，也是兩個兩個的出去(可六7)。傳道書說：「有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他；三股合成的繩子，不容易折斷。」(傳四12)同心就是力量，同行就是同心的表現。以諾與神同行(創五22)，挪亞與神同行(創六9)，因為他們是與神同心的。基督徒當與主同行，以基督耶穌的心為心(腓二5)。 「來到伯利恆」，「伯利恆」是敬拜神的地方，拿俄米和路得之能夠離開摩押來到伯利恆，因為她們有一夥敬拜神的心，這心就是信心。信心就是力量(約壹五4)。主耶穌說：「我實在告訴你們：你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊，他也必挪去；並且沒有一件不能作的事了。」(太十七20)所以基督徒當求在信心上富足(雅二5)。 「來到伯利恆。」「伯利恆」的意思是「糧食的倉庫」，是五穀豐富，流奶與蜜之地，這表示神豐富的恩典。誰來到伯利恆，誰就可以得神豐富的恩典，所以拿俄米與路得得著了。今日基督徒要得神豐富的恩典，也當來到屬靈的伯利恆──教會。 「來到伯利恆」，伯利恆地勢比摩押高上，當年拿俄米從伯利恆到摩押是走下坡路，所以她們的光景一直不好，因為她們遠離了神，所以她們的靈性日趨下坡，因此失去了神的恩典。現在從摩押來到伯利恆是上坡路，是向上的路，基督徒當有向上的心，保羅說：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西三2) 「他們到了伯利恆。」(19)從摩押到伯利恆，雖然路途遙遠，步行艱難，但只要不灰心，努力前進，總有到了的一天。經上說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」(徒十四22)主耶穌也說：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」(太十一12) 一、沒有信心的生活(從伯利恆往摩押)
「合城的人就都驚訝，婦女們說：這是拿俄米麼？」(19)從這下半節經文裏讓我們看到，當初拿俄米和她丈夫在伯利恆城裏是一代望族，是個個知道、人人認識，所謂家喻戶曉的人物。按常理，一個人能被合城的人所認識，他一定在這城裏大有產業、大有名聲、大有地位，所謂是紳士、名流、社會賢達。這正顯明了神在他們身上的恩典和見證。可惜她們沒有珍惜神所賜給的恩典，也沒有保守神在她們身上的見證。沒有其他的原因，只因她們失去了信心。 「合城的人就都驚訝。」驚訝拿俄米離開這麼久，一去竟是十年；所以基督徒要愛惜光陰(弗五16)。 「合城的人就都驚訝」，驚訝她的家庭改變得使人難以相信，她們離開的時候是四個人，現在回來的竟是一個人。「親愛的弟兄阿！你們是客旅、是寄居的；我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」(彼前二11)你們那一個能用思慮，使壽數多加一刻呢(路十二25)。 「合城的人就都驚訝」，驚訝拿俄米這麼快離開那藉著基督之恩召，去從別的福音，竟然帶了一個摩押女子回來。保羅說：「若有人不愛主，這人可詛可咒。」(林前十六22) 「婦女們說：這是拿俄米麼」，當拿俄米離開她們的時候，她尚是徐娘半老，美容猶存，流光易逝，轉眼卻已白髮蒼蒼，老態龍鍾了；以致婦女們已難以辨認。經上說：「豔麗是虛假的；美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女，必得稱讚。」(箴三十一30)親愛的弟兄姊妹！我們看拿俄米所遭遇的一切光景，豈不都是自作自受、自討苦吃麼，這就是人離開神，不求神的結果。 1 離開神(甜的變成苦的)
「拿俄米對他們說：不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉，因為全能者使我受了大苦。」(20)拿俄米的話是實在的，她的見證也是可信的，十年來她在摩押地所受的苦，除了約伯以外(伯一13-19，二7)，恐怕再沒有一個人比拿俄米更苦的人；她在精神上受苦，因為丈夫死了，兩個兒子也死了(3、5)；她在生活上受苦，缺少糧食的供應(6)；她在靈性上受苦，因為她離開神，神的恩典離開了她。當年拿俄米若不離開伯利恆，恐怕不致受此大苦，所以說：拿俄米受苦是因為離開伯利恆，離開伯利恆就是離開了神。 正如撒母耳記上第四章以利的兒婦非尼哈，聽說神的約櫃被擄去了，就說：榮耀離開以色列了(四21-22)。今日基督徒若是離開了屬靈的伯利恆──教會，恐怕神的恩典，神的榮耀也要離開了他。屬靈的生活、屬靈的團契本為甘甜的，一個人一旦離開了，他就要受大苦了，這是一個永不改變的原則。 「不要叫我拿俄米，拿俄米就是甜的意思，要叫我瑪拉，瑪拉就是苦的意思。」我們看拿俄米的生活是先甜後苦，這是因為她離開神的結果，這與以色列人出埃及的時候在瑪拉的情形卻好相反，以色列人到了瑪拉不能喝那裏的水，因為是水苦，摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹，他把樹丟在水裏，水就變甜了(出十五23-25)。 看哪！離開神的人與親近神的人，他們的生活是何等大的不同呢？「瑪拉就是苦的意思」。新約路加福音也記著了一個同樣的故事，就是當小兒子把一切所有的，都收拾起來，往遠方去了，以後他就窮苦起來了(路十五13-14)。這個小兒子就是代表離開神的人，一個人若離開神，他註定是要受苦的。 2 不靠神(滿的變成空的)
「我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降禍與我，全能者使我受苦，既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢。」(21)十年前拿俄米仗著家道豐富，看見伯利恆飢荒，就全家遷移摩押，她們意為有錢就有辦法，憑著人的計劃，靠著世上的財物，她們離開神，她們不倚靠神。 十年後拿俄米的家道貧窮了，她的財產沒有了，甚麼倚靠都沒有了。拿俄米與雅各相比，一樣的遠離家鄉，雅各而且比拿俄米多住上十年，雅各離家的時候，他兩手空空(創二十八20)，但回來的時候卻極其發大(創三十43)，原因雅各時時倚靠神；拿俄米這十年來卻沒有倚靠神。 我們再思想路加福音中的小兒子，他離家的時候也是腰纏萬貫，曾幾何時耗盡了一切所有的，他仍迷惑不悟，去投靠那地方的一個人，但那人打發他去放豬，而他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢；也沒有人給他(路十五16)。這就是靠人靠己的下場。我們看小兒子回來的時候，也是兩手空空。看哪！不倚靠神的人有禍了。箴言書說：「倚靠耶和華的，便為有福。」(箴十六20)所以基督徒「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」(箴三5)因為「耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了。」(耶十七5) 二、滿有信心的生活(從摩押到伯利恆)
「拿俄米和她兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆。」(22)「摩押」是代表「世界」，「伯利恆」是代表「神的家」(教會)。拿俄米在十年前，從伯利恆往摩押地去，所以她失敗了，她受苦了。現在她從摩押地回到伯利恆，這是她蒙福的開始，但已經過相當的對付。一個基督徒若離開神的家，進到世界裏去，他定規失敗要受苦。若能及時悔改轉回，則神仍將祝福。 1 親近神(無望變成有望)
「不要叫我拿俄米」，拿俄米本來有一個甜蜜的家庭，現在卻成為痛苦的回憶；她本來是滿滿的出去，現在卻空空的回來；所以當她回到神面前來的時候，經上說：「神就是光。」(約壹一5)她就蒙了神的光照，看見了自己的失敗、虧欠，所以對眾人說：不要叫我拿俄米，她自覺不配，因為她的身上已經失了甜味，全能者使她受了大苦。這是拿俄米的自卑，也是她蒙福的轉捩點。經上說：「我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」(約壹一9) 「不要叫我拿俄米」，她的意思從前的舊人拿俄米，已經受全能者的管教而死掉了，現在活著的是另一個新的拿俄米。正如保羅所說：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。」(加二20) 「不要叫我拿俄米」，往者逝矣，來者可追，從今以後我要「忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」(腓三13) 「不要叫我拿俄米(拿俄米就是甜的意思)，要叫我瑪拉(瑪拉就是苦的意思)。」現在的拿俄米已經脫骨換胎，除去了不信的惡心，而充滿了新的信心。正如先知以西結所說：「又從你們肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」(結三十六26)我們看拿俄米的心，可與我國歷史上有名的越王勾踐「臥薪嘗膽」來媲美，這也應驗古人所說：「吃得苦中苦，方為人上人的名言。」詩人說：「我受苦是與我有益。」(詩一一九71)但是：「你們中間卻不可有人，因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。」(彼前四15)所以基督徒因犯罪而受苦是自討苦吃了。 「我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降調與我，全能者使我受苦，既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢。」(21)飽嘗苦難，忍受管教的拿俄米，她既不怨天也不尤人，她所知道的是自己已經一無所有。人的盡頭就是神的起頭，所謂「塞翁失馬，焉知非福。」希伯來書說：「惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為經練過的人，結出平安的果子，就是義。」(十二10-11)雖然拿俄米自覺無望，但因為她肯轉回親近神，所以神賜給她新的希望，就是當她們回到伯利恆的時候，正是動手割大麥的時候(一22)。 2 倚靠神(失福變成祝福)
「正是動手割大麥的時候。」(22)拿俄米以前是風聞，耶和華眷願祂自己的百姓，現在卻親眼看見神賜糧食與她們。因為「耶和華不使義人受飢餓。」(箴十3)「倚靠耶和華的，必得豐裕。」(箴二十八25) 「正是動手割大麥的時候」，雖然不是拿俄米收割大麥，然而卻與拿俄米有很大的關係；按著摩西的律法，「你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留給寄居的，與孤兒寡婦。」(申二十四19)若不是動手割大麥的時候，她們婆媳兩人生活頓成問題，可見神的預備是適時的，古人說：「天無絕人之路。」倚靠祂的人必不致缺乏(詩二十三1)。 「正是動手割大麥的時候」，若拿俄米因循觀望，延遲時間，等到收割已經完畢，也就錯過了機會，則她們就得不著食物。所以回轉要及時，聽從勿耽延，否則就會錯過了祝福。 「正是動手割大麥的時候」，經上說：「遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。」(箴二十八13)當拿俄米回到伯利恆的時候，正是動手割大麥的時候，這是神憐恤的明證，也就是神祝福的憑據。 「正是動手割大麥的時候」，神是聽禱告的神，雖然國中遭遇飢荒，但當以色列人禱告呼籲的時候，神就在苦難中施行拯救(出三7-8)。「祂必按時降春雨、秋雨在他們地上，使他們可以收藏五穀，新酒，和油。」(申十一14)所以基督徒在苦難中不當用人的計劃，當藉著禱告倚靠神，神必引導、賜福。 結論 我們看拿俄米的事蹟，正像讀約伯的歷史，可以看出信徒所遇苦難的價值與結果。不過人遭遇苦難的原因不等：或為懲治、或為試煉、或為神要藉此顯出祂的榮耀來。我們在苦難中，只當用信心順服，不久神的美旨就顯露了，因為甚麼樣的生活，就有甚麼樣的結果。 路得信心的選擇(一章)(費述凱) 路得記第一章 一、路得信心的選擇 經文：路得記一章 路得記是舊約時代，一部愛情的故事。青年人特別喜歡這樣的題目。成年人也喜歡聽，盡在不言中。 舊約中的路得記和以斯帖記，這兩卷書是論到兩個女子的故事。可見聖經對於女子，頗為重視。 本篇故事發生於士師時代。那時以色列民敗壞至極，遠離耶和華，背叛神的命令，各行耶和華眼中看為惡的事。就在那不信的時代中，出現了一個女子，名叫路得，她滿有信心。 我們也和路得一樣，都是處於不信的時代中；所以盼望我們能從路得身上，得到寶貝的教訓。這卷書雖然僅有四章，卻具有許多值得我們學習的功課。 按理，以色列人有最好的機會，認識神，相信神；殊不知他們的信心反而小得可憐；他們懷疑神，不倚靠神。可是路得給我們外邦人，帶來很大的安慰。她也是外邦人，但她對神的信心，卻遠超過多數以色列人的信心。 路得記告訴我們：伯利恆有一戶人家，他們的信心失落；因遇飢荒，不曉得仰望倚靠神，反而離開神賜福之地，投靠外邦摩押地。 在聖經中，舊約時代的路得，可以作為新約教會的預表。神雖曾向以色列人顯出很多奇跡，為他們行過大事；他們卻快快忘記了神，轉去拜偶像。教會則不然，多數純正的基督徒，從信主至離世，一直愛主。所以教會，能使神得到莫大的安慰。雖然教會也有失敗，退步，冷淡的；但教會中實在有許多寶貝的基督徒，他們甚至不顧性命，為主殉道。 世界上熱心愛主的人，有千千萬萬萬，我們可能不知道；但神卻知道，他們給神極大的安慰。路得，這位姊妹給神的安慰，比伯利恆全城的以色列人更大，堪為教會極好的預表。 耶穌曾講過一個比方：（參太廿二章）某國王為他擺設婚筵，打發僕人去，請那些尊貴的人來赴席。豈知被請的人都以種種原因，托詞不來。主人打發僕人再次邀請，豈料竟遭毆打，殺害。於是王大發烈怒，吩咐僕人到街頭巷尾，無論男女老少，貧窮殘廢，孤苦零仃的，一概請來。王還為他們預備華麗的衣服穿上，大家喜氣洋洋共用盛筵。這班卑賤污穢殘缺醜陋的小民，一旦能進王宮，與王和王子同坐席，真是夢想不到的事。所以他們都感恩載德，畢生難忘。至於那班尊貴的客人，本是王的上賓，他們卻辜負了王的厚恩；雖然後來有小部分來參加，只不過是出於勉強，他們的臉上好像失去了光彩。這個故事，說明了神愛世人，甚至將祂的獨生子賜下。神為祂的選民擺設救恩的筵席，可惜他們拒絕了祂的大恩。於是恩典的門大開，讓我們這些本來與神的國度無份無關的外邦人，得以進到恩典門內。所以，神從我們這外邦人身上，所得的安慰和快樂，大大超過從祂的選民所得的榮耀和快樂。神雖然曾經為以色列人預備流奶與蜜之地，保守他們。為他們預備了好的領袖，使他們勝過仇敵，他們卻忘恩負義 摩押是外邦，拜偶像，風俗極腐化之地。但「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人。」（代上十六9）神是看人的內心，不看人的外貌。祂看見摩押有一個聰明美麗的女子路得，（路得，是朋友的意思，也是美麗的意思）神看路得是個心口一致，誠實的女子。可以說，路得是舊約時代的拿但業。主耶穌論拿但業，說他是真的以色列人，心裏沒有詭詐。路得也是如此。神定意要幫助路得，使路得認識祂，相信祂，蒙祂的恩典。 伯利恆有一四口之家，因遭飢荒逃往摩押地，據解經家說，這家父子三人精於某種手藝。那時摩押王此需要這種人才，所以請他們一家人住在王宮的外院，替王作工。以利米勒是家長，這名字是主作王之意，或是耶和華作王之意。但是他卻自己作王，遇到飢荒，他就帶了全家逃到摩押。雖然他是以色列人，是神的選民，但他忘記了神的作為，忘記了他們的祖先，一百多萬人在曠野四十年。神養活他們，讓他們不至飢餓；難道十年的飢荒，神不能養活他一家四口嗎？以利米勒在神的眼光中失去了選民的價值，因為他失去了信心。一個沒有信心的基督徒是毫無價值的。 以利米勒非但失去信心，同時也失去了良心。他不但逃避飢荒到外邦之地，還給他的兩個兒子娶外邦女子為妻。基督徒中也有失去良心的。在菲律賓的華僑，有很多這樣的情形，甚至教會中的長老執事，將兒女與不信主的人婚嫁。為了對方是富商，利用自己兒女婚嫁，圖擴展生意，並沒有考慮到信與不信的問題。 神使萬事互相效力，為要叫愛祂的人得益處。後來，以利米勒和他兩個兒子都死了。神准（不是吩咐）以利米勒帶凓妻兒逃往外邦，寧可犧牲祂的選民父子三人，為要得凓外邦女子路得；叫路得認識祂，叫她得凓永遠的福份。 拿俄米的名字，是甘甜的意思。她實在是一位很可愛的老婦人，她的脾氣甜如蜂蜜，她的言語中常常題到耶和華，她的口充滿耶和華的名。她說：「耶和華眷顧祂的百姓……耶和華降禍與我……。」她認識到一切出於耶和華。她的心裏充滿凓耶和華，晝夜思想耶和華的話。她常用言語為耶和華作見證，述說耶和華的作為說，亞伯拉罕離開吾珥，聽見神的聲音，並大大賜福給他。她講以撒的故事，雅各的故事。約瑟他們如何的下埃及，作宰相，神如何聽他的禱告。神又帶領祂的百姓出埃及，過紅海，在曠野四十年，吃嗎哪。後來又帶他們過約但河，打敗他們的仇敵七族，終於到了流奶與蜜之地。 俄珥巴和路得，經常從她們婆婆拿俄米口中，聽見耶和華的作為，心裏漸漸地受感動，衷心敬愛她們的婆婆。特別是路得，她開始認識耶和華，覺悟自己原來所拜的是偶像，是骯髒的假神，唯獨耶和華是聖潔的真神。 有一天，拿俄米聽說神眷顧賜福自己的百姓。她想丈夫和兒子都死了，留下婆媳三人都是寡婦，不如自己回老家去。「拿俄米對兩個兒婦說，你們各回娘家去罷！願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣，願耶和華使你們各在新夫家中得平安。」於是拿俄米與她們親嘴，她們就放聲而哭，說，不然，我們必與你回你本國去。（8-10）拿俄米實在是一位好婆婆，她和兩個媳婦之間，已經建立了良好的感情。「拿俄米說，我女兒們哪！回去罷，為何要跟我去呢？我還能生子作你們的丈夫麼，我女兒們哪！回去罷……我為你們的緣故，甚是愁苦，因為耶和華伸手攻擊我。」（11-13）「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。」（14）這裏告訴我們，兩個年青的寡婦，終而作了最後的決定；俄珥巴與婆婆親嘴而別，回本國去拜她原來所拜的偶像，葬身在那永遠沉淪之地。唯路得因信心的選擇，毅然決意跟隨拿俄米。「路得說，不要催我回去不跟隨你，你往那裏去，我也往那裏去。你在那裏住宿，我也在那裏住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神；你在那裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我。」（16-17）路得具有堅決的心意要跟隨耶和華，永不轉回。她情願離開尊貴富有的家族，拒絕從前所拜的假神，投入神選民的先烈中，進入神的國度，永遠不轉回。──
費述凱《路得記──不信時代中的信心》 路得記研經心得(一1~5)(葉靈力) 第一段：《由試煉而失敗》 一 ：1/5 一．失敗的原因
一1節 經文：《當士師......去寄居》 1．國中混亂
一1上《當士師秉政的時候》 △：作者提到士師是要人回想士師時代百姓的光景，國中混亂，以利米勒全家的失敗是在這環境下造成的。那麼，為什麼會這樣混亂呢？它的根源有什麼因素呢？ ①．各人任意而行
參士 二十一 25 士師記末後總結了以色列人各人任意而行。教會的失敗是各人任意而行，個人的生命道路也是如此。所以保羅告訴我們不要單顧自己的事，要顧念別人的事，（腓二4）。 例：示羅聖殿 ②．信仰極其迷糊
參 士二17 以色列人敬拜偶像，信仰迷糊
林下四4 可 四35/41。門徒對主認識不清 弗 一17/18 太 六22/23 十六16/18。對主應當有清楚認識，這樣信仰才會穩固。 約
六68/69 提後1：12
③．道德腐敗墮落
士十四1/3 士師尚且如此，何況百姓。所以當時國中道德腐敗墮落。 帖上四3/4 神的旨意要我們遠避淫行，成為聖潔。 林上六：20 來十二：14 2．遭遇饑荒
一1中 《國中遭遇饑荒》 “饑荒”：是神對選民的一種試煉。在聖經中神對他的選民曾多次使用這種方法，有人因這試煉而回轉，（路十五：11/24），有人卻因這試煉而失敗（創十二：10/20）這裡竟成可失敗的一個因素，所以，自以為站力得穩，須要謹慎，免得跌倒。（林上十：12） 遭遇這樣的試煉是： ①．出於父神的美意
來十二：5/12 腓四：14 參申二十八：14/24、28 ②．在於真神的許可
伯一：13/21 詩39、9 ③．由神奇妙的安排
帖上三：3 彼上一：6/7 箴十七：3 賽一：25 患難、苦難是神對兒女的祝福，環境、貧苦更使生命得造就、得長進、得益處。
詩119：71 ④．為顯寶貴的信心
羅四 17/19 創二十二：1/18 例：太十四：28/31 彼得在海中行走，卻無信心。 所以雅一：6/7叫我們一點也不疑惑，只要憑信心，因主說，你們無論求什麼，信而得著。（可十一：24）寶貴的信心是不將理由，不看環境。（羅1：28）講凡事互相效力，叫愛神的人得益處。神叫環境臨到，為要顯出你寶貴的信心。 3．離開家鄉
一中節 《在猶大…….往摩押地去》 △：一個人若離開這樣美好的家鄉，必然會失敗。 ①．離開猶大 “猶大”讚美之意 創三十九：35 a.是真神的寶座
詩二十二：3 生命豐盛須常伏在神的寶座前。 b.是祭壇的祭物
來十三：15 詩六十九：30/31 信徒的長進與否，要看你的祭壇有否設主，上面是否時常有祭物 信心之父亞伯蘭每到一處，都先設祭壇，但下埃及卻無祭壇，表明其失敗了，
生命道路下坡了。（創十二：10）] ②．離伯利恒
伯利恒不但是糧食之庫，更是出君王之地，是王的城邑。 a.糧食之庫
太四：4 耶十五：16 信徒生命之糧即神的話，人若離開神的話，必會失敗。 因神的話是腳前的燈，路上的光。
詩119：105 b.君王之家、君王之城邑
撒上十六：18 大衛的家鄉 又是基督、天國君王的家鄉。（彌、太二：5） 即神的家——教會 （提上三：15 弗 二：19） 人若離教會的生活，也會失敗。參來十：25 ③．離以法地
參2下節 以法地是結果、肥沃之地。 a.結果之地
神的兒女當多結果子，使枝子累累下垂。 ⑴．悔改的果子
太三：8 指真心的悔改，不是外表的悔改 ⑵．仁義的果子
林下九：10 指基督的義，不行為外表的義，即活出基督 ⑶．工夫的果子
腓一：22 指為主的工作 ⑷．平安的果子
來十二：11 指心靈、身體都得平安 ⑸．光明的果子
弗五：9 指沒有暗昧 參約一：7/8 ⑹．讚美的果子
來十三：15 指稱頌神 “一切歌頌讚美都歸我主我的……”⑺．成聖的果子
羅六：22 指完全聖潔、口、思想、身體 ⑻．聖靈的果子
加五：22 仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制 神要我們果子漸漸增多（腓四：17）若是離開以法地，必不會結果，凡不結果就會被剪去（約十五：2）的危險。 b.肥沃之地
太十三：3/8 第四等的好土 是好土才能叫父神有好的收成，使神心得滿足。 4．來到摩押
一1下 《往摩押地去寄居》 --------方向、目標錯誤、人生追求錯誤、道路錯誤 指出失敗的第四個原因，即道路下坡，離神而到與罪地，下到摩押 例：創12：10/20 亞伯蘭下埃及 創13：8/14 羅得去所多瑪 那麼為什麼會失敗下摩押呢？ ①．自我作主
加二：20 羅十四：7/8 例：撒上十三：8/14 掃羅自我作主以致失去王位，以失敗告終。 掃羅（自我）不死，大位（新生命或基督）就不能完全作王。 ②．順從人意
撒下、六：6/7 大衛的人意，致馬撒人意伸手，帶來悲劇。 創十六：1/5 撒拉人意生以實瑪利，致家庭不和睦。 ③．體貼肉體
羅八：5/6 約六：63 提下四：10 底馬體貼肉體貪愛世界而失去職份 約一 二：15 創十三：10/12 羅得體貼肉體而離開信心之父亞伯蘭到將亡之城 ④．不明神意
弗五：15/17 撒上十三：8/14 掃羅不明神意而糊塗行事 列上十三：11/22 猶大神人不明神意而遭獅子吃掉 創三：1/5 亞當不明神意而引誘吃了分別果 所以，我們當讓神作主，順從聖靈，體貼聖靈，明白神旨而行事為人，不要像以利米勒這樣而失敗到摩押。 二．失敗的對象
一2上 經文《這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米，他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連》。 1．以利米勒
名意：“我神是王，我父為王”。 ①．忘記背景
創十二：20/21 亞伯蘭忘記神是他的背景而下埃及 離開伯特利（神的殿）忘記了自己蒙召的身份。（創十二） 例：王上十九：3/10 以利亞忘記背景在羅藤樹下求死。 詩118：8/9 依靠耶和華強如依賴人…….。 ②．名不符實
啟三：1 按名是活的其實是死的 以利米勒名義上是以我父為王，實際上卻不以父為王，這樣的人豈不會失敗呢？許多人名為同工卻變成同攻，名為基督徒，卻不像基督。 例：①．猶大
名稱為讚美，暗中卻出賣基督。 ②．提比裡亞海的彼得，名為磐石（太十六：16/18）其實卻不穩固。 堅固的磐石不堅固，難怪主的責備臨到。（約二十一：15/17） 2．拿俄米
名意：“甜，另人喜悅” ①．詩人太甜
傳七：16“不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？” “行義過分”指行事太甜，在別人的惡事上不反對，且有份於別人的罪。 象故事：“東郭先生與狼”“農夫與蛇”等 對罪笑嘻嘻，它卻不是好東西。 ②．討人喜悅
加一：10 帖上二：4 路六：26 人都說你好的時候你就有禍了 討人喜悅就會成為時代的“亞倫” 出三十二：1/30 神的兒女當光討神的喜悅，後討人的喜悅。盡可能像主耶穌那樣，神人都喜悅。（路二：52） 3．瑪倫 名意：“有病，身體軟弱。” ①．靈性有病
約十一章 拉撒路先有病，以至死亡，導致發臭。靈性的病，即罪，如：嫉妒 箴十四：30 掩耳不聽真道 提下四：3。4等。當知罪的工價乃是死，羅六：23。有多少信徒只怕體病，卻不怕靈病。可怕啊，靈性有病的人！！！ 病人的希望只在醫生，靈病的人只要到屬靈的大醫生主耶穌面前，才有希望（路五：31/32）。有病的人哪，趕快到主前，省察認罪，悔改，遠離罪惡吧！ ②．生命軟弱
太二十六：41 客西馬尼中三門徒，因軟弱致後來的失敗。 ：生命若軟弱對外的抵抗力就失去，外面魔鬼的攻擊，罪惡的引誘，世界的潮流，錢財的迷惑，就漸漸地把他拉走。 例：士 十六
參 孫因生命軟弱被沙拉走生命。 提下 四：10 底馬因生命軟弱被世界拉走職分。 所以，申
二十五：17/18 摩西警告：你要紀念你們出埃及的時候，亞瑪力人在路上怎樣待你。他們在路上遇見你，趁你疲令困倦，擊殺你盡後邊軟弱的人，並不敬畏神。 所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕隨流失去（來
二：1），並要使生命豐盛，才能得勝外來的仇敵。 4． 基連
名意：“扣牢” ①．生命被捆
羅 七：21/24 心中兩律交戰常常失敗。 為什麼被捆呢？因有許多繩索：
例： 參 孫 ⑴ 罪惡的繩索
來十二：1/2 ⑵ 情欲的繩索
彼下 一：4 參 加 五：19 ⑶ 世務的繩索
提下 二：4 ⑷ 舊人的繩索
弗 四：22 參 羅 十三：12/14 若不想失敗，當知秘訣： ⑴ 求告救主
太 二十一：1/2 路 四：18/19 ⑵ 裡面有寶
林下 四：8 ⑶ 依靠聖靈
羅 八：2/3 ②．生命停頓
創 十一：28/31 亞伯蘭因他拉停哈蘭，？度寶貴光陰。 倘若靈程停頓，後果將不堪設想。（創
十九：17 羅得妻功成） 例：望上十九：3/7 以利亞停頓羅藤樹下。 三．失敗的光景
一 1/2 1．榮父之人變羞辱
創 一：26/28 參 羅 三：23 以利米勒打著“我神是王”的旗號，實際上切不尊神為王，反而羞辱父神，帶全家下摩押罪地。 例：路 一：46 馬利亞心尊神為大 我們是神重價買來，當在身上榮耀神（林上
六：20）。處處要有基督磬香之氣 （林下 二：15），並在行為上榮耀神（太 五：16）。 2．讚美之家有怨聲
來 十三：15 信徒蒙恩後當時時有讚美，但許多人口中卻滿了怨言，許多的失敗與苦境都是因怨言而來，我們當切記： 苦難中讚美是得勝的秘訣， 苦難中埋怨是失敗的定律。 3．饅頭之庫受饑餓
士 六：1/6 申 二十八：14/28 據 民 十四：7/8 猶大本是流奶與蜜之地，因他們不尋求神，而帶來饑餓 （詩 34：10）。我們現有許多版本的聖經和屬靈書籍，你若不去尋求，也必會使你靈性遭到饑餓。奉勸同道們在這饅頭之庫中，趕快裝備好，免得當饑餓臨到（摩
八：11）受饑餓。 4．結果之地無收成
哈 三：17 教會本應結果累累，使主得享受（歌
四：13、16）卻無收成，若無收成，必會自招詛咒（可 十一：12/14），並有被剪去的危險，被砍下的危險（約 十五：2 太 三：10）。 四．失敗的苦境
一 2下/5節 經文：《都是猶大伯利恒……….剩下拿俄米沒有丈夫，也沒有兒子》 1．住在罪地 2下 指出神的選民在失敗後，住在罪中，在罪裡生活，突出在罪中生活是神選民靈中最大的苦境（彼下
二：8）。住在罪中其表顯有： ①．與罪為伍
示 十八：4 “神要我們從那城逃出來” 例：創 十三：12/13 羅得失敗後，離開亞伯蘭，漸漸靠近所多瑪 —— 罪惡之城，與罪為伍，後果何等悲慘。 ②．與世為友
雅 四：4 林下 六：17/18 參太 六：24 例：創 三十二：18/20 雅各停下劍與世俗為友，帶來嚴重後果。 2．靈性墮落
一 2下 離開猶太君王的城邑，（敬拜神，事奉神，神子民之地）到了摩押，（與神無關，罪孽中生之人之地）其差別是何等遠。其靈性墮落真是一落千丈，生命、地位之別也是天地之差，其表顯有： ①．失去求告
羅 十：13 雅 四：8 禱告若失去，表明其屬靈已墮落，生命的長進，須有與神密切靈交。 例：撒上
二十八：6/8 掃羅失去靈交後去交鬼 王上 十八
選民失去靈交，幸有以利亞？？祭壇。 教會的荒涼，也是因失去禱告。 ②．忘記獻祭
創 十二：8/9 亞伯蘭每到一地就有祭壇 當下到埃及（創
十二：10）也忘記了獻祭 3．父王離開
一 3節 △：一個屬神的人若犯罪，父神必定會離開他，因神是聖潔的
彼上 一：15，又是恨惡恨罪的，來 二：9。 例：撒上
十六：14 掃羅犯罪後，神的靈離開 詩 118：8/9 同在失去，依靠失去 創 六：3 人類犯罪後，神的靈就不永遠住在人裡面 創 三：3/10 亞當犯罪後，就無法親近神，神的榮耀離開他 人一犯罪，就無法親近聖潔的神，所以大衛犯罪後求神不要將聖靈收回（詩
無一：10/11）。太 十七：46 描述了主耶穌一生中最痛苦的一刻，即父神的離開。，照樣，基督徒若失去常與你同在發父神，裡面的苦境就可想而知。親愛的弟兄姊妹們，你生命中有否失去這位寶貝的主？他還常常與你同在嗎？ 4．與罪聯合 4節 “兒子”：指裡面的新生命 加 四：6 “摩押”：指世界、罪惡 “娶了摩押女子為妻”：指與罪親近、聯合 “在那裡住了約有十年”：指生命與世界、罪惡完全聯合 ：指出失敗的人，就會在罪中打滾，在罪中生活，以罪為樂，豈不知罪的工價乃是死（羅
六： 3）。罪會懷胎，致終生出死來（各 一/15）。可見，與神聯合至生命長進，與罪聯合是何等危險！！！ 5．兒子死了 5節 人的希望、寄託、依靠 羅 六：23 “沒有丈夫”：指失去父神的同在 “沒有兒子”：指失去新生的生命，沒有活出基督的生命與形象。 ：一個人若離開猶大伯利恒（教會），是何等危險可怕，後果將是父神離開，生命失去，與永生神的生命隔絕，皆因以利米勒失去了信心而開始（參
來 三：12/14）。失敗後，而無法活出基督的生命與形象。 會有讚美神之樂歌。例：出十四/十五章，當選民經紅海蒙神大能拯救。眾婦女在米利暗的帶領下，向神讚美他偉大的救恩。 路得記研經心得(一6~22)(葉靈力) 第二段 《憑信心而歸回》 一：6/22 俄珥巴 “俄珥巴”：“小鹿、轉身、身懷二意”之意。 俄珥巴是一個從外邦歸依真神，有神生命，走上生命道路的人。其表顯有： ①．蒙神選召
彼上二：9 弗一：3/4 太九：13 蒙神選召成神的選民，成父王的新婦，是嗇懷念家裡的人（弗二：19）。 神照樣以他的美德召了我們（彼下一：3），使我們成為神的祭司，他的兒女，主耶穌基督的新婦。聖經中神對我們的召有三種： A．天召 來三：1 指神的召來自天上，改變了我們的地位，把我們遷到愛子的園中（西一：13）車工內天上的國民（腓三）。 B．恩召 弗一：10 指神的召來自他豐盛的恩典，使我們在他的恩中白白享受。但既已蒙召，行事為人當與蒙召的恩相稱 （弗四：1）。 C．聖召 提下一：9 指神的召來自聖潔的神，舌是聖潔的神，是恨罪惡的神（來一：9）。召我們的神是聖潔的，我們當在所謂的事上要聖潔（彼上一：15 帖上四：7） ②．經歷苦難
徒十四：22 彼上四：1 俄珥巴與拿俄米（聖靈）同經歷十年的苦難生活（提下二：3 賽三十：20） 生命道路已有苦難的經歷。因生命道路也會有苦難的經歷。 他與拿俄米同有一個心思與意念（腓二：5），才在十年苦難忍受的住，且同心走上這條道路（摩三：3）。 回歸到基督裡，必須有蒙召的經歷，但要守住這蒙召的身份（林上七：20）。並且苦難的經歷，苦難中靠聖靈的引導走這條十字架，生命的道路（賽三十：20） 路得 “路得”：交通、朋友、友善、滿意、美麗、玫瑰花之意。 路得是外邦教會歸依真神的預影，在她身上顯出一個得神生命至豐盛的形象，讓我們去效法。 ①．信心的眼光
來十一：1 太六：22/23 路得憑著信心之眼光離開摩押地，回歸伯利恒，走上生命之路，其信心的眼光表顯有： A．憑信望見所盼望的家鄉 —— 真神的城邑 B．憑信望見以馬內利的應許 —— 基督的降臨 C．憑信望見以色列的復興 —— 大衛的王朝 所以，來十一：6 說人非有信就不能得神喜悅。 ②．信心的試驗
彼上一：6/7 路得不但有信心的眼光，且他的信心經歷試驗。 一則在十年摩押的生活中，她沒有公公又無丈夫，其生活環境可想而知，然而路得竟能字苦難中站立的穩。 二則在婆婆拿俄米的勸告和在娘家一新夫的吸引下，並在前途未蔔的環境中，卻能經歷試驗而無退縮之意。可見，她的信心經試驗顯出寶貴的信心。信心經苦難成功了（各一：3/4）。信心之父亞伯拉罕之所以蒙神稱為義又賜大福，皆因他那經歷試驗的信心（羅四17/21
創二十二：1/18）。 有時，神把我們放在各種環境中，為要試驗我們的信心。 三．歸回的經遇
一：8/19上 1．人意的勸告
一：8/11 這裡的拿俄米又是雙重身份，一則預表聖靈對人的試驗，當要撒下一切跟隨主時，聖靈常會多方試驗，來證明其動機是否單純，是否正確。二則指人意的勸告者，在生命的道路上，外邦教會回歸的歷程中，也常常出現人意的勸告，例如： 有人會說，不知主何時來，還是先忙世界吧，何必這樣信呢？ 禮拜日是要守的，那有像你這樣天天在外面跑的。 信是要信的，但不要這樣熱心，等等。 豈知拿俄米人意的勸告，反而弄巧成拙，帶來俄瑪巴的失敗，成半途而廢。拿俄米的勸告其表顯有： ①．顧人眼前不顧人的將來
林下四：18 她勸媳婦回去到假神那裡，娘家。以為替兒媳打算，卻不想竟害了俄珥巴的後半生。因拿俄米只顧念俄瑪巴的眼前利益，卻忘了長久的益處。使徒保羅曾說：“我們得救是在乎盼望，只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望所見的呢，我們若盼望所不見，就必忍耐等候（羅八：24/25）。有多少信徒只顧親人的眼前利益，他們的將來如何，你有為他打算嗎？多少人只為親人打算學業、事業、家業，卻不為他們將來永世基業打算。 例：創二十七章
利百加只為雅各眼前打算，反而帶來許多的虧損。如：兄弟反目成仇，在控班家中矇騙。謹慎啊，時代的加百利！！！ ②．顧人身體不顧人的靈魂
約六：63 拿俄米顧念兒婦身體，回娘家新夫家中平安，卻不知摩押之新夫家中（世界）根本無平安可言（約十六：33 詩九十：9/10）。拿俄米勸媳婦回去，其實是害他靈魂，死在罪中，永遠沉淪。 有多少信徒只顧身體的吃喝打扮，卻不顧念裡面的生命。像路十二：16/20裡無知的財主，只顧身體的享受安妥，卻不知靈魂掌握在誰的手中。所以，主耶穌說，人若賺得全世界，賠上自己的生命有什麼益處呢？（太十六：26） 多少信徒不但不會顧念自己的靈魂歸宿，更不會顧念親人、朋友、鄰居、父母、丈夫、妻子、兒女的靈魂，他們現今在哪裡？你有愛他們嗎？ 2．信心遇仇敵
一 12/13節 在這條回歸的生命路上，拿俄米信心遇見了仇敵，在這段話中讓我們看見拿俄米信心遇見仇敵： 灰心 經文：“我年紀老邁，不能再有在丈夫………你們豈能的功能他長大呢。” 顯出拿俄米已灰心到極點，在“遠溪清流”這小冊子上記載這樣一段話：“一天灰心來叩門，信心來開門，信心開了門，一個影兒也沒有。若是絕望來開門，後果不堪設想。” 亞伯拉罕之所以稱為信心之父，是他將百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱，並且仰望神的應許總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信心，心裡地堅固，將榮耀歸給神（羅四：19/20）。所以，希伯來的作者告訴我們，在生命的道路上，奔跑要忍受罪人頂撞的耶穌，免得灰心疲倦（參 來十二：3）。 自我 這段話中，一連出現五個“我”，顯出拿俄米以“我”為中心，以我為主。保羅卻讓“我”完全死了，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著（加
二：20 羅十四：7/8）。自我即驕傲，是神所憎惡的，撒但的墮落是因驕傲（賽
十四：12/14）。彼得的失敗也是因驕傲。所以，他告戒我們要謙卑（彼上五：5/6），因神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。古人在此得了美好的憑據。如：撒？、哈拿，他們不會生育，卻靠神的不憑自我蒙神賜福能生養兒女。 智慧之王告訴我們驕傲來羞恥也來（箴十一：2），像尼布甲尼撒王心中驕傲，便帶來羞恥（但四：28/37）。 ③．憂慮
太六：25/34 拿俄米這時因顧慮太重，以至甚是愁苦，成了信心上極大的仇敵。我們在生命道路上也經常遇到這憂慮的仇敵，但大使徒彼得，告訴我們將憂慮的擔子卸
給神，因他顧念我們（彼上五：7）。我們的主也曾清楚告訴我們“壓勞苦擔重擔的人，可以到他面前，他就使你得安息（太十一：28）”。心中有憂慮的人啊，你唯一能得安慰，得安息的地方 —— 示羅聖殿耶和華的面前。有詩歌說：在你心中若有什麼世界憂慮，“你當告訴耶穌”。 我們雖然不知道明天的道路，但我們知道是誰掌管著明天，是誰引領著我們，也深信他能保守我們。 ④．疑惑 這段話中更讓我，
看見拿俄米疑惑之信心，完全疑惑神的大能。但使徒告訴我們，只要憑著信心，一點不疑惑。因為疑惑的人如同海中的波浪翻騰，這樣的人不用想從神那裡得找一點什麼（各一：6/7）。主耶訴說：你們無論求什麼，信而得著，就必得著（可十一：24）。在我們所行的路上當專一依靠耶和華，因依賴耶和華強如依賴人，依賴耶和華強如依賴王子（詩118：8/9） ⑤．怨言 拿俄米在這段話中有埋怨之聲，突出了： A．不順服神的安排
參 出十五：24 民十六章 神的旨意要我們在苦難中順服（來五：7/8），因順服勝過公羊的脂油（撒上十五：22）。 B．受神的試驗失敗了
申八：2/3 C．存在不信的噁心
來三：12 所以，保羅叫我們不要、發怨言，象那有發怨言的就被滅命的所滅（林上十：10）。 3．兒婦的表顯
一：14/19上 在這條歸回的路程中，拿俄米兩個兒婦有兩種完全不同的表顯，這兩種表顯可代表教會的兩等信徒： ①．兩種不同的愛情 14節 “親嘴”：指極其相愛之意 原文作吻別 “捨不得”：指粘住、膠在一起 固守、獻身、緊依著 A．俄瑪巴是外表人情的愛
太十五：8 賽二十九：13 信徒愛神不要在嘴唇上，乃要在實際行動上（參
約一 三：18），因末世最要緊的是彼此切實的相愛（彼上四：7/8）。不要有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意（提下三：5）。 路得是體會心腸的愛
腓一：8 路得是愛婆婆，是深深體會婆婆的心腸。雖然有各種苦難，卻不能使她與拿俄米分離。正像保羅所言，誰能使我們與基督的愛隔絕呢，難道是患難麼是困苦麼是逼迫麼……..然而靠著愛我們的主這一切事上，已經得勝了（羅八：35/37）。 俄珥巴是看外面光景的愛，路得卻是體會心腸實在的愛。所以，保羅講若有人愛神，這人是神所知道的（林上八：3）然而真正愛神，體會主心的人在愛哪裡呢？ ②．兩種不同的道路 14下/18 參太七：13/14 “本國”：指同胞，原來犯罪場所，原來的身份、地位 “所拜的神”：指摩押人的神基抹（民二十一：29 王上十一）外邦的偶像。 A．俄珥巴因試煉而退後
來十：38/39 當我們踏上生命道路時，心中就有兩個律的爭戰，許多時候因肉體的軟弱而退後，當面臨環境時，試煉臨到時，常常會退後。我們知道基督徒的生命之路是逆水行舟，不進就會退後。但主耶穌告誡我們，手扶梨向後看的人，不配進神的國（路九：62）。舊約時羅得的妻退後成永世的鑒戒（創十九：26 路十七：32）。 俄瑪巴原來跑得甚好（加五：4/7），曾與拿俄米共患難。同起行，後來卻半途而廢。在生命路上成退後如沉淪之人的代表。這可能因她家鄉的財富豐富，親人的難舍等，而憂愁回去（參
太十九：22）。 B．路得因試煉而成功
各一：3/4 參 羅五：3/5 路得面臨試煉的時候，看到天路歷程上的同伴紛紛變心而去，他心中的交戰也極激烈，但她卻順服拿俄米（聖靈）的引導。仰望信心創始成終的主耶穌勇往直
前。路得的成功其中表顯有： 一．同步伐
道路沙鍋內與拿俄米（聖靈）同一個心態，才同步伐（摩三：3） 二．同居住
你在哪裡，我也在哪裡住，看出路得對將來的盼望。 三．同國度
你的國就是我的國，顯出她得國度的堅定信心。 四．同信仰
你的神就是我的神，表現出路得完全改變的信仰。 五．同生死
你在那裡死，我也在那裡死，指出路得忠心跟隨至死不渝的心志，正像雅歌八章6節所說愛情如死之堅強，死亡的能力，陰府的權柄，在這樣的人面前都要顫抖。因為“他們雖至於死，也不愛惜性命”（啟十二：11）。 路得試煉的成功，以及後來的蒙福，這五點是必不可少的，在她所表決的這五方面的心志上，讓我們看見她那赤誠的愛與閃閃發光的生命力。 正像詩歌所說：“腳步既然塔上這條路，就不要拒絕去邁步，走路還走十字架的，才能見到主耶穌………..”。 ③．兩種不同的歸宿 14/16節 在同樣風力——（拿俄米的勸告）的催逼下，卻令兩隻船駛向兩個完全不同的方向，因為這兩船掌舵的人不同，它的方向不同。俄珥巴與路得就是這條粗、船，她們同樣受了拿俄米的勸阻，她們的歸宿卻全然不同。為什麼？乃因她們的信心不同，目標不同。那麼其歸宿區別在哪裡： A．本國假神之地
詩115：4/6 回摩押的路大、好走，可以得著世上的享受、安妥、親人與丈夫，歸宿卻是假神那裡，至終是滅亡之路。參
太七：13/14 B．永生真神之邑
來十二：22 路得所尋求的和俄珥巴是完全不同的信仰與歸宿。回到真神的國度，雖然有許多艱難（徒十四：22），但至終卻是永生神的懷抱。 ④．兩種不同的盼望 15/18 路得與俄珥巴之所以歸宿不同，是因為她們的盼望完全不同，她的不同盼望在哪裡： A．俄珥巴是屬地的盼望
林上十五：19 太十六：26 俄珥巴根本不在乎將來之伯利恒為業，他的盼望是摩押，娘家的安慰，新夫家中的享受與愛情，這一切都成她終生之遺憾。舊約的羅得所存的盼望只在乎所多瑪，卻不知所多瑪使羅得幾乎盡失所有（創十三：8/12 十九：1/29）。他一生所得，竟不過是給硫磺火添加一根柴料。 B．路得是屬天的盼望
羅八：24/25 路得的盼望是天上的盼望，她有這指望如同靈魂的錨，又堅固、又牢靠且通入幔內（來六：19），屬天的盼望，才為她帶來屬天的福樂。 所以，使徒保羅說：我們若真與基督一同復活，就當求上面的事，那裡有基督坐在父神的右邊，你們要思念上面的事，不要思念地上的事（西三：1/2）。因為神曾照著自己的大憐憫？耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望（彼上一：3）。 因我們卻羡慕一個更美的家鄉，就是天上的。所以神被稱為我們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城（來十一：16）。像保羅在林下四：16/18所言：所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天，我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀，原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。路得有這樣的盼望成了行走天路的力量，得勝面臨種種的環境，至終得著所盼望的福分。 ⑤．兩種不同的跟隨 18/19上 “同行”：指緊緊的跟隨，不舍的跟隨，同心的行路（摩三：3）。路得與俄珥巴跟隨，是兩種全然不同的跟隨，她們的區別是： A．俄珥巴是半途而廢的跟隨
提下四：10 俄瑪巴原來在患難中與拿俄米、路得確實工患難，同起行，走上這條回歸的生命之路。當她面臨前面更大的試煉時，又遇到拿俄米人意的勸告，信心就遭到挫折，道路成了退後，跟隨變成半途而廢，半生努力成空忙一場。 創十三：10/12 記述了羅得跟隨亞伯蘭離開了迦勒底的吾珥。走上了信心之路。已經進入了迦南應許之地，卻因羅得貪愛當時所多瑪城邑之滋潤，世界之享受。以致羅得跟隨信心之父亞伯蘭的道路半途而廢，成終生遺憾，生命上致命的創傷。 B．路得是有始有終的跟隨
路九：23 靈程道路上別人都因挫折、苦難、環境而半途而廢。路得卻不為所動，能夠始終跟隨拿俄米，如同大衛所說：我的兒緊緊的跟隨你（詩63：8）。路得的跟隨就像當日神稱讚迦勒所說的話：“唯獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專心跟從我，我就把他領進他所走過的那地，他的厚意也必得那地為業”。 這條道路雖然難跟隨，但使徒彼得講過：“你們蒙召，願是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行（彼上二：21）”。 四．歸回的認識 19下/21 “驚訝”：議論紛紛，大大騷動，並極度的興奮與許多閒話繞環其身。 “全能者”：原文“以利沙代”即：“母親的胸懷”指我們的神是全有全足全豐的神，母親的胸懷是要一切的豐富都帶給兒女，所以“全能者”用來形容“ 完全足夠”。 1．因甜中苦而有苦中甜 19下/20 拿俄米是甜變成苦，又經歷苦而產生甜，此中滋味惟有拿俄米嘗過後，才認識，她受了雙重的經歷，如俗語所說：“不受苦中苦，難得甜中甜”，又說：“經歷苦中苦，方為人上人”。經歷瑪拉才能到以琳。一個人不經歷苦不知何為甜，那麼，拿俄米這經歷是怎樣的呢？ ①．甜中苦
因拿俄米違背神的旨意，離開必利恒神的城邑，永生神的懷抱，體貼以利米勒下到摩押之地，就因此原來甜的拿俄米變成苦的拿俄米。那麼，為什麼會這樣呢？因她怕背十字架，體貼肉體，就從恩典中墮落了（參加五：4）。 例：亞當
創三：6/7、二：17 原來亞當是按神的形象樣式而造，是稱為神的兒子（路三：38），可見，當時的地位身份與享受，卻因違背神旨而墮落。 ②．苦中甜
經歷了甜中苦之味，才認識甜之甘。 如“浪子”（路十五章：11/23）因他在甜中生活，不知其甘。竟違背父親流蕩在外，遭遇苦中苦方知甜之甘，足夠認識後才醒悟起來返回家鄉，重得父家甘甜時代的浪子啊，你有否這樣的認識，請趕快回到慈父的懷抱吧！ 其實，在這條生命路上，神安排有他生命的信徒，也會經歷這樣的經遇。如約瑟經歷被兄弟出賣，到埃及波提乏家中，有被誣告，下囚牢，獄中又被？政忘記，經歷十三年的苦難，到最後，在神旨意安排下官升宰相之職，管理埃及全地，方知神的美意，原是如此（羅八：28）。 2．因滿變空而由空變滿 21節 “降禍”：原文作降低 “回來”：原文是恢復 正像拿俄米自己所說：她出去時確實滿滿出去，回來時卻是空空而回。其實拿俄米出去實在是由滿變成空，回來卻因她遠離罪地摩押，神就使她早也由空變滿——得著路得。 ①．滿變空
拿俄米帶著全家滿滿的出去，卻空手回來。正像路十五：11/21裡的浪子收拾父業，滿滿出去，最後竟耗盡所有，空手而回。他們是多麼相似，把神給他們豐富、恩典、能力、權柄、生命全都耗盡。失敗的人哪，由滿變空的人哪，趕快回來吧，慈愛的天父，天天渴望你回來！ ②．空變滿 “空”可指倒空自己裡面的所有，完全謙卑之意。一個完全保守，沒有自我的人，到神面前才能得到神的豐滿，因神的恩典、豐富只向謙卑、虛己的人而流露。 彼得說，神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼上五：5）。凡自守服在神大能手下的人，神就將他升高，主耶穌虛己降卑——空，神將他升為至高，又賜他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神（腓二：6/11）。 3．清楚知道一切出於神
21下 當拿俄米經歷這一切後，清楚地知道這一切都出於耶和華神，正像大衛所說：因我所遭遇的是於你，我就默然不語（詩39：9）。這樣的認識是生命長進的表顯。其實這種認識是蒙福的途徑。 例如：撒上二：6/8 “ 哈拿認識耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人往上升；他使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴。他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位…….” 伯一：20/21 約伯便 起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回，賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。 在哈拿與約伯的認識，讓我們得到啟示：他們一個是在蒙福後的認識，曉得生死、高貴、貧窮都在於神，一個是在遭遇患難後的認識，知道賞賜、收回、福禍都在於神，讓我們見到古人的生命光景。請問，我們面臨各樣環境，你的認識如何？ ：在這兩句話中，我們還看了拿俄米認識的兩種經歷所付出的兩種對付： A．“全能者使我受了大苦” “受了”：戰績裡面生命的經歷，裡面的造就。 “大苦”：指十字架的對付（裡面的舊人、人意、自我、血氣） B．“全能者降禍於我” “降”：指外面的經歷、外面的破碎、外面的壓力 △：破碎外面的虛榮、愛好、自尊等，經歷人與人之間的摩擦，彼此的誤會等。打擊、環境的逼迫、別人的羞辱等等。使我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天（林下四：16）。像，馬利亞打破玉瓶，裡面發出膏油的香氣（約十二：1/3）。 五．歸回的時候 22節 拿俄米與路得的歸回，正趕上好時候——正是動手割大麥的時候，讓我們看到，一個人若順服聖靈的帶領，必能回到伯利恒——（合神心意的基督裡）並趕上美好的時候。這裡突出方面的意思： 是豐富供給的時候 原先的伯利恒是一片饑荒，這時卻是一片豐收氣象，指出這時的伯利恒有豐富供給。這估計的來源出於麥子的犧牲。這麥子就是主耶穌。在約十二：24裡， 主講：“一粒若不落在地裡死了，仍舊只有一粒；若落在地裡死了，就結出許多的子粒”。可見，因著主耶穌在十字架的死，使復活的生命在每一個信徒上發動。讓我們看見主生命豐富的供給，主個、復活的生命充滿全地，有主生命的地方就出現一片復興的氣象。 2．是過收割節的時候
利二十三：10/11 即：初熟節 收割節是猶曆三月十六日，紀念神賜整個田產大豐收，預表聖靈的降臨 （徒二：1/4）。獻上好禮物給神 ？？？？？ 指出一個人若真正悔改歸正，走上歸回的道路，就會得到聖靈的澆灌，並因此帶來整個教會的大復興。 3．是拯救悅納的時候
林下六：1/2 經文說，正是動手割大麥之時，可見收割正在進行，還未完畢。（參看
約四：35/36 啟十五：14/16 太十三：24/30）讓我們看到這時是主還未再來，教會中神僕工作正忙之時，也是拯救悅納的時候，恩門大開的時候。 親愛的啊，還有一點點的時候，那要來的就來，並不遲延（來十：37）。請趕快入救恩的大門吧。 是趁機作工的時候 這裡不但給未信的朋友叩響了警鐘，也給已信的弟兄姐妹們知道，是我們趁著這機會作工的時候了。因主說：“趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了（約九：4）。”並且傳道者也曾說：“你趁著年幼，衰敗的日子尚未到來，就是你所說：我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當紀念造你的主（）傳十二：1”。因為我們不知明天的道路，更不知明天的光陰，生命是否還有，所以，當求莊稼的主，打發我們出去收割莊稼（約四：35/36 太九：37/38）。 |