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路得記第一章

【得一1】「當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大、伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。」

「當士師秉政的時候」，我們可由士師記最後一節經文明白：「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」(士二十一25)。沒有王，這就是聖靈的解釋。為甚麼神的兒女相咬相吞、彼此爭鬥？為甚麼今天的世界敗壞低落？因為基督沒有在我們心中做王，我們仍有自己的道路和揀選。

在此，「國中」的原文就是「那地」，是指著迦南美地說的。迦南美地原是預表基督那測不透的豐富。所有蒙恩的基督徒，神把基督這樣一塊美地賞給我們，應當裏面有一種說不出的喜樂和平安，但是何等可惜！曾幾何時，這地竟然遭遇了饑荒，原因乃在於罪、肉體和世界。

「伯利恆」意即糧倉，是表示糧食之家的意思。伯利恆又叫「以法他」原文是指肥沃的意思，就是一個結果纍纍的地方。摩押人乃是羅得亂倫以後產生的結果，摩押王巴勒曾花錢雇了一位叫做巴蘭的先知起來咒詛以色列人(參看民數記二十二章)，所以摩押地是有可能叫神的百姓受咒詛的地方。往摩押地去，按屬靈的意思即指離開神旨意的中心，離開基督那測不透的豐富，又黯然地回到「咒詛」蔭影底下的生活。「以利米勒」其名之意乃耶和華是我的神，我的君王。他為了逃避饑荒，為要救自己，竟又回到與神為敵的世界(雅四4)去了。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一2】「這人名叫以利米勒，...」

以利米勒出身尊貴，其名之意乃「耶和華是我的神，是我的君王。」── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一2】「這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他兩個兒子，一個名叫瑪倫，一個名叫基連，都是猶大的伯利恒的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裏。」

「瑪倫」的字義是「病」；「基連」的字義是「弱」。瑪倫和基連，說出了王權失落後，神子民普遍的屬靈光景：非病即弱──又病又弱，終至死亡(5節)。─ 門徒之家《路得記伴讀》

【得一3】「後來拿俄米的丈夫以利米勒死了，...」

「體貼肉體的就是死」(羅八6)；不是偶而被肉體所勝，按原文的意思乃是人的心思完全放在肉體上了。此時，罪完全在個人身上掌權，結果就是死。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一5】「瑪倫和基連二人也死了，...」

「瑪倫」即病弱之意，「基連」即憔悴之意。何時我們體貼了肉體，那屬靈生活的表現，必定是瑪倫和基連所代表的。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【聖靈常常多方試驗我們】「拿俄米對兩個兒婦說：『你們各人回娘家去吧。願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣！』」(得一8)。路得和俄珥巴都因著愛拿俄米的緣故，想跟她一同去迦南。拿俄米卻一直將事情的真相和所要遭遇的難處分析給她們聽，一而再、再而三勸阻她們。拿俄米這三次的勸阻，正是說出聖靈在一個蒙恩願跟隨主的人身上的試驗。當我們一時受了聖靈的感動，滿腔熱火願撇下一切跟隨主時，主的作法常是反復興起人、事、物來多方試驗、考驗我們，要顯明我們真實向著主的愛有多少，我們的心究竟是否真是那樣單純、忠誠。我們不能憑著一時感情衝動，或因別人的鼓勵和感動，來跟隨主。所以凡是有心要跟隨主的人，必須要接受這些試驗。

第一次的試驗是關乎我們前面「道路」和「生活」的試驗。按人的眼光來看，往迦南的路，是一無倚靠和憑藉。這真是一件十分冒險的事，所以還不如回娘家去──就是留在摩押地。對我們而言，好象是穩妥得多；至少這是我們非常熟悉的地方。─ 門徒之家《路得記伴讀》

【得一9】「『願耶和華使你們各在新夫家中得平安！』於是拿俄米與她們親嘴。她們就放聲而哭，」

「平安」原文即三1的「安身之處」。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一14】「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米。」

路得是在遇見波阿斯以前先遇見拿俄米的。今天在許多人遇見主以前，常常是先遇見了我們。我們今天來讀聖經，但整個世界卻來讀我們。我們能否有一種光景，叫人捨不得離開我們，巴不得多聽我們「心中盼望的緣由」(彼前三15)呢？人今天不是看我們怎麼講，人今天乃是看我們怎樣生活。「拿俄米」的名字，原文叫做「甜」。雖然她所經歷的許多痛苦，是路得所無法解釋的，但是路得卻在婆婆的身上看見一種生命的光景─「甜」──就是看見了基督的榮美，令她捨不得離開婆婆。

「捨不得」在原文是「粘住」、「膠在一起」的意思，是連在一起分不開的意思。「與妻子連合，二人成為一體」(創二24)，這裏的「連合」和「捨不得」是相同一個字。聖靈使用這個字告訴我們，路得和拿俄米的那個捨不得，是緊緊的連合，好像亞當和夏娃那個婚姻的聯合，也就是保羅所說的基督和教會的聯合。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一16】「路得說：『不要催我回去不跟隨你。你往那裏去，我也往那裏去；你在那裏住宿，我也在那裏住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。」

「不要催我回去不跟隨你，你往那裏去，我也往那裏去」；意即你的前途就是我的前途，這就是與神的旨意聯合。「你在那裏住宿，我也在那裏住宿」；神的旨意需要有落腳的地方，今天神的旨意要在地上住宿，我們是否願意祂的旨意行在地上，如同行在天上呢？「你的國就是我的國」，按原文：「你的民就是我的民」，意即路得願愛拿俄米所愛的，亦即她能愛慕神的旨意所愛慕的。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一17】「你在哪裏死，我也在那裏死，也葬在那裏。除非死能使你我相離！不然，願耶和華重重地降罰與我。』」

「你在那裏死，我也在那裏死」；我們知道因著神的旨意，主耶穌必需被釘在十字架上，祂是死在十字架上，所以我們也在那裏死，為此我們背起我們的十字架來跟隨祂。然後「也葬在那裏」，因為我們不只與主一同死，也與祂同埋葬，且與祂一同復活。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一19】「於是二人同行，來到伯利恆。她們到了伯利恆，合城的人就都驚訝。婦女們說：『這是拿俄米嗎？』」

「驚訝」原文的意思是「騷動」。整座城都騷動了起來，由此我們可以判斷，拿俄米和以利米勒必是出自當時一個尊貴富有的家庭；他們有很好的身世、很好的地位以及很好的名聲。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一20】「拿俄米對他們說：『不要叫我拿俄米(就是甜的意思)，要叫我瑪拉(就是苦的意思)，因為全能者使我受了大苦。」

拿俄米對路得來說，是代表神的旨意。而「拿俄米」是「甜」的意思。當神的旨意名叫「甜」的時候，許多人都要跟隨祂。但是問題在此，當神的旨意名叫「瑪拉」──「苦」的時候，我們還要不要跟隨主？── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一21】「我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華降禍與我，全能者使我受苦。既是這樣，你們為何還叫我拿俄米呢？』」

十字架有一個工作，就是把我們帶到空的地步，帶到零的地步。拿俄米說：「耶和華降禍於我」，按原文的意思不是「降禍」，乃是耶和華使我「降低」。神的兒女經過苦難的時候，常常想起神的名字。「全能者」原文就是「以利沙代」，即「母親的胸懷」，指我們的神是全有、全足、全豐的神。母親的胸懷是要把一切的豐富都帶給她的兒女。當一個人經過極大的苦難時，神向那些經過苦難的人所啟示的名字，常常是「全能者」。我們在苦難中最大的安慰，就是全能者像母親的胸懷一樣，帶領我們渡過最艱難的時光。

「使我回來」，原文即恢復的意思。

神的手臨到拿俄米身上，叫她經歷不只一個死，乃是三個死，死亡加上死亡，再加上死亡。拿俄米因此會說，這些都是因為我得罪了主，離開了神的旨意，所以現在神藉著這樣的環境，要降低我、對付我。

從拿俄米所說「我滿滿的出去」可以明白，他們離鄉背井不是因為貧窮，乃是因為怕窮。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》

【得一22】「拿俄米和她兒婦摩押女子路得，從摩押地回來到伯利恆，正是動手割大麥的時候。」

聖經裏每次提到「大麥」，都是用以豫表基督的復活。「正是動手割大麥的時候」，所給我們的乃是一幅復活的圖畫。── 陳希曾《與基督聯合──路得記剪影》