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士师记第十七章短篇信息 目录： 属灵堕落的基本原因(十七章)(王国显) 不给神有地位的结果(十七章)(王国显) 士师记第十七章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(十七章)(于中旻) 从士师记看人性(十七1~13)(刘锐光) 妥协的罪恶与苦果(十七至十八章)(基督人) 士师记拾穗—败落的结局(十七至十九章)(吴勇) 士师记讲义(十七至十九章)(于宏洁) 属灵堕落的基本原因(十七章)(王国显) 我们今天要看士师记的十七章了。从第一章到十六章说到以色列人进入迦南以后，他们就一步一步的走到失败晦暗的光景里。他们的失败甚至把神的工作压缩到一个地步，从团体的工作成了个人的工作，越过越显出以色列人在神面前离弃神的心思很远很远。在十六章我们看到参孙的事完毕以后再没有士师给兴起来，可以放在士师记里。不是神不能在以色列中间实行拯救，而是以色列人他们好像也不希罕神的拯救。特别是在犹大支派要把参孙抓起来，捆绑起来送给非利士人这一件事上，我们可以看得出来。以色列人落到那种光景，只是顾个人或少数支派的安全，不理会神的见证在地上被摧毁，也不留心神的子民在神的面前不蒙记念。所以到了参孙以后，按照社会的结构系统来说，士师还是有的，但是这些士师都没有放在士师记的记录里。 为甚么他们进入迦南以后会落到这样一种光景呢？如果我们读申命记的时候，我们很早就看到神给以色列人非常严肃的提醒。还没有过约但河，神就告诉他们，「你们要很谨慎的在河西那边生活，特别是在维持与神的正常关系的这一点上」。神说了很多的话，但是以色列人好像听不进去。他们进入迦南不久，就出事了，整本士师记都是记载他们在神面前的愚昧。从时间上来说，约书亚离世不久，事情就发生了。 不给神有地位是偏离的根本原因 为甚么他们那么快离弃了神呢？有点像加拉太的众教会那时的光景，起初他们很热烈的接待保罗，很尊重保罗。但是过不久，他们就离弃神的真道，连保罗他们都要拒绝了。所以保罗写加拉太书的时候，他在圣灵的感动底下留下了他的惊讶。他说，「我希奇你们这么快就离弃了基督的道理，去随从别的福音。」如果说在新约的时候，信主的人都是经过重生这一个经历，而结果还是那么容易的离弃神的道，那么在旧约里的人，他们离弃神的道就好像并不太希奇了。但是我们不能这样看，虽然在新约里的人有了主的生命，有了圣灵的内住，他们会是比较容易持守神自己的话，而旧约的人没有这样的条件。但问题不在乎有没有这种条件，问题在乎人在神面前用甚么心思来向着神，用甚么态度来对待神的权柄，用甚么样的态度来对待神的话。虽然我是从几方面来提到这个，其实是一个事实，就是他们没有让神有地位。 在旧约的时候，人没有让神有地位，他们下去，这个我们能了解。新约里的人，按理他们不应该不让神有地位。但是我们在新约里，确实看见不少人，他们也跟着在旧约里的人那种光景，没有给神有地位。人不让神有一个准确的地位，那个结果定规是人渐渐地偏离神的道。在旧约的人有律法，在新约的人有圣灵，若是我们不遵守神的话，那我们可以把律法放在一边，那是旧约的人所作的事。我们在新约的人呢，我们也可以忽略圣灵的感动和管理。 显露以色列人属灵的光景 因此我们看士师记十七章的时候，我们就留意到，士师记的内容产生了一些变化。从第一章到十六章，说到以色列人长期的那一种堕落的历史趋势。从十七章开始到末了，仍然是记载一些个别的历史，但是透过这些个别的历史，反映出整个以色列在神面前是怎样来对待神。十七章和十八章说一件事，十九章到末了是说另外一件事。但是这两件事情都是有同一原则在贯穿着。我们先要指出一个问题来。从十七章到末了，神的灵记录下这么一些事，基本的原因不是让我们去知道历史上曾经发生过这些事，而是要借着历史上所发生的这些事来指出以色列人在神面前的属灵的光景。 我们能够了解他们属灵的光景是怎样，我们就能明白为甚么从第一章到十六章这一大段时间，四百多年的时间里所发生的事情是这样叫人丧气。不是神不给他们恩典，也不是神不给他们拯救，神都给了。不单是给一次，多次都给了。被神拯救过来，他们又下去。神再一次拯救他们，又再一次的下去。就是这样一直的往下坠下去。十七章到末了圣灵就给我们看到那个根本的原因。 我们从第一章到十六章，我们所看到他们失落的原因乃是因为跟从外邦人拜偶像。十七章到末了是先告诉我们他们为甚么会跟随偶像，因为他们跟随偶像是有原因的，不是平白就跟随偶像的。我们可以很清楚的看见一个这样的事实，如果人在神的面前没有一个准确的心思向着神，那个结果一定是会走到拜偶像里面。在旧约的历史是这样的真实，在新约的属灵的原则也是这样。那好，我们了解到这一点的时候，我们在从前开始的时候稍微提了一下，现在我们要再提。 各人任意而行 弟兄姊妹们，你看到十七章说到一件事，先说了一个开场白，然后就下了一个结论，这个结论是整本士师记的结论，因为这个结论的话在士师记里，特别是在末后的几章里出现不止一次。弟兄姊妹留意十七章第六节，「那时以色列中没有王，各人任意而行。」那时以色列中没有王，各人任意而行，这个就是士师记一直往下坠的关键。我们晓得神在西乃山传律法给他们的前前后后，神从来没有跟他们提到说我要作你们的王。但是以色列人在那些经历里，他们都很知道神是他们的王。因为传律法以前，神就这样告诉他们，「你们若是遵行我的律法，我就要以你们作我的百姓，你们要成为祭司的国度，圣洁的国民。」成为祭司的国度是大事，因为以色列要成为神与万民中的那一条桥梁。万民要来寻求神，他们必须要通过以色列。神要向万民显明神的恩惠，神也定规了是通过以色列来带出来。 这个祭司的国度的事实，的确是一件大事，把人和神连接起来。作圣洁的国民，这一点就说出整个以色列要成为神自己的发表。神是圣洁的神，以色列就成了圣洁的百姓，是神承认他们是圣洁的百姓。弟兄姊妹，这些都是大事。如果我们真实的认识人和神中间的那一些问题，我们就能体会给带到祭司的国度的地位上，能成为神圣洁的百姓，作属神的子民，这实在是很大很大的一件事。但是我们留意到，要叫这样的事实能显明出来有一个条件，要确实的遵行神的话，以神的话作标准，以神的话作根据，这样的跟随神的话来行走，就带出那个结果，圣洁的百姓，祭司的国度，属神的子民。这是在传律法以前，神向他们说的。 王的实际表明在律法里 等到传律法的时候，那律法摆出来，一条一条在那里说得很清楚。从十条诫命开始，到典章和律例都非常清楚的，一样一样列举在那里。神就告诉他们说，你们必须要常常遵守这些，如果你们不常常守着，那么你们就会经历神的管教，经历神的鞭打，甚至在一些很突出的条例上面，那些违反的人当场要用石头给打死，或是给挂在木头上。弟兄姊妹，我们看到这个事情的严肃。为什么那样严肃呢？因为在律法里就显出一个权柄，这个权柄就成了他们生活为人行走的根据。这是在西乃山上所发生的事。经过四十年的漂流，就到了讲述申命记的那一段的时候。申命记上面所说的，乃是把神从前所说的重新再说一遍。所以我们从西乃山以前，西乃山的当时，和约但河东的河岸边这三段不同的时间，三段不同的历史，都是说出一件事情。虽然神没有说，「我要作你们的王。」神只是这样说，「我要作你们的神，你们要作我的百姓。」王这个事实确实是隐藏起来。但是你碰到这些事情的时候，不必一定要把那个王的事实显明，人都碰到王的实际。 所以到士师记，神给以色列人下结论的时候，祂就说，「以色列中没有王」。这个「没有王」不是说他们在政治的组织上还没有王的制度产生，因为在那个时候，以色列人中就是没有王的政治制度。没有王的政治制度，当然就没有王了。那说这句话有什么意思呢？我们感谢神！虽然没有政治的王的制度，但是确是有神作他们的王的事实。但是以色列人没有以神为他们的王，没有以神作他们的王，产生出来的结果就是「各人任意而行」。因为没有王，没有权柄，没有标准，那人还得要活着，人还得要作事。这个活著作事有什么规范呢？既然没有王，我自己就是王。我以为对的就是对了，我以为不对的就不对了，我以为模棱两可，就是模棱两可了。 伊甸园堕落的效应 弟兄姊妹们，这结果是肯定的，如果不是神作我们的王，人自己就要出来作王。这样的一个光景是有根据的。那根据在哪里？在伊甸园的堕落。弟兄姊妹，我们读神的话的时候，我们没有办法离开创世记第一、二、三章。如果创世记一、二、三这三章我们读得通的话，我们就看到整本圣经就在这三章所发生的事情的原则里继续往前发展。现在士师记就突出了这个事实，「以色列中没有王，各人任意而行」。我们就没有办法忘掉人在伊甸园堕落的那一个光景。因为当撒但来试探人的时候，诱惑人的时候，都显明的在那里宣告的，「你们吃的日子不一定死」。这个我们不去管它，我们要管的，不是说不管它，我是说我们看到以色列人中没有王，各人任意而行这个事实的时候，我们不必管那个「吃的日子一定死」，我们要管的是撒但诱惑他们的时候，所给他们的应许。牠说，「神知道你们吃的日子，眼睛就会明亮，你们就能如神」。怎么如神法？「可以分辨善恶」。弟兄姊妹你看到士师记就反影这个事实。 士师记的光景反影了伊甸园堕落的那一个焦点问题了。撒但诱惑人，要人离开神，不尊重神，抬举人，让人看见如果你不尊重神，你就能像神一样，因为你就是神。弟兄姊妹们，这是撒但的那一个诱惑的主要内容之一。「你们就能像神」。既然你们与神一样，你们就不需要神了，你可以自己作主了，你们就是王了。现在士师记就反影这个事实。以色列人不以神为王，那个结果就是他们自己冒出来要作王。既然是人冒出来要作王，而神是独一的神，祂只有一个旨意，所有尊重祂为主的都跟随祂的旨意。 各人任意而行的结果 但是现在没有王，各人任意而行。一个人就是一个王，十个人就是十个王，一百个人就是一百个王。在这样的光景底下，什么是标准呢？什么是根据呢？一百个人就有一百个根据，一百个人就有一百个标准，所以那个结果就是自己就是标准。这就是士师记，这也是人堕落了以后那一个实际的光景发表出来的样子。我们留意了这一句话，不仅是出现在十七章，你看十八章一开头第一节，「那时以色列中没有王」，又是没有王。我个人以为十八章的这一句话，应该摆在十七章的末了。因为我们看士师记后面的一大段，都是说出了一个事实以后，就给这个事实下了一个结论。所以十八章第一节的那一句话摆在十七章末了，那正好就是又把十七章所说的另外一个事实下了一个结论。然后十八章的末了，我们又看到另外的一个事实，这一个事实就把「没有王」的那一个事实表达出来。将来我们看到那里的时候，我们才详细看那个历史。 现在我们要先注意圣灵给他们的结论，让我们很有把握的确定，当时以色列人的属灵光景。十八章的最末了那一节，「神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像也在但多少日子。」这是什么？简单的来说，与神对抗。神的殿在示罗，神的帐幕在示罗，人若要敬拜神，寻求神，就得到示罗去。但是但支派却为自己在但这个地方，就是在拉亿这个地方，就是以色列的最北部，在那里设立了一个敬拜的对象。神的帐幕在示罗多少日子，这个与神对抗的，与神分庭抗礼的侍奉和敬拜的地点也就在但多久的日子。这不是明明与神顶撞吗？明明的与神对抗吗？ 这是十七，十八章两章的里面所说的一件历史事实，圣灵就一而再，再而三的下了这样的结论。然后从十九章，到二十一章，十九章一开始又是那句话了，「以色列中没有王」，因为没有王，就发生了底下那一件事情。那一件事情是人的主意完全代替了神的意思。我们详细看那段历史的时候，我们就能了解搞出来的事情可大了，几乎把以色列十二个支派当中的一个支派完全的抹掉，教十二支派成了十一支派。最终还是神自己的管理，那一个支派到了衰微的光景，还不至于给消灭。不然的话，以色列人以后就不能说「我们十二个支派」了。因为他们只剩下十一个支派。但是神为着祂自己的见证，祂自己的旨意，神干预了这件事。所以便雅悯这个支派就没有给消灭掉。到了末了，我们看到士师记最末后的那一句话「那时以色列中没有王，各人任意而行」又再一次出现。「没有王」这一句话贯穿了十七章到二十章，「各人任意而行」表达出了这一段时间里，就是整个士师记的时间里以色列人属灵的光景。这样的一个光景就造成整本士师记的悲惨的历史。 属灵光景堕落在什么时候开始 我们现在能掌握了这一点，就再注意另外一点，这种光景是在什么时候开始？十八章说，「那时…」，二十一章的总体的总结还是说，「那时…」。究竟「那时」是什么时候？弟兄姊妹们，我们千万要脱开这个错觉，因为我们看士师记从第一章看到十六章，都是按照历史的次序来记录的。在我们的观念里，士师记也就是属于历史，那十七章就是接上十六章的时间，十八章接上十七章，二十一章就是接上去直到末了。弟兄姊妹这是个错觉。十七章到二十一章的那个时间并不在参孙以后，圣经没有给我们看到准确的时间，但是这几章的经文里所提到的事，给我们显示了这些事情发生的那一个时段是在什么时候。 十七章到末了的这些事都是发生在他们进迦南后不久，当然我们有理由肯定在约书亚逝世了以后不太久。我们怎能知道这里面所发生的事情是在那一个时间呢？我们如果肯定了这样的时间，我们就能领会这一个时候离开他们在旷野漂流四十年的时间结束以后并不太久。走过旷野漂流的那些经历，恐怕还有好些人还活着。这一点我们肯定一定是的。因为你看下去的时候，你看到提到一些人物，他们是在旷野走过四十年的，他们也是经历过迦南的争战。在那样四五十年的明显的历史过程里，他们也能在神的面前偏离，我们就知道这个偏离是非常严重的。而在进入迦南后那么早就发生了这些，难怪士师记以后越过越糟糕。因为以后的以色列人，他们实在风闻神在他们祖宗身上作了什么事，却没有亲自经历神在他们身上作事。如果神在他们身上亲自作了事的人也能偏离神的道路，就难怪那些没有经历神的人，他们偏离得越来越远。 摩西的孙子 我想弟兄姊妹们，你留意了，在十七章，十八章里，有一个第一副主角，不是第一主角，却是第一副主角。这个副主角是谁呢？摩西的孙子。弟兄姊妹们，摩西的孙子那不是应该在进迦南后不久还存活的吗？当然了，这个绝对是很清楚的。因为你看摩西四十岁的时候就逃到旷野，在第二个四十年里就娶妻生了儿子，那第三个四十年他就带着以色列人在旷野里漂流。摩西的两个儿子都是在第二个四十年里生下来的，所以摩西的孙子，如果不是在第二个四十年的末了生了下来，也不能不在第三个四十年里生出来。所以我们有理由说，十七章所发生的事情是在他们进迦南以后，约书亚死了以后发生的。弟兄姊妹，你注意了，在哪里看到摩西的孙子？在十七章里没有交代他是谁，只是说他是一个利未支派的一位少年人。但是到十八章，你就看到为了设立那雕刻的像，摩西的孙子革顺的儿子约拿单和他的子孙作但支派的祭司。那这个少年人是谁呢？是约拿单，是摩西的孙子，革顺的儿子。那个时候约拿单还给称为少年人，你就看到那时候并不是很长远的事，而是在以色列人进迦南分地以后不久。 非尼哈在约柜前侍候 然后第二件大事情，那是十九章到二十一章那里发生的那样大的事情，几乎把一个支派完全灭掉。这个事情发生在什么时候呢？我们看一个人物，你就知道了。弟兄姊妹你先看二十章二十八节，「那时，神的约柜在那里，亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前」。弟兄姊妹你看到后面那三章所发生的大事，是非尼哈还活的时候。非尼哈是以利亚撒的儿子，是亚伦的孙子。 我们还记得他在没有进迦南以前，作了一件很特别的事，就是民数记里以色列人差不多到了约但河东边，就是那个巴兰的计谋，叫那些摩押人的女子，亚扪人的女子，来到以色列人当中，引诱他们拜偶像犯奸淫。这一件事情是怎样来停止呢？弟兄姊妹你读到民数记，你就会记得就是非尼哈所作的事。他看到一个西缅的首领，跟一个摩押的女子进了帐篷，他就拿着枪跟着进去，用枪把他们两个一枪刺透。是这样使神的怒气在以色列人当中就止息了，这次瘟疫就死了不少人。 你看到十九到二十一章的事发生的时候，是非尼哈作祭司的。那是进迦南不久的事，以利亚撒进迦南不太长久的时候就死掉了，非尼哈接上他就作了大祭司。所以从这些人物的出现，我们看到士师记后面五章所记载的事都是发生在士师记最开头的时候。 不再尊神为大 我们若是掌握了这样的一个时间，我们就留意了。为什么以色列人那么快就偏离神的道？那么快就离开了神的见证？我们看到从士师记第一章就说他们不行了。他们在迦南地的争战，从起初的团体争战到了个别支派的争战，已经不在那合一的见证里来作出发点了。他们各自为自己所得的来争战，而不是为着神的民和神的旨意去争战。所以在第一章我们就看到他们在灵里面已经出事了，以致当地有铁车的人，他们就赶不掉。那些居住在山地的，他们也没有办法把他们赶走。现在我们就看到那个问题了，他们并不尊神为大，他们不依靠神，他们不以神作为根据，他们都凭着自己去争战。 失去了身体的感觉 弟兄姊妹你记得第一章以色列人说要出去的时候，犹大就对西缅支派说，「好不好你也陪我一块去，将来你出去争战的时候，我也陪你去」。你看到了，那时候已经没有了十二个支派是一个整体的事实了。若是弟兄姊妹说，「犹大这样作是他们求问神的结果」。他们求问神说，哪一个支派该先上？犹大支派先上，他们是跟随神的话。弟兄姊妹们，我们看这段历史，你不要从当中看起，我们必须从整个开始的时候开始。神从来没有告诉他们说，你们可以个别去争战。弟兄姊妹记得约书亚记。就是攻击艾城那么小的一个地方，神还是告诉他们说，要全军出去。他们起初以为说，艾城这个小城，用不着那么许多人，三千人就可以解决问题了。结果他们就给打败了。当然还有另外的一个原因造成他们失败，但是不能说他们轻看艾城而不站在那个合一的见证里出发没有一点的责任。 我们感谢主，很早神就给他们一直的带领，不管是大小战役都是全军出动。弟兄姊妹应该很清楚的记得，他们每次出动都是从吉甲这个地方开始的，等到争战完毕了，他们又回到吉甲来。全军回到吉甲，下一次出去争战的时候，仍然是从吉甲出发。我们在读约书亚记的时候，这些事实应该留给我们很深刻的印象。但是一进到士师记，你看见这些在以色列人当中都不再成为他们所跟随的。你说为什么呢？现在我们读到末了这五章的时候，我们看到属灵的原因。因为到了那一个时候，他们不再尊神为大，他们不再根据神自己。如果我们再细细看到里面的内容，你看到一个事实，第十七章，十八章是直接在对付神的地位。如果我们看得严肃一点，那是对付神的本身。因为十七，十八章不管是一个家庭也好，是一个但支派也好，他们都作着同一个原则的事，在神以外另立一个敬拜的对象。其他的支派也默认这个事实。 以别样代替神 弟兄姊妹你记得十条诫命的第一条是什么？第二条是什么？这些都是很严肃的。十条诫命已经是很严肃的，十条诫命的头两条更是严肃的。应该说清楚，一、二、三，这三条都是很严肃的，因为是表达神自己。但是在十七，十八章，弟兄姊妹你看到了，他们所作的不管是个别人作的，或是一个支派作的，直接就是抵触一、二、三条。第一条诫命，神说祂是独一的真神，现在他们在独一的真神以外制造一个神。第二条诫命说到神是没有形象的，因为祂是灵。人不能为祂造像。但在这两章，人就是给神造像。第三条，不要妄称神的名，神的名字不是人随便可以喊的。现在看到他们在那里造一个偶像，硬把神的名字塞到偶像的身上，把神变成偶像了。 弟兄姊妹你看到了，十七，十八这两章明明是在那里对付神的本性。严重不严重呢？如果从律法的观点上来看，那是非常非常严重的。但是堕落以后的人，一直在这一条在线来得罪神，一直到现在还是在这条在线得罪神。不认识神的人固然在这条在线得罪神，就是称为神名下的人，有些事是在有知里，有些事是在无知里，就是在这条在线得罪神。因此我们说，我们读了士师记的时候，不是在那里单单读历史，我们是在读一些属灵的法则。以色列曾经再三的冒犯过这些法则，制造了士师记的历史。我们要求主救我们脱离这些冒犯，我们不甘心在我们身上制造今天的士师记。 为我们写下的鉴诫 然后你看十九，二十，二十一这三章里的事。那是很具体的在对付神的律法，诫命，律例，典章。这些律法的原则都给他们在那里对付着。我们看到那几章的时候，才一一点出来。弟兄姊妹们，如果我们看到了这五章所摆列出来的事实并不是只是一个历史的记录，而是在那里指出人在神面前堕落的轨道。你在这轨道上跟着走，那就非堕落不可。我们感谢神！神为了我们的原因，神把这些话记录下来，我们才了解罗马书十六章那里所说的，「从前所写的圣经」。都是为着我们来写的。怎么为着我们来写呢？要叫我们在其中看到从正面来说是跟随主的道路。负面来说是认识背弃神的道路。 我们实在感谢主，在士师记这最末了的五章里，我们先把这五章里的基本内容交通。我们掌握了这些原则，我们看这里的事实，我们就看得很清楚。啊！为什么会这样？原因在哪里呢？根本的原因就是他们没有一个准确的心思和态度来向着神。他们有神的律法，却没有活在律法的指导下。他们有认识神的知识，但却没有让那些知识指导他们跟随主的路。他们有神在他们中间作过大事的经历，但是他们却不领会这些经历是要叫他们毫无保留的接受神的权柄。就是因着这些原因，我们看到士师记里面都是乌烟瘴气的。 当然主给我们看到圣灵留下士师记的目的，我们也仰望我们的主在祂的怜悯和体恤下，救我们脱离士师记的危险。巴不得我们先在这一方面确定了我们寻找的方向，这样我们看士师记末了的五章，就看得很清楚，很轻松，就不会给里面那复杂的内容弄得我们好像不领会它说的是什么。我们掌握了这些原则，我们就看到那里面的许许多多的复杂只是说出人堕落以后那天然生命的混乱。所以感谢主，我们看到最末了的时候，仍然是那句话，「以色列中没有王，各人任意而行」。 给人有指望的神 以色列还有前途吗？神在以色列中还作工吗？人在神面前还有路吗？我们感谢主！上一次我也轻轻提到了路得记，如果从属灵的历史的顺序来看，它应该是士师记的结束。但是把它分别出来也是很明显说出一件事，因为你看士师记的末了，里面说没有前途了！没有指望了！但是感谢神，路得记给我们看到人可以堕落，但是神仍然是他们的指望。我们以后读完士师记，接下去要读路得记。虽然它对我们来说是比较熟悉的一卷书，但是我们能照着神的心意来读路得记，我们会发觉神在历史的掌管是那样清楚。因为路得记的起头是什么？「当士师秉政的时候」，就是士师记里面的事情。 路得记的结尾是什么？路得记的结尾就是大卫。感谢主，我们看见士师记是给人很灰暗的感觉，但是路得记却叫我们在灰暗里看到了光，这光完全是神的怜悯带出来的。我们以后慢慢一点一点看过去，我们就更能体会。我们感谢主，士师记末了的五章，今天就先作一个概略的交通。下礼拜回来，我们就按照那里说的事实一点一点的来交通。── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 不给神有地位的结果(十七章)(王国显) 我们还是从十七章士师记里来往前看。上次我们稍微提到了，以色列人属灵的堕落的根本原因。我们今天晚上就从他们具体的历史上面，来看他们怎么落在那一个原则性的堕落里。我们提过了，十七章到末了分成两个段落，因为那里是记载两件历史的事实。十七，十八章是一件事，十九章到二十一章是另外一件事。我们感谢神，两件事情都是叫我们看见，以色列人在神面前属灵光景的确是非常非常的悲惨。 在以法莲山地发生的一件事 我们先来看十七章。当然这是在那一个时候发生的许许多多的事情里的一件。我们必须要确定，这不是唯一的一件，而是许许多多事件当中的一件。这一件事有代表性，所以圣灵就把这一件事记录下来。从这一件事我们就看见，整个以色列社会里都是弥漫着这样的光景。 十七章开始就说到，事情发生在以法莲山地。弟兄姊妹晓得，以法莲就是约瑟的子孙。以法莲在以色列人进迦南的时候，这一个支派是有很重要的地位，因为以法莲支派的约书亚是全以色列的首领。我们可以这样看，在整个以色列十二个支派里，有两个支派是非常突出的。我是说他们在权力上面是非常突出的，一个是犹大支派，另外一个是以法莲支派。这两个支派几乎是影响着整个以色列旧约的历史。 如果我们把历史往前看到列王的时候，你看到以色列分裂成南北两个国家，南国主要就是犹大支派，北国主要就是以法莲支派。这个是历史的背景。但是我们先不看到那么远，我们回到士师记这个时间里，我们仍然认定以法莲支派是非常重要的一个支派。弟兄姊妹也许还记得，在士师那些经过里，几次在弟兄们当中闹事情的就是以法莲。「为什么不叫我去？你们轻看我，你们瞧不起我。」弟兄姊妹，这个是以法莲。他觉得自己很大，因为他们当中有一个约书亚，是他把以色列人领进迦南地的。 现在在以法莲山地就发生一件事，一提到以法莲山地，你没有办法不立刻联想到约书亚，因为约书亚分得的地业就是在以法莲山地。当然不一定就是现在这个主角所在的地方，但弟兄姊妹们，你晓得以色列地，迦南地本来就不是很大，你把它分成十二份，每一份也不会大到什么地方去。在以法莲这个地业当中，有一个部份称为以法莲山地，这个范围就更小了。在这个小范围里，约书亚是在那里得产业。 我不知道米迦跟约书亚的关系是什么，这个我们不必去管，我们只要留意，他们就是在那一个小范围里在一起。约书亚在以色列人中间起的政治影响蛮大的。但是现在就是在这块地上面，发生了一件事，从时间上来说，我们上次也提过，这是士师早期的时候，我推想约书亚那个时候已经不在了。虽然他不在，但是他的影响力在这一个地区应该还是不会完全没有的。 米迦这一个人 现在弟兄姊妹你看，在这一个以法莲山地发生一件什么事情？在这个山地里有一个人，他的名字叫米迦。我们也不知道这个米迦是什么人，只是知道他是居住在以法莲山地的一个人。但是有一件事我们可以了解的，他确实是一个大富户。因为最低限度，他的家里拥有一千一百舍客勒的银子的现款。你说，一千一百舍客勒银子是多少？我们不知道究竟是多少，那个时候的价值是什么，我们都不知道，但是底下，我们有个参考。因为他请了一个祭司，那个祭司的年薪是十舍客勒。一年的薪水是十舍客勒，那一千一百舍客勒究竟是多少呢？我们可以有点印象。所以我们说，这个人家是个大富户也不会离开事实很远。 这个人作了什么事呢？他把他母亲的一千一百舍客勒银子偷去，他偷去作什么？没有说。当然，我们可以肯定，他们这个家一定不止有一千一百舍客勒。被米迦拿去的这些，在当时来说是一个很大的数字。所以他的母亲就在那里咒诅，「谁拿了我的钱，这样没有良心。」如果用上海人的话来说，这个人真是个「杀千刀」的。这样不留情的咒诅的话，听到米迦的耳朵里，他恐慌起来了，如果妈妈这个咒诅真的实现的话，那我还得了。我一刀也承受不了，不要说杀千刀。所以他乖乖的就把这一千一百舍客勒银子拿出来交给他母亲，然后对他母亲说，「妈，银子是我拿去的。」意思是说，你不要咒诅，现在银子拿回来了，你收回你的咒诅吧！ 各人任意而行的小影 好，我们先在这里停一下。弟兄姊妹，这说出一个什么问题来？这说出了当时的以色列人那迷糊的属灵的光景。你说他不敬畏神么，连一点点咒诅他就恐慌了。你说他敬畏神么，他却把母亲的钱偷去。弟兄姊妹，偷别人的钱，这个大不应该，偷母亲的钱，在一般人心思里说，也许是理所当然。反正早晚她都要给我的。我只是拿一点而已。他是用这个理由来放胆偷他母亲的钱。但是我们不管他怎么样，我们就是看到一个事实，你说他不敬畏神，好像有点敬畏；你说他有点敬畏神，你哪里看见他有敬畏神的光景？他就是这样的迷迷糊糊的。 里外不一致的以色列人 儿子是这样，母亲也是这样。钱给人拿走了，咒诅就说出来了。现在儿子把钱拿回来，说，「妈妈，是我拿的，你这个咒诅太重了。」你看看母亲怎么说？「啊，不要再提那个，不要再提那个，愿耶和华赐福给你。」弟兄姊妹，这是什么话？按着一般的情形来说，应该是给儿子教训一下也不为过份。但是你没有看见她教训一下，反倒是给他带一个祝福出来。「愿耶和华赐福给你！」弟兄姊妹你看到了，他母亲很知道祝福的源头是耶和华神，所以现在就把神的祝福给带出来了。但弟兄姊妹们，她心思里是不是同样的像她口所说的，耶和华是祝福的源头呢？显然就不是，在下头你就看见，她怎样处理这些银子。我们可以大胆的说，这一个人嘴里说的是耶和华，心里有的是偶像，里外是不相等的。 从这些生活的层面上表达出来的那种光景，就把以色列人心思里的情形毫无保留的摊开了。啊！事情并没有停在这里，如果事情停在这里就没有什么事了。但事情没有停在这里。他母亲说，「儿啊，愿耶和华赐福给你。」怎么叫耶和华的赐福显出来呢？底下你就看到那些动作了。米迦把这些钱交回给他妈妈，他妈妈就说，「我分出这些钱来，为你献给耶和华。」弟兄姊妹们，你揣摩一下，他母亲说这个话是什么意思？你不揣摩，你就觉得，这个没有什么大不了，就是这样。你揣摩一下的时候，你会发觉有几个可能。当然，我说是可能，因为圣经没有说明，但在这些可能当中，总有一个是当时的事实。 头一个可能，因为上面是咒诅，现在怎么能把那个咒诅挪掉呢？咒诅是在神的面前说了一些凶语，你怎么把这些凶语来抹掉呢？你总得要作一些事情。他母亲说，「拿点钱出来献给神，是为你的，是为着你的，这点钱用来为你献给耶和华神。」为什么要为他献给耶和华神？所以就碰到头一个可能，要消除那个咒诅。这是第一个可能。 第二个可能，感恩吧！因为献给耶和华神总有个目的。如果说献给神，你就摸到旧约的平安祭。摸到那个平安祭的时候，那里提到三个理由，不管是哪一个理由，都和感恩有关连的。现在他要在这里作一件事，是不是为了感恩呢？感什么恩呢？哎呀，我的银子失掉了，现在又找回来，要感恩！好像把银子失掉的过程不管了，因为是自己的儿子拿去，现在拿了回来。感恩，是要安排一点事，开个感恩会。这个我不敢说一定是这样，但看下文的话，你真的看见她有这种心思也不是很希奇的。 再一个，看在下文作的，就是说，现在我要作一件事情，这件事情，一面是把咒诅抹掉，另一面是叫耶和华的祝福不住的与你同在。她要作一件什么事情呢？下文就说了，「把这些银子拿出来，献给耶和华，去雕刻一个神像，去铸成一个像，所以我就把这些银子都交给你。」他母亲就去找了一个银匠来，就造了一个银像，安置在米迦的屋里，就让米迦的屋子成了一个事奉敬拜神的地方。 擅自作主张的以色列人 事奉神，敬拜神，总得有个祭司，去哪里找祭司呢？在以法莲山地是找不到的，也许他也没有想到去什么地方找，结果他就立了自己的儿子来作祭司。这是米迦家里发生的事，也因着这一件事，圣灵头一次说出「以色列中没有王，各人任意而行」。我们提了几件事，是不是这几件事都能放在「各人任意而行」的定罪底下？绝对可以。 弟兄姊妹，我们现在来看，米迦的母亲在这一段话里所作的事情，究竟在神面前抵触了多少次。她给儿子咒诅的事，我们不说了，偷窃母亲的事，我们不说了，因为这些只是典章里定罪的事。当然典章也是出于神自己的安排，是指导着神的百姓有准确的生活。但是在这里和他们所作的事情作一个比较的话，这一个偷窃的事情就算不得什么。我们来看看，究竟他们在这一件事上面，抵触了神多少？所抵触的又是什么？ 这可以说他们把整个十条诫命的头三条全抵触了。我们都知道，十条诫命是整个律法的基础，整个律法是浓缩在这个十条诫命里。这十条诫命的头三条，是特别特别的严肃，因为头三条出问题，整个律法都要出问题。尽管你第四条到第十条都作得很好，如果头三条诫命发生了难处，整个律法都要发生难处。现在我们来看看，那作母亲的说，「我要为你造一个神像」。弟兄姊妹们，这不是跟第一条和第二条都发生了抵触吗？神是独一的神，你现在又造一个神出来，独一的神，不是成了不独一了么？如果神是独一的神，就不可能再有另外一个神。 以色列人习惯了，他们不管是什么，都把它塞到耶和华的面前说，这个就是你。他们在西乃山拜金牛犊的时候也不就是这样作么？耶和华就是金牛犊，金牛犊就是耶和华。弟兄姊妹们，神从来没有说过这个话。神只是说，祂是独一的神。这是第一件。 第二件，「你不可为我造像」。不管你用什么形象都不可以，天上的，地上的什么形象都不可以。你说，造出来就是神的像。不可以，因为神是灵，神没有物质的形象，你要把神弄成一个物质的形象出来，那是把神的性质完全搞乱了。弟兄姊妹，现在我们看，在这里，很显然的，第一条诫命，第二条诫命都顶撞了。还有，在他们当时来说，他们就硬把所造出来的神像称为耶和华。「我为你献给耶和华，我这一个像，就是耶和华的像，你就得着耶和华。」弟兄姊妹们，第三条诫命又碰上了。 弟兄姊妹，严肃不严肃？很严肃的事。为什么我一开头的时候，就把以法莲山地这一个点说得那么重呢？我们就要问，虽然约书亚那个时候已经不在了，但是约书亚的影响还是有的，在别的地方不明显，在以法莲这个地区应该还是很明显的，在以法莲山地这个地带还是很明显的。 弟兄姊妹，约书亚离世以前，他把以色列的众长老都召来，向以色列众长老说了许多的话，那是约书亚最末了两章的话。当然里面所说的话，也许我们不可能都记得，但是有两三句话，弟兄姊妹们，你应该有印象的。那就是「至于我和我家，我们必定事奉耶和华。」你们要怎样，你们自己决定。我和我家，我们是一定事奉耶和华的。弟兄姊妹，你就看到了，当时整个以色列的长老们，都在那里答应说，「我们也一定事奉耶和华。」这是约书亚离世前的情形。现在他虽然离世了，但是应该是他离世后不久，因为我们上次已经看过，下文出现的另外一个人物，那个是摩西的孙子。所以仍然是进迦南以后不久发生的事。 对神失去了敬畏的以色列人 当米迦在那里设立一个神堂的时候，竟然在以法莲山地没有一个人在那里说，「你怎么作这种事？你为什么作这件事？」我不知道这个十七章和十八章的事情早，还是二十章以后的事情早，大概是差不多的时间。因为那个时候，很突出的人物，我们看到是非尼哈，所以在时间上不会相差太远。当你看下文那件事情的时候，以色列人多紧张。并且我们有理由相信，下文的那件事可能比米迦这件事早一点点。虽然都是在约书亚去世以后，但总是河东那两个支派回家以后所作的事。 他们回到河东那一边，他们心里就觉得没有什么安全感，如果将来那边的弟兄不承认我们的时候，我们怎么办？我们有什么凭据说，我们是你们的弟兄呢？他们就想出一个办法，筑了一个坛。弟兄姊妹你看到，他们那个时候对于神的事很紧张。就是在下文几乎把便雅悯支派都抹掉的时候，他们很紧张。他们觉得说，神给我们十二个支派，现在缺了一个支派，这个怎么行？你看从这些事情，他们好像对神的事情还是满在意的。但是现在你来到米迦家里，他作了这样一件事，竟然没有人说话。 更改神的命定 米迦是公然在那里设立一个事奉敬拜神的地点，用着他的儿子来作祭司。如果他还记得，神在以色列人当中的定规，你既然说，你造出一个耶和华的神像来，你总得找耶和华的祭司。你要找耶和华的祭司，你必须要找亚伦的后代，你不找亚伦的后代，你就不能设立一个祭司。但是你找不到亚伦的后代，你就把自己的儿子推出来作祭司。 弟兄姊妹们，这个不行，这跟事奉神的条例发生的抵触，虽然不是在十条诫命的范围里，但却是十条诫命的基础上面所引出来的。事奉神的条例也是很严肃的事，因为越过神的界线去代替神安排事奉的内容和次序，这是米迦家里的光景。从米迦的家，我们看到，以色列人当时对神和神所要作的事是非常的迷糊。不单是迷糊，并且没有给神正确的位置。说属灵一点，他们没有敬畏神的心，作什么事情都不必理会神，只要我觉得对就可以了，只要能解决我们的问题就可以了，这就是「没有王，各人任意而行」。 好了，米迦家里的事，我们暂时给他告一个段落。因为严格的说，我们再看下去，我们还能看到，他为自己制造一个敬拜的对象，如果你光从外表来看，好像他们也要事奉神。就算我们能承认这一点，也不过是他们人的热心。但你不能不说，他们并不在真知识里去敬拜神，像罗马书上说到以色列人主要的缺欠，他们是有热心，但是没有真知识。这种光景，不是等到四福音的时候才是这样，原来在士师记那时已经开始是这样，没有按着真知识来事奉神。 流浪的利未人 好啦，米迦家里的事情告一段落，现在在米迦家外面发生事情了。这些事情原来跟米迦的家没有关系，但是因为所发生的事碰上米迦的家，结果，这些原来跟米迦的家没有关系的事就连在一起。好，现在我们来注意另外一件事，本来这件事跟米迦的家所发生的事情是毫不相干的，因为这件事是发生在犹大地的伯利恒。第七节那里说，「在犹大的伯利恒有一个少年人。」是犹大族里的利未人，他寄居在伯利恒。 弟兄姊妹们，如果我们认识犹大地的地理，我们就说，这一个在伯利恒寄居的利未人，他真是有福气了。为什么呢？将来我们读路得记的时候，我们会详细提它。弟兄姊妹应该有点印象，伯利恒这一个地方的名字是什么意思呢？为什么这个地方叫伯利恒呢？因为伯利恒的意思是「谷仓」，就是说那些庄稼收割回来，打出来的米也好，麦子也好，都储藏在那里。伯利恒在以色列地来说，是一个丰富之地。 弟兄姊妹晓得，迦南地是跟加州有点相似。从当中你把它分成两半的话，你就留意到，当中的那里就是犹大支派所在的地方。犹大支派所在的地方，正好就在称为犹大山地这里，作为一个分界线，伯利恒就在这个山地的北边。从伯利恒向北，一直往上走，你就到了一个地区，这个地区在四福音里就叫作加利利。加利利这个地区是迦南地里农作最丰富的地方。在犹大山地以南，从外表来看，就是旷野山地。所以在北边都是作物很茂盛的，伯利恒是特别的地方。所以这个利未人居住的伯利恒，他生活就很安定。 弟兄姊妹你晓得，神没有给利未人有产业，但是神让他们在以色列地最好的城镇里给他们有居住的地方。所以利未人都是居住在一些很好的城的周围。为什么我说他很有福气？因为他住在伯利恒，丰富之地。但是这一个少年人在伯利恒活不下去，他没有办法在那里活下去，因为他没有吃的。在那里，他生活成了问题，所以他就离开伯利恒，他就要到其它地方寻找可居住的地方，结果他就找到以法莲山地来。 到了以法莲山地，就找到米迦的家。米迦就问他，「你从哪里来？」他说，「我从犹大伯利恒来，我是利未人，我要找一个可住的地方，因为在那一边我住不下去，我没有办法在那边生活，不是那个环境对我不适合，是我在那里得不到粮食的供应，所以我就要出来看看，有什么地方我可以找到生活的。」米迦一听，马上他心里就亮了。我设立我的儿子作祭司，这个事情不大妥当的，但是没有办法，所以只好让他权充一下。现在有个利未人来了，好极了，给我送上门来了。 事奉神的人领薪金的制度的起源 他马上就对这个少年人提出一个意见，他说，「你没有可住的地方，你要出来找生活，好啊！你找对了，你也找对地方了。我有地方可以给你住，我也有工作给你作，并且我很尊重你，如果你答应我，我以你为父，你就在我这里作祭司。每年我就给你十舍客勒银子，一套衣服和每天的食物。好吧？」少年人就说，「好得很。」这个交易就成交了。虽然，利未人在他家里作了祭司，米迦也好像心安理得的。你留意十七章末了，米迦说了什么话。米迦说，「现在我知道耶和华赐福与我。」所以刚才我说，他造那个神像，硬要叫他耶和华是有根据的。因为他以为他并不是事奉那个神像，他是在事奉耶和华。现在我按着神的意思把人找来了，是他亲自送上门来的。这明显是神的祝福，所以从今以后，神一定祝福我，因为我有一个利未人作祭司，我的儿子不必再惹这个怒气。 不活在神的律法里 弟兄姊妹们，这一段的故事，我们又掌握了那个过程，我们要从这一段的过程里去看一个很严肃的问题。当我们看出了问题的时候，我们知道，以色列人当时在神面前堕落，严重到一个什么程度。头一件事情，我们要问，这个少年人，他为什么要离开伯利恒？答案很简单，在那边找不到吃的，在那边活不下去，所以不得不离开，为要活命，就要离开那个地方。 但是问题在这里，为什么他在那边活不下去？这个是毫无道理。为什么呢？当约书亚带领以色列人进了迦南地以后，就把地业分给以色列人，十二个支派都承受了产业。但是神一而再，再而三，三三四四的宣告了好多遍，「利未人是我特别选召他们出来服事我的，他们不能有产业，所以我不把产业分给他们，只是我给他们地方居住，给他们饮食，给他们一些礼物。」你说为什么？神很清楚的说，我要作他们的产业。十二个支派承受地上的事物作产业，但是利未人要承受神的自己作产业。如果我们从这两个事实来看，我们除非灵里是发沉的，如果不是灵里发沉，我们知道这两种产业哪一种是丰富，哪一种是通俗。 如果我们灵里是闭塞的，我们的答案当然是那些地业。但若是我们灵里是明亮的，我们绝对不会说地业是丰富的。我们都会说，神作产业是荣耀的，也是丰富的，地业怎么能跟神比较？地业所有的，只不过是地里的一点点，但神却是充满万有，地上所有的一切都是从神那里来的。神是超乎万有，当然神是荣耀的，当然神是丰富的。神如果把祂自己给了利未支派作产业，利未支派所承受的产业定规是荣耀丰富的。 忽视神是利未人的产业 现在问题发生在这里，利未人在谷仓那个地区没有吃的，活不下去，他要离乡别井去找生活。究竟是什么原因？弟兄姊妹们，你看到了，神作利未人的产业，这个话好像很空洞的。你说它是荣耀丰富，它不过在道理上是荣耀丰富的，但实际是怎么一回事呢？就好像很空洞。但是弟兄姊妹们，如果我们读摩西五经的时候，特别是读申命记的时候，那里说得很清楚。神作利未人的产业，究竟是怎么一回事？ 我想弟兄姊妹们，也许这个观念不是很清楚，我也不多化时间去看它，我指给弟兄姊妹去留意就是。弟兄姊妹你晓得，神让整个以色列人，都要遵守一个定规，把他们在田里的收成，在牲畜的繁殖里，每十份就要抽出一份来归给神。神就把这十份之一的供献赏赐给利未支派，和作圣殿里一些消费。但是弟兄姊妹们，这个是大前提，具体的执行是怎样呢？我撇开祭司不说，祭司是有另外的条例来说到他们的供给，当然也有份在这个十分之一内。但在这十分之一以外，在献祭的事上面，神还给祭司有一些特别的安排和供应。祭司的部份我在这里不说，我只是说利未人。 利未人承受神的那十份之一作为他们的享用，但这个十分之一怎么来收集呢？神并不是说，每年十分之一都给利未人。因为一般来说，十分之一是送到圣殿里去的，但是里面有部份分送到在圣殿里服事的人，包括祭司和利未人。但是不是所有的利未人都到圣殿服事，利未人在以色列人中间有他们的功用。头一个功用是作为神特别的见证人，因为他们是要代替以色列人归于神的。第二件，他们要作神的百姓的保护，不让他们得罪神。他们在旷野扎营的时候，利未人把会幕团团围起来，不允许任何人闯进会幕里去，免得他们死。这是保护，这是利未人所显明的功用。 再一件事，就是代替整个神的百姓在神面前服事神，在旷野行走的时候，利未人的工作也许会多一些，因为他们要拆会幕，要支搭会幕。但是进到迦南地以后，就不用拆拆搭搭了，尤其是后来圣殿建造起来以后，再没有这些在旷野行走的那些服事了，所有的服事都是在圣殿里所安排的，有些是守门，有些是管理圣殿里的一些物资，有些就是在圣殿里主持一些清洁，或者其它的一些杂物。但是那么许多的利未人，是不是要他们全都到圣殿里去？他们当中有一部份会到圣殿里去上班的，如果他们到圣殿里去上班，圣殿里所收的十分之一，他们和祭司是一同有份去享用。但是刚才我说，不是所有的利未人都去上班，因为利未人的人数满多的，你都上到耶路撒冷去的时候，圣殿里也挤不下。所以有相当部份的利未人不上耶路撒冷而留在家里，到他们当班的时候才上去。他们是一个月一个月的当班，当班完了又回家。到下次当班再来。 供应利未人的份 这样说来，他们不上耶路撒冷当班，他们怎么去享用十份之一呢？弟兄姊妹们，我们留意，你看申命记十四章，以色列人不是每年都在那里供应利未人，他们三年供应一次，每三年的末后一年，就是第三年，他们把当年所收成的十份之一储藏在城里，这就是利未人和一些民中有缺乏的人去享用的那份。 弟兄姊妹你千万不要轻看这一点点，你说，三年才储存一次，应该不会很多的。弟兄姊妹们，我们这样想就错了。你看，全以色列十二个支派，每三年的十份之一都储存在仓库里去供应利未人和民中有缺乏的。利未人和民中有缺欠的，不但是少数，而且是初期的少数。弟兄姊妹，你读旧约，特别是读民数记的时候，你有没有留意到，以色列十三个支派，把利未支派加上去是十三个支派，人口最少的是利未人。利未人连一个月以外的小孩都加起来，还不够以色列人中间头生的儿子的数字。 弟兄姊妹，你看到，利未支派的人口特别少。我也不知道为什么，神就没有让他们多得太多。有些支派人少，我们知道那个原因，西缅支派也也比较少的一个支派，因为进迦南以前，这个支派犯了一个很大很大的罪，在那时就死掉了很多人，都是这个支派的。 又是心里没有神的地位在作祟 我不扯得那么远，现在利未人接受供应的光景，大概给我们掌握过来的时候，你就说，在伯利恒这一个少年人，他得不着供应是什么原因？什么原因？没有储存，当然没有供应。但为什么没有储存呢？你就看到，那时以色列民并不重视神的安排，不重视神的吩咐，所以他们三年来，十份之一还是我自己的，不要提送出去。我劳苦的，我收成的，我的，谁说十份之一在这个时候要储存起来？我才不管他神不神，这十份之一，本来就是我的。我先留下，没有什么不可以。 弟兄姊妹们，这是有可能发生的情形。不然的话，这一个储存是丰富的，但是现在不单是你看不到那个丰富，并且是缺欠，甚至是缺欠到没有。为什么呢？原因乃是人心里面没有神的地位，原因是人在心思里没有尊重神。他们觉得，我们整天的劳苦，利未人就没有太多的劳苦，为什么我要负他们这个责任？他们却忽略了一件很严肃的事情，利未人是背负着神的见证活在他们中间，同时也是神放在他们中间给他们的一个考验的事实。你们说敬畏神，那么现在神特别选召出来，摆在那里作为显明神特别的见证的弟兄，你们怎么对待他们呢？ 弟兄姊妹你就看到，那一个时候的以色列人，几乎可以说，整个以色列都落到这种光景里。所以谷仓那里居住的那一个利未人，他活不下去，他也只能逃荒。好了，现在他就跑到米迦的家里。米迦一看见这个利未人来，太好了，太好了！他不是需要利未人，就是有一个祭司来，也不是他的需要，因为他没有这个需要，他也不能有这个需要。当时因为他已经作了一件事，他觉得没有就不成，所以我暂时把我的儿子塞上去填填位。现在利未人来了，真好！再打听一下，这个利未人来头也不小。我们看过他了，他是摩西的孙子，是革顺的儿子。来头好大，是利未人里摩西的孙子，去哪儿找？好得很，留下在我家里，你作我的祭司，我尊重你，我以你为父，并且我给你有报酬。 凭私意设立事奉神的安排 弟兄姊妹们，在这里有几件事情，我们不能不留意的。头一件事，就算米迦那个事情可行，当然是不可行的，就算它是可行，这一个摩西的孙子，能有资格接受祭司的职份么？没有。因为祭司的职份，在神的拣选里肯定是亚伦和他的后代，我们在出埃及记里看得很清楚。我们感谢主，主的话说得很清楚，如果我们稍微尊重神的话一下，我们不会作胡涂事。现在米迦作了胡涂事，不仅是作胡涂事，并且还作大胡涂事。他把摩西的孙子留下来，他让他作祭司。这是设立职事上面，他又把神放在一边。 把事奉贬值作买卖 然后他说，你来作事奉，我不会白白叫你劳苦的，我给你这样的报酬，一年十舍客勒银子，一套衣服，和日常饮食的需用。弟兄姊妹们，我们很容易就发觉，把事奉神当作买卖来处理，这是圣经里所记载的头一件。弟兄姊妹们，事奉神的事不是作买卖，如果他真的事奉神，他是利未人，他的产业是神，神会给他安排和预备，用不着人在那里给他一个制度来保障。但弟兄姊妹们，人在事奉神的事上面，就是没有把很要紧的事都掌握住，只是为了办理事情方便，那就这样确定下来。 弟兄姊妹们，当我们看到这许多事情的时候，我们特别留意到这个问题，什么问题呢？刚才我们先看了米迦说的话，「现在耶和华要赐福给我了，因为我有一个利未人作祭司。」弟兄姊妹们，你看到什么？人作了愚昧的事，他还以为是讨神的喜悦。这是人的宗教意识在作怪，因为他以人所有的作为基础，宗教就是人用自己所拥有的，自己所能作的来作为基础，另外再加上用自己的手所作的，来与神作交易。我这样，这样给你作事，你就必须用祝福来回报我。这就是米迦所说的那句话背后的内容，完全是一个宗教意识和表明。 弟兄姊妹们，在末了的时候，我想用这两句话来总结我们今天晚上所交通的，人是看自己作的是可夸耀的，神是看人作的是否祂的心意。弟兄姊妹，你注意到那个区别吗？人是看我自己在作了什么，这是宗教工作。所有宗教工作，都是我在这里作了什么，连基督教里面很多的内容都是如此。好多人还以为那个是对的，但是神给我们看见，人不过是在那里以为自己作了什么。弟兄姊妹们，我们必须要看见我们只会看我作了什么，但是神让我们看的，乃是祂看见我们作的是什么。我们作的不是祂的旨意，不是祂所要作的，你就是作得再多，只不过是惹神的怒气。 如果我们看士师记到了末了的时候，我们真的很清楚看到这一个。巴不得主给我们里面有那么明确的看见，神是看我们作的是什么，祂不是看我们作了什么。如果主给我们能这样的一直受光照，那么我们到见主面的那天，可以坦然见主。巴不得主恩待我们，叫我们不落在宗教的情绪里。── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第十七章读经记录(蒋继书) 第十七章 本章记载以色列人违背耶和华神的命令、在自己家里为耶和华作像、设立祭司、建立神堂（殿）。 1-4节：「以法莲山地有一个人、名叫米迦。他对母亲说、你那一千一百舍客勒银子被人拿去、你因此咒诅、并且告诉了我。看哪、这银子在我这里、是我拿去了。他母亲说、我儿啊、愿耶和华赐福与你、米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说、我分出这银子来、为你献给耶和华、好雕刻一个像、铸成一个像。现在我还是交给你。米迦将银子还他母亲。他母亲将二百舍客勒银子交给银匠、雕刻一个像、铸成一个像、安置在米迦的屋内」。 以法莲山地：是属以法莲支派的地（书二十四29-30）。 米迦原文意是：谁像耶和华、意思是没有能和耶和华相比的。 米迦私自拿了自己母亲的银子、是犯罪的行为。他母亲咒诅后、他惧怕咒诅临到自己身上、就将银子还给他母亲。 舍客勒是重量单位、二十季拉为一舍客勒（利二十七25）。一舍客勒约相当现在的十克。一千一百舍客勒银子是一个很大的数目（士十六5）。米迦的母亲将二百舍客勒银子作偶像、当时二百舍客勒银子是一个人二十年的工价（本章10节）。但本章原文没有用舍客勒作银子重量单位。 雕刻成一个像、铸成一个像：一共有两个偶像、一个是用银子经火铸成、另一个是雕刻而成。在米迦家里还有其他的神像（士十八17-18）。 摩西律法的十条诫、前三条是： 1. 除了耶和华以外、以色列人不可有别的神（出二十3）。 2. 不可为自己雕刻偶像、也不可作甚么形像、仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像、也不可事奉他、因为我耶和华是忌邪的神、恨我的、我必追讨他的罪、自父及子、直到三四代、爱我守我诫命的、我必向他们发慈爱、直到千代（出二十4-6）。 3. 不可妄称耶和华你神的名、因为妄称耶和华名的、耶和华必不以他为无罪（出二十7）。 这三条、米迦和他母亲全违背了。神必追讨他们的罪（出二十5）。 5-6节：「这米迦有了神堂、又制造以弗得和家中的神像、分派他一个儿子作祭司、那时以色列中没有王、各人任意而行」。 「神堂」原文意是「家」（创十二1）。或「殿」（出二十三19）。表明米迦家里有了神的殿、这是任意而行。神的殿不是人随心而设立的。必需根据神的命令（申十二11-14）。 「以弗得」是祭司所穿的、形状像背心（出廿八6-14）、上面有胸牌（出廿八15-28）。 以色列中没有王、各人任意而行：没有王原文是没有统治者。 7-13节：「犹大伯利恒有一个少年人、是犹大族的利未人、他在那里寄居。这人离开犹大伯利恒城、要找一个可住的地方。行路的时候、到了以法莲山地、走到米迦的家。米迦问他说、你从哪里来、他回答说、从犹大伯利恒来。我是利未人、要找一个可住的地方。米迦说、你可以住在我这里、我以你为父为祭司、我每年给你十舍客勒银子、一套衣服和度日的食物。利未人就进了他的家。利未人就情愿与那人同住。那人看这少年人如自己的儿子一样、米迦分派这少年的利未人作祭司。他就住在米迦的家里、米迦说、现在耶和华必赐福与我、因我有一个利未人作祭司」。 利未人和祭司利未人是不同的、亚伦是利未人、亚伦和他的儿子因为受膏才成为祭司（出廿九1-9、民三3）。因此、虽是利未人、如不是亚伦的子孙、就不是祭司、因为他没有受膏为祭司。因此到米迦家里的利未人不能作祭司。但当时以色列人都是任意而行。 旧约以色列人敬拜神、必需到神指定为神立名的地方（申十二5、13-14）、神只在衪指定的地方、接受以色列人的敬拜。 在神指定的地方必定有会幕、或是圣殿。 会幕和圣殿内有圣所和至圣所、至圣所内有约柜（约柜内有两块神亲自写有十条诫命的法版、表征神和以色列人藉律法立约、出二十五10-16、三十四27-28、）。和施恩座（神从施恩座上与摩西说话、出二十五17-22）。圣所内有金灯台（表征主耶稣是光、约八12）和陈设饼的桌子（表征主耶稣是生命的粮、约六51）、和金香坛（表征主耶稣为圣徒祷告、启五8、罗八34、来七25）。圣所和至圣所之间有幔子相隔（出二十六31-35）。在外院还有洗濯盆和祭坛、为献祭用（出四十章1-11）。 米迦妄自建神殿、他的神堂内只有偶像（雕刻的像、铸成的像）、他最初指定他儿子作祭司（本章5节）、这是违背摩西律法的行为、是犯了大罪。他为耶和华作像（本章3节）、这又是妄称神的名。就如亚伦曾为以色列人作牛犊、称牛犊为神（出三十二7-8）、使百姓陷在大罪里（出三十二21）。在米迦为雕刻偶像设立神堂之时、在示罗还有神立名的会幕（士十八31、书十八1）、米迦若要寻求神、可以到示罗的会幕去献祭。因为示罗是神立名的地方。米迦的家不是神立名的地方、这又是米迦所犯的罪。 旧约的会幕和圣殿只是影子、他的形体却是基督（西二16-17）。 新约的事奉、不是在外面有形的圣殿内、而是在基督徒的灵里（约四24）。神是借着圣灵住在基督徒的灵里（弗二22、提后四22）、所以圣经是以我们的身体是神的殿（林前六19）、主耶稣也以衪的身体为殿（约二21）。 新约圣经没有命令、叫基督徒修教堂。在使徒时代、教会的聚会都是在自己住的房内、或家里聚会（徒一13、十二11-12、罗十六3-5、西四15）。即使有三千人（徒二41-46）、五千人得救（徒四4）、当时使徒们也没有修教堂。历代的基督徒修教堂、是从犹太人的会堂学来的。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(十七章)(于中旻) 人工宗教：亦父亦子亦祭司
现在我知道耶和华必赐福与我（士一七：13） 有些作事的人，很有自信，却不一定正确。很多信奉宗教的人，以为热心就可以蒙福。对吗？这值得思考。 来源
以法莲山地的米迦，偷了母亲的银子。有一天，他因为惧怕母亲的咒诅，就承认了，交还银子。母亲因为溺爱儿子，不谈罪的问题，反更增加了另一项罪：作了两个像，安置在米迦的屋子里。米迦也该年纪不小了，儿子到够被他立作“祭司”的年龄，母亲却是不让他长大，老少三代，都同伙作儿戏，造出宗教，真是“任意而行”。（士一七：6）不明白神爱真义的母亲，不知道悔改的宗教领袖，必然是以盲引盲，越走越差。 组合
有一天，来了一个旅人，是来自犹大伯利恒城的利未人，也许，他看出米迦初创的宗教需要助手，声明自己正“要找一个可住的地方”。米迦看到发展增长的机会来了。他们立即进行谈判合作。米迦提出条件：“你可以住在我这里。我以你为父，为祭司；我每年给你十舍客勒银子，一套衣服，和度日的食物。”虽然不能算是最优厚，但生活总算安定，衣食无缺。少年利未人衡量之下，依自由意志接受了合约：“就进了他的家，利未人情愿与那人〔米迦〕同住。那人看这少年人如自己的儿子一样。”（士一七：7-11）米迦怎么样爱其他的儿子们，也照样看待少年利未人，可算待他不薄，劳资关系很过得去。 动机
这一家的宗教动机，是问题的所在。以无原则的溺爱，代替真理；以外表的敬虔，代替合神旨意的敬拜，制造偶像；以人为的组织，代替肢体的配搭，以为有了利未人作祭司，就符合了宗教的要求。少年利未人呢，则以事奉肚腹为事奉神，竟然“以敬虔为得利的门路”，作职业的传道度日。更严重的后果，是使参与这种活动的人，有虚假的安全感；教头米迦有把握的说：“现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。”是真的吗？“任意而行”还想得神的赐福！（士一七：12-13）“现在我知道耶和华必赐福与我”（士一七：13）说得那么肯定，可惜是不知道自己不知道。而这样的宗教并没有绝种，谬种流传，为害不浅。求主怜悯，赐人悔改的心。 从士师记看人性(十七1~13)(刘锐光) 第18讲 士师记十七章 任意而行 士师记十七章起可说是本书的跋，是记述这个时代的人最大毛病--任意而行--的具体事例。这个时代的人行事、为人都是随自己喜欢，根本不理会这样做对或不对。
二. 任意而行的利未人 (v.7-13) 妥协的罪恶与苦果(十七至十八章)(基督人) 『一个人不能事奉两个主。你们不能又事奉神，又事奉玛门。』（太六24；参士师记十七章至十八章）。 士师记中，这两章圣经的里面，记载显著事实极生动地说明妥协，产生 的真理。在这两章中，记有『米迦』的故事，是一种过犯和罪恶的混合物，不仅是对黑暗的士师时代那些愚昧和作恶作无情的讽刺，同时可以作为于我们自己这时代的宗教弊病是一种极严重可怕的写照。 不诚实的罪 第一，我们看见一幅不诚实 图画。米迦是以法莲山地的一个少年，他从母那里偷取了一千一百舍客勒银子，把银子藏了好久。后来因他母亲对此发怒咒骂，他来到她 悔改，交出原来的钱。 在此我们看见一件很常见的事；不诚实和犯罪是从家庭中开始的，头一次从母亲的抽屉中偷取了一分钱，会叫人后来走上一生日无法纪和犯罪的道路。 模成属灵的品格，主要的一点就是在最微小的事上要绝对公义。在今天我们看见在社会中缺少一种公义心，而在个人方面是非的判别也逐渐消失。有些男的与女的能讲深奥的宗教经验和超众的服务工作，然而似乎并不注意在财产、债务、以及商业来往方面当有绝对无损的声誉和光明磊落的表现。 肉体的爱 第二，我们在米迦母亲的故事中，看见一幅肉体感情的图画。当她发觉钱失去的时候，她非常震怒，她发出又大声又长久的咒诅，好像在一切事情中就只记得这一件最重要的了。这使米迦觉得似乎不交出钱来事情永不会罢休；但是当她一看见她的银子，立刻她把怒气忘得干干净净，甚至把她儿子的罪恶也忘了，她坠入另一种属肉体的喜爱，并且和她现在咒诅她儿子那样异乎寻常地为他祝福。『我儿啊！愿耶和华祝福与你。』（2节）这个老妇人有这么一点点宗教的气味，也许有人想她是一个顶好的女人。她从来没有坐下来，好好开导她儿子所犯 罪，并且领他真正的向神悔改。一切她所能想到的，就是她的钱拿回来已经足够了。 她正像有许多作母亲的人，变来变去都是肉体的爱和怒，这二者都是天然的，为动物和魔鬼所具有的东西。 虚假的奉献 第三，我们再看见一幅假奉献的图画。『我分出这银子为你先给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。』（3节）这是一个多么怪异的宗教和偶像的混合作法！米迦的母亲有好多宗教的气味，但是因为是混杂的东西，所以毫无益处。这是世界所需要的，不是人的宗教，一切民族都有宗教，而大概说来，越是一个人对于真神缺少认识，他越有宗教的气味。非洲的异教徒和中国的异教徒，比我们更有宗教的气味。他们在服事偶像的方面所作的牺牲和供献，比起我们为基督所作的还要多，但这是魔鬼的宗教。在一切他们所敬拜的偶像背后，他们也像米迦的母亲一样，有一种对于真神的模糊观念，他们并且会告诉你拜这些偶像和将活物当做神，乃是他们敬拜真神的样式和步骤。一个天主教徒口中念念有词，数着她的珠串，仰脸望着她祭坛上的圣像，以及佛教徒口念佛经、佛名，同是自称是向神而作的，而在一切宗教之上，和一切宗教的背后，是同样地深感到有真神，并且盼望遇见真神。但是这样的做法，并无任何好处。动机虽好，不能把神所禁止的行为变成合理的事。 照样我们的宗教仪式主义也是如此，我们也许是存着很敬虔的心来建造礼拜堂，奠立祈祷所，为我们那庄严的仪式奉献很多钱财，守禁食期和斋期的礼拜等等，但是这仍然都是属于拜偶像的行为。哦！我想到许多敬虔的崇拜者，在最后那一天会多么惊奇，发现神一点都没有收纳他愚拙的献祭，以及他所耗费的金钱时间，以及身体刻苦，全都归于徒然，那些竟被列为和异教徒的最愚拙偶像崇拜，以及用淫荡的方式向巴力献祭一样。 只要注意看看这个老妇人的奉献，就看见她在虚伪的奉献之中，如何以根本无诚心的行为来欺骗自己，她说：『我以及安全奉献这银子给耶和华。』然而到了真要作的时候，她从一千一百舍客勒中只取出二百舍客勒，其余的银子竟藏起来。她实在是亚拿尼亚和撒非拉的老祖宗。她甚至在她所仅有的那一点点拜神的事上也不诚实。 今天在异教徒之中，我们也看见同样的心。中国人会公开地欺骗假神，如同基督人在崇拜的时候，把一分硬币放在捐盆中，只要没有人看见他，便如此作。中国人有一种习惯，在他们祖先的坟墓前烧化衣服和家具之类的东西。那些是用砂纸制造的，把它烧化了，送到阴间给死人作衣物使用，但是我注意到，中国人做死人衣服常常只制了长袍的一半——一件裤子和外衣只有半边。他如此作的原因，是鬼不会注意到，就乐得省下另外的一半材料。 在我们的奉献中，多么容易让属己的败坏渗进来，而且我们是何等需要保罗写给哥林多教会的忠实训诫：『如今就当办成这事；既有原作的心，也当照你们所有的去办成』（林后八11）。 仪式主义 第四，一幅仪式主义的图画。米迦造一个神像放在他自己的神堂里，他配上一种敬拜偶像的仪式。他有一个神堂，一件以弗得和家中的神像。而且为了补足全套的缘故，他派他一个儿子做祭司。这一切是整套人为的宗教。最严重的毛病；就是在此。米迦的宗教是完全照着自己的匠心制造的。这是一切假宗教的主要缺点——都是出于人为的。无论它是异教民族的，共同拜受造之物，把人当做偶像也好，或是因敬拜多神而表演淫荡仪式也好，那不过是人内心情欲的表现，或则是文明时代更艺术化和有理想的孔子道德，佛家哲学，或古代维达神（Vedas）和沙德拉神(Shactras)或是穆罕默德、施密约瑟（Joe Smith）的梦象和虚假启示：或则是教皇神甫的自制礼节，或者是现代教会苦心经营出来的仪式，这些都不过是所谓崇拜的千万种人为的，而且是根据遗传的和人的发明，而不是根据于神默示的话语以及耶和华有权威的命令。 神所吩咐摩西的是要他造一切东西，照着爱山上所指示他的样式，而基督对于祂的门徒的吩咐是这种命令的再版，教导他们『凡我吩咐你们的都要遵守。』因此之故，魔鬼就进入基督的教会，来建立一种神从未吩咐的神学教训和仪式的崇拜，把整个教会属神的制度改造为一套人为的死板活动，任凭它来窜改和支配。 我们今天宗教的工作，有许多是完全属于人意的东西！我们的复兴是出于细心的设计和虚饰的手法。我们的崇拜是靠着花费大量金钱训练歌唱演员来支撑场面，他们六天之中，都是属世界、属肉体和属魔鬼的人，只是为了报酬的缘故，在礼拜天拿出少好 几小时给神用。而且有许多在我们称为是真理的，正是使徒们所描写的『将人的吩咐当作道理教训人』。并且还有的是『照人的吩咐所教导的，说到这一切正用的时候，就都败坏了。』 但是米迦在安排他全套仪式之后，他觉得还缺少一样的东西。他要神承认他的人为的教堂，使它有一种权威和神圣的意义。于是就有一天，从犹大伯利恒来了一个少年人，到米迦那里逗留几天；而米迦看见他是属利未支派的人，就邀请他作祭司，担任他最近刚造的神堂中祭司的职任，并且每年供给他十舍客勒银子 薪水，等于美金六块四角钱，另外还有一套好衣服和伙食的供应；这少年考虑一下这项职务，终于接受了，于是受聘为米迦的礼拜堂的雇工传道。这以后米迦便休息了；他觉得百分之百满意。他在自造的礼拜堂中已有足够属神的花样，用以替他证明可以称之为宗教机关。于是他搓搓手，洋洋得意地说：『现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司』（13节）。 照样的，在今天许多男男女女从事于制造各样各式的宗教节目，所需要的就是能得到教会方面的承认，就是找个把利未人有资格继承使徒传统职位的作为点缀,这就算够了,至于神承认或不承认，那都没有关系；而不幸的是，像这样的教条形式，和所谓崇拜的混杂作品，是太容易得到教会方面的认可。一个有自由思想的人，具有吸引人的性格，就可以进到我们的会众中作公开的教师，借着他的著作和他的言词被人称赞而取得会众的信任，正如最近有一位从国外来的访客，他作的那样，然后让他印行一种信条公诸世界，使惟一神派教徒（即不承认三位 体的神）犹太教徒，甚至唯心论者，都可以和基督人同样地接受，只要祂措辞圆滑，说话各方面讨好，这样的人，很可以成为最保守党 苏格兰和英格兰教会所承认的代表，并且被认为是一个真正的利未人。在今天这种极端放纵的不信派神学思想以及贪爱自由和新奇的情欲流行的社会中，一个人尽管任意割裂圣经以致没有一点超然的东西余留，并且对摩西五经、以赛亚书和但以理书置之一笑，而他还可以占据我们神学院的高位，被认为在基督教会议中了不起的讲员，并且保持他的最高地位不坠。不仅如此，每一神的教堂和圣所，沦为宗教的招待室，作为那些在戏台上都看不见的猥琐展出场所，并且教会例行工作，有每周跳舞会，也有每周祈祷会，这一切都算是属教会的东西；而这种人造的混合宗教团体的会友和职员仍然可以洋洋得意地叉着手臂说：『这一切都好，因我有一个利未人作祭司』。 妥协的罪恶 第五，我们看见一幅由于教会妥协而结出痛苦果实的图画。米迦的故事其结果是带着讽刺性，而且是顶悲惨的。有从但支派出来的一队强人到处寻找新地方，到了米迦的住屋，看见他的祭司就求问他们的行动如何，他的话鼓励他们向前作掳掠的冒险。于是他们往前去，发现有一块美地，就回到自己的支派，组织一支强有力的部队，这支部队尾跟着开路先锋的脚踪，首先来到米迦的住屋，把他的祭司和神像都偷走了；而当米迦追在他们后面向他们抗议和恳求的时候，他们带着掠物扬长而去，剩下米迦徒受他们轻视和嘲笑一场，于是继续下去，他们侵占了他们先锋队所发现的和平地区，用刀杀了无援的居民，占领他们的土地，那在那里也建造偶像神龛，从事敬拜，这就作了影响以后整个民族在宗教生活上最腐败的事。如此我们见到米迦的罪恶和愚昧所结出来的果子——第一，他自己受痛苦和损失，他所怀的希望和计划，全都破灭，甚至他的宗教也化为乌有；第二，演出残暴和错行，把一个无抵抗的团体消灭了；第三，产生长久有毒害的影响，在以色列历史中延续到数百年之久。 在每一时代，我们都能看见教会妥协和米迦的罪恶所产生出来的结果。第一，它把你敬拜的人领到痛苦失望和毁灭之途，使他一无所有，只有羞愧和失望。第二，迷信的演变，常常导引到残暴和罪恶的行为。假宗教能变成一个对人类主权和自由施行迫害和破坏的恶魔。在中世纪和现代历史上两次最残酷而有破坏性影响的事件，就是回教主义和罗马帝国主义，这二者是假宗教的行事，照他们的历史及宗教原则看来，和米迦的混合宗教正是相似的东西。在早期南美洲的征服者，借着神的名占领了地方，甚至在今天有些留在那里的地名，可以证明他的敬虔是虚伪的东西，而如今土著民族的毁灭以及随时可见的退化堕落都证明征服者的残暴、掠夺和邪恶。第三，假宗教的发展成为个民族，后来历史中一种腐败的因素。米迦的结果不仅是使他一家趋于腐败，同时也是铺下了罪恶的根源，以致到最后，使全国都腐化了，卒致最后使国族遭外邦俘虏，经过六十代，受尽罪恶的病苦。因此之故，什么时候我们玷污了神的真理和生命，我们就是毒害全世代的人。什么时候我们的麦子之中撒了稗子，我们就是给以后留下荆棘、蒺藜的种子，等候永火的焚烧。有些人也许以为玩弄『高级的批评主义』，和以仪式主义为戏耍，并没有什么害处，但是，如此作实际上是给自己的子孙信心方面埋伏祸根，他们是在点着星星之火，到后来烧掉他们的祭坛和家庭，而且是在未那可怕的无政府主义、社会主义、无道德、犯罪以及那些促使敌基督出现于世界大灾难来临的恐怖不守法和错行作开路的工作。——基督人《士师记灵训》 士师记拾穗—败落的结局(十七至十九章)(吴勇) 从士师记第三、第四及第六章，都有一个「又」字，都说到：「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事。」但现在我所要讲的主要经文，还是在第十九章和第十二章。十九章讲到他们所犯可怕的罪，可谓是道德上的败落。十二章则是讲到他们兄弟阋墙、内部争战，在那章中讲到耶弗他招聚基列人与以法莲人争战。当耶弗他战胜亚扪人，以法莲人出来争吵，耶弗他就不予宽容，以后就与以法莲人争战。这同样的事，以法莲人也曾经在基甸身上发生过，然因基甸宽容，事情就不了了之。但这一次，耶弗他战胜亚扪人回来，以莲人出来争吵时，耶弗他一点不容让，于是兄弟阋墙，内部发生争战，致以法莲人被杀的有四万二千人。到了第十九章，事态就更是严重了。你看这个「又」字。犹太人又作恶，神就又刑罚，于是他们又呼求神，神就又施拯救。转眼他们又将神的恩典忘了，又行耶和华神眼中看为恶的事，神就又刑罚吗，于是他们又呼求神，神就又再施拯救…。人就是在这种情况中辗转，因而你却在这里看见一件事：人的败坏，并不能拦阻神的计划。神的计划，神一定要完成，因为他不能让他的百姓在那败落的景况中一直延续下去。 道德的败坏 败落的结局，一桩是道德的败坏，那时的背景，正如士师记第十七、十八章所记载的，以法莲山地米迦的家里，用银子交给银匠，铸成一个像，安置在屋内。以后犹大伯利恒有一个少年利未人，去到米迦的家里，被分派作祭司。米迦去铸造一个偶像，这是离开真理，利未人去到设置偶像的地方被分派作祭司，这也是离开真理。你看，今天的景况何曾不是如此，不但一般人离开了真理，就连传道人也每多离开了真理。也就是说，神的真理，不但在一般人身上没有果效，甚至在一些作主工的人身上，也失去果效。这又是何等严重的事。不独如此，你看住在以法莲山地那边的那一个利未人，他的妾因行淫乱离开了他，回到父家，他竟在四个月后的一天清晨起来，带着仆人并备驴，要去把他的妾接领回去。这件事正说明了这个利未人并不反对罪行。不但不反对罪行，而且竟是姑息容让罪恶。这个利未人有妻也有妾，他自己既有罪，又怎能去反对罪呢！就是说，连利未人都败坏，一般民众又怎能不败坏呢？正如今日一些为主作工的人都败坏，一般人又怎能不败坏呢？再继续看下去，那利未人把那因行淫而离开他的妾接回去，在日落以后，进入便雅悯的基比亚，要在那里住宿一夜，他们坐在城里的街上，初竟无人接待他们。我们知道犹太人的风俗，乐于接待远客，并认为这是蒙福之路，尤其对为主作工的利未人，尤会特别敬重。他们竟不接待这利未人，原因很简单，像这样的利未人又有什么可值得敬重的呢？最近我去过菲律宾，菲律宾的海关过去对传道人很礼遇，只要你向他们表明是传道人，他们就挥手放行，所带行李很少加以检查，甚至看都不看，但如今却不复如此客气了，这又是为了什么呢？原来他们发现一般旅客有走私的，据说也曾发现传道人走私的，于是他们认为天下乌鸦一般黑，就这样对传道人也不复再敬重礼遇了。马太福音第五、六、七章论到天国的宪法时我们读到：「你们是世上的盐」、「你们是世上的光」（太五：13、14），这不是说我们要去作盐作光，而是说，我们这些神的儿女，就是世上的光，世上的盐。光的功用是驱除黑暗，盐的功用是防备腐化。所以神的儿女，今天对这世界具有两种功用，一是驱除黑暗，一是防备腐化。如今神的儿女，若自己也黑暗，那又如何能去驱除黑暗；若自己也腐化，那又焉能去防备腐化。那个时代，道德呈现堕落。因为神的儿女在那个时代里，发生不了作用，因而道德就堕落下去，整个社会就呈现堕落 。 当城中的匪徒围住那晚接待那利未人之老人的房子时，连连叩门，要房主老人把那进入他家的利未人带出来，让他们与他交合。弟兄姊妹，类似这样的事，在创世记也曾经发生过一次，那是发生在所多玛城（创一九：1∼11）。当所多玛城里各处的人，连老带少，来围住罗得的房子，呼叫罗得将当晚来寄宿的人带出来任他们所为，当众人要攻破房门时，神曾出来干涉，使门外的人眼都昏迷，摸不着房门。既然发生在所多玛的那次，神曾出来干涉，不让罪恶那般昭彰，那么神是昨日今日到永远不改变的，为什么这次神却听凭他们作这样的邪恶呢？我想这有着两个解释。一个解释，就是神的作事有一个原则——即根据人的祷告。例如在希西家年间，神在一夜之间曾在围困耶路撒冷危城的亚述大军营中，杀了十八万五千人。神这样行，是根据以赛亚的祷告。因为希西家王在急难责罚凌辱的日子，唤人去求以赛亚为余剩的民扬声祷告。以后以赛亚祷告，那夜耶和华神的使者出去，就在亚述营中杀了十八万五千人，亚述王西拿基立遂拔营回去。这给我们看见，神的工作是根据人的祷告。再者神在毁灭所多玛蛾摩拉时要拯救罗得的一家，这是根据亚伯拉罕的祷告。原来神将灭所多玛蛾摩拉时，曾说他所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕。为此，亚伯拉罕在神面前祈求：「假如那城里有五十个义人，你还剿灭那地方么，不为城里这五十个义人，饶恕其中的人么？……」神说：「我若在所多玛城里看见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。」亚伯拉罕说：「假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城么？」他说：「我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城」……这般继续祈求下去说：「假若在那里见有十个呢？」他说：「为这十个的缘故，我也不毁灭那城。」所以这是根据亚伯拉罕的祷告。因为这样的缘故，那次在所多玛，神伸手出来拦阻，那么这次神却没有伸出手来拦阻，原因就在如以赛亚书六十四章上所说的：「无人求告主名。」因为这个时候，人都把神忘了，心中都没有神，这是一个缘故。 另一个解释是，利未人犯罪。以法莲人亲近偶像，就任凭他们。如今一个利未人离开真理，将自己陷落在罪中，以致他不敢反对罪，甚至不得不姑息罪。神也就只得任凭他，让他去。 然则那个时候，道德又败落到什么地步呢？这里记载着：「你把进你家的利未人带出来，我们要与他交合。」这是同性恋。罗马书第一章里有一句话：「他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此。」何谓顺性？男当有女，那个女的是妻子，女当有男，那个男的是丈夫，这是顺性。何谓逆性呢？男有女，那个女的不是妻子，女有男，那男的不是丈夫，这就叫逆性。所以在保罗写罗马书时，人们已有男女的关系，随便到了极点，将顺性的用处变为逆性的用处，就是说男女间的关系，已随便到像喝杯水一般。尤其在现时代，避孕药是那么普遍，为此男女的关系更加随便，反正没有后果，反正不必负责。道德的败坏不仅沦落于此地步，甚至男与男行羞耻的事，这是同性恋。英国国会议员中，也有被查出来犯此罪行的。美国大学教授中，也有被查出来犯此罪行的。你看，一个国会议员，这是有地位的人，一个大学教授，这是有学问的人，不论是有地位的和有学问的，也都犯此罪行，也堕落到罪坑中，道德真是沉沦到这般可怕的景况。 当匪徒围住房子，对房主老人说，你把那进你家的人带出来，我们要与他交合。那老人知道无法叫他们不犯罪，只企望他们不犯那严重无耻的罪，和狗一样的罪，就出来对他们说，不要这样作恶，这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事，我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将他们领出来任凭你们玷污他们，只是向这人不可行这丑事。那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。当那妇人回到他主人住宿的房门前，就仆倒在地死了。在这件事上，这个妇人是死在自己的罪上。所以人一定要从罪中出来，否则这个罪要追上人，有一天要食自己的罪所结之果。罪的刑罚是不能幸免的。当约书亚的时代，在攻克耶利哥之后，却在艾城之役，战败了。于是他去求问神，神就指示他说：「以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物…。以色列阿，你们中间有当灭的物。你们若不除掉，在仇敌面前，必站立不住。」是谁取了那当灭之物，在开始的时候神并没有将亚干的名字指出来，神为的是要给亚干一个回转的机会。亚干尚以为可以侥幸，神只说『你们中间』，以色列百姓又是这么众多，怎么会知道是他取的呢？神吩咐约书亚说：「你们要按着支派近前来。耶和华所取的支派，要按着宗族近前来。耶和华所取的宗族，要按着家族近前来。耶和华所取的宗族，要按着家族近前来。耶和华所取的家族，要按着人丁，一个一个的近前来。被取的人，有当灭的物在他那里，他和他所有的，必被火焚烧……。」约书亚次日清早起来，使以色列人按着支派近前来，取出来的，是犹大支派。因为亚干是属于犹大支派的，神先仅取出犹大支派，而没有径自将亚干取出来，为的是给他回转的机会。可惜亚干始终心里刚硬，不肯认罪悔改，终至被取出来，带到亚割谷，众人用石头打死他。 我们从这件事上，看见灵性一败落，社会的道德就更趋严重，因为神的儿女是光是盐，光既失去，盐既失味，社会自必就更是黑暗腐化。所以我们可这样说，社会的黑暗腐化，是与神的儿女有关，并非无关。因为神曾明言，你们要作光作盐。我曾到过美国达拉斯附近一个名叫伏瓦德的地方，那里没有酒吧间，没有舞场，也没有赌场，因为这些在那地都不能存在。如你所知，在美国，法律上是很自由的，如有人出来说，那个地方不准开酒吧间、舞场和赌场，他将从法律上被人诉讼的。只因那个地方是基督徒太多，而且又都真正是在作光作盐，以致光太多，盐太多 ，使得纵然有人在那里开酒吧间、舞场和赌场，也不会有人上门的。基督徒果能作光作盐，社会上就没有黑暗腐化的一面。那个时代，犯罪为何会那般严重呢？就因为灵性败落，竟败落到一个地步，不但一般百姓败坏，就连利未人、作祭司的也败坏，就好比说，不但一般信徒败坏，连为主作工的工人也败坏。灵性败落，促使道德败坏到这样一个地步，正是那个时代的写照。 兄弟阋墙，内部争战 败落的结局，另一桩是兄弟阋墙，内部发生争战。你看耶弗他和以法莲人争战。这类事，以前曾经发生在基甸的时代。那是基甸要率领三万二千人去攻打米甸人，神说为数太多，以后基甸就遵神吩咐宣告说，凡惧怕胆怯的，可以回去，于是就有二万二千人回去，只剩一万。神说还是过多，就又指示基甸借着叫他们下到水旁喝水而试验他们，凡用舌头餂水的有三百人，其余的都跪下喝水，神对基甸说，他要用这餂水的三百人，其余的人都可各归各处去。原先的三万二千人，那心怀惧怕胆怯的二万二千人先被遗回，那不儆醒的九千七百人复被遣回。那被留下和米甸人作战的，仅剩三百人。但是一个人如果不看自己的软弱，他就会去见怪他人。那些以法莲人为何没有参加争战，也许是因为惧怕，也许是因为他们的欠缺儆醒。但是人如不看自己的软弱，就会去责怪别人。所以那个时代，以法莲人先后出来责怪基甸，也责怪耶弗他。只是当他们向基甸争吵时，基甸谦卑为怀，以致那场吵架争吵不起来。而这次又来和耶弗他争吵，耶弗他就不像基甸那般谦卑，基甸能容忍，耶弗他却不像基甸那般能容忍，于是兄弟阋墙，内部发生争战。 以色列十二个支派原系一体，结果这一整个身体就遭到了伤害。弟兄姊妹今天我要特别讲这点。合一是很重要的，合一是不应当伤害的。因为主耶稣在约翰福音十七章中，曾祷告说：「圣父啊，求你因你所赐给我的名，保守了他们，叫他们合而为一，像我们一样。」（约一七：11）保罗在以弗所书第四章中也讲到：「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗四：3）这合而为一的心，是圣灵所赐的。可见「合而为一」，正是主耶稣的愿望与祷告，也是使徒保罗的愿望与祷告。 今天需要两者，一是需要力量，一是需要见证。力量从何而来，见证又从何而来？申命记第卅二章中有一句话提到一人能追赶千人，二人能追赶万人。你想，一个人去追赶，能追赶一千人，那么照此比例，两个人去追赶，应该是能追赶二千人，为什么这里说两个人去追赶，能追赶一万人呢？可见两个人的力量，比一个人大，而且每个人都大了五倍。其原因就在于两个人就是讲合一。足见我们人一旦合力，力量就扩张增大。主曾应许说：「无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太一八：20）两个人合一，主就在我们中间，因有主在我们中间，力量自然就增大。例如参孙，有神的力量在他身上，拾起一块未干的驴腮骨，就能击杀一千非利士人，这是力量——神的力量。一旦神离开了，他就和普通一般人完全一样。所以神之所在，那里就有力量，神一离开，那里就没有力量。怎么能让神在那里呢？若是合一，同心合意，就有神同在；有神同在，就有力量。力量正是我们今日所需要的。大卫王提到能够冲破敌军、能够跳过墙垣，这就是力量。我们今天处在这个世代，有很多的墙跳不过，有很多的关口越不过。你看，我们今天在这工业社会里，大都很忙碌，而且处此工业社会，心里的欲望愈来愈大，外在的诱惑也是愈来愈多；单就晚间的时间讲，一场的电视连续剧和一堂的聚会，其吸引力孰强孰弱，你就可从这个地方看出端倪。处此工业社会，真是需要一个力量来冲破现实环境，胜过物质与社会上一切的诱惑。如若没有力量，就没有办法予以冲破。 再者，今日人的心情愈来愈紧张，环境所加给的压力愈来愈大，因而人际之间，动辄引起冲突，就如在美国方面，常常听见家庭中夫妇争吵，甚至闹离婚。这岂仅是美国如此，我国近日也渐遭波及，不是这个家庭夫妇吵架，就是那个家庭发生婚变。为什么这在美国已呈现普遍的现象呢？正因那里外在环境所加给人的压力日益增大。例如一个工程师在工厂里工作，主管交办的事，限期设计完成，当时限愈来愈迫近，所带给人的情绪愈紧张，这是压力。此外，在美无论购车买屋，甚至日用和享受的器材尽是分期付款，这带给人经济开支上的压力很大。影响所及，人的脾气日益急躁，终至夫妇间彼此动辄发生口角，进而冲突。今天社会上固是如此，教会内也复如此？此外，当前传福音的工作也很难展开。因为一般人的时间和精神，在这社会里已经消磨得差不多了，你要邀请他来听福音，他深感他的时间不够用，精神也属不济，所以在今日一些教会里面，很少敢举行传福音的教会，因为传福音很难。这些都该怎么办呢？这要有力量，才能胜过；没有力量就胜不过。我们今日真是何等需要力量！ 此外我们需要见证。主耶稣曾给门徒一个新的命令：「我赐给你们一条新的命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们。你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。」（约一三：34∼35）怎么能使别人看出是主的门徒呢？并非是手抱着一本圣经上礼拜堂，使人看出他是基督徒，也非是他们在一起同作祷告，使人看出他是基督徒，只因他们遵主命令，彼此相爱，人就看出他们是基督徒——主的门徒。所以彼此相爱是一个见证，彼此相爱就是合一，这个合一就是一种见证。现在这个社会亟切需要我们将见证摆出去，因为这个社会是你争我夺，吵吵闹闹，甚至相吞相咬的。今天这个社会内分彼此，讲派系，很难被人看见和睦相处。教会如果合一，能够不分彼此、不讲派系、相亲相爱、和睦相处，那么这种见证摆出来的就真是很美了。但是合一并不是联合。因为合一是里面的、是生命所造成的，而联合是外面的，是在一个目标底下促成的。这两者之间完全不一样。所以合一是有范围的，合一不是没有范围。当古列王年间，被掳到巴比伦的以色列人子孙，从被掳之地，回耶路撒冷，他们就着手兴工建造耶和华殿的工作。这时他们的敌人听说，被掳归国的人为耶和华以色列的神建造殿宇，就去见所罗巴伯和以色列的族长，对他们说，请容我们与你们一同建造。但所罗巴伯等就拒绝他们并对他们说：「我们建造神的殿与你们无干，我们自己为耶和华以色列的神协力建造，是照波斯王古列所吩咐的。」那地的民就在犹太人建造的时候，使他们的手发软，扰乱他们。所罗巴伯等拒绝敌人的混乱掺杂，正因合一是有范围的，应以真理作范围的。从圣经看，主讲合一，但主不讲混合。旧约利未记讲到一件事，不可用两样掺杂的料作衣服穿在身上，也不可用两样掺杂的种种地。不讲究混合，只讲究纯粹，愈纯粹就愈有价值。所以合一是很要紧的，因为合一才有见证，合一才有力量，但是这个合一不是混合。这个合一应当单纯，应该是有范围的，不是没有范围的。 撒但如今要破坏这个合一，因为合一既是如此重要，一经合一，就生力量，就有见证。为此，撒但就要破坏这个合一。但他要从事破坏，必须要控制据点，否则就无从着手。早代法国有一神枪手，名哈德披尔，当普法战争刚结束，国家又有战争发生，他为着爱国有责，持枪重行踏上征尘。有一天，驻守在一个桥头阵地时，司令对他发布命令，将炮口瞄准桥旁的某幢房屋，他得命令就迅速遵办，等到一声开炮命令下，就立即开炮将那幢房屋轰毁。那炮轰得好准，但任务达成后，他却抱头大哭。司令官十分诧异，就问：「你这一炮，瞄得很准，任务达成，为何反而要痛哭呢？」他回答说：「那是我的家宅，准备晚年养老的所在。」司令官听了，只有安慰他说：「但那住宅被敌人利用为碉堡，成为敌人的据点，若不将这敌人的据点轰毁，敌人就要利用它向我们进攻，我们必须将这敌人的据点摧毁，使敌人失去掩蔽的所在。」所以敌人要进攻，一定先要找到掩蔽的所在，否则，敌人就无从着手。照样，撒但破坏合一，先要找到工作的所在，否则便没有着手的据点，无从进行破坏。然则牠又利用什么作据点呢？ 我想撒但第一个可利用来制造破坏合一的据点就是误会。从前以色列人出埃及进迦南的时候，有流便迦得两个支派和玛拿西半个支派留在约旦河东，其余九个半支派过在约旦河西得地为业。其后；以色列人听说流便人、迦得人、玛拿西半个支派的人，靠近约旦河边，在迦南地属以色列人的那边筑了一座坛，全会众一听见，就聚集在示罗，要上去攻打他们。当兴师问罪的来到，眼见战争就将爆发，骨肉相残。流便等两个支派赶紧起来解释，他们说，他们筑的这座坛有一个目的，因为他们这一代固然知道坛是在那里，但我们底下一代就不知，我们为了使后代免得忘了耶和华神或离弃耶和华神，所以我们筑这一座坛，使他们永远记得耶和华神敬拜耶和华神。误会就此消释，骨肉相残得以免去。由此，我们可以知道撒但在一个教会里制造纷争，破坏合一，误会正是牠所利用的一个据点。 人际怎样会产生误会呢？我想，一个人若将自己看得太重要，才会去误会别人，如若一个人不将自己看为太重要，就不会去误会别人。例如说，我们以热情待人，而人却以冷淡对我，我就会误会我是被他藐视，被他奚落了，但没有想到他我为什么对我如此冷淡的原因，是由于他近来身体不好，精神体力不济，不够应付，而我们却将自己看得太重要，舍不得自己被人藐视奚落，所以才有误会。如果不将自己看为太重要，就不会将人误会。这仅是一个例子。每次主日崇拜结束后，传道人按例站在门口，与会众握手欢迎，有时因一间礼拜堂的会众有几十或几百，进出这么多人，有时难免会顾此失彼。有人当出去的时候，带着笑脸向传道人打招呼，不料那传道人正和另一个弟兄在谈话，没有注意到他的招呼，而他心里就觉得莫非因他近来环境不好，以致被传道人看不起他了，结果就产生误会。人为何会产生误会，原因仍在将自己看得太重要了，偶被人家冷淡一下，就感到吃不消，毛病还是出在将自己看得太重要。人有自己，才会产生误会；果若没有自己，就无所谓误会。撒但要制造破坏合一，就借着人际有着误会，果若没有误会，牠就没有利用的据点。 撒但另一个可利用来作制造破坏合一的据点，就是肉体。以法莲人起来和耶弗他争吵，固然是出于肉体，但是我们看见耶弗他的不容让他们，也是出于肉体。从前基甸的时代，以法莲人来和他争吵是出于肉体，然而基甸却予以容让，没有肉体，因而肉体碰不到肉体，就碰不出什么问题。因为以法莲人的争吵出于肉体，耶弗他的不容让也是出于肉体，肉体碰到肉体，就爆发出一场骨肉相残的战争。所以我们看见，肉体是一个给撒但可利用来作制造破坏合一的据点。 还有什么可被撒但利用来制造破坏合一的据点呢？那就是分彼此。耶弗他回答那些起来和他争吵的以法莲人说：「我和我的民与亚扪人大大争战，我招你们来，你们竟没有来救我脱离他们的手。我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？」（士十二2∼3）他的答话中，将我们与你们竟分得如此清楚。在一个教会里面应当都是「我们」，不应分什么「我们」与「你们」。因为身体原是一个，肢体见外观虽有很多不同，如眼与口不同，但是里面却是相同，因同属一体是相同的，各肢体共同执行脑的命令，完成生命的功能，这是相同的。所以我们看，一个教会里面应当是合一的，教会与教会之间也应当是合一的。但是今天的实际光景不是这样，今天我们看见一件事，就是同一教会内肢体见面的时候，相互间很亲热，但与别的一个教会内肢体见面的时候，就如陌路人，好像并不相识，十分冷淡，这是给撒但利用来作制造破坏合一的据点。 再有一点，言语也供撒但利用来制造破坏合一的据点。耶弗他招聚基列人，与以法莲人争战。基列人把守约但河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲人被击败逃走的人若说，容我过去，基列人就问他是否以法莲人，他若说不是，就对他说，你说示播列。以法莲人因为咬不正字音，便说西播列。基列人就将他拿住，杀在约旦河的渡口。由此足见言语也会制造不合一。今天我们常常在言语上发生很多的难处。有人喜欢批评论断，觉得自己比别人强，结果审判别人贬低别人的地位，这也是制造分裂。言语间播弄是非，也会制造分裂。 撒但可以利用误会，可以利用肉体，可以利用分彼此，可以利用闲言闲语、批评论断，或搬弄是非等言语上的缺点，在教会中破坏合一，而将合一破坏。 结果以法莲人和耶弗他招聚的基列人争战。那时以法莲被杀的，有四万二千人。所以撒但破坏合一，目的在使教会内部力量对消。那场战争，以法莲人被杀四万二千人，我想耶弗他的军队也不可能连一个人都没有伤亡。总之，这损失正是以色列百姓的损失，以色列十二个支派的损失。照样，教会合一若遭破坏，我们就看见内部力量抵消，损失是神家的损失。 今天我们在这里看见了灵性委实不能败坏，灵性如果一败坏，一个光景就是社会道德的败落，一个光景，教会合一也就败落受到伤害。 那个时候他们灵性败坏，不但是一般人败坏了，连利未人、连祭司也败坏。因为这样败坏的原故，社会就更黑暗腐化下去，教会内在问题就更大更难了。所以灵性一败坏，就会造成这两种的光景。 合一受到破坏，你就看见力量彼此抵消。以法莲人死的那么多，耶弗他军兵也不能没有伤亡，这总都是以色列十二个支派的损失，整个以色列的损失。今天基督教会对真理问题，并不是为着真理在那里争论，果若为着真理争辩，那也没有话说，但却是为着亮光的不同而在争执。今天的基督教会，就是为着这些亮光不同、会别名称不同，而在那里争执，这就把合一破坏了。弟兄姊妹，合一是很要紧的。没有合一，就一定是没有力量。但合一是有范围的。你看，摩西从西乃山下来的时候，看见百姓放肆，就站在营门中说，凡属耶和华的，都要到我这里来，以后并对他们传神的话说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻居。这经记载在出埃及记第卅二章，乍看之下，这简直是制造混乱，破坏合一。然而摩西为什么要这样做呢？因为以色列百姓中已有违反真理抵触真理的，他们在拜偶像。所以弟兄姊妹，大公会议以后，天主教在呼喊我们「浪子」（？）回家，用着约翰福音第十七章在呼唤着天主教和基督教应当合而为一，这在真理上固是没有错的，但今天的问题在——拜偶像的和不拜偶像的怎么能连在一起，怎么能合在一起？当年摩西下西乃山时呼唤：「杀你的弟兄」，因为他们已离开了真理。所以，弟兄姊妹，合一是对的，但合一要有范围！合一不是联合，联合是在一个目标底下促成，合一是在里面的生命形成的。一个目标底下促成——与里面的生命形成，这完全不一样的。但是我们今天在台湾这宝岛上，目睹一大危机。这危机就是空言在一个大目标底下，底下就变成大杂荟，人对真理愈来就愈存藐视，愈来愈将真理摆在一边，只管工作，不顾见证。所以弟兄姊妹，我兄弟赞成教会合一，在生命里合一，但我兄弟今天再一次竭力呼唤合一必须要有一个范围，不能没有范围。若是没有范围，将来真理定将被支离破碎，将来真理的见证一定要遭毁灭！所以我们看见那个时代的灵性在黑夜那个处在低潮的时候，对真理就全然不顾了，米迦的家庭固属如此，连那个利未人祭司也复如此，只管宗教就算了，至于真理就一概放手不管了。只要表面上是拜神就可以了，至于如何去拜神，就不予计较过问了。所以，今日台湾省境内的基督教业已面临到一个严重的危机地步，若再长此下去，你就会发现到在真理上将会遭受很大的威胁迫害，求主给我们看见合一是要紧的，但合一并不就是联合！愿主给我们看见：灵性不能败落，灵性一败落，就会影响社会愈益黑暗腐化下去。灵性不能败落，灵性一旦败落，教会内部问题就必业生，而且日益复杂艰难。今天教会里的内部问题，其症结所在，就在于生命灵性的问题。——吴勇《士师记拾穗》 士师记讲义(十七至十九章)(于宏洁) 二 跋：17C-21C Q1：为什么在那样一个荣耀的全胜的约书亚时代，接续的竟是这样一个荒凉失败的士师时代呢？ 人属灵是没有gurantee的，离了主，我们什么也不能做。 Q2：为什么说这5章在时间上是发生于士师记早期的呢？ 1．但指派仍未得地为业。（18:1） 2．提到摩西的孙子，亚伦的孙子非尼哈。（18:30） 3．耶路撒冷仍是耶布斯，是外邦城。（19:10-12,1:8） Q3：荒凉失败的原因：17:6，21:25 1.“那时以色列中没有王”。 撒上12:12“其实耶和华你们的神是你们的王” 西1：主基督乃凡事居首位 2.“各人任意而行”=“Every
man did what was right in his eyes.”（Darby版） （一）侍奉的荒凉：个人和群体的失败17C-18C 读第17章，米迦的偶像。 故事读到一半，第6节：那时以色列中没有王，各人任意而行。这是圣灵的叹息，是伤了主的心啊。 看看米迦这个人： 1.
偷窃的罪。偷妈妈的钱，且是一大笔。 2.
怕咒诅，怕损失。如果不是因为害怕妈妈的咒诅临到自己，是绝不会坦白的。 3.
虽然还了钱，却一点认错悔改的心都没有。圣经上说，我们要结出悔改的果子，与我们悔改的心相称。 4.
拜偶像。犯了拜偶像的罪，不仅是米迦一个人一个家，更使整个但支派陷入罪中，并且扩展到以色列全家。列上12:28-29，北国20个王中没有一个好王，没有一个行得正，都要加上一句话，他们“不离开尼八的儿子耶罗波安所犯的那罪。”就是在但设立金牛犊的罪（列上13:33-34） 5.
私立祭司。祭司胸前的牌子上写着：归耶和华为圣。神圣的原则乃是：for Him,of Him and by Him. 17:13 为米迦自己而立利未人。 17:3,18:30 为自己，从自己来的。 17:1 自己偷钱而来。 即便如此，利未人并没有资格当祭司。Only 利未人亚伦的后裔才可以。给利未人的城有48座，其中6个为逃城，而伯利恒却不是其中任何一座。他从神给的地方被lay
off了，说出神家侍奉的荒凉。 读18章，但支派。 后来，但人说：“你是作一家的祭司好呢？还是作一族一支派的祭司好呢？”他竟上了贼船，下船时也做了贼，把以弗得和神像一起从米迦家里偷走了。 诗19：12-15大卫的可爱之处在于不仅求神赦免自己外面的罪，而且求神来对付自己里面“隐而未现”的罪，求神来“拦阻”自己“不犯任意妄为的罪”“不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。”这罪：Every
man did what was right in his right,即自我中心。 （二）道德的沦丧：利未人、基比亚人的恶（19C） 一开始就看到，家庭的破坏进到神家。 申22:21,利20:10 淫乱是死罪。利未人本是罪熟悉律法的人，却妥协了。 之后，不进外邦城，却被所谓的“弟兄”伤害。悲惨的故事发生在便雅悯的基比亚城。 看看利未人： 1.
对神的律法不是不明白，而是不忠心。 2.
自我中心。完全无怜惜、不顾念自己的另一半。“那人就把他的妾拉出去交给他们……”（19:25、27） 3.
残忍。英文中没有“尸身”的说法，maybe妾并未死，却被切成了块子。 再看看房主老人： 似乎很好。别人不接待他接待；为保护利未人愿意牺牲自己的女儿……但如果说淫乱是罪，男与男行是罪，那么男与女性就不是罪吗？在他个人价值体系中，不能接受前者，却能向后者作出妥协。Every
man did what was right in his eyes. 旧约中，神借着先知们指出的最大的两个罪就是：拜偶像和行淫乱！ 新约中，帖前4:3-7 “神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”。林前6:18-20
“岂不知你们的身体就是神的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。” 曾有人概括了“世纪追求”： 19世纪——金钱上的自由 20世纪——民主上的自由 21世纪——道德上的自由（婚前同居、离婚率）“我认为什么是道德的什么就是道德的……” |