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士师记第十二章短篇信息 目录： 每下愈况的以色列(十至十二章)(王国显) 士师记第十二章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(十二章)(于中旻) 从士师记看人性(十二1~6)(刘锐光) 耶弗他(十—至十三章)(苏佐扬) 士师记讲义(十至十二章)(于宏洁) 每下愈况的以色列(十至十二章)(王国显) 今天晚上看到士师记第十章。我们晓得这个事情是在亚比米勒的事件发生过以后，在亚比米勒事情结束以后，神在以色列人中兴起过两个士师，这两个士师在以色列人中间带领着以色列人也算平平稳稳，以色列人也没有走迷。但是他们并没有大的苏醒，只不过就是这样平平淡淡活过来。 平淡不等于没有难处 弟兄姊妹，你稍微留意现在提到两个士师的事跟以前所提到士师的兴起和结束，我们很容易发觉圣灵的记录有一点不一样。在过去的三次，每一次他们从衰败的里面苏醒，圣灵都给他们一个记录，「国中太平多少多少年」，三个时间都不一样。但是我们看到那些时间在比较上面来说是蛮长的，但是到了亚比米勒以后，神兴起两个士师，没有让以色列人被外族人搅扰，也没有自己本身的那一些扰乱。但是却缺了这几个字，「国中太平」。 你说国中不太平吗？我们可以说国中是很平静，但是我们不是特别作文字游戏。我们是注意到，因为他们没有事情发生，所以我们说他们平安，平静，但是却没有指出他们的光景在神面前神也点头。这样作一个比较的时候，我们就留意到圣灵记录「国中太平」多少多少年这件事并不是偶然的。亚比米勒以后，两个士师给兴起来，以后就平平淡淡的过去了。 但是问题就在这里，留意他们那个平淡年日，一个是二十三年，一个是二十二年，跟以往那几个士师给兴起来所带来的平安太平日子比较起来是短的，我们不是留意他们的时间长短，我们是借着这样的一个时间记录来注意到一件很严肃的事。因为经过了这一个连接的两个人一共是四十五年，马上以色列人又出事了。所以第六节的时候，你就看到「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯他录，并亚兰的神，西顿的神，摩押的神，亚扪人的神，非利士人的神。」 弟兄姊妹，你看到那特别的地方没有？过去他们只事奉一两个偶像，现在是一大堆偶像，为甚么会有一大堆偶像呢？我们就不能不注意到与上面那个平平淡淡的日子很有关系，因为日子太平淡，好像对人的感觉方面来说，没有甚么刺激，因此他们就要寻找一些特别的事物。弟兄姊妹，你注意，一下子就把周围的外邦神都弄过来，这不是一天两天的事，也不是一点一点的事，而是到处都有一些给吸引。比如说，在约但河东的那一边，他们会看到亚扪人和摩押人。在河西这一边，他们看见非利士人，看到西顿人。在河西这一方面，他们只看见这两族人。但是弟兄姊妹们，你注意到在以色列人当中，好像到处都点起一些火把来，但是这些火把都不是准确的，这些火把都是把人带离开耶和华神的。 平淡会引发属灵的危机 我们要问的是，为甚么会在这段时间里出现那么许多的火头？这和他们平静那光景不能说没有关连。我读到这些话的时候，我很自然地想到启示录里面，主对老底嘉教会所说的话。主说，你们「也不冷，也不热」，你说他不对，他还像是对；你说他对，好像对不上那个标准，所以就称作「不冷不热」。主怎样对他们说呢？主说，「我巴不得你或冷或热」。我们换一句话来说，「我巴不得你火热的爱主，我巴不得你冷淡到一个地步，你完全不理会主。」哪！你完全冷淡不理会主，主说，「我出手给你管教，我有根据」。你不冷不热的时候，我管教你不是，不管教你也不是。当然你火热的爱主，根本没有问题。从主跟老底嘉说的话，我们很容易看到一件事，平淡的时间，或是平淡的日子，对神的儿女们来说是一个危机。日子太平淡，人就觉得，有神我也可以过日子，没有神我还是一样过日子。所以有没有神，并没有甚么了不起。 这种情形一出来，人就放松，人里面就没有醒觉了。在这种情形里，看看别的人，看看摩押人，他们事奉敬拜他们的神很热闹啊，又好玩。看看亚扪人，情形也差不多，看所有外邦人拜偶像的那种光景，都是很热闹，甚至有一些在事奉偶像的时候，根本就是在那里用淫乱的操作表达在放纵情欲的事情上面。啊，他们觉得很自由啊！为甚么不跟他们的样子？弟兄姊妹，你们晓得，如果我们在主面前不是很火热的来站在主的那边，那么我们非常容易受到外面的引诱。如果我们向神冰冷到像冰一样，这样也不太容易给其他的事情去吸引，因为甚么事情对他来说，他都觉得没有甚么吸引。顶糟顶糟就是在那平静没有甚么特别的光景。所以平平静静过了四十几年，以色列人又离弃神，又行耶和华眼中看为恶的事。 神宽广的管教 弟兄姊妹，你注意他们是这样在神面前放松自己的时候，神又兴起难处来叫他们受对付。这一次神不是给他们在单独一个外族里面受搅扰，而是把他们在河东，交在亚扪人的手里，在河西交在非利士人的手里。甚至到一个地步，在河东的亚扪人渡河到河西增加以色列人所受的苦恼。这一个扰乱的范围很宽广。以前我们看到，前几次他们都有一个管教的重点在一、两个支派的地区内，但是现在，他们受扰乱的地区就宽广多了，并且就在迦南地最中心地带。所以在第九节你就看到，亚扪人又渡过约但河去攻打犹大和便雅悯，还有以法莲。 弟兄姊妹，你晓得犹大、便雅悯、以法莲就是在迦南地的中心地带。犹大和以法莲是十二个支派里面最强的两个支派，他们不单是人口多，并且领袖也多。所以这两个支派在以色列人当中是很有决定作用的支派。现在亚扪人根本不理会他们是强大或是很有势力，他们就是到了他们那里给他们很大的骚扰。到了这一种地步，那是相当不简单的光景。他们觉得很苦很苦，苦到一个地步，想起神来了，他们就求告神。 在管教的光中认识了自己 弟兄姊妹们，你先记住一件事，这一批受欺压好厉害的支派当中，又有以法莲在其中。你先记住这个事实，底下我们就要看一些问题。以色列人就在神面前有所求，他们向神求甚么呢？我们先留意十五节，「以色列人对耶和华说﹕我们犯罪了，任凭你随意待我们吧！只求你今日拯救我们。」弟兄姊妹，你注意以色列人这一个祷告，是在神很严厉地责备他们以后所作的，不是在第十节的时候所作的。在第十节的时候，他们怎样向神求，我们不知道，在中文圣经说他们「哀求」。好像来到神面前向神说，「神啊！你看我们何等凄凉，可怜巴巴的，有人欺负我们，我们一点力量都没有，我们只有挨打的份，我们就是这样给人欺压到无处伸冤。」 弟兄姊妹，你看，虽然圣经没有说他们怎样在神面前求，但圣经给他们作下的记录只说是他们哀求，然后就记载神怎样严厉责备他们。责备他们甚么呢？神说，「我多次拯救你们，但是你们根本不把我放在眼中，你们跟随这些神，跟随那些神，现在你们遇到难处了，你们为甚么不求你们所事奉的那些外邦神来拯救你们呢？它们可以拯救你们。」弟兄姊妹，我们千万要记得，神在这里好像说了一些酸溜溜的话，我们很容易感觉好像神在这里说话说得酸溜溜的。不是的，弟兄姊妹们，你看清楚，神在这里说这一段话，是非常明确的告诉他们，「你们从前选择要事奉敬拜的对象完全选择错了。你看你们到了需要它们的时候，它们一点作用都没有了。」神好像给他们看见，他们作了愚昧的事，当然有下文在那里，以后你们就不要这样作了！神说这段话的意思在这里，为甚么我们会这样说呢？下文我就会告诉我们。 当神这样严厉的责备他们以后，他们就在神面前说，「我们犯罪了，你怎样对付我们都可以，你就是要把我们拯救出来。」如果我们看到这样就停下来，我们看不到甚么东西。有一件事情接上去的，当他们在神面前这样真实地来寻求的时候，弟兄姊妹，你比较第十节，以色列人哀求耶和华说，「我们得罪了你，因为离弃了我们的神，去事奉诸巴力。」就是说出那么一件事，你跟十五节比较，你就看到一件事，「神啊！我们犯罪了，任凭你怎样对付我们，我们是作错了，你要责备我们就责备吧！你要管教我们就管教吧！你要鞭打我们也就鞭打吧！但不管你怎样作，你要拯救我们。」 弟兄姊妹们，你看到他们里面有一点回转。起初他们只是觉得，「我们作错了，神怜悯我们」。现在呢，「神啊！我们的确是错了，你按着你看为合宜的来对付我们，但是求神怜悯我们，不叫我们再受人的欺压。」如果你再往下去看，你看到以色列人现在不单在那里向神认罪，也向神敞开自己说，「你怎样对付我们都可以，只要你拯救我们就好了。」以色列人到这地步的时候，他们就有了一个行动，这一个行动很关键。到这个时候，他们不仅是嘴巴里说，他们也有实际的行动。那个实际行动是甚么呢？他们就除掉他们中间的外邦神，回过来去事奉耶和华神。 实际的回转给神有作工的机会 弟兄姊妹们，这是很重要的，我们刚才说了很多的话，可以说，他们学外邦人的样式，或者说学时代上的样式，结果就带来很大的苦恼。现在他们在神的面前知道他们走错了路，单是知道还不行，必须有实际的回转，必须有实际的脱离。有了实际的脱离，神才有作工的地位。弟兄姊妹们，这点是很重要的。许多时候，我们没有留意到，如果我们没有完全脱掉神要我们所脱掉的，我们只盼望神在那里显出祂的作为来，好让祂的作为叫我们得一点属灵的好处，结果你看不见神在作工，神实在是没有作工。 你说为甚么呢？神不听祷告吗？神难道亏待我们吗？我们不能说这些话，神听见我们的祷告，神也不存一个亏待我们的心。但是有一个问题，如果我们没有给神有作工的地位，你要神怎样作工呢？你要神作工，你必须让神有作工的地位，你还在保留偶像的位置，神是没有办法作工的；你还是容让神以外的事物在那里霸占了主的地位，主没有办法在那里显明祂的作为。不是神不想显明祂的作为，而是那个场合，那个时间，那个地点不是神作工的。 弟兄姊妹们，这是很严肃的事情。我们感谢主！以色列人是有很多的愚昧，但究竟他们在律法管束的底下是对神有一点点领会，所以在神厉害责备过以后，他们知道，他们该怎样作，他们也就作了。弟兄姊妹注意十六节最末了的话，「耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。」弟兄姊妹，这是甚么？难道以色列人所受的苦难在先前神没有看见吗？神没有听见吗？神听见，神也看见，但是那个时候，神为甚么没有甚么表明？我们特别注意到，你没有让主有地位，让神说话，你没有让出地位来让神伸出手来，你要神怎样作呢？ 感谢神！当他们把那个准确的地位让出来的时候，神就发表祂的感觉了！弟兄姊妹，你特别留意当以色列人没有向神哀求以前，那一段时间是神管教他们的时候。当他们在神面前回转过来以后，弟兄姊妹，你就看到一件事，神向着他们的心思不是停留在管教里，而是从管教转移到怜悯和同情那里。哦！「耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。」弟兄姊妹，这是甚么呢？这是怜恤，这是同情，这是记念。但是我们一定要看到神的心情回转，是从管教到怜悯，是从管教到同情。这是甚么？这是为父的心。 父亲的心 哦！弟兄姊妹们，我们实在感谢神！我们从以色列人身上看到一件事情，虽然作为神的子民的以色列一再的愚昧，引致作父亲的神给他们一些管教和鞭打，但是神的心，并不是要在那里报复。如果神只是在那里作管教，这是报复。你坏，给你一点颜色看看。但神不是这样。人会这样，但神不是这样。神给他们管教，仍是要他们回转，甚么时候他们回转，甚么时候神的心就贴在他们身上。我们感谢神！祂是以作父亲的心情来对待祂的子民。在旧约是这样，在新约也是这样。当时神就在以色列中间开始作工，这一次神作起工来也很有意思。就在这个时候，弟兄姊妹你特别注意十七节，「当时」，甚么当时？当时就是当他们离开外邦神，而神又为他们担忧那一个时候。当时发生甚么事情呢？「亚扪人大举来入侵，以色列人也聚集在那里安营」，以色列人在那里聚集安营作甚么呢？准备与亚扪人对抗。 回到身体见证的光里 弟兄姊妹们，我们有没有留意到，为甚么他们以前没有这样的动作？为甚么他们在这个时候有这个动作？亚扪人欺压他们这样久，他们不会反抗，他们只会哀哭，只会在那里埋怨，诉苦。现在为甚么他们会聚集起来准备迎接那一个欺压？关键在哪里？关键就在「当时」那两个字，「当时」就是指着他们在神面前回转，神的记念在他们中间再一次显明出来。内里的情况一变，外面的情况也就变了。里面的光景对了，外面就刚强了。其实这个事情他们老早就可以作。 以前他们不会作，现在他们会作。现在他们就商量，谁先去把亚扪人打下来，他就在基列地作一切居民的领袖。他们作了这一个决定，当然我们细细去留意的话，我们看到他们整个的心思是转回到看重神给他们的份。因为他们很清楚看见一件事，以前他们根本散漫，别人来欺负我的时候，你看见了，你觉得与你无关，就让我被欺负好了。等到别人欺负你的时候，我也觉得是你的事，跟我没有关系，你受欺负你就受欺负好了。这是他们过去的光景，现在呢？弟兄姊妹，你留意到这样一件事，谁人把亚扪人打下来，我们就接受他作我们基列地的首领。基列地不是只有一个人，基列地有许多人，许多的人都能接受那个人作领袖，从外面来说，这是团结。但是我们从属灵的角度来看，你看到一件事，他们归回合一的见证。当他们重新在神面前站在一的地位上的时候，他们有力量去敌挡从仇敌来的攻击。他们知道他们不能这样给神以外那些事物骚扰，这是河东那些神的子民们现在的光景。 现在谁先去攻打？究竟是谁？我们看到十一章的时候，我们好像看到，他们说是这样说，但是好像没有一个人敢承担这个首领的责任，因为在他们当中好像还没有一个有声望的人可以叫他们都服下来。这是以色列人长久以来所显露的一些难处，外面好像是作对了，里面总是有掺杂的情绪。现在我们也看到这种情形，所以第十一章一开始就说到一个人，这一个人本来是在基列地的人，但因为他的出生在人的眼中被轻视，因为他是妓女的儿子，但是他却是一个大能的勇士。因为他是妓女的儿子，所以人就轻视他。虽然他有大能，虽然他是勇士，但是因为是妓女所生的，基列人都不接受他。他父亲家的人，他同族的人，告诉他说，「我们不能接纳你，你离开我们吧。不要在我们眼前居住。」这个人是谁呢？就是神要兴起的士师耶弗他。 以色列人现在要抵挡亚扪人的时候，他们寻不到首领，他们就想起这一个人。还好，当他们想起这个人的时候，那些长老们都很谦卑去把他邀请回来，对耶弗他说，「你回来，你作我们的元帅，我们和亚扪人争战，争战完了，你可以作基列地一切居民的领袖」。耶弗他在人眼中看来，出生不太好，但在他心思里面却有一点是以色列人众人都赶不上的，他是会仰望神，他知道耶和华是使他们得拯救的神。所以那些基列地的长老去看他的时候，他就对基列地的长老们这样说，「你叫我们回去跟亚扪人争战，如果耶和华神交给我，我就可以作你们的首领？」他们回答说，「是，就是这样。」 确认神是他们得胜的源头 我们感谢神，耶弗他回去了，但是他回去并不是最重要，重要的是他知道他这一次回去不能靠他自己，他知道他的把握不是在他是一个勇士。他非常明确的知道，如果他能得胜乃是在乎耶和华神。所以在第十一节当中，弟兄姊妹们你来看，耶弗他在米斯巴把自己的一切话，陈明在耶和华面前，然后我们就看到耶弗他准备去对付亚扪人了。 他怎样对付亚扪人呢？他并不是马上就组织军队跟他们打仗。他首先作的，乃是差派一个使者到亚扪人那里给他们说道理，「你们为甚么欺负我们？」亚扪人说，「你们现在住的地方，原来是我们的，你们把这些地方从我们手里拿去，现在我们就要要回来。」耶弗他就打发使者跟他们再说，「这个地方从前不是你们的，这个地从前是亚摩利人的，神领我们到这里来，我们居住在这里三百年了。过去三百年，为甚么你不来取回去，现在你才取回去？」亚扪人不回应，结果真的打起来。 你会说，耶弗他为甚么那么好声好气跟亚扪人说那么多的话？他们既然欺负我们，我们就把他们赶回去就是了，还说这许多的话干甚么呢？弟兄姊妹们，这一点我们不能忽略，因为你看到耶弗他是一个甚么样的人。耶弗他是一个敬畏神的人，虽然他的出生在人的眼中看为是卑贱，但是他却是一个敬畏神的人。弟兄姊妹，你记得，当以色列人出埃及，还在约但河东边的时候，如果他们要进入迦南，向以东人借路来走，那么他们很快就可以进入迦南。但是当时以东人不答应，神就对以色列人说，「以东地是我给了以扫的子孙，我没有把这地方给你们，你们不要对以扫的子孙说好说歹」。所以以色列人就说，「我们向你借路，我们在路上要吃，要喝，我们都付钱向你买，我们也不扰害你们」。以东人还是不答应，甚至要赶他们走，以色列人就乖乖离开以东地往北走。 往北走就到了亚扪人的境界，再过就是摩押人的境界。当时神对他们说，「亚扪和摩押地是我给了罗得的子孙，我没有把这些地给你们，所以你们也不要在这个地方跟他们过不去」。摩押和亚扪人当时对以色列人也不友善，以色列人也就说，「好，好，你们不让我们过路，我们就绕路去吧！」弟兄姊妹，你翻开后面的地图看，你看见以色列人不能从以东、摩押和亚扪过约但河进入迦南，他们要往北走多少路？要走很多的路程，一直走到基列地，可以说就是迦南地的东北角顶上去。这就是神跟以色列人很明确交代过的一件事。 不越过神的吩咐 现在对付以色列人的就是亚扪人，耶弗他要去击打的就是这些亚扪人，当他要去击打亚扪人以前，他能记得神从前对他们祖宗所吩咐过的话，才有这一段听起来好像忍气吞声的话，但亚扪人没有答应。结果呢？真正的战事就打起来。感谢主！神的扶持与帮助，就把整个亚扪人打败了。在他们还没有得胜回来的时候，我想多说一点关于耶弗他的话。刚才我们说到耶弗他好像是一个在神面前很完全的人，当然刚才我们所提过的耶弗他实在是那一个时候不可多得的人。他敬畏神，他依靠神，他记得神在他们中间所作过的事，所以他跟亚扪人打仗以前所说的这段话，除了是照着神的安排来作的以外，我们还进深一层看得见，他在那里数算神的恩典，数算神把他们带到这个地方，现在把数算神的恩典所表达出来的经历，作为他们迎接前面要来的争战的准备。 他很明确的提醒他自己，也提醒神的百姓，要认定、认清楚自己所站的地位，认清他们是站在神这一边。如果他们站在神这一边，神就伸出手来为他们争战，因此给他们得胜。这是耶弗他。如果我们看耶弗他看到这里的时候，他真是一个不可多得的人。但是弟兄姊妹们，我再多说一点话，你看了耶弗他实在是一个不可多得的人，他跟亚扪王对话的里面，除了数算历史以外，他也是根据神自己一个命令，或者是说一个吩咐。那是在申命记上面，神告诉以色列人说，「你们攻打敌人的时候，你们攻打一个城，你们到那里的时候，不要立刻就攻打，先去跟他们说和睦的话，让他们接受你们，如果他们接受你们，事情就这样解决。如果他们不肯接受，然后才去攻打」。 现在他对亚扪人，也就是按着这一个神所安排的次序。我们看了许多关于耶弗他的事，我们觉得，这个人实在不错呢！我们承认他实在有不错的地方，因为神能使用他，一定是合神的条件的。如果不能给神使用，就显出他是不够条件给神用。神能用他，说出他是有条件给神使用。但有条件给神使用，不等于这个人在神的面前完全没有瑕疵和掺杂。这从耶弗他身上，我们也很清楚的可以看到。 向神有热心，但不在真理里 我们没有看到耶弗他以后的事情的时候，我们先说一说他的光景，这一个人对神很有热心，但是却在神的事情上面没有认识。换一句话来说，他的热心常常代替了神的命令。如果我们说轻一点，那就是他很有热心，但是却缺乏真理。弟兄姊妹，这是人在神面前长久以来的毛病。我们读罗马书的时候，也看到圣灵借着保罗指出犹太人在神面前的缺欠，他们有热心，却没有真知识。这样的事在耶弗他的日子已经出现了，到了主耶稣在地上的日子，到了保罗写罗马书的时候，就更加清楚了。 但这只是犹太人吗？我们这些人也不是同样吗？我们给神的恩典激动起来的时候，我们就发热心，我们真像开水似的烫手，就是那样烫手，我们不知不觉以为从我们热心里面发出的东西，都是对的。但是主从来没有给我们响应过这个。从热心出来的，许多时候刚巧就是跟神相反，就像保罗说，「就热心说，我是逼迫神的教会」。我们也能说，「就热心来说，我们常常是跟神的心意相背而行的」。现在在耶弗他身上，我们也看到这样。 头一样，我们先看他的掺杂。当他打胜了亚扪人回来，还在战场上，他知道是神帮助他战胜亚扪人，他就发起热心来，他要感谢神啰，他就在神面前许了一个愿。他说，「感谢神，你帮助我大大杀败了仇敌，现在我要回家了，我答应你，我回到家里，我头一个看见的，我要把它作燔祭献给你」。弟兄姊妹们，你很难想象，怎么会在耶弗他的口里说出这样的话来。如果我们在前面所看的，他对神的心意有一定的认识和了解和持守。你怎么会说出这样胡涂的话来？这话非常的胡涂，胡涂在甚么地方呢？胡涂在你怎么可以说，「我回到家里，我头一样看见的，我要作为燔祭献给你」。 当然他是家长，他也是整个基列地的首领，他也是以色列人的元帅，他很有权柄。他回到家里头一样看见的，他要把它献为燔祭，他可以有这样权柄去作这样的事情。他有没有这样的权柄在这件事上，我们不怀疑。但是我们不能不问，耶弗他怎么会说这样胡涂的话，不管甚么都可以作燔祭的吗？连人都可以作燔祭吗？弟兄姊妹们，我们都知道的，神所悦纳的燔祭必须是神指定的祭物。神所指定的祭物，只有公牛，公羊，连羊羔都是要公的，然后斑鸠或是鸽子，除了这几样，任何事物都不能在神面前作燔祭物。这是一件事。 另外一件事，神是绝对反对人把他们的儿女，或者是他们所能支配的人，作为燔祭烧在神的面前，这点是非常明确的。这两件事情，耶弗他知道不知道呢？你说，「应该是不可能不知道的」。你说他知道，他的确是不知道。但他不可能不知道，你既然知道神在过去跟他们的祖宗作了这么多的事情，他怎样会忽略律法上所记载的事？但事实上你看到他好像不知道。所以你想，当他在那里许这个愿的时候，他有没有想到，我头一个可能看到的是甚么？不管他见到是甚么，除非是一只公牛犊，从牛棚里走出来，或是公羊羔从羊圈里跑出来，不然的话，他头一个碰到的，都不可能用来献作燔祭。 还有一件事，你看到他的胡涂，他说，「出来迎接我」，谁会来迎接他？当然他有许多的仆人，仆人也是人啊！他自己家里的人，他有一个女儿，可能就是这个女儿出来迎接他。弟兄姊妹们，当他向神许愿的时候，他必须会想到这些事，但是他好像完全没有想到这些事，他就在那里冒失开口。冒失开口，在律法上也是被定罪的一条。好，现在回来了，回到家里，哪里晓得，头一个出来迎接他的，就是他的独生女儿。他就忧愁起来，他就为难，反倒是他的女儿说，「爸爸，你既然向神许过愿，你就不能不还愿。你就照着你口中所说的作在我的身上好了。」 当然这个结果太悲哀了。本来是很高兴的，因为他得胜回来，结果因着在热心里发出来的胡涂，就造成了一个甚难堪的局面。他女儿就向他要求说，「你宽容我两个月，我跟我的同伴到山上去哀哭，我终身为处女。」过了两个月，耶弗他就这样作了。这里我要同弟兄姊妹们说清楚，从前我粗枝大叶读这段话，我就觉得，好好的一个闺女，就这样白白活活的给烧死了。后来，详细多读一些，就发觉，当时的情形恐怕不是这样。虽然这里没有明确说出，但我们有理由相信，这一个女孩子没有献在燔祭坛上。为甚么呢？因为这样作，就算以色列中间的长老不干预，利未人和祭司也会干预，绝对不能容许把人作为燔祭献上。 但是你说，如果不这样作的话，耶弗他所许的愿，怎么可以在神面前成全呢？因为律法上也是这样说，「你向神许了愿，一定要还。不还的话，神就要追讨」。感谢神，我们知道这个女孩子，从那个时候开始，的确作为一个终身归于神的人，就像终身作为拿细耳人的样式。但是耶弗他所许的愿是燔祭，作拿细耳人只是在实际里面来成就归于神这一点，但却没有解决燔祭那个愿。那怎么办呢？我们感谢神！我们都记得，以色列人头生的都要归于神，头生的人归于神，头生的牛羊要归于神。头生的牛羊作为燔祭烧在坛上没有问题，但是头生的儿子，你怎样烧在坛上？律法上给我们看到，可以用牛羊来代替，头生的归于神。所以我有理由相信，耶弗他这个女儿，没有真被烧到祭坛上，因为他不能这样作。但是这个愿怎样还呢？终身为处女，那就是作为终身归于神的拿细耳人。 你说，「这样有甚么了不起呢？」弟兄姊妹们，我们要扯远一点，我们必须要记得，以色列人中间有这样一个认定，如果一个妇女不能生孩子，那是一个羞辱，为甚么有这样的想法呢？我们记得，施浸约翰的母亲生约翰的时候，她不是说过一句话吗？「耶和华除去我的羞辱。」为甚么会这样说呢？如果不生下孩子就是羞辱，当然这个是没有圣经真理的根据，但是这却是以色列人一种传统的观念。他们怎样看呢？如果一个妇女不能生下一个男孩子，那就是神把她弃绝，因为神没有给她机会生下一个孩子。因为没有人知道，如果她生下一个孩子，这一个孩子会不会就是神要在他们中间兴起的那一个弟兄，那就是他们所盼望的弥赛亚。那就是说，神根本不用她来引出弥赛亚。虽然别人生下孩子也不一定是弥赛亚，但总是有个机会。但对一个不能生育的妇人来说，连机会都没有。所以他们就认为是神给她们的一个羞辱。 弟兄姊妹，当我们了解这一点，再看耶弗他的女儿的时候，你就知道她觉得我终身为处女，为甚么是那样的严重了。我们感谢主！他们虽然在热心的胡涂里面作了胡涂事，不过神也没有让人胡涂下去。所以从前我以为这个孩子烧掉了，后来我发觉我可能错了，这个女孩子没有烧掉，她只是守着她在神面前那个诺言，她没有结婚。所以弟兄姊妹你们注意，三十九节，「两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。」这个女孩子还是活下去，但是她终身没有亲近男子。 还是脱不出人要出头的毛病 这一件事情，是说出耶弗他的一些愚昧，他是士师，但是他还是在神的事情上面带着一些愚昧。现在到了十二章，我们可以快快地把它看过。十二章就是在约但河东的战事结束以后，我们看见曾经和基甸找过麻烦的以法莲人又来了。他们来作甚么呢？又来给耶弗他找麻烦，「为甚么你打亚扪人不通知我们，你们小看我们，你用甚么解释这个事情，我们现在就跟你过不来。」耶弗他就对他们说，「我们跟亚扪人拼命的时候，你们根本没有理睬我们，现在神给我们得胜回来，你们就来给我们找麻烦，你们当时没有帮助我们，现在就来找麻烦。」 结果，弟兄姊妹你看到了，耶弗他就没有那样能忍受，结果他就召聚河东的人来，把以法莲人驱赶杀害了。他们在所有渡口都把守着，凡是有人要渡河，他们就问说，「你是不是以法莲人？」他们说，「不是」。不是吗？好，你给我说一句话，「示播列」。以法莲人在口音上面大概就是没有办法说得准确，他们把音调的高低弄得不太清楚，河东的人叫他们说「示播列」，他们说「西播列」，结果他们认出他们是以法莲人，就杀了。 结果，弟兄姊妹们注意，这天与耶弗他吵闹的以法莲人有多少？至少有四万二千人。弟兄姊妹，我们要问，你这四万二千人，跟亚扪人打仗的时候，你们不出头，现在找麻烦，你们就那么火热。这样暴露出些甚么问题呢？暴露出以色列人当中长久以来的缺欠，荣耀我是要的，付代价我是不甘心的。但是如果荣耀你没有让我有份在其中，我要跟你过不去。说来说去，就是他们在各种不同方面来荣耀自己。结果，以法莲人那天至少死掉四万二千人。 弟兄姊妹，在这里我们看到一件事，他们跟敌人就没有那样的勇敢，跟弟兄们吵闹，他们就热烈。这种光景，在称为神的教会里面也是常常看得到，这是非常坏的光景。所以弟兄姊妹，你们注意一件事，耶弗他除了冒失开口来许愿这事以后，屠杀弟兄的这件事情也是他的很大的缺欠，虽然以法莲人是很可憎，不管可恨到一个甚么样的地步，他们还是弟兄，处理他们要有分寸。耶弗他这样过了界线，所以我们就发现一件事，我不敢说那个是和这些事情有绝对的关系，但我不能不说，很可能和这些事情有关系。 是甚么事情呢？弟兄姊妹你看，在已经列出那么许多士师，当士师的年日最短的是谁？耶弗他。他只作了六年，他就不作了。为甚么只有六年呢？当然我们也不能凭着这一个来下甚么结论，但是这样的一个事实，我们没有办法不引起一些心思，因为到了他的时候，以前那么许多的士师，没有一个比他的时间短，以后呢？也没有一个比他短。虽然都是短了，在他以后接连还有两三个人，连带来说都是比较短。那是说出以色列的失败也有里面的原因。因为在那些年日里，没有多少人能完全的体贴神的心意，结果，他们虽然蒙神的怜悯。但是他们自己常常制造一些愚昧的事情，以致失去了神的祝福和记念。 我们感谢主！祂把过去神的百姓中间所经历的事情都给我们作了记录，这样也让我们有一些警惕，让我们在主话语的光照下，要逃避，要脱离以色列人他们有的愚昧，我想我们今天晚上就看到这里！── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第十二章读经记录(蒋继书) 第十二章 第十二章1-4节：以法莲人与耶弗他争战。 「以法莲人聚集、到了北方、对耶弗他说、你去与亚扪人争战、为甚么没有招我们同去呢、我们必用火烧你和你的房屋、耶弗他对他们说、我和我的民、与亚扪人大大争战、我招你们来、你们竟没有来救我脱离他们的手、我见你们不来救我、我就拚命前去攻击亚扪人、耶和华将他们交在我手中、你们今日为甚么到我这里来攻打我呢、于是耶弗他招聚基列人、与以法莲人争战、基列人击杀以法莲人、是因他们说、你们基列人在以法莲、玛拿西中间、不过是以法莲逃亡的人」。 以法莲人也曾与士师基甸争吵：「以法莲人对基甸说、你去与米甸人争战、没有招我们同去、为甚么这样待我们呢、他们就与基甸大大的争吵」（士八1）。 在以色列人十二个支派中、以法莲支派的地位有甚么特殊？ 以法莲为甚么会成为以色列十二个支派中的一个支派。以色列（雅各）生了十二个儿子、第十一个儿子是约瑟、约瑟又生了两个儿子、长子是玛拿西、次子是以法莲。雅各年老、在为约瑟的两个儿子祝福时、立以法莲在玛拿西之上（创四十八13-20）。并且将以法莲和玛拿西归在雅各的名下、和亚伯拉罕、以撒的名下（创四十八16）。又愿以色列人要指着以法莲、玛拿西祝福说、愿神使你如以法莲和玛拿西一样（创四十八20）。历代志上第五章第一节记载、因以色列的长子流便犯了罪、长子的名分就归了约瑟。因此约瑟在以色列十二支派中既为长子、以法莲又被立为约瑟的长子、就使以法莲成了以色列十二支派的头。圣经中也常用以法莲的名字、来代表以色列人（耶卅一9、20）。因为以法莲人有长子的名分、他们就常出头、责备别人。他们责备基甸说、基甸与米甸人争战时、应该先招（原文意是「打招呼」）以法莲人、因为以法莲人是长子。现在又责备耶弗他与亚扪争战时、没有先招呼以法莲人。 十二5-6节：耶弗他招聚基列人与以法莲人争战： 以法莲人己经聚集、以法莲人的地是在约但河西、现在过了约但河到了约但河东、基列地的北方（士十二1）、表明以法莲人要用火烧耶弗他和耶弗他的房屋。 耶弗他已经是基列百姓的领袖（士十一11）、基列百姓包括流便支派、迦得支派、和玛拿西半个支派。耶弗他有权柄招聚基列人、去和以法莲人争战。为甚么耶弗他要招聚基列人去和以法莲人争战、不只是因为以法莲人要用火烧耶弗他和耶弗他的房屋、也因为耶弗他与亚扪人争战时、耶弗他曾招呼了以法莲人（士十二2）、而以法莲人没有来救耶弗他、这证明以法莲人说了不实的话。又因为以法莲人说、基列人是以法莲逃亡的人（士十二4）、这又是不实的话。因此基列人也愿意去和以法莲人争战。 基列人把守约但河的渡口、不许聚集到约但河东的以法莲人、渡过约但河、逃回以法莲的地去。并且用以法莲人发音不准来鉴别、这样就杀了四万二千以法莲人。按照摩西的律法是不可杀人、除非对方先动手杀了人、像亚比米勒先用火烧楼、他就该被上磨石打死（士九50-55）。但以法莲人只是说话不实。并且四万二千人、是要逃回约但河西去的、他们并没有先杀人、他们不应该被杀。 十二7节：耶弗他作以色列的士师六年。耶弗他死了、葬在基列的一座城里。 十二8-10节：土师以比赞。 以比赞原文意是「壮大」。 以比赞是伯利恒人、在耶弗他之后、作以色列的士师七年。 以比赞有三十个儿子、娶了三十个外乡媳妇。以比赞又有三十个女儿、都己出嫁。以比赞死了、葬在伯利恒。 十二11-12节：士师以伦。 以伦原文意是「橡树林」。 以伦是西布伦人、在以比赞之后、作以色列的士师十年。 以伦死了葬在西布伦的亚雅伦。 十二13-15节：士师押顿。 押顿原文意是「仆役」。 押顿是以法莲的比拉顿人。他父亲是希列。希列的原文意是「赞美」。 比拉顿原文意是「无遮盖」。 押顿是在以伦之后、作以色列的士师八年。 押顿有四十个儿子、三十个孙子、骑着七十匹驴驹。 押顿死了、葬在以法莲地的比拉顿、在亚玛力人的山地。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(十二章)(于中旻) 另一种勇力
你们今日为甚么上我这里来攻打我呢？（士一二：3） 勇敢是人良好的质量之一，不过，要看使用的对象，和使用的时间是否正当，使用对了，才有价值。有的看来也似是勇敢，实则全没有价值，经不得考验。 勇于内争
耶弗他战胜了亚扪人，兵凶战危已经成为过去。以法莲支派的人，却纠集来向耶弗他寻衅。他们的理由是，你不曾等我们一同去和亚扪人交战，使我们失去了得荣耀，得战利品的机会，而心生出嫉妒。他们宣告说：“我们必用火烧你和你的房屋！”（士一二：1）真个是来势汹汹，一副理直气壮的样子。 勇于口舌
手底下不争气的人，往往口舌上勇敢。以法莲人说些跟争议不相干的话，讥诮说：“你们基列人，在以法莲，玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人！”（士一二：4）好像说了这样的话，贬损别人，就显得自己优越。哪知，惹动基列人的怒气，为自己招致灾祸，被击杀许多人。 口舌肇祸
圣经说：“生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子。”（箴一八：21）以法莲人不善用舌头讲好话造就人，结出苦果。人的舌头，也显明其健康的状况，所以医生察看病人的舌头。在属灵方面，口舌发出恶言，证明其心中所存有的恶念（路六：45）。基列人用“示播列”（“河水泛滥”的意思，见诗六九：2,15）这字，试验以法莲人，因为他们不会发sh的卷舌音，就被发现处死。在属灵方面，真不可让言语泛滥成灾。 从士师记看人性(十二1~6)(刘锐光) 第13讲 士师记十二章 好争吵的以法莲人 耶弗他将亚扪人击败，可是，因为以法莲人的争吵，使本来举国同庆的喜事，变为令全国同悲的伤心事。 二. 悲剧收场 (v.4-6) 耶弗他 士师时代共有九个士师，作以色列全民的领袖，拯救百姓脱离外邦人的欺压。第八位士师是耶弗他（JEPHTHAH），意即「敌对者」，何以会有此名则不得而知，不过他是妓女所生之子，在社会上毫无地位，自不待言。后来他的生父之妻也生了几个儿子，这些儿子便把耶弗他赶出家门，目的是不让他在父家中承受产业，于是耶弗他被迫离家出走，寄居陀伯地，在当时的迦得支派地区中，等候他的「明天」。 妓女之子 被神重用 我们从耶弗他的生平中，可以学到不少功课。不少人读经读到士师记十一章1节，知道他是一个妓女所生之子，便对他有一个鄙视的态度。可是在这个多灾多难的士师时代，神却要使用一个被人鄙视的耶弗他，彰显神的大能，拯救同胞脱离亚扪人的手。你说，神使用人会受人们的偏见与傲慢和传统法度所限制么？祂要使用谁，祂就使用谁。你认为耶弗他不够资格作民族领袖么？神偏偏要使用他，让那些自以为比耶弗他好得十倍以至百倍的正人君子觉得羞耻，因为除了耶弗他之外，无人可以拯救以色列。 神使用谁 均可作工 细读旧约圣经，便知道神在历代使用「人」作祂的出口，并不论他论他是什么人。在古时，多数使用「男人」为民族领袖，如摩西、约书亚等；到了士师时代，有一段时间无男人可为神工作，神也使用一个「女人」底波拉为士师，正如祂后来使用一位弱质女子，皇后以斯帖去拯救以色列人脱离恶人哈曼的毒手一般。到士师时代末叶，既无男人可用，也无女人可用，于是神使用「童子」撒母耳为祂传递重要的信息。此外，在以色列人进迦南以前，曾遭摩押人敌视，聘请那个有两副面孔的巴兰来咒诅以色列人，当时无人可使用去阻止巴兰，神却使用一只「毛驴」，开了牠的口去教训巴兰。 可见，神有祂的自由意志，祂要使用谁，有谁可以反对祂呢？祂如果要在这时代使用你，你也不能像摩西一样地推辞。人不过是神的器皿，是祂发言的出口，是祂要工作的伴侣。 不必怀恨 国事为重 耶弗他自知在社会的地位极其低微，所以被他的同父异母所生的弟弟们赶出家门，也不觉得难堪，他也不觉得有资格与他们一同承受产业，所以他只好离家出走，奔向陀伯地居住。陀伯是在基列地区之北，有些匪徒到他那里聚集，一同出入，准备有盼望的「明天」。 等到国难当前，亚扪人进攻以色列，当时以色列并无领袖，那些长老想来想去，只想到一个人，那就是耶弗他，真是「塘中无鱼，虾公为大」。那些长老便到陀伯去拜访耶弗他，请他作「元帅」，好与亚扪人作战。那些长老有没有他同父异母的弟弟在其中，经文并未明说，也许有也未可料。因为经过了若干年，大家都长大了，说不定那些弟弟们也有人做了民族的长老。如果有的话，耶弗他心中可能如此想：我报仇的日子终于来到了，非报此仇不可。他可能对他们揶揄一番，拒绝出来为元帅，也可能如此对他的弟弟们说：你们不是把我逐出家门么？你们不是怕我和你们一同承受父亲的产业么？今天国家有难，你们这些自命清高的人为什么不出来作元帅拯救同胞呢？不过，耶弗他并没有如此发言，他在第七节的口吻中，便知有此可能。 耶弗他如此回答那些长老说：「从前你们不是恨我，赶逐我追赶父家么」？「追赶他出去」，是他弟弟们所为，耶弗他说出这多年的痛苦，显然易见，在这些长老中一定有他的弟弟在内。 耶弗他又说：「现在」你们遭遇患难，为何到我这里来呢？ 长老们打蛇随棍上，「是的」，就是因为「现在」我们有难，所以来请你同我们去与亚扪人争战。你可以作基列一切居民的「领袖」。首先是请他作军队的「元帅」，现请他作民族的「领袖」，前者是军事的，后者是政治的。耶弗他后来果然不念旧仇，以救国为重，和那些长老「光荣」地回到基列地，他们就立耶弗他「作领袖、作元帅」（11节）。 耶弗他便在米斯巴举行宗教仪式，将自己心里要说的话，陈明在耶和华面前。显然地，他并为完全忘记祖宗敬神的信仰，也不是一个别人认为是无宗教的妓女之子。他敬畏耶和华，耶和华便爱他。于是人敬畏神，不管他在社会的地位是尊或卑，神必爱护此人，也要使用他改变那个时代。 熟读历史 亚扪懵懂 那时亚扪人安营在基列地，准备向以色列人进攻，耶弗他便打发人去见亚扪王，与他理论，因为亚扪人要「侵略」。但亚扪人横蛮无理，他窜改历史的事实，认为在河东久居的以色列人侵占了他们的地土，「从南方的亚嫩河到北方的雅博河」。耶弗他虽曾是妓女之子，但熟读历史，深知摩西带领以色列人进迦南时，并没有占领亚扪扪人和摩押人的土地（15节）。亚扪人和摩押人虽然是罗得所生「不洁的民族」（创十九30—38），但神因亚伯拉罕的缘故，面罗得和他的后裔，不准以色列人扰害亚扪人，也不可与他们争战（申二18―19），也不可扰害摩押人或与他们争战（申二8—9），所以以色列避开这两个民族的地方，只占领亚摩利人和希实本人之地，把他们打败，占领他们的地方，就是亚扪人窜改历史的谬论，说以色列所占从亚嫩河直到雅博河的地方。这些地方根本不是—人的地方，而是耶和华神赐给以色列人的地方，与亚扪人无关的，所以亚扪人乃是「侵略」以色列人的地土，为时已十八年（十8），他们还要到约但河西岸去攻打以色列人。 耶弗他纠正亚扪人的错误后，又讥讽他们不知自量，自以为比摩押王巴勒还强（25节）。耶弗他又说：「我没有得罪你，你却攻打我，恶待我，愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非（26―27节，我字是代表我们全体以色列人）」。耶弗他说了一番理直气壮之言，使亚扪人羞颜无地，但他们不肯听耶弗他的劝告，于是展开争战的序幕，作一次生死斗，耶弗他准备「抗战」。 圣灵充满 向敌进攻 最使读者兴奋的一句经文乃是：「耶和华的灵降在耶弗他身上」（29节）。耶和华的灵是圣洁的灵，竟然要充满一个被世人轻视的妓女之子，使用他去追赶同胞。我们是谁？敢批评神的作为？在旧约时代，圣灵是逐个充满的，祂要充满谁，使用谁,祂就如此行，正如充满与摩西分担重任的七十个长老（民十一25）；充满士师俄陀聂（士三10）；充满基甸（士六34）；充满参孙（士十四6）；充满以利亚和以利沙等。这时，耶和华的灵降临在耶弗他身上，充满他，使他有天上的大能力，足以打败敌人而有余。耶弗他大大杀败亚扪人，还抢夺了亚扪人的二十座城，由收复基列地的亚罗珥开始，直捣龙门，占了亚扪人的二十座城，使亚扪人被制伏，也雪了人欺压了十八年的耻辱（十8）。 许危险愿 心中苦痛 耶弗他于是正式就任为以色列人的士师，有六年之久（十二7）。不知道他是否缺乏人生经验，或对摩西杂认识不足，竟然向神许了—个不适当的「愿」，他许这愿好像作为打败亚扪人的把握，他说：「我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人先从我家门出来迎接我，就必归你，我也将他献上为燔祭」。他竟然说出从他家门出来，表示他已有了家庭，有妻子儿女，他为什么竟愚蠢到要将「人」来献为燔祭呢？从前雅各离家出去时，也在途中向神许了一个十分幼稚的愿（创廿八20―22）；撒母耳的母亲哈拿向神求子时也许过愿（撒上一10—11）。但他二人所许的愿并不伤害任何人。耶弗他所许的愿可称为「危险的愿」。结果心中痛苦，女儿哀哭，全家悲哀，毕生难堪之至，真是「一失言成千古恨（不是失足），再回头已是百年身了」。 发生内战死伤惨重耶弗他后来与以法莲人争战，属于「内战」，无善可陈，当耶弗他带兵与亚扪人作战时，曾「招以法莲人」面到河东并肩抗战，以法莲人却袖手旁观。现在耶弗他胜利了，以法莲人却心生嫉妒，口出谎言，结果引起一场内战。「以法莲是没有翻过的饼」，这是先知何西阿对他们所说的讽刺话，意思是他们是一个「半生半熟」的支派，不分是非，不辨皂白，表示这一支派的人难与人相处。 他们渡河与耶弗他的队伍作战后，落荒而逃，但准备渡河到西岸时，却因他们的口音，惹杀身之祸，他们竟然说不出一个「示」（SHI）音，只能说西（HSI）音（即SSHBBOLETH与SIBBOLETH之别），该字原意为「溪水」，可能指约但河而言。于是被杀，共死去四万二千人（十二1―6）。 经文两章 后人传诵 耶弗他胜利归来，并没有向那些赶他出家门的弟弟们报仇，也没有分享他父亲的产业。他已为了全民族争得一次历史上的胜利，过去的个人耳传，已不足介意了。他的一生在士师记占了辉煌的两章经文，使后来那些被人藐视的朋友获得鼓励。假如妓女之子也会难重用，还有谁不可以被用呢？ 一个实际的问提：妾侍所生的子女能否读神学、作传道人？ 我在海外各地布道时，常常会有人发问一些实际问提，使人难于作答。「妾侍所生的子女，能否读神学，后来作传道人」便是其中之一。 在一个夏令会中，有几个年青人来问我这个问提，我马上反问他们说，什么人说「不能」？他们说：「我们问过好几位牧师、布道家，他们都说不能」。「为什么不能？他们有圣经的话作根据没有」？「不知道有没有圣经根据，但他们说：妾侍是不圣洁的，她所生的儿女也是不圣洁的，不能作传道人」。「如果他们或你们从圣经里找到任何一处经文，说妾侍所生的儿女不能读神身学，也不能作传道人的话，我也会说不能」。可是这种偏见的言论，不但无经文根据，反倒与圣经所记载的历史事实相反。 人生儿女 神爱无穷 首先：人怎么样生儿养女，是「人」的事。有些人是正式结婚后生儿女的，有些人是不结婚也生孩子的，有些女人是在打仗的时候被迫生孩子的，因此世界上有那么多私生子。 但，一个人生出来之后，「神爱世人」，神也必爱这个生出来的人，因他有一个宝贵的灵魂。神并不是「只爱」那些正式结婚所生的儿女，「神爱世人」包括一切生在世上的人。 第二，不论这人是如何生出来，他长大以后，如果有机会信了耶稣，神一定会赐福给他。 第三，如果由妾侍所生的儿女，甚至是战时或平时所生的私生子，他长大以后有机会信了耶稣，而且也在夏令会或培灵会或任何属灵聚会中受感动要献身读神学，准备将来做传道人，神也一样会带领他，造就他，使他将来成为一个有用的人材。 妓女之子 被神重用 在士师时代，基列人「耶弗他」，是妓女所生的儿子（士十一1）。妓女所生的儿子在任何时代的社会上，都是没有地位的，都是受人藐视的，比由妾侍所生的更不受重视。但神竟然使用他作以色列人的士师，拯救以色列人脱离亚扪人的攻击。 圣经如此说：「耶和华的灵降在耶弗他身上」（士十一29），给他能力大大杀败亚扪人（33）。耶弗他作了士师六年（士十二7），可见神使用一个人，并不问他以前是如何出生的。正如中国人所说「英雄莫问出处，落泊莫问根由」。英雄的出处或出生并不重要，他能成为时代英雄才是值得重视的。 妓女所生的耶弗他也能用，那么妾侍所生的儿女为何不能读神学，为何不能作传道人？神使用人，是不受人的「制度」或「观点」所限制的。 再者，雅各有二妻二妾，那两个妾（实为婢女）所生的四个儿子，即「但」和「拿弗他利」，是由拉结的婢女辟拉所生。另外两个是「迦得」和「亚设」，由利亚的婢女悉帕所生（创卅4—13），神也赐福这四个由妾侍所生的儿子，使他们后来也成为大族，成为以色列十二支派中的四支派，神并没有轻看他们由妾侍所生。 所罗门王 享大尊荣 还有，大卫有六个妻子为他生了十九个儿子。所罗门是拔示巴所生的，拔示巴并非大卫的「元配」。依照撒母耳记上三章1―9节的记录，她乃是第六个为大卫生孩子的妇人，而且是一个寡妇（本来是乌利亚之妻），那么所罗门应该称为妾侍所生的儿子，可是神却使他承继大卫的王位。 同一道理，妾侍所生的儿子为何不能读神学，作传道人？ 旧约新约 原则相同 或者有人说，那是旧约时代的事，新约时代则不然。妾侍所生的儿子怎能作传道人。 旧约与新约生活不能相同，乃是外国传道人带来的传统偏见。其实人对神的生活态度，并无旧约新约之分。比方，祷告，旧约与新约的信徒一样要祷告，旧约的人念旧约圣经，新约的信徒则念旧约与新约，比旧约的信徒念得还要多，旧约与新约的信徒一样要过圣洁的生活，并无分别。神使用及重用旧约时代肯被他使用的人和使用及重用新约时代的人一样。人不过神手中的器皿，祂要用谁，祂要怎样用—个人，无人可以阻止。 公义慈爱 新旧并重 传统的偏见说，神在旧约时代是公义的、严厉的，在新约时代乃是慈爱的。其实神在旧约时代一样是公义与慈爱并重的，诗篇中多少次提及神的慈爱。神在新约时代表现祂的大爱，但祂也是烈火（来十二29），祂也使欺骗神的亚拿尼亚、撒非喇死亡（徒五1―11）。不要接受传统的错误与偏见，追赶照圣经所指示的去行事为人，至为重要。 我们不赞成人娶妾，但妾侍「既已」生了子女，正如些子女一样可以被神使用，一样可以成为时代教会重要领导人。 士师记讲义(十至十二章)(于宏洁) 兴衰之六：亚扪 VS 耶弗他——胜过肉体再回头 经文：10C 10:6“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事……” 不仅重蹈覆辙，并且变本加厉，几乎列国所有的神都拜，就是不拜真神。四围的列国都影响了他们，却独独他们没有影响别人，完全失去了神儿女们属天生命的影响力。 主要仇敌：亚扪人的再回头（2C:伊矶伦）历史上，摩押、亚扪人是常常犯境——肉体一再辖制我们属天的生命。 罗马书6章说：“我们顺服谁就作谁的奴仆。我们顺从神，讲完的身体当作义的器具献给神，……成为义的奴仆……” 一．对个人：得胜经历的贫穷 Sometimes我们得胜。我们不是没有得胜的经历，但我们要知道，仇敌不会因为我们得胜过就不来，they
always keep coming back。 太7 聪明人盖房子在盘石上，愚昧人盖房子在沙土上。“雨淋、水冲、风吹，撞着那房子……”不管是雨淋，不管是水冲，不管是风吹，都是constantly，一直持续进行的，就像仇敌的攻击是一拨接一拨的，直到把那个建造摧毁。这就是肉体在我们身上工作的法制，constantly直到摧毁。所以亚扪人的再回头不仅仅是发生在耶弗他时代，我们今天也是这样，如果我们不知道这个事实，就很容易产生两个“问号”： 1.
圣经上所说的得胜生活是真的吗？如果是可能是为什么我不能经历呢？我的经历这样贫穷，难道保罗所说的“得胜有余”是可能的吗？难道保罗说“看万事如同粪土”是可能的吗？ 2. 波浪式的起伏：忽好忽坏，忽高忽低。神的心意是叫我们“稳行在高处”，所以对我们来说失败应该是偶尔的，得胜才是经常的；我们真是的光景是什么呢？我们却变成得胜是偶尔的，软弱是经常的。 二．对教会：无理地要求还地——抢夺教会的属灵产业 当基督在十字架上说“成了”的那一刻，救恩的一切工作都已经完成了，他在地上的工作so
perfect，completely。在基督里神把一切应许和祝福都赐给我们，“父曾经在基督里讲天上各样属灵的福气都已经赐给我们”（弗1），但是，当教会全盛时期一过就进入了黑暗时期，很多属灵产业都失掉了。教会历史上上千年的时间里，有谁知道“基督内住”？有谁讲“圣灵充满”的信息？有谁讲“与基督同钉十字架”的信息？这些信息通通被仇敌夺去了。教会就一直活着软弱和黑暗中，知道马丁路德开始恢复“因信称义”的真理，这是从仇敌手中夺回来本来就属于我们的。因为主耶稣早就完成了救恩，保罗早就讲了因信称义，可神的儿女们将这早就赐给他们的丰盛失却，当时神的儿女们读不到神的话，当时他们要买赎罪券，当时他们政教合一，产业被抢夺了。感谢神，虽然神儿女们失败软弱，但我们的神不失败，祂大能的膀臂不缩短。借着兴起一个又一个神家的勇士，勇敢的与仇敌争论，与仇敌争战，夺回属灵产业。 马丁路德——因信称义 弟兄会——重视圣经的属灵含义，读到圣经中的那么多亮光 慕安德烈——圣灵内住 宾路易师母——与基督同钉十字架 等等，这么多宝贵的属灵产业被仇敌夺去，但我们发现这些大能的勇士，神手中合用的器皿，用他们的生命，用他们的血，用他们的脚踪，用他们的见证，来为我们恢复神家属灵的产业。宾路易师母，当神要用她时，主把“同钉”的亮光给她，虽是姊妹，却勇敢地起来释放信息，她讲得那样好，加略山十字架的得胜。还有史百克弟兄、倪柝声弟兄……他们并不是发明了新的东西，而是在教会出现之时，在圣经中早已完全了的信息。神早就赐给我们了，但仇敌就是要将我们从神的应许之地赶出去。亚扪人的无理和强硬，就是要让我们失败，不让我们进入神已经赐给我们的美地，不让我们去得神已经赐给我们的产业。 我们不甘心被仇敌掳掠，不甘心被仇敌抢夺和践踏，这是我们当得的份。 个人，起来争战脱离肉体的辖制；教会，起来持守神家属灵的产业。 读10:10-16 以色列人离弃神，拜偶像—>受仇敌辖制—>呼求神—>神的管教 我们一定要知道上帝最厉害的管教是什么。罗马书中三次提到“任凭”两个字。 以色列人立即认罪，但就连认罪也很可以读出自私和不成熟，“任凭你随意待我们……只求你今日拯救我们。”“今日拯救”这是我们常常有的问题。我们不顺服神，我们犯了罪，结果管教临到我们，难处临到我们，我们马上想到的就是希望这个难处今天就解决，于是就悔改认罪。弟兄姊妹，这样的悔改，这样的认罪，不是从心底里因为知道自己得罪了神、伤了神爱我们的心，不是从心里真正知道自己错了，而仅仅是因为这个难处这个管教使我们不舒服我们不喜欢，这样的归回在主面前不够真实，成熟度不够。所以你会发现，他们在不久之后又转去犯罪。他们归回是因为难处而归回，是因为怕被打怕痛而归回，但神不喜欢我们这样子。Eg.父母管教吸毒上瘾的孩子。 但是，在这里让我们感动的是，神还是接纳了他们。16节下，“耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。”有人说旧约里的神比较严厉，新约里的神比较慈爱，但其实我们再认真一些来读圣经，我们会发现我们的神一直是没有改变的，即使是旧约，你也可以读出耶和华神是慈爱如父亲的神。 耶弗他 圣经给他的评价：来11 与亚比米勒最大的不同是： 亚比米勒——高抬自己，用尽一切方法抓权；专门对付别人，却不对付自己 耶弗他正好相反——不重权势，不高抬自己（连回来做领袖都是别人请他回来的，是神差他回来的）；专门对付神家的仇敌，却对神家里曾经得罪他伤害他的人不记仇。 特点： ①
出身低微。妓女所生的儿子，别人都看不起，甚至把他赶走。 ② 度量宽阔。他不记仇：虽然你瞧不起我，我不低看我自己；你可以羞辱我，但是我不羞辱我自己。Eg.有些人在教会服侍为什么不能长久，因为他们在乎别人怎么看他，如果神家没有照他所期望的重用他，他就埋怨，他就发牢骚，make
noises，甚至他就离开教会。 ③
对仇敌特别勇敢。“争战显出勇敢”恰好说到他。他的勇敢是对仇敌，今天太多人是对家人显出勇敢，在家里做“头”，都做“榔头斧头”，而不是做一个主耶稣那样舍命的“头”。耶弗他知道神家危难的时候，他就回来，当仁不让，对仇敌非常勇敢。这就是勇士！当亚扪人犯境那样无理地扭曲历史羞辱神家，耶弗他没有任何退缩，而是那样义正言辞，跟仇敌argue，用神的话语跟他们讲道理，你看，这是位大能的勇士！ ④
是一个会祷告会倚靠神的人。11:11当百姓立他作领袖、作元首的时候，“耶弗他在米斯巴将自己的一切话，陈明在耶和华面前。”虽然我们不知道耶弗他所陈明的“一切话”是指什么，圣经很清楚地告诉我们，他是在陈明他的一切，把他的心事、心愿，把他一切的感觉都向神倾吐。30节的一个许愿，愿意将一切交托，即使是最爱的，因为他知道他所倚靠的是耶和华。 ⑤
熟读圣经，熟悉神家的历史。到底亚扪人的指责和控告是不是事实？亚扪人要他们将地交出来，那么到底他们有没有侵占过亚扪人的地呢？没有！ 申2:16-19,36下-37 神给他们的旨意就是19“不可扰害……也不可与他们争战”，神不要他们得亚扪人的地，而事实上他们也实在是绕过了这个这块地，并没有侵占任何亚扪人的地。耶弗他对付无理耍赖的仇敌那样有耐心，他对神的话语那样认真，对神家历史那样熟悉，他知道怎样应对仇敌，怎样在仇敌面前不妥协，他知道怎样稳踏主所应许赐给的境地。 ⑥ 懂得感恩，愿意把最好的最首先的献给神。远好过10个大麻风病人被治好只有9个回来。 |