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士师记第七章短篇信息 目录： 在神的得胜里显露了人的失败(七章)(王国显) 士师记第七章读经记录(蒋继书) 士师记笺记(七章)(于中旻) 从士师记看人性(七1~25)(刘锐光) 我们的兵器(基督人) 属灵军队与武器(六至七章)(吴勇) 耶和华为以色列人兴起的士师—基甸(柯联基) 默想士师记—基甸(苏佐扬) 士师记讲义(六至八章)(于宏洁) 在神的得胜里显露了人的失败(七章)(王国显) 在第六章的末了，有一些话，我们愿意重复提一提。当神向基甸说话的时候，基甸接受神的话，但是却没有足够的信心来完全跟上神的话，他知道自己的缺欠，所以在神的面前求神给他信心，神也答应他了。这是历史的事实，这一段历史，在基甸的日子是绝对可行的。但是如果把基甸当日所作的，迁移到现在我们的年代，我们就不能不说那不是正确的路。 我们看到基甸当年怎么作，他晓得神要把米甸人交给他，当然他也盼望他能成全神所托付给他的，但是他不够相信他自己能承担这样的大事，所以他就向神求，「神啊，如果你真是要这样作，我今天晚上把一团羊毛放在禾场上，明天早晨若是羊毛上有露水，而其它的地方都是干的，我就知道，你要借着我的手来拯救以色列。」神答应了他，第二天他看到那一团羊毛可以挤出水来，如果他看见这一件事，他就应该没有什么疑问了。但是基甸里面还是没有足够的把握，所以他向神再求，「神啊，我不知道这个是不是偶然的，所以我今天晚上再求你一次，把这件事倒过来。明天早晨我起来，我看见羊毛是干的，禾场的地全是湿的，这样我就真的有把握了。」结果神也答应他。 眼见是旧约时可行的方法 我们感谢神，基甸当时这样向神祈求，我们绝对可以说神悦纳他。神并没有说，「你为什么这样的没有信心？」神没有说话，神就是按着他所说的给他成就。如果这件事，或者这样的一个原则，拿到今天我们在新约里的人来实行，就不太准确了。我不敢说神一定完全的拒绝，但是我们不能不说，这一个不是新约寻求神的方法。因为这一个方法，完全是根据眼见来决定神的旨意。如果在眼见里没有那一个把握，他就不知道神的旨意了。神说了话还不算数，眼见好像比神说的话还要有把握，这样在旧约是行得通的。 为什么行得通呢？因为在旧约的时候，以色列人并不是所有的人都有圣灵，他们要寻求神，他们必须要眼见，神也把眼见的原则给他们作为寻求神的方法。弟兄姊妹记得，大祭司的外袍的以弗得上面，有两样东西，一个叫乌陵，一个叫土明，这两个东西就是神给他们去求问神的方法。我们不知道乌陵和土明究竟是怎么一个玩意儿，连以色列被掳以后的人也不知道这是什么事实，他们只知道，神曾经用这个方法给他们去寻求神。但是我们可以这样去领会，乌陵和土明就是一个眼见的事物，神借着一个眼见的原则来告诉以色列人说，「这个是我的旨意。」「这个不是我的旨意。」 当然有些人说，乌陵和土明好像是两样对象，两样对象都有正面和反面，就是把两个东西丢到地上的时候，或者丢在桌子上的时候，就看它是两个正面还是两个反面，或者是一正一反。这个我们不必去追究，因为追究不出结果来的。你知道这就是一个眼见的原则就够了。当时基甸就是用着这一个原则来求问神，神也给他答应。但是我们要很明确的晓得，到了新约的时候，神领我们去学习一个很重要的功课，那就是叫我们学习用信心来跟随主。这样，我们学会了用信心来超越眼见，神领我们去学习用信心去超越眼见。主的话是这样说，那是在哥林多后书第五章里的，「因为我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」 神在新约时引导人的方法 为什么旧约的时候可以凭眼见呢？为什么在新约时候神就不让我们再跟随眼见呢？因为整个属灵的情况发生了很大的变化，在旧约的日子，圣灵没有在每一个属神的人里面，所以他们没有圣灵的引导，他们也没有圣灵启示的条件。但在新约信徒们的身上，主的话是那样清楚的告诉我们，「我去了，就差遣保惠师来，祂来了，就要住在你们里面。祂不仅是住在你们里面，祂还要把你们领进真理，把我要向你们说的话，让你们明白。」 弟兄姊妹们，这是一个很重要的关键，在新约里的每一个人，不管你得救的年日有多久，你就是刚刚得救都好，圣灵就已经住在你里面，你就有条件借着圣灵的引导去领会神的旨意。这是一点，另外还有一点，在新约的时候，神要向人说的话，已经说完了。虽然在使徒的日子，神说的话还没有完全说完，但是时间越过，神要说的话就越接近神把要说的话说完的时候。尤其是到了现在我们这些人的时候，神向人要说的话已经说完了，你求神再说话，神也不会把一些新的话向我们说，因为祂要说的已经说尽了。 所以我们要明白神心里的意念，你可以从神说的话里去明白，去了解。我们感谢神，到了新约的时候，我们不再在眼见的原则里走属灵的路。在我们走的属灵的路上，我们是学习进入信心，因为有圣灵和神自己的话作我们的轨道。所以弟兄姊妹们，你读约翰一书第二章的时候，就读到一个事实，那叫作「恩膏的教训」。说到这个恩膏的教训，那里很明显的告诉我们，你不需要别人来教导，你自己就能知道。为什么呢？因为恩膏在你里面给你明白。 恩膏是什么？恩膏就是圣灵的光照，或者说恩膏就是圣灵的引导。但是这个圣灵的引导，不是凭空而来的，它是有一个根据的。那根据是什么？那就是神说的话。我们看约翰一书第二章的时候，如果我没有记错，就是从二十四节开始，先是说到神说的话，然后就说到恩膏的教训把人带回神说过的话里。这是在新约的时候，我们去寻求明白神旨意的那一条路。 事实上，我们也真看到，在使徒行传里，神对使徒们的带领已经不再是用眼见的原则，我们看见是圣灵在带领，是神借着祂说过的话来向人说话。保罗跟巴拿巴到外邦去，是圣灵在那里说话作引导。彼得在外面行走的时候，也是圣灵向他说话，在哥尼流的家里所发生的事情，前前后后都很清楚地看见是圣灵在说话作引导。到了使徒行传的时候，你已经看见，神带领人行走在祂面前的那一个方法，已经不再是乌陵和土明的原则。我们实在感谢神，因为祂知道，我们能承担到什么地步，祂就用祂所认为准确的方法来领我们往前行。旧约的人没有这个条件，神不勉强他们。新约的人有了这个条件，神就让新约的人学这一门功课。我们感谢我们的主。 神调整以色列作战的队伍 我们回到基甸的事上来，当基甸里面有把握了，知道神要作这件事，神要用着他的手来拯救以色列人，所以他就准备在神面前跟随祂的安排。第七章开始，我们就看到，基甸和所有跟随他的人，都聚集在哈律泉旁，安营在那里。弟兄姊妹记得，那些跟随基甸的人是哪些人呢？第六章末了说到，有玛拿西人，有亚设人，西布伦人，拿弗他利人，这几个支派的人，都出来跟随基甸。这些人跟随基甸在哈律泉旁安营的时候，他们与米甸人的营正好是相对。神就对基甸说，那些跟随你的人太多了，我用不着那么许多的人。那么许多的人，我不把米甸人交给他们。为什么呢？省得以色列人说，「这一次以色列得拯救，乃是因为我们手里所作的工。」 既然是这样，怎么处理呢？已经召聚三万多人来到这里了。神就告诉他们说，「你让以色列人知道，如果谁心里胆怯的，有点惧怕的，这一场仗他可以不必参加，他可以回家去。」在这个时候跟他们说这样的话，我们好像觉得领会不过来，人多一点，我们得胜的把握就明显一点。只是三万多人，跟米甸人比较起来还算是少数，怎么可以在这个时候，把一些人打发回去说「你们不必来了」？ 但是神知道，响应基甸呼召出来的人，他们的心并不是那么准确的，只是看见神要在那里显出祂的大能。很可能是因为基甸在那里振臂一呼，他们就热血沸腾，「我们去拯救以色列，我们去攻打米甸人。」一时的冲动，他们就跑出来当勇士。但神知道，他们里面有胆怯，有恐惧，因为在战场上，不是死就是伤，不死不伤的机会是比较死伤的机会小，如果不是看见神在那里扶持他们，他们都会有点担心。要是我断了手怎么办？我死掉了，那也没有话讲，如果我死不掉，却断了双脚，瞎了一个眼睛，那我下半生怎么办？这些他们都会考虑的。上战场的人，考虑的问题，会比平常没有碰到大事的时候周密一点的。 神不能用心思不单纯的人来显出祂的荣耀 神要显出祂荣耀来的时候，祂不需要有任何的掺杂在里面，祂必须要那些心里很单纯的跟随主的人来彰显主的能力。我们读申命记的时候，就看见神给以色列人有一些的定规。有好些人，神说，他们可以免去打仗。是哪些人呢？「凡定了亲，还没有娶过门的，可以不必出战。凡盖了房子，还没有住进去的，他们也可以不必出战。凡是种了葡萄园，还没有收割，他们也可以不必出去争战。」 如果我们只是看见这几句话，你会觉得神很恩待这些人。但是你要是把那段话往下读几句，你就发觉整个事情是翻转过来的。为什么神说，「他们不必去」呢？很简单的，就是一件事，省得他们在战场上三心两意，众多的疑惑，他们自己不往前去，反倒影响其他一同作战的军兵。像这样的人，他们不如留在家里好了。弟兄姊妹，如果我们从这样的一个角度来看，神的子民出去争战，乃是为着神的旨意的成全。现在神说有一些人，他们可以不必参加这次争战，你说这是对的呢？还是一个亏损呢？很显然的，我们看见，说通俗一点，神不能信任他们，神不能用他们，因为他们的心思并不那样单纯地向着神，他们有许多心思上的掺杂。 申命记上说得更有意思，「定了亲还没有娶的，可以不必去，免得他阵亡了，别人就把他定下的妻子娶去。屋子盖好的，你没有住进去，如果他阵亡了，别人就住他的房子。买了葡萄园还没有收割的也是一样。」弟兄姊妹，这些给提到的人在这样的光景底下，你想象得到他们的心思就是会有很多的考虑和疑惑。神说，「我不能用这些人。」对这二万多的人，神说，「你打发他们回去」。是不是都是在这种情况底下呢？我们不敢说一定是，但是有一件事我们可以肯定的，乃是神在这里明明的说，「如果心里惧怕的，如果心里有恐惧的，有胆怯的，你回去罢！」 弟兄姊妹们，如果人的心里有这种想法，很明显的，你就看到，这些人并没有看见得胜是在耶和华。他们也不知道他们的祖宗进迦南时的经历，他们根本没有神为他们争战这一个观念，他们只不过是跟着神的脚步来接受得胜的果实。所以二万多人就回去了。弟兄姊妹，等到我们看到第八章的时候，你又看到人里面的情形在另一方面跑出来了。我们看到第八章的时候再说。 我为什么特别重的来提这一个呢？因为在士师记里，一直是说出，为什么以色列人站在应许地上，却不能好好享用神的应许。他们已经站在神的应许这个地位上面，为什么还是失败比得胜的多，为什么神在他们中间并不能完全的显明神给他们的保护和供应呢？这是士师记里面主要的信息，说出人里头的复杂和缺欠。这样就给我们看到，每次神的拯救都是因着神的怜悯，而不是那些称为神的子民的百姓好。 神亲自编组参战的队伍 在这里主就向基甸说了，让他们回去，省得他们在得胜回来的时候就说，「是我们的手拯救了以色列。」结果二万二千多人就回家了，但是很有意思，他们回家是回家，没有直接参加这次打仗，但是等到剩下的人打胜仗的时候，他们又再出来，他们都在那里追赶仇敌，他们都在那里掳掠得胜的果实。在下文我们就看到了。我们先来看神怎么继续处理这件事，二万二千人回去了，剩下一万人，神又对基甸说，「还是太多，还是太多，一万人，还是太多，我要淘汰一些人。」 怎么淘汰法？神告诉基甸说，「你把他们领到水边去，让他们都喝水，看看他们怎么喝法。」结果呢，这一万人就到水边喝水，其中有一部份人，用手把水捧起来，用舌头来舔。另外一些人，他们俯身到水那里来喝水。他们喝水的动作过了以后，神就告诉基甸说，「你看，刚才那些用双手把水捧起来舔的人，你留下他们。那些俯在水面上，低下头去喝水的人，你就打发他们回家去吧！」经过这样的淘汰，只剩下三百人。只有三百人，面对那么强大的米甸联军，这是怎么搞的呢？怎么可以显出拯救的果效来呢？ 我们先不说那个，我们先来看一看，神这样作了淘汰，剩下三百人，究竟是什么原因？我们说实在话，我们不知道。当然，有些弟兄他们就推测，从他们喝水的动作就看出这些人是不是胆怯，是不是很镇定，是不是性情暴躁。也不能说没有道理，但是究竟神没有说，我们也没有办法能确实的知道。不过我们晓得，剩下那三百人，他们只有一个心思，要成全神的旨意。 一些弟兄们的猜测是这样的，你看大敌当前，因为在下文你就看见，他们彼此安营的距离是很近的，他们在水边安营，米甸人就在他们营的北边安营，很靠近的。在这样的环境底下，你必须要常常维持很高的警觉才可以。虽然战争还没有发生，但是那个地区已经是战地，是战场。在战场上，一个军兵他必须非常非常警醒，很有警觉才对。所以他们说，他们那些把水捧起来喝的时候，前面所有的情况，他们还是注意到，前面有什么动静，随时可以作出快速的反应。 但是如果你整个人俯到水面去喝水，弟兄姊妹，你就晓得，那里要是发生什么情况，他们完全不知道，完全没有警觉。当然这是可以参考的，你把它说成一定是这样，就不见得是对。并且我们还可以看见，若用手把水捧起来喝，这个人一定比较稳，比较镇定的，他不会消极的。那些俯到水里去喝水的，我们不知道他们是不是因为已经很久没有喝水，都口渴了，所以有水喝了，他们就拚命地只顾喝水，喝大量的水，急不及待。这样的人作为一个战士，当然出事的机会比较高。当然，这些我们都可以参考，但是你不能把它说死说定。 我们感谢神，神就是选上那三百人，神就用这三百人，神在以色列人中间显出祂的拯救，并且神用这三百人去拯救以色列，事实上并没有真正用着他们。所以我们就看到，神为什么把话说在前头，神不让他们在那里夸口说，是我们用自己的力量拯救了我们。基甸就把这些不参与作战的人打发回去，这三百人，基甸就和他们在一起。 神坚固跟随祂的人的信心 那天晚上，就是他们要发起攻击那个晚上，神先让基甸里面有非常的把握。因为神知道，羊毛和禾场上的干和湿那两件事情，如果是让基甸带着那三万多人去，基甸所经历的也许能派上用场。但是现在剩下只有三百人，那个羊毛的经历，恐怕就没有办法支撑基甸的信心。所以神让基甸去正规作战的时候，先让基甸去明白当前的敌情，也让他预先知道神怎样来作成祂所要作的工。所以祂就告诉基甸说，「你下到米甸营里，就是在那天晚上，你到那里了解一下，你就知道，神已经把米甸人交在你的手里了，如果你一个人去，你感觉害怕，把你的仆人也带去。」结果基甸就去了。 弟兄姊妹，你来留意，敌人究竟有多少人？圣经没有说，只是用了一句话来形容他们，「像蝗虫那样多。」弟兄姊妹，说到蝗虫，我们就知道了，它们要就不来，一来就满天都是，的确是很多。并且它们的骆驼无数，好像海边的沙。骆驼来干什么呢？骆驼不是打仗的，骆驼是来抢了东西以后让它背回去。这里就说到这批米甸人的气派，他们要吞吃以色列人的所有，他们把所有的都抢走，放在骆驼上带回家。这样你就晓得，当时的米甸人，是多到一个怎么样的光景。 神让基甸看到这种情形，但是神留下给他的，只有三百人，凭着这三百人，怎么和强大的米甸军队来对抗呢？神说，「你不要胡思乱想，我叫你到他们营里去看一下，你就知道了。」所以基甸就好像摸营一样，摸到米甸人的营中。他到了那一边，他听到米甸人跟他的同伴说了一些事情。因为有一个米甸人作了一个梦，梦见什么呢？梦见一个大麦饼，辊到米甸营里去，到了帐幕的时候，就把帐幕全都撞倒。弟兄姊妹，这个梦很古怪，但是我们晓得，这是神特意安排出来的，为要让基甸知道要作的事情要怎样发生。 说到这个梦，我们回到第六章末了那个问题上来，在旧约神也常常借着梦来向人说话。同样的道理，弟兄姊妹们，在新约的时候，神用梦来向人说话，不是绝对没有，但是越来越少，所以我们要寻求神的意思的时候，你也不要说，「神啊，给我作个梦，让我知道你要怎么作。」如果我们真的是这样在神面前寻求，神也许会对我们说，「你这个作梦的人，你就作梦去好了。」我们感谢主，在新约的时候，主是亲自来领我们进入祂的旨意里。 争战原来是神的 现在我们来看，米甸人所作的梦，他说，他梦到一个大麦饼，它辊到我们米甸营来，把所有的帐幕都撞倒了。弟兄姊妹，合理不合理？一点都不合理。你说一个大麦饼有多大呢？不管它有多大，也不过是麦作的，是软的，你怎么能跟那些帐幕来相碰呢？那个大麦饼是弄出来给人吃的，不是拿来作工具的，怎么可以来撞翻米甸人的营呢？我们实在感谢神，神让那个人作这样的一个梦，这个梦是要给基甸听的，让基甸看到，你就是大麦饼，按着你的本相，你是软弱的；按着你的本相，你并不是争战的器皿，因为大麦饼根本就不是器皿，固然就不是兵器。又不是兵器，又不是器皿，怎么能显出争战的果效呢？ 我们感谢神，神就让基甸在那一个时候心里明白，根本不是你在争战，你是什么？你不过是一个大麦饼，你不过是一个软弱的人，你不过是一个供应人的，你不能争战，你也不能作工，但是你有一个用处，你能供应人。你们辛辛苦苦所耕种出来的，米甸人一声谢谢也没有，不劳而获的都拿走，以色列是在饥饿当中，但是这里的是大麦饼，是用来叫以色列得供应，此外的事情不是你的事。 这个梦本来就这么简单，但是你若是细细看，神为什么让米甸人作这样的梦？你就晓得当时的情形。哪里晓得，另外一个人听见，他是这样来解说这个梦，如果我们是站在第三者来看他们作这个梦，那个人解的梦，简直是风马牛不相干的。你看那个人怎么回答？他说得干脆，「这是耶和华和基甸的刀，神已经将米甸人全军都交给他了。」怎么会想到那个人会这样说呢？你明明看见，也是神的管理在那里，刚才我们提到，米甸人像蝗虫那样多，骆驼也多到像海边的沙，每人都想到我们这一次要大获全胜，把以色列人所有的城都扫掉的。你哪里会想到，这个人说，「这是约阿施的儿子基甸的刀，耶和华已经把米甸和全军都交在他手里。」显然你看到，神要借着这一个梦来说话给基甸听，让基甸知道神怎么作，所以基甸里面就释放了。 大胜米甸人 在十五节那里，基甸等不着回营，立刻在那里敬拜神，他看见了神的得胜已经显出了。所以他回到营里，马上就把那三百人招聚过来，告诉他们说，神已经把米甸人交在我们手里了。他把三百人分成三队，每队一百人，每人拿着一个空瓶，里面藏着火把，另外一个手拿着一个角，吹得向的角。他说，「你们跟着我，到米甸营，你看我怎么行，你们也照着我所行的而行。」结果他们就摸黑到了米甸营那里。到了那边，基甸就打破那个瓶子，把火把拿出来，然后就吹角。跟随他的那一百人也这样作。另外那两队人，他们不在同一个地区，他们看见火光，听见吹角，也照样作起来。 那是什么时候呢？正好是三更的时候，那些人睡得很熟很熟。其实说起来，三百人在那里喊，也喊不出什么很大的声音，但是因为在黑夜，很安静的环境里，三百人在那里喊，那些火把在那里一摇晃，就好像制造出一个很大的气势。他们喊什么呢？就喊「耶和华的刀，基甸的刀」，他们就是这样喊，米甸人在营中惊醒，他们都不知道敌人从哪一个方向来，也不知道来的以色列人究竟有多少，好像到处看见火光，到处都听见喊声。结果，他们自己就乱起来了。这样一乱，就造成一个光景，因为天黑，看不见来的是什么人，只是看见人影在那里晃动，所以看见黑影就一刀砍过去，看见哪里有动作就一刀砍过去，结果就是打自己人。在这样混乱的情形底下，他们就逃跑了。 弟兄姊妹注意，这样的一件事发生，那些已经回了家的人，看见剩下的基甸那几百人已经得胜了，他们又再聚集起来，参加追赶。我们感谢主，这一来，整个米甸的联军都散掉了，以色列人就一直追赶他们。我们晓得，米甸人都是在约但河东，现在他们作战的地方不但是在约但河西，而且是来到约但河的中间地带。那里就叫作耶斯列平原，在新约时候所说的加利利那一带。你从地图上面就看见，那是以色列人的腹地，他们的中心地带。米甸人给他们打败了，就要逃回米甸，他们就要向约但河那边走，然后从约但河过河回到河东。在这一场战争的时候，基甸也许已经打发人去以法莲山地，告诉以法莲人说，「你们下来，去所有的约但河渡口等着，等到米甸人逃到那里的时候，你们就对付他们。」我们看这一场仗打下来的结果，整个米甸全军都覆没了。 人的天然使神得胜的光彩暗淡 好，如果事情到这里为止，那是太美了，因为压制以色列人的米甸人，已经在神的大能底下给驱赶。弟兄姊妹们，就在这一个神把祂的得胜显出在以色列人当中的时候，以色列人的弱点也就显出来了。弟兄姊妹，你留意第八章，现在战争已经结束了，战果也已经数点了。好，以法莲人来找基甸的晦气了。他们找到基甸，对他说，「你为什么跟米甸人打仗，不来告诉我们一同行？为什么你们这样来待我们？」那个意思是什么？他们说，「你们为什么轻视我们，你为什么不把我们放在眼里？你对付仇敌的时候为什么忘记我们？」弟兄姊妹们，你说这些话怎么能说呢？当以色列人最紧迫的时候，他们不出头，好多支派的人都听从呼召，来到基甸那里，连他们隔壁的玛拿西半支派的人也都去了，但是以法莲人动也不动。 你看，他们在那里把米甸人的两个首领都杀了以后，他们就来邀功。他们说，「基甸你为甚么不理会我们？」这里说，「他们和基甸大大的争吵」。有甚么好争吵呢？受压制的以色列得着释放，你高兴，你欢喜都来不及，哪里还有闲心要去跟弟兄们争吵？吵甚么？甚么意思都没有。米甸人对付以色列的时候，他们不出头，其他支派的人，要在那里对付米甸人的时候，他们也不动。等到主要的战事过去了，他们就出来了。 以法莲的缺欠说出神百姓不蒙福的原因 以法莲这个支派，我们看以色列的历史，的确是一个很麻烦的支派。我们不扯那么远，我们就看一件事，为甚么以色列在神的眷顾底下还会软弱？还会失败？从以法莲跟基甸的争吵这件事上面，你就看见在他们里面只有自己，而没有神。他们只要自己的荣耀，而没有留心神的荣耀。他们只顾自己的名声，而不理会其他的弟兄们所受的难处。等到神兴起人来，对付了仇敌，他们就觉得，「我们失去了一个机会来表现我们自己。」弟兄姊妹们，这就是以法莲人一个很大的难处。 这个难处认真说起来，也不单是以法莲人的难处，在以色列人几次的失败里，我们也能看到。自从士师记一开始，以色列人进入迦南地去承受地业的时候开始，他们就已经失去了合一的见证，他们就失去了那为神争战，为神的旨意来争战的那种豪情。他们所注意的就是，我们是承受地业的，他们所注意的，是我们在以色列众支派当中的名声和地位。从士师记开始一直到现在，我们看到，这个弱点在以色列人当中是非常明显。如果继续往前去看，这一个缺欠就显得更明确。 基甸的隐藏挽回弟兄中的裂痕 我们感谢神，基甸在这个事上面，他因为一再地遇见神，他里面很清楚的知道，我们能得胜，绝不是我们任何一个人的功劳，完完全全是神伸出手来所作成的工。现在以法莲人要来争功，他也真的会隐藏他自己，他说，「你们要争功，其实没有甚么好争的，因为你们所作的，比我所作的还大。我只不过是打败米甸人，但是你们确实把米甸人的领袖的头都拿走。」弟兄姊妹们，因着基甸这样的隐藏他自己，就挽回了以色列人中间的和谐。 当留心的是神的旨意要完成 弟兄姊妹，你看到一个很明显的结果，这些人得胜了，马上就进到另一样的失败，因为弟兄们中间失去了和谐。弟兄姊妹，以色列人这些光景，岂不是今天我们在神家中要非常非常警觉的吗？我们高举一个人是为着自己的名声，在那里有任何的争夺是为了显露自己。我们所有的摆上，应当只是为了一个目的，就是神的旨意要完成。我个人受点委屈，那算不得甚么。如果我个人受点委屈能让神的旨意成就，我就算委屈下去也是甘心。基甸当时不是选出来的，那一个作领袖的基甸是神定规的。 但是我们不说基甸，我们要说的是整个以色列，因为神的见证，不是透过一个人，两个人来表达。见证能维持乃是因为所有称为神名下的人，他们只有一个心思，就是以神的名为重点，以神的旨意的成全为目的。 我们实在感谢神，神把士师记留下给我们，祂不单单叫我们看见，神是我们的得胜，祂更深一步叫我们看见，我们必须在神的得胜这个事实里维持神的见证。如果不是这样，就算你在得胜了的那一刻，却留下了破口，很快的，仇敌就抓到一个新的把柄，来叫神的子民落在愁苦里。接下去我们看到，第八章里说到以色列人里面，向着神的心意很散漫，不单是以法莲支派所表明出来的，接下去我们可以看到以色列人的心不是在神的定意里，只是停留在他们个人的安心和安全。是这样的一个以色列，怎么能避开不发生士师记里的失败呢？ 神把当时以色列的光景显露在我们眼前，我们也真是需要主给我们有一个够敏锐的属灵的眼光，看得见他们的缺欠也可能是我们的缺欠。所以在他们得胜的路上，我们该学习的，我们要学习。但在他们身上所受的警戒，我们也该求主给我们有光照。这样我们就可以不必写出新约士师记。在新约的日子，已经有很多称为神儿女的人在写新约的士师记。我们实在盼望主救我们脱离这样的一个心思，不让我们有份在这样的一个写作里。但愿主怜悯我们。── 王国显《各人任意而行──士师记读经札记》 士师记第七章读经记录(蒋继书) 第七章 基甸率领三百人去攻击米甸人 １节：以色列人安营准备和米甸人打仗： 基甸和一切跟随的人、早晨起来、在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原、靠近摩利岗。 哈律泉原文化意是「颤惊」。 摩利岗的原文意是「流动」。 哈律泉和摩利岗都在迦南地、在耶斯列平原东边。 2~8节：耶和华神亲自指定能打仗的人： 「耶和华对基甸说跟随你的人过多我不能将米甸人交在他们手中、免得以色列人向我夸大、说是我们自己的手救了我们」。 一、惧怕胆怯的二万二千人不能去打仗。 惧怕就是害怕与敌人争战。胆怯原文意是「颤惊发抖」。 惧怕和胆怯是从魔鬼来的、在属灵的争战上、魔鬼要使神的子民惧怕和胆怯、使我们不敢与牠争战。主耶稣说「不要怕、只要信」(可四40、五36)。惧怕和胆怯的人因为体贴自己的肉体、爱自己、爱自己的得失、爱自己的地位、爱自己的面子、爱自己的名誉、爱自己的钱财、怕有所损失。这是活在肉体里的人。他们失去了对主的信心。这种人是不能打仗的。如果打胜了、他们会夸大、认为是靠我们自己的智慧打胜的、如果打败了又会埋怨神。因此神不用惧怕和胆怯的人、神要用舍己、完全依靠神的人。跟随基甸的共有三万二千人、现在百分之七十的人是神不能用的、这些人离开了基列山回去、回到他们原来属肉体的情况。何等可惜、求神怜悯我们。 二、剩下的一万人中、只有三百人选中、占一万人的3%、占三万二千人的0.9%。 「于是有二万二千人回去、只剩下一万、耶和华对基甸说、人还是过多、你要带他们到水旁、我好在那里试试他们，……基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说、凡用舌头舔水、像狗舔的、要使他单站在一处、凡跪下喝水的、也要使他单站在一处、于是用手捧着舔水的有三百人、其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说、我要用这舔水的三百人拯救你们、将米甸人交在你手中、其余的人、都可以各归各处去」。 水的试验(原文没有水旁的旁字)：水是表征生命(约四10、启廿二1)。水的试验、用以表征一个人、在属灵的战争中、接受生命的态度。 被试验的这一万人跟随基甸的人、已经离家、在哈律泉旁安营(本章1节)、他们应该是全付军装、准备打仗。 喝水的方式、表征接受生命的途径、和接受生命的速度。 跪下喝水的人、他们不能穿着军装跪下、他们要先将背包取下、放在地上、也许还要摘脱部份军装、才能跪下(撒上十七38~39)。这种喝水的方式、耽延时间、不利于战场上的分秒必争(弗五16)、这会给敌人留地步(弗四27)。 用手捧着舔水的、不需要化时间跪下、不需要化时间先除去身上的重负。他们能快速的接受生命。他们是「努力的人」(太十一12)。 三百人：是三乘一百。三是神的数字、一百是结实的倍数(太十三8)。三百人表征神所拣选的得胜者。他们对生命的追求是努力的、结实是多的、他们追求丰盛的生命(约十10)。神的生命能通过他们在别人身上发动(林后四11~12)。 有些人是讲究人多、宁可要三万二千人、不要三百人。神看重的不是人数、神看重的是生命的成熟。 三、基甸的职事： 1. 基甸是一个遇见过神的人、在事奉神的事上、他愿意将自己和巴力分别出来。 基甸以前的士师、神只要求他们打败敌人就够了。神对基甸的要求、不只是战胜米甸人、神要基甸与巴力分别出来(这是十条诫的前三条)。在事奉上、基甸本人必需专一事奉神、然后神才会使用他、这是在士师秉政时代、从基甸开始、神对士师的要求。现时代、一个带领别人的人、自己必需在事奉神的事上、有清心的见证、不能又事奉神、又事奉玛门。 2. 藉喝水、神再向基甸启示走生命道路的重要、在属灵的争战上、必需先有生命的成熟、凭肉体是不能得胜的。神又用基甸去试验跟随他的人、就此、得着一批得胜者、在基甸以前的士师、神没有启示这种要求。 3. 基甸清楚、神要用他从米甸人手下拯救以色列人、因此他在作每件事上、完全相信并顺服神的旨意。 9~15节：当那夜、神叫基甸和他的仆人普拉、下到米甸营里去、听见米甸人说梦： 「基甸听见一人将梦告诉同伴说、我作了一梦、梦见一个大麦饼、滚入米甸营中、到了帐幕、将帐幕撞倒、帐幕就翻转倾覆了、那同伴说、这不是别的、乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀、神已经将米甸和全军、都交在他手中」。 「普拉」原文意是「树枝」。 「刀」原文意是「击杀」。 大麦饼是人的食物、滚入米甸营中、只应作米甸人的食物、被米甸人吃掉。但这个大麦饼、不但不被米甸人吃掉、反而能击杀米甸人、这是神的作为。神藉米甸人的口告诉基甸、神已经将米甸和全军都交在基甸手中了。 「基甸听见这梦和梦的讲解、就敬拜神」。 当基甸还未听见这梦的讲解前、虽然神已将米甸人交在基甸手中、但他还在惧怕米甸人。因为神告诉他：「倘若你怕下去、就带你的仆人普拉下到那营里去、你必听见他们所说的、然后你就有胆量下去攻营」。 感谢神、知道基甸的软弱、就再藉米甸人的说梦、来刚强他。使基甸知道他不过是一个米甸人口中的大麦饼、但神已使这个大麦饼成为击杀米甸人的刀。 16~23节：基甸带领三百人战胜米甸人。 「基甸将三百人分作三队、把角和空瓶交在各人手里、瓶内都藏着火把……基甸和跟随他的一百人、在三更之初、才换更的时候、来到营房、就吹角、打破手中的瓶、三队的人就都吹角、打破瓶子、左手拿着火把、右手拿着角、喊叫说：耶和华和基甸的刀、他们在营的四围各站各的地方、全营的人都乱窜、三百人吶喊、使他们逃跑、三百人就吹角、耶和华使全营的人用刀互相击杀、逃到西利拉的伯哈示他、直逃到靠近他巴的亚伯米何拉、以色列人就从拿弗他利、亚设和玛拿西全地聚集来、追赶米甸人」。 西利拉和亚伯米何拉都在约但河东。基甸追赶米甸人已经过了约但河。 吹角：是宣告打战(书六4)。 火把：战争在夜间进行时、需要火光照亮、是光照黑暗的火光。火也可以烧没敌人、是审判的火(书六24)。 三更之初：旧约以色列人将夜间分为三更、第三更应是众人熟睡、尚未睡醒之时、此时米甸营尚无打仗的准备。 在营的四围、各站各的地方：表明基甸和他的三百人、已将米甸营包围。 耶和华和基甸的刀：这是在争战中高举并宣告神的名。 基甸战胜米甸人的原则、也是基督徒属灵战争的原则： 1. 高举神的名、依靠神的大能大力、才能得胜(弗六10、约十五5、林后十3~6)、基甸虽然有名字、但他内心是谦卑的(士六15)。 2. 战争必需在光中进行、首先自己要行在光中(弗五8~14、帖前五4~11)、然后、光才能照亮别人(太五16)。 3. 各人站住各人的地方(弗六13)、为真理站稳了(弗六14)、在任何艰难的环境中站住(林后四7~10)、凡事不怕敌人的惊吓(腓一28)。 4. 不给敌人留地步(弗四27)。 24~25节：有些米甸人、顺着约但河向以法莲地逃跑、想渡过以法莲地的约但河逃到约但河东。基甸号召以法莲人、把守约但河的渡口、直到伯巴拉。以法莲人捉住了米甸人的两个首领、俄立和西伊伯、将他们杀死。 并将他们的首级带过约但河、到基甸那里、交给基甸。 俄立原文意是「乌鸦」。 西伊伯原文意是「豺狼」。 ── 蒋继书《士师记读经记录》 士师记笺记(七章)(于中旻) 以少为胜
我要用这…三百人拯救你们(士七：7) 基甸好像没听见过“算术即是战术”的话。幸而他没听见过。神并不着意以多为胜的想法。神所使用的人也是如此。 从士师记看人性(七1~25)(刘锐光) 第08讲 士师记七章 靠神得胜 以米甸人为首的东南方联盟入侵以色列，强大的敌军如蝗虫，如海沙，以色列人却几乎手无寸铁。强弱悬殊分明，然而以色列人竟大获全胜。
二. 证据 (v.9~14) 三. 得胜 (v.15~25) 士师记灵训—我们的兵器(基督人) 『我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。』(林后十4)。 『三队的人就都吹角，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着角，喊叫说：“耶和华和基甸的刀！”他们在营的四围各站各的地方。全营的人都乱窜；三百人呐喊，使他们逃跑。』(士七20) 这就是『基甸』的生平中，所给我们最深的教训。从基甸和他勇士的身上，并他们争战所用的兵器，我们就看到神能使用这世界上软弱的，使那强壮的羞愧，以及那无有的，为要废掉那有的。 基甸的惧怕 在最后的攻击开始之后，我们还看见基甸自己的胆怯。当神打发他去向米甸人作最后攻击的时候，祂知道那怯懦的仆人心中惧怕的心理。神对他说：『起来，下到米甸营里去；因我已将他们交在你手中。倘若你怕下去，就带着仆人普拉下到营房。』(士七9~10)于是神为着鼓励祂那微弱信心的孩子，再给他一个凭据。基甸和他的仆人偷偷地下到敌人营房的边沿，他们在一个睡了的帐幕的外面细心倾听。这时候，是夜里刚过了十点钟，整个营房的人都在安眠之中。但是有一个人从恶梦中醒过来，他告诉他的同伴在梦中见一个大麦饼，辊入米甸营中，并且把帐幕撞倒，帐幕就倾覆了。那个作梦士兵的同伴立刻就解释那梦的意思『这不是别的，乃是以色列人约阿斯的儿子基甸的刀，神已将米甸和全军都交在他的手中。』(士七14)这已足够使基甸知道神已经开始动工，敌人的惧怕就是预告他们必败的结局。 神是永远为那肯信靠祂的人工作，祂能够在我们敌人的心中为我们争战，并在战事开始之前把他们打败。我们须有信心，深信我们有一位肉眼看不见的神与我们共同作战，祂有一切力量。我们要在各方面听祂的支配，以备与那些信靠顺服祂的人同工。譬如你拯救一个灵魂，你最后劝服他，使他决断归主。但其实这不过是神计划中的一个环节而已；而且当你作完之后，神还有别的人来继续你的工作使他完成。当以利沙站在多坍城被亚兰军队围困之时，在他惧怕的仆人看来，似乎一切都失败了；但是在天上和山顶上有许多军队，比所有他们的敌人都强大。有信心的人能看见肉眼所看不见的，并且单独与神一起的前进，冲进黑暗的地方，看见神能够叫米甸人自相攻击，也能用耶和华的刀剑击杀他们，看到祂已经使他们的心如蜡一般溶化，并且因他们自己的梦，促成他们立刻的恐惧和灾祸。所以即使基甸只有三百人和十三万五千仇敌对抗，也没有问题。虽然他们的武器不过是火把、瓶子和角，也不要紧，因为他们并不需要在这大战争中伸手打他们。耶和华要使米甸人攻击亚玛力人，而基甸的勇士们只要站在那里挥动火把，吹着得胜的号角喊着说：『耶和华和基甸的刀。』 这种看来简单而愚蠢的兵器，正合为我们争战的使用。这兵器『不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。』 空瓶 这不过是一种泥制的器皿，它不需要很坚固或美观，如果这是铁的或是铜的，那就没有用处了。它主要的好处就是脆弱，因为除非把它打破了，它就不能有什么用。这空瓶极可以代表那些神交托以重大任务的瓦器，祂说：『劝你们将身体献上，当做活祭，是圣洁的、是神所喜悦的。』(罗十二1)。有说：『倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。』(罗六13)这里吧肢体描写成器具。我们的手、我们的脚、我们的嘴唇、我们的眼睛、我们的耳朵、以及我们的一切，都可以献给主，并且作为和罪恶争战的器具。基甸的瓶子必须的空的。同样地，神要我们的身体和灵魂单独献给祂，并且把我们所有的一切任性、自私、原先的打算，统统倒空，准备在任何时候被祂使用和服事祂。我们要被祂的生命所充满，并要像基甸的瓶子一样被破碎，使火把的光能照出来，神就借着我们的软弱来彰显祂的荣耀和成就祂的计划。我们不要为打破瓶子的事作难。神自然会做这件事，至少会许可它作成，但是一切环境和试炼或那些临到我们的难处，都会促成祂施恩得胜的机会。我曾见过一个属神的孩子，在被多人极力激怒之时屹立不动，照天性的冲动，早已说出急躁的话，或对那不合理的事表示愤恨，才合乎世人看重面子的道理。但他并没有那样发作，只在额上一阵涨红，眼中开始流泪，抑制自己一会儿，然后很有礼貌地静默不言，继而甜蜜的微笑。我又看见一个强大有力的人被爱所击碎，因而渴慕寻求那叫基督人胜过残暴的恩典，使神的爱，藉一个破碎的器皿，因残暴的击打而照耀出来。我曾经见过有些为主工作的人，在难处和苦待之中默默站住等候神替他们辨明。在他们等候的日子中，好像永远无辨明的一日，至终神自己的灵显现，使神大得荣耀，因为神默默的称许，更胜变辩白，不是人的言语所能做到的。 神让我们遇见这类事情，乃是叫我们借着它彰显祂恩典的荣光，和基督的圣灵的能力，基督在客西马尼所受的痛苦，和在十字架上受的羞辱，正是作了祂荣耀的背景，这荣耀所发射的亮光，甚至超过了登山改变形象的荣光。 火把 基甸的「火把」所代表的不止是真理的光，和众光的源头——圣灵，还代表更深的意义——就是内在的基督的亮光，在神孩子灵最深处的生命；因为火把是装在瓶子里面，正如我们若要发光，必须有神的生命在我们里面。据人说，那些在北极旅行的人，可以用冰冷的东西，作吸热镜，把太阳的光线吸集起来，虽然冰冷，仍可点火燃烧。但是人的灵魂不能如此燃烧。若要发热，自身就要燃烧才行。冰冷的人心，不能使别人的灵魂燃着起来。 你要真实，若你要以真理教导人， 你要满溢，若你要使人得福分。 基督说，好种子就是『天国之子』。祂又说：『你们是世上的光。』这不在乎我们说的什么话，作的什么事；乃在乎我们是什么，和充满着我们里面的是什么。这完全是基督的生命，在一个受圣徒破碎的器皿中，就是一个软弱的器皿中发出来的光，最能荣耀神，也最有助于神的国度。 号角 在是神用以象征福音信息的东西。一枝『号角』，是一种人为的声音，响亮的宣告一种的信息，或是警报、或劝告或传达命令。这完全可以代表福音的信息。号角并不是一种乐器。它既没有音调的变化，也没有悦耳的音韵，只是一种洪亮、简短、尖锐的教训，目的是使人奋起和受感动。传道用的字眼就是这样，他是作先锋的号角。当基督差遣门徒出去传道的时候，祂并没有说：『你们去表演你们的雄才善变和艺术性。』祂乃是说：『你们去如同先锋那样报告救恩的好信息。』我们所传的信息，应当如同先锋的号角那样清楚而紧急，而且要简单而不令任何一个人起误会，这就是施洗约翰所说的，他是一个『声音』是表达思想和信息的声音，而且所表达的思想和信息是别人的，在他自己并不是很荣耀的事。 我们不要想错了，以为我们奉差遣，只不过是随便召集一群小孩子，用对基督教的道理训练他们，然后慢慢成立一个基督人的团体；对于那些年长的人和罪恶根深蒂固的硬心人，则认为无望而予放弃；神差我们乃要我们进入那些硬心和犯罪的人中间，男的和女的，到他们的住宅和家庭，向那些食人的生番头目和土生野人，把永活基督的亮光照在听吗面前，对着他们的耳朵而宣告神的信息；我们相信那曾在梦中对无数米甸人说话，使他们心中充满惊恐的神，照样会在许多人心中向他们说话，使他们顺服圣灵的感到而悔改。 我们当以此为我们工作的目标，我们就会觉得我们争战的兵器，仍然和以前一样有能力，并觉得我们不必『以基督的福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的；先是犹太人，后是希利尼人。』(罗一16) 战争的呼喊 基甸的勇士在战争中『呼喊』的话，是富有教训和意义。把它直译出来，就是『耶和华和基甸的刀』，但是你若仔细看士师记第七章18节，你就看到『的刀』二字在原文中是没有的，所以最准确的翻译，应该是『神和基甸』或『耶和华和基甸』。这的确是一种令人震惊的战争呼喊——『神和基甸』！这胡话实际极其简短，却是无比的重要。这几个字本身就像大而长声的号角，那样令人震惊。『神和基甸啊！』这声音在寂静的午夜，透过长空，又从山峰幽谷中回响过来，直到后来只听见受惊而被杀伤的人骇叫，呻吟和喊声相呼应。『神和基甸』：这实在是一句最好的口号，把神的作为与人的联合在一起。神放第一，因为这是耶和华的战争。是神把敌人自相残杀、是神叫他们心中充满恐怖，并且在争战未开始之时就已确定胜败之局。就是那位神，到现在祂的全能还是不改变，并且祂的眼目遍察全地，要显出大能帮助那向祂心存诚实的人。是祂拯救了我们。也是祂使我们成圣。是祂医治我们的创伤和作我们患难中的拯救者。就是那位神，祂要垂听了祂百姓的祷告，并在我们的环境和遭遇之中行事。祂是永远坐在天上的宝座——无所不在的神，使万事互相效力，叫爱祂的人得益处，是祂借着圣灵的工作，叫世人为罪、为义、为审判自己责备自己。祂能打破最刚硬的人心。祂能把最顽固的心思改变过来。祂能把印度阶级的铁门打破，和使许多土著以及各国人都来寻找祂认识祂。祂能把一个逼迫教会的扫罗改变成一个耶稣基督的谦和使徒。祂能激励许多人的心，使他们把自己的财宝放在祂面前，来供应传福音以及作世界布道工作的需要。祂并不需要我们施用披着宗教外衣的巧计，以及和世界作可耻的妥协，为的要得着有钱人的同情和赚取在群众中的声誉。基督教会是一种超自然的力量，因基督就是那位神，祂曾经以云柱火柱引领以色列人行走，祂在五旬节时候在如舌头般的火焰中说话，并且打开囚禁彼得的监门，把迫害他的骄傲暴君打下宝座，使他断气，祂今天正在等候在这末后的基督教会黄金时代行极大的奇事，显出祂恩典的全能。哦！我们要耶和华的刀！我们要的是支取神能力的信心。我们要看见有人见证祂的应许说：『当将你的事交托耶和华，并依靠祂，祂必成全』(诗三十七5)。 战争的刀 同时还有『基甸的刀』。在人方面不仅常有信靠，也应当有顺服。所以基甸自己必须向神真诚顺服，他的三百勇士，必须编排和准备妥当，他们必须紧紧跟随他，如同他跟随耶和华一样；因为他的命令是紧急而有权力『你们要看我行事。我怎样行，你们也要怎样行。』一切行动必须绝对一致和准确。我们要作的事并不多，但是凡祂所吩咐我们的，我们必须作，并且要完全照祂所吩咐的去作。就到后来，战争胜利了，战局转变过来之后，还有必须作的事。敌人必须及时追赶；战争要取得完全的胜利；退走的敌人要在约旦河口截住他们，那些在前一天被拒绝的人，就是用喝水试验而被谴散的九千七百人，现在许多他们来参加截住敌人，把他们杀尽。因此每一个人都有他一份当作的事。 这是基甸表显的，这也是我们在传福音事工上应当效法的。神教训我们应当信靠祂，好像一切都决定于祂，又教我们当顺服，好像一切都决定于我们。 士师记拾穗—属灵军队与武器(六至七章)(吴勇) 从士师记第六、七两章中给我们看见几件事。第一件事，就是基甸是在酒醡里打麦子，这是很希奇的，为何他不在麦场打麦子，而在酒醡里打麦子呢？第二件事，基甸吹号的时候，立刻就有三万二千人跟随他。耶和华对他说，跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中。接着又要基甸向那些人宣告说，凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。于是有二万二千人回去，只剩下一万。耶和华对基甸说，人还是过多，你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。基甸就带他们下到水旁，有用手捧着餂水的计三百人，其余的都跪下喝水。于是耶和华对基甸说，我要用这餂水的三百人拯救你们，将米甸人交在他们手中，其余的人都可以各归各处去。第三件，就是基甸带着所挑选的三百人去与米甸人争战，他们所预备的武器，一共有三种，一种是角，一种是空瓶，一种是「火把」。今天我就要给各位看属灵的军队，与属灵的武器。 属灵的军队 在那个时代，需要军队，而且所需要的军队是属灵的军队。那个时代到底是什么时代呢？你看那个时代有两种光景。一种光景是本书第三章所讲，士师记第五章内底波拉所唱的一首歌中提到「大道无人行走」、「官长停职」、「选择新神」和「岂见籘牌枪矛」，就是说在那个时代，以色列人中，凡可用来打战的武器，均被敌人没收了。就是说，在耶宾王手下，以色列人没有武器。另一种情形，就是第六个开头处所说，以色列人的粮食一长起来，米甸人、亚玛力人和东方人就都上来攻打他们，将粮食收割走，没有给他们留下食物，使他们没有粮食。所以在那个时代，以色列人既没有武器，又没有粮食，这是很可怜，也是很糟的一个光景。 武器和粮食究竟是表明什么呢？就如本书第二章提到以笏使用两刃利剑，武器就是神的道；粮也是表明神的道。因为神的话，就是我们天上的量。所以不论是武器，或是粮，都是代表道。主耶稣说是用道来对付撒但。粮也是代表道，因为给我们养活。但是在那个时候，武器是没有，粮也没有。这等于说，在那时候没有道。为什么说那个时候没有道呢？就因在那个时候，人不渴慕神的话。正如阿摩司书上所说的：「人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因人不听耶和华的话。」(摩八11)这从教会中也可看出来。教会里常会有一个光景，我不知你有没有过这个苦衷，今天在这里有着很多传道人，你或觉得甚为苦恼，就是每当要上讲台前，你就感到老是绕在祭坛旁边打转。就是说，有的一直在得救的道理范围绕转，年初是在讲这个道理，年尾还仍在讲那个道理，一直在那里绕转。还有如何在转呢？年初在讲你所要讲的，年尾也还仍在讲你所要讲的，为什么就不能讲讲神所要讲的呢？还有如何在转呢？我们看见有一些传道人只讲一些平安蒙福的道，令人听了皆大欢喜的道，就一直老绕着这个圈子转，竟不敢讲到对付肉体、对付罪恶、或舍己为主争战。这是为什么呢？人不渴慕神的话，就是那个时代的写照。那个时代还另有一个光景，就如我刚才所说的，基甸不是在麦场打麦子，而是在酒醡里打麦子。这又是为了什么呢？其原因就由于他怕被敌人看见，就从这点，足见那个时候敌人权势嚣张。弟兄姐妹，请看今天这个时代是不是如此的光景呢？一九七六年的六月十六日中央日报会报导，目下在台湾这三万五千多个平方公里，一千六百万人口的宝岛上，寺庙总数最少也在一万六千个以上，换言之，平均每一千个人中或每二·二四平方公里，就有一个寺庙。但是我另看到中国文化学院的一个调查统计，尚与此有些出入。民国九年(一九二○年)时，据在日本割据统治台湾时代的统计；全台湾的寺庙，大的有三、四八四个；小的有七、七八七个，两项相加计有一一、二七一个寺庙。再根据该院林教授的调查，在光复以后；全台湾寺庙的数目，最少要比民国九年多两倍，若照此推算，现在全台湾的寺庙当超过三万个以上。但不论那个统计较正确，台湾拜偶像之多，在举世可称占着第一位(另据中央日报所载，泰国这被称为佛教王国的五十一万四千平方公里的土地上，居住着四千五百万人，拥有寺庙一万九千个，平均计算，每二千三百七十个人或每二十七平方公里的土地，总有一个寺庙，举台湾相比，还是落在后面)。从这点看来，今日拜偶像之恶风俗这般严重，仇敌的权势异常嚣张。这是今天这个时代的第一个特色。 从前描写花园里楼台亭榭之多，常说「三步一楼，五步一阁」，而今日都市里，餐厅菜馆林立，也几乎可说，三步一小餐厅。这是为什么呢？有人说，这是由于经济繁荣，其实这是人以自己的肚腹为神。这种奢侈腐化的现象，实是人以自己的肚腹为神。这又是今天这个时代的第二个特色。 今天这个时代的第三个特色，就是淫乱风化，在民间普遍盛行。你只要跑到大街，到处都可看见酒家、夜总会、黑茶室和黄咖啡馆，所谓观光旅馆甚多暗藏春色，街头巷尾的理发店也普遍被「马杀鸡」(黄色按摩)充斥。打开电视机，扭来扭去，多少黄色镜头，散播着淫乱靡靡之音。打开报纸，触目都是些色情淫乱的报导。我们查考整本圣经，有两件事是神最憎恶的，那就是拜偶像，与淫乱。所以你在这里，可见仇敌的权势又是何等的嚣张！ 另外，我们反观教会，今日教会很难邀请人来参加布道聚会听福音。以致有些教会，一年到头都不敢召开布道聚会，因为一经决定举行布道会，弟兄姊妹都会提心吊胆地操心聚会时会不会有慕道友来参加。而且不要说外面的人请不来，就是自己教会的一些基本会友都请不来，你看仇敌的权势真是何等的嚣张。至于培灵聚会，更是不敢举行。因为在今日一些教会中，很名挂名教友，他们的生命，按名是活的，其实是死的，既尚没有「灵」，又怎么去栽培呢？这也是今天时代的光景。 所以当年基甸的时代需要属灵的军队，今天我们也照样需要属灵的军队。你看，基甸出去吹角，马上就有三万二千人起来跟随。神说太多，就叫凡惧怕胆怯的回去，于是有二万二千人回去，只剩下一万。神说还是太多，就叫基甸带他们下到水旁，经过试验，神为基甸挑选了三百人。结果，神就用这被挑选的三百人所组成的属灵军队，跟随基甸去攻打那好像海沙一样多的米甸人。弟兄姐妹，你在这件事上，就看见属世的军队在乎数量，属灵的军队却不在乎众寡。这正如以利沙在跟随着以利亚，到了以利亚被主用旋风接去以前，他曾对以利沙说，在我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。以利沙说，愿感动你的灵加倍的感动我。以利亚说，你所求的难得，虽然如此，我被接去离开的时候，你若看见我，就必得着，不然，必得不着了。结果，以利亚被接去时，以利沙看见了有火车火马将二人隔开，就呼叫说，我父阿，我父阿，以色列的战车马兵阿！你在这里看这一句话，一个以利亚，就等于一个国家的战车马兵。所以属灵的军队，不在乎数量的多寡。 再者，当犹大国希西家王十四年时，耶路撒冷圣城被亚述大军团团围住，那时粮尽援绝，城将被攻陷，希西家王央人请先知以赛亚为危城及剩余的民扬声祷告，当夜神的使者就出去，在亚述营中，杀了十八万四千人，亚述王就拔营回去。所以你看，一个希西家加上一个以赛亚，就将亚述军队完全打败杀光。所以属灵军队，不讲究数量之多寡，而讲究其素质。一个以利亚等于一国的战车马兵，一个希西家和一个以赛亚，就等于一大批的军队。弟兄姊妹，教会若人数众多，不要骄傲；教会人数若少，也不要灰心，因为属灵的军队不在乎数量的众寡，而在乎其内容素质。 我们在这里再看，谁才能组织这个属灵的军队呢？先是起来跟随基甸的有三万二千人，神说人数太多，凡惧怕胆怯的，可以回去，于是有二万二千人回去，只剩下一万。为什么有惧怕胆怯的呢？主耶稣常讲一句话，不要怕，只要信。可见惧怕胆怯的原因，就是不信。在这里被我们看见，凡不信的，就会惧怕胆怯，这样的人不能去加入属灵的军队。 有一次，台北某工厂内有一个守卫突然间发疯了，工厂就将他送到郑州路一个公立医院里去。当时我们每个主日在那工厂举行布道聚会。在布道时，我们有时讲到我们的主耶稣具有天上地下所有的权柄，神如何能使疾病得医治，并将鬼驱除。以后就有人说，守卫的既附鬼，你不是听那些传耶稣的说，他们的主耶稣有大能，能够医病赶鬼吗？何不请他们去试试看呢？如果他们的主耶稣果能赶鬼，我们就来信他。以后，就一窝风地跑到每周前来布道者的宿舍，对那些住在那里的太太们说，你们在讲道时，不是讲到你们的主耶稣会医病赶鬼吗？那个守卫身上附鬼，请你们去赶鬼走。那几个太太听见以后，也不敢说不能赶鬼，因为实在曾对他们说过主耶稣有大能，能医病赶鬼。如果她们现在不去应邀赶鬼，人会讥诮说，你们所讲的，为何不去印证呢？于是那几个姊妹硬着头皮，前往那医院，去为那守卫赶鬼。但是附鬼的人，当鬼一附上时，毛发竖立，咬牙切齿，情形非常可怕。在那几位姊妹祷告时，内中有一位姊妹睁着眼睛，不敢闭拢，好在一有动静时，便于拔脚逃跑。就当她们在祷告时，鬼附的身体在上升，那睁着眼祷告的，很自私，随着拔脚逃跑，没想到其他几个姊妹听见拔脚逃跑的脚步声，睁眼一看，见到污鬼附身挣扎的情形，就被吓得相率爬着出去。于是工厂里的工人拍掌大笑：「他们在赶鬼，竟被鬼赶走了！」闹了很大的笑话。到了最后，他们终于仍是奉主的名将那污鬼赶了出去，我们且不讲这个。这就被我们看见，如果惧怕胆怯，又怎能参加作耶和华的军队呢？就像最初，那个鬼的作为一显现，那几个姊妹就拔脚逃跑，又怎能作耶和华的军队呢！所以，弟兄姊妹，若是没有信心，就不能加入耶和华的军队。我们常常听说，争战不是在于兵多马大，乃是在靠万军之耶和华。但是谁才会去靠万军之耶和华？你有信心，你才会去靠万军之耶和华；没有信心，就不会去靠万军之耶和华。所以那一种人不能加入耶和华的军队呢？就是没信心，惧怕胆怯者，他们不能加入耶和华的军队！但是不是凡有信心者，就都可加入耶和华的军队呢？不然，当跟随基甸的人被刷去了因不信而惧怕胆怯的二万二千人，只剩下一万人时，神还嫌太多。你从这句话，就可看见，单有信心而不惧怕胆怯者，仍还不能尽行加入属灵的军队，神还嫌太多。那怎么办呢？神叫基甸将剩下的一万人带到水边，加以试验。结果神挑选了那手捧着水，用舌头餂水喝的三百人，组成属灵的军队，而将跪下喝水的九千七百人予以淘汰，打发他们各归各处去。我们今晚在这里要看见一件事，跪下来喝水和手捧餂水喝，都是喝水，其间到底有些什么分别呢？我们知道喝水是为着身体上的需要，但是那跪下来的，就是盼望能喝一个饱足痛快，仅那用手捧并用舌头餂水喝的，却是只要够用就可了，你看这两者中间的区别何等大！今天在主内的弟兄姊妹，有一种人对肉体上的需要，要求一个饱足，另有一种人，他们对肉体上的需要，只要「够用」就行了。在这两种人中，那一种人较多？你是属于那一种——要个「饱足」，还是只要够就可以了呢？所以，弟兄姊妹，我们今天谁能够参加作属灵的军队呢？是那些「够」就行了的人，才能参加属灵的军队。对世界取之不尽，求之不已的那一种人，不配参加作属灵的军队，因他将其精神体力尽都投放在世界的事上，仍嫌不够，他有了一万觉得不够，有了十万，仍觉不够，纵有百万或上亿，仍嫌不够，这种人又焉能参加作属灵的军队。还有跪下来喝水的，武器要放下、盔甲要御下，这是表明松懈和不儆醒。凡松懈和不儆醒的人，不能参加作属灵的军队。何谓松懈不儆醒呢？例如有人说了谎言，不予悔改对付，就让它去，这叫作松懈不儆醒；又如我们灵修祷告，但是没有通达，却任其过去，这也叫作松懈不儆醒。你想这种人，对属灵的事松懈不儆醒，又怎能加入作属灵的军队！所以，弟兄姊妹，谁才够格参加作属灵的军队？就是对物质的需要没有过奢的要求，对属灵的事儆醒，一点都不松懈的人，才能参加作属灵军队，而属灵的军队，也需要这样的人去组成。 属灵的武器 我们再来看这支属灵的军队所用的属灵武器，一共有三种，就是角、空瓶和火把。 角 这支属灵军队所用的属灵武器，第一种就是角。古代尚未有铜器和鐡器时，他们用角器作武器。 「耶和华晓谕摩西说，你要用银子作两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行。吹这号的时候，全会众要到你那里，聚集在会幕门口。若单吹一枝，众首领就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。吹出大声的时候，东边安的营都要起行。二次吹出大声的时候，南边安的营都要起行，他们将起行必吹出大声。」(民十1∼6) 在这里，号就是角。号声与角声，有两个功用。一个功用，就是招聚会众，一吹的时候，会众都来聚集。另一个功用，就是一吹的时候，叫众营起行开始往前走。号声或角声，代表神的道，一吹出来，就将人聚集。这是代表福音，主耶稣被高举，万人都要归向。这是说，福音一传出来，就将世人从世界里，从罪恶里召集出来。可是时下有一派所谓新派，其实就是不信派。我前几天和几位牧师有点交通，我说，其实我对「新」字并不反对，因为我们在基督里就是新造的人，万事已过，都变成新的了，从此作新人，并过新生活。「新」并不坏。但是时下有一种所谓新派，其实就是不信派。当前众教会里，不乏这种新派的传道人，其实他们是属于不信派的传道人。有一次，有一个女孩去找一位不信派的牧师告诉他说：「我的妈妈就快要过去，求你去帮助，叫她能进入。」意谓：「去帮她进入属天的境界。」可是那新派牧师并无这般灵力，但因身为牧师，也不能不去，遂跟那女孩去到她家里。那病人已在弥留之际，他竟坐在她病榻旁，不知究应讲些什么才能帮助她进入。想了很久才向那病在垂危的妇女说：「你受过洗了没有？」她点点头。接着又问：「你在教会里领过圣餐没有？」她也点点头。又接着再问：「教会的名簿上有你的名字？」她点点头，表示教会名簿上有她名字。于是这新派牧师说：「你既已受过洗，领过圣餐，而且教会名簿上已列有你的名字，所以你尽可放心，不要再惧怕，你必平安见主！」只是她的心照样放不下来，平静不下来。不信派牧师看见她依然恐惧不安，竟不知又该如何去帮助她，就用一节「神就是爱」的经文，他说：「神就是爱，一个爱人的神怎么会叫人灭亡呢？神既是爱，又怎么会忍心让人下到黑暗的所在呢？所以你应放心。好了，一个爱人的神，一定不会给你灭亡的！」讲完以后，她照样不安静，心放不下来。到了无可奈何没办法时，他突然想起，在他幼小时，妈妈所教他的故事——那故事就是十字架，那被钉在其上的那一位叫作神的儿子，这位神的儿子为什么要钉在那里呢？就因他是以义的代替我们不义的，他是无罪的代替我们有罪的，好叫我们有罪的能算作无罪……。于是他就将作幼儿时，妈妈所教导的这一套，背给她听。当他背完了以后，这妇人的心就放下了，她里面平静安稳了。弟兄姊妹，今天我们要去得人，把人召集到主的名下，不是用高言大智，也不是用着我们的学问和口才，乃是借着古老陈旧的福音故事，可是你会发现，有时纵然使用那古老陈旧的福音故事你，也会不见功效的。但你在士师记里看见，基甸一吹角声，就立见功效。请你不要忘记，在他「吹角」之前，还有「耶和华的灵降在基甸身上」。耶和华的灵降在他身上，他将角声一吹，就有功效。如果耶和华的灵不降在他身上，纵使吹角，也不会见到功效。可惜，我们今日有很多为主工作的人，在吹角不见功效时，只是去换上了另外办法，结果照样没有功效。可惜，我们今日有很多为主工作的人，在吹角不见功效时，只是去换上了另外办法，结果照样没有功效。 吹角的另外一个功用，是叫以色列百姓拔营往前行走。因为要通过一个旷野，走漫长的路程，所以需要用神的话来带领。如果没有神的话，就不知该如何去带领他们。今天我们每个神的儿女，因要跑过世界的路程，需要用神的话来带领。如果没有神的话，我们会发生误解或错误。今天在座的各位中，或有人会误解属灵的生活，就只是做做礼拜，给教会捐一些钱而已。今天真是有不少信徒，以为做到了如此，就是过属灵的生活。实则这不是属灵的生活。如果没有神的道，又如何带领信徒，叫他们知道何谓属灵的生活。然则属灵的生活是什么呢？属灵的生活，应是有根的生活、争战的生活和有身体的生活。 何谓有根的生活？弟兄姊妹，我喜欢用这样的比喻。一棵树分作两部份，有一部份是在泥土底下，有一部份是在泥土的上面。那在泥土上面的有枝、有叶、有花、有果。那埋在泥土下面的，就是根。所以属灵的生活，是要有根，就是要有看不见的生活。上面这部份看得见的，统统都是从下面看不见的部份而来的。但是今天多少神的儿女，他的属灵生活，具有那根的生活，就是具有那看不见的生活呢？他的祷告，在内室中，他有祷告吗？他的读经，在独自灵修中，他有读经吗？他的温柔和热心，不在人前，他有温柔和热心吗？如果看不见的没有，只是看见的才有，这一部份就是装作假冒，并不是真实的。所以弟兄姊妹，属灵的生活，是要有根的生活。今天多少人属灵的生活，只有在明处的一面，没有在暗里的一面，只有在人前的一面，没有在背后的一面，这不叫属灵的生活。 属灵的生活，是要有争战的生活。我们是在和世界、和自己打仗。在前面，我曾提到一件事，就是大卫王当年曾奉献金银去建造圣殿时，这些金银都是他争战得胜的战利品。今天我们每一个人要去参加建造教会，唯有那争战得胜的胜利品，才能用以建造教会。这争战得胜的胜利品，就是胜过肉体，和胜过世界的见证，有这些得胜的见证，才能建造教会，否则这个教会，平平淡淡的，如何能活泼兴旺起来，不要说外人不引为稀奇羡慕，连我们自己也感觉平淡乏味，来到教会，只是唱两首诗，听一篇八股式的道，然后聚会完毕各自回家，那里还提得起兴趣。所以争战的生活，就是属灵的生活。 我们除了要有属灵的生活外，还要有身体的生活。何谓身体的生活。身体的生活，就是教会生活也就是配搭生活。但是多少弟兄姊妹每周来到礼拜堂一次，主日礼拜一完，拔脚就跑，肢体间彼此都不认识，教会里情形到底如何，也不予闻问，这种不是身体的生活，怎能称得上属灵的生活！属灵的生活，一定是要有根的生活、争战的生活，和身体的生活。可惜在今天基督教会内，我们只看见所谓属灵的生活，只是到了主日，穿上华美的衣服；到礼拜堂作一堂主日礼拜，然后丢两个钱在奉献箱，就各自回家，算是尽了对神的责任而已。属灵的生活，乃是要用角和神的话带出来，否则又焉能带出来！ 空瓶 这支属灵军队，所用属灵武器，第二种就是空瓶。关于空瓶，我们可用一节经文来解释：「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。」(林后四7) 这里所讲的瓦器，就是空瓶，这瓦器和空瓶代表什么呢？就是代表你我，因为这瓦器是用泥土去造的，而你我是神用尘土造的。这瓦器和空瓶代表什么呢？就是代表你我，因为这瓦器是用泥土去造的，而你我是神用尘土造的。这瓦器非常脆弱，不堪一击，一击就碎，一击就烂。弟兄姊妹，我们在神的面前，实在非常脆弱，就是在撒但面前，照样也是十分脆弱。你看参孙，他很了不起，在亭拿的葡萄园里见有一只少壮狮子，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。又当他来到利希，非利士人都迎着他喧嚷，他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。这是参孙的能耐吗？不是的，乃是耶和华的灵大大感动他，就是有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神。及至神离开了他以后，他就和平常人一样，一个十足的瓦器。非利士人就将他拿住，了他的眼睛，带他下到迦萨用铜链拘索起。他就在监里推磨，甚至在非利士人宴乐时，叫他出来，观看他戏耍。所以人原是非常脆弱的，其所以能够像参孙一般勇猛，就因有宝贝在他里面。你在这里看，宝贝怎么会放在他里面呢？就是说，我们是瓦器，怎么能让宝贝放在我们里面呢？我相信必须先要具备几点。 第一，因为你认识他，知道他是宝贝。舍间曾闹过一个笑话。二十几年前，有一位老太太送了一卷画交给内人。吴太太取回来后，看见这卷画有好几张纸张陈旧，边上有些磨损，且有蛀虫侵蚀的痕迹，就把它扔进垃圾箱。事隔一年，那位老太太问起吴太太，她所送的这卷画装表好了没有。吴太太告诉她说：「对不起，我看见那些破破烂烂的早就放进垃圾箱去了。」「怎么丢进了垃圾箱？里面有唐伯虎的真画呀！」有唐伯虎的真画在内，但是吴太太因不认识它，就不宝贝它，嫌它占空闲，将它丢进了垃圾箱。我们对主也是一样，你视他为宝贝，因为你认识了他。 第二，是爱他。因为你爱他，你自会将心灵里的地位给他，不然，你是不会将心灵的地位给他的。内人最近从国外回来，她对我讲起小儿子每天都在哼着一首歌曲：「我心好痛苦，因我妈妈要回去。」他十二岁，就离开父母到异邦去。当他妈妈前往探望他，将要回去的日子愈来愈近，他哼这首曲子的时间就愈来愈长。他心好痛苦，因它妈妈要回去。吴太太和我谈的时候，我心甚酸，我就对她说：「你可留在那边照顾他，就让我独自在台湾过！」为什么我要让他呢？因为我爱他，我乐意将他妈妈让给他。所以，第二是爱的问题。 第三，器皿要倒空，才能将东西放进去。器皿若是没有倒空，又焉能被装到里面去呢？腓立比第二章，是主耶稣的倒空。在这一章讲到「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己。」这个「虚己」，就是将自己倒空。他将天上宝座的权柄都倒了出来，到了最后，在十字架上，把命都倒出来，这是主耶稣的倒空。他将天上宝座的权柄都倒了出来，到了最后，在十字架上，把命都倒出来，这是主耶稣的倒空。腓立比书第三章，却是使徒保罗的倒空。保罗说，他是希伯来人所生的希伯来人，就律法说，他是法利赛人，…但他倒空，将出身倒出来，将其地位也倒出来。他如何倒空呢？他说，他只有一件事，这一件事就是主耶稣，其余的全都倒空。他说只有一件事，难道保罗没有其他的了，不是没有其他的，乃是其他的尽都倒空，最后只剩下一件事，就是：忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召他来得的奖赏。 这空器皿，到达一个地步，它要打破。何谓打破呢？打破的意思就是不惜牺牲。旧约中记载，以撒是亚伯拉罕老来所生的独生子，是他所心爱宝贝的，但神要他献上以撒时，就不惜牺牲，带上摩利亚山。新约中记载，天使加百列奉神差遣，往拿撒勒向一个许配了约瑟的童女马利亚问安，并对她说，她在神面前已经蒙恩要怀孕生子。这事关系多大，未出嫁而怀孕生子，这桩婚事立刻就要出事，而且羞耻，且按犹太人的法律，性命就有危险。可是马利亚从天使问出这是神的旨意，圣灵要临到她身上，至高者的能力要荫庇她，因此所要生的圣者，必称为神的儿子时，马利亚就说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」这话就是她不惜牺牲，为着主，她甘愿牺牲。还有在教会史上，你可看见许多人物，例如弗朗西斯，当他准备到麻疯院去作工，他的父亲(是个贵族)准备和他摊牌说：「你要去麻疯院工作，我绝对不答应，如若你一定坚持己见要去的话，我立即和你宣布断绝父子关系，你也不能继承我的财产。」以后，弗朗西斯仍然要去。他父亲又说：「你仍顽梗要去，你要明白，你现在身上所穿的，都是我给你的！」弗朗西斯就一件一件的脱了下来，脱到只剩一套贴身的内衣裤，就这样在寒冷的天气离开了他的父亲。他为着主，不惜牺牲一切。所以空器皿，要打破它，不惜牺牲。 火把 这支属灵军队所用属灵武器，第三种就是火把。火把代表灵，代表宝贝。有宝贝在里面，就有能力。因有能力，纵然四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡。这火把就是代表能力。弟兄姊妹，我们刚才已经提过了，当号角吹不动时，你怎么办？是不是换上一支喇叭，你是否定能吹得动呢？我们今天的情况，就是如此。当我们用神的道来讲，而讲不动时，我们就用智识和口才来讲，这又有效吗？其实基甸是最佳的范例。基甸用角能吹得动，因圣灵降临在他身上，满有上面来的属天的能力。我们今天无法将老旧的福音讲得使人扎心，就是因为没有灵，没有那从上面来的属灵能力。弟兄姊妹，火把代表圣灵，代表能力。「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力…。」(徒一8)这「你们」，就是神所要找的空器皿。这个器皿，一定要倒空，一定要打碎。如若不倒空，没有打碎，就不能显出它的作用。可是今天有很多人说，我就是没有力量倒空，没有力量打碎，叫我怎么办呢？我常常提到这件关乎圣灵的问题。常有人说，我如有力量去倒空和打碎，那我就不需要靠灵了，照我自己意志的力量去行就够了，又何必还要去靠圣灵呢？乍听之下，这事外表上好像有矛盾冲突之处，其实并没有相互矛盾冲突之处。去年我在这里带培灵会时，曾讲到一件事，就是当浪子回家的时候，他父亲就跑过去抱他、亲他，我曾经问大家，父亲是否等他洗过浴、换过衣服，才去抱他、亲他呢？还是在一看见他回来，还没有沐浴换衣，就去抱他亲他呢？这答案是后者，就是在浪子还是一身脏臭时，父亲就跑过去抱他、亲他。在此我们在根本上又有一难处，因为依此案例，我们根本也不必倒空和洁净，就来到神前，盼望神给我们充满，就好比浪子一样。像这样的讲法，合不合乎圣经的真理？你对此又很害怕。因为我们常常发现，有的人去追求圣灵，结果他所追求到的却不是圣灵，反而出了毛病。但最低限度，你看见一件事，当浪子醒悟回家的时候，他已经开始有倒空的心志，有一个要求洁净的心志，就是当他醒悟过来时，他就要起身到他父亲那里去，向父亲说，我得罪了天(神)，又得罪了你……。那时，他已有了一个悔改的心志。弟兄姊妹，关乎追求圣灵的问题，心志真是非常要紧，还不在乎已倒空到了什么地步，和洁净到了什么程度，而在乎具有一个倒空的心志和要求洁净的心志。我很欢喜引用一个老宣教士的一个比喻，在他过去的时候，他将毕生的产业交给他的一个义女，当他义女整理财产时，发现有一个深锁的小箱，内中藏有他义女六岁时所写给他的一封信。你想，一个六岁的女孩所写的信，字迹一定写得并不优美，文句也未必通顺，那老宣教士为何将这信看得这般宝贵，深锁在一个小箱子里呢？这宣教士之对这信，看得这般宝贵，不是在于字迹的优美，文笔的畅达，而在乎这女孩在六岁的时候，就有一个非常单纯宝贵的心志，所以她那单纯敬爱他的心，被看为宝贵。我们今天也是一样。我们今天被神看为宝贵，神的灵降临到我们身上，也就因我们有一个愿意的心，被神看为宝贵。
结语 各位弟兄姊妹，在这世代，要有属灵的军队，也要有属灵的武器。具备了这些，才能在这世代有所作为。谁能参加作属灵的军队呢？首须具有信心，没有惧怕。谁能参加作属灵的军队呢？他对这个世界，具有清楚的看法，够就行了，对世界物质没有奢求。谁能参加作属灵的军队呢？就是对属灵的事，一直儆醒，一点都不松懈，这是有关属灵军队方面的基本原则。至于属灵的武器，包括三种。第一种属灵武器是角。角声代表神的道。我们要渴慕神的道，追求神的道。也只有神的道，才能告诉我们怎样去过属灵的生活。属灵的生活，不单单是做做礼拜，也不单单是捐献一些金钱；属灵的生活，是要有根的生活，要有争战的生活，和身体的生活。第二种属灵武器是空瓶(空器皿)，让他的宝贝放在它里面。谁会让他的宝贝放在他里面呢？就是谁看他是宝贝，认识他的人。谁会让他的宝贝放在他里面呢？就是爱他的人。因爱他，才会为他倒空而将地位统统给他的人。第三种属灵武器是火把。火把代表圣灵。我们应该渴慕圣灵，追求圣灵，让圣灵在这个世代里，将他的作为显明出来。弟兄姊妹，我们不是要靠组织严密，今天才能发生作用，我们也并不是讲究讲台口才，今天才能收得果效，我们今天的缺失，就是能力不足。所以，弟兄姊妹，我今天在此要讲属灵军队与属灵武器的信息。今天谁肯献身参加属灵的军队，神需要属灵军队。当基甸时代，听见角声来跟随的有三万二千人，但结果神只挑用了三百人，因为今天向世界要求得太多者太多，向世界抱着有就够的态度者实在太少，神要征召属灵的军队，盼望你能说：「主啊，求你征召我，我愿献身参加属灵的军队，成为其中的一员，一生跟随你，为你争战。」——吴勇《士师记拾穗》 耶和华为以色列人兴起的士师—基甸(柯联基) 第五篇 耶和华兴起的第五位士师——基甸 目录 一､耶和华眷顾祂的百姓……………………………………………………………217 (一)百姓偏离耶和华………………………………………………………………2l7 (二)神的百姓极其穷乏……………………………………………………………2l8
1．不听神的话就必饥渴…………………………………………………………218
2．要领受神口中所出的话………………………………………………………221 (三)耶和华差遣先知传达心意……………………………………………………225 二、耶和华呼召基甸…………………………………………………………………227 (一)基甸的身世…………………………………………………………………227 (二)基甸从事粮食生产……………………………………………………………227 (三)耶和华的使者向基甸问安……………………………………………………228
1．耶和华的使者向基甸显现……………………………………………………228
2．基甸向使者提出连串问题……………………………………………………229
3．耶和华的观看与差遣…………………………………………………………231 (四)基甸向使者求第一个证据……………………………………………………233
1．基甸藉献礼物求证据…………………………………………………………233
2．耶和华悦纳礼物作他蒙召的证据……………………………………………234 (五)基甸经历神是「耶和华沙龙」………………………………………………235
1．耶和华沙龙——看见平安的神………………………………………………235
2．我们生活中要有见证的坛……………………………………………………236 三、耶和华装备基甸……………………………………………………………………239 (一)彻底的奉献——拆坛与筑坛…………………………………………………239
1．那成长的牛应归给神…………………………………………………………240
2．应拆毁巴力的坛………………………………………………………………241
3．遵命为神建一座整整齐齐的坛………………………………………………243
4．基甸与四座坛…………………………………………………………………244
5．神的仆人的例证………………………………………………………………245 (二)神给基甸两个凭证……………………………………………………………247
1．神给基甸第一个凭证——基甸的父亲约阿施奇妙的改变…………………247
2．神给基甸的第二个凭证………………………………………………………248 (三)基甸再向神求证据(第二、三两个证据)…………………………………249 (四)神回应基甸两个证据的属灵意义……………………………………………251
1．神给人证据为了坚固人的信心………………………………………………251
2．膏油涂抹的两面经历…………………………………………………………252 四，争战全在乎耶和华…………………………………………………………………255 (一)耶和华挑选战士………………………………………………………………255 (二)耶和华主导争战………………………………………………………………258
1．耶和华又给基甸第三个凭证…………………………………………………258
2．战士的装备……………………………………………………………………259 五、基甸信赖耶和华而获全胜…………………………………………………………261 (一)蒙神带领乘夜攻敌……………………………………………………………261 (二)招呼以法莲人前来助战………………………………………………………262 (三)虽然疲乏，还是追赶…………………………………………………………263 (四)忍受同胞冷嘲热讽……………………………………………………………265 (五)靠耶和华大获全胜……………………………………………………………268 (六)管治失败的同胞………………………………………………………………269 (七)尊重耶和华的统治权…………………………………………………………270 六、基甸种情欲收败坏…………………………………………………………………273 (一)基甸顺着情欲撒种……………………………………………………………273 1．制造以弗得……………………………………………………………………273
2．多纳妻妾………………………………………………………………………277 (二)从情欲收败坏孽子作孽，以色列人的忘恩负义……………………………281 (三)约坦树木立王之喻及其属灵意义……………………………………………283 1．约坦以树木立王之喻为警书…………………………………………………283 2．众树木立王的属灵意义………………………………………………………285 (四)接受神的栽培和修剪的果树…………………………………………………289 (五)咒诅归到亚比米勒和示剑人…………………………………………………291 (六)基甸在大得胜之后的大失败…………………………………………………292
1．基甸留下的榜样………………………………………………………………292
2．基甸留下的鉴戒………………………………………………………………293 注释：…………………………………………………………………………………295 经文
「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事；耶和华就把他们交在米甸人手里七年」(士六1)。
「以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华」(6)。
「耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在酒榨那里打麦子，为要防备米甸人。耶和华的使者向基甸显现对他说：『大能的勇士阿，耶和华与你同在』」(1 l、12
) !
「耶和华观看基甸，说：『你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人；不是我差遣你去的吗』」(14)
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「耶和华对他说：『我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样』」( 16)。
「耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角；亚比以谢族都聚集跟随他。他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他；又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人，他们也都出来与他们会合」( 34、35)。
「耶和华对基甸说，跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：『是我们自己的手救了我们』」(士七2)。
「耶和华对基甸说：『我要用这饮水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人都可以各归各处去』」(7)。
「基甸听见这梦和梦的讲解，就敬拜神，回到以色列营中，说：『起来吧！耶和华己将米甸的军队交在你们手中了』」( 15)。
「基甸和跟随他的三百人到约但河过渡，虽然疲乏，还是追赶」(士八4)。
「以色列人对基甸说：『你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。』基甸说：『我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们』」( 22、23)。
「基甸所要出来的金耳环重一千七百舍客勒金子。此外还有米甸王所戴的月环、耳坠，和所穿的紫色衣服，并骆驼项上的金链子。基甸以此制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。后来以色列人拜那以弗得行了邪淫；这就作了基甸和他全家的网罗。这样，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬头。基甸还在的日子，国中太平四十年」( 26∼28)。
「基甸有七十个亲生的儿子，因为他有许多的妻。他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒」( 30、31)。
「基甸死后，以色列人又去随从诸巴力行邪淫，以巴力比利土为他们的神。以色列人不纪念耶和华他们的神，就是拯救他们脱离四围仇敌之手的，也不照着耶路·巴力，就是基甸向他们所施的恩惠厚待他的家」(33∼35)。
「耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅，……就从巴力比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒；亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家，将他弟兄、耶路﹒巴力的众子七十人都杀在一块盘石上；只剩下耶路﹒巴力的小儿子约坦，因为他躲藏了。示剑人和米罗人都一同聚集，往示剑橡树旁的柱子那里，立亚比米勒为王」(士九1~ 6)。
「有人将这事告诉约坦，他就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫，说，示剑人哪，你们要听我的话，神也就听你们的话。有一时树木要膏一树为王，管理他们，……众树对荆棘说：『请你来作我们的王。』荆棘回答说：『你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树』」(7、8、l4、15)。
「亚比米勒管理以色列人三年。神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。这是要叫耶路·巴力七十个儿子所受的残害归与他们的哥哥亚比米勒，又叫那流他们血的罪归与帮助他杀弟兄的示剑人」( 22∼24)。
「亚比米勒到了楼前攻打，挨近楼门，要用火焚烧。有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨」( 52、53)。
「这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上；耶路﹒巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了」( 56、57)。 一、耶和华眷顾祂的百姓 (一)百姓偏离耶和华
(士六1∼5)
底波拉作以色列的士师，她与巴拉拯救以色列人脱离迦南王耶宾二十年的欺压，为以色列国带来四十年太平的年日(参士四3~4，五31)。大平日子一过，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年(参六1)。我们要问，是士师底波拉一死太平的日子一过，以色列人就又行恶么？笔者认为是那四十年漫长太平日子的末期，他们在太平的日子里，就渐渐地放松，渐渐地就行耶和华眼中看为恶的事，到底波拉一死，耶和华只好又把他们交在米甸人的手里。 所以，在这里我们看见，神愿意把太平的日子给祂的百姓，让他们享受和平，这是神的心意。可是，日子过得太平安了，环境过得太顺利了，人不一定会敬畏神。人往往不会因着神的恩典就感谢神，也不因着神的赐福而更亲近神，许多时候反而放松而离开神，并且在那里作恶、得罪神。这就是神百姓的难处。神有时候真为难，祂为着要赐福给我们，祂还要管教我们！
神的心愿意赐福给我们。很多人说，你看，神创造人在地上，神说祂爱人也赐福给人，可是世间有多少苦难，好像神没有爱我们。其实不然，神实在要赐福给人。在创世记里头，当亚当、夏娃被造的时候，神赐福给他们；等到第二个世代——挪亚的世代，挪亚和他的儿媳出方舟，圣经再次说，神赐福给他们。这是神对人所存的意念。
可是被造的人类——亚当的后裔、挪亚的后裔，先后都变得极其败坏，从赐福之神手中出去，因此过着苦难的日子。连神特选的以色列民，也屡屡放松远离神而作恶，神为着挽回祂的子民，只好再次管教他们，把他们交在仇敌的手中受尽欺压；祂巴望他们及时悔改归向赐福的神。在士师底波拉的晚期，神的百姓一面好像是享受太平，一面又慢慢地放松、堕落了；神就把他们交在米甸人的手中受欺压。 (二)神的百姓极其穷乏 1．不听神的话就必饥渴(士六6、10)
在基甸的日子，神的百姓因着仇敌米甸人的缘故，他们极其穷困；但究其原因，是因为他们不听耶和华的话。
主前七百六十年间，先知阿摩司向神的百姓发出预言：「主耶和华说，日子将到，我必命饥荒降在地上：人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着」(摩八11、12)。这里明说，是神命令饥荒临到这地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。人可以有饼吃，还是饿的。可以有水暍，还是渴的。为什么？因为缺少神的话。人必流离飘荡(吕译本)，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着，乃因人不听神的话(寻不着神的话)。
这是一件非常严肃的事。先知阿摩司的话直到如今，一直应验。人离弃神，越过越远，人饥渴的光景也越来越严重。 中国神学研究院的圣经串珠·注译本这样解释人饥饿乃是指：「没有听耶和华的话的机会。」他们没有听耶和华的话的机会，所以饥饿。 新国际版研读本这样说，人饥饿乃是：「缺乏耶和华的话。」因为缺少耶和华的话，所以就饥饿。
吕振中译本说，人饥饿乃是「想听耶和华的话，」他们想听，可是听不到，所以他们仍然饥饿。这是什么意思？阿摩司的预言给我们看见，因着人的背道，人不听神的话，神就命令饥荒临到这地上。人可以奔跑、可以寻求，还是得不着神的话，心灵还是饥渴。
人为什么没有机会听见神的话呢？因为人不听话，所以神就不说话。神说话有一原则，就是我们有一个心愿意听祂的话，祂才对我们说话。若是我们没有心要听神的话，没有心要顺服祂的话，神就不说话了。正如以利的年代，耶和华的言语稀少。为什么神不说话？因为神对以利说的话没有用、没有果效。神对以利的两个儿子根本免谈，他们连听都不要听。但在那里有一个童子，那时候约有十二岁，因为他有敬畏神的心，他渴慕主的话语，所以时候到了，神对那一个老人没有话讲，对那壮年的祭司更是免谈，却对童子撒母耳说话。我们没有机会听到神的话，很多时候因为我们不要听。这是中神那一本圣经版本的含意。
新国际版研读本的意思是，「因为人缺乏神的话。」神若不赐下话语，当然就缺乏，不可能有话。
吕振中译本是说，神不说话,「我们想听」也是空的，也是听不到的。所以，圣经跟着说：「人在那里奔跑，」你说人不听，不要听，好像也不是，因为人在那里好像渴慕神的话，到处找寻，东西奔、南北跑，为要寻求神的话；但是仍然听不见、找不着。
笔者觉得，这个世代好像有许多神的儿女都渴慕神的话，许多神学院都兴起来，许多校外课程、延伸课程、函授课程、网络课程都开了，不只在美国是这样，在世界好些地方也是这样。看来很多人都在渴慕神的话、研究神的话。但是，即便我们有渴慕的心，若没有神的怜悯，我们努力追求，到处奔跑，仍然得不着。这是圣经在这里说的。为什么人吃饼还是饿，喝水还是渴？这里说的是属灵的饥渴，人可以得着许多圣经字句的道理，许多圣经字句的知识，人里头仍是饥渴的。弟兄姊妹，这里所说的饥渴，不是圣经道理的知识可以应付的。 2．要领受神口中所出的话 「耶和华万军之神阿，我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人」(耶十五16)。
「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话』」(太四4)。
「祂嘴唇的命令，我未曾背弃；我看重祂口中的言语，过于我需用的饮食」(伯二十三12)。
今日，圣经不是那么难得到；我们在海外，那就更普遍了。笔者自己就有十多种版本的圣经。我们读经不能单单停留在神话语的字句上面。我们讲的，可能是字句，除非神的灵同在，神的恩膏来涂抹，让神的灵来开通我们里面那个耳朵，我们才能真实的听到神的话。
我们传讲的人没有办法把神的话给读者，除非神怜悯我们，叫讲的人，是传讲生命之道，也怜悯亲爱的读者，为你们创造渴慕的心，不是渴慕道理，不是为了懂得解释圣经，而是渴慕神在你们心里头，把祂的话给你们；不仅是人说的，更是神的灵直接在你们心里说话。也许是一句、两句，神亲口说在你们心里，这话就要使你们灵里得着饱足，得着真实的供应。
感谢神，过去几十年，笔者听过不少道。记得在二十、二十一岁那两年，笔者参加过几次聚会，听了几篇道，有几句话是种说在笔者里头，几十年来这些话常抓住笔者。不是笔者努力去记得神的话，不是笔者去抓住神的话，是神的话在里头抓住笔者，也是圣灵让笔者想起祂对笔者所说的话(约十四26)，并且主赐笔者力量，一再经历祂话语的实际。
就如，「奉献」的信息，笔者年轻的日子，神就把「奉献」的信息放在笔者里头。当时主借着祂的仆人给笔者一句话：「你若真的愿意把自己奉献给神，你就没有前途了。」笔者当时对这句话领会不多。这是什么意思？比方，一个在世界上很好的医师，因为把自己奉献给神，他就不可能在医学界有好的前途，因为他不可能在医学这路上全力发展，他必须把他所学的医术为主用，按神的心意去用，甚至有一天神要他放下他的医务工作，去服事祂。这就叫作没有前途、
什么是奉献？
就如一只要作为燔祭的牛，牠必须是一只没有残疾的公牛，才可以在耶和华面前蒙悦纳。人要杀这公牛……，要把这全牲摆在祭坛上烧，作为燔祭，献与耶和华为馨香的火祭(利一3∼9)。 这只牛被烧，馨香之气升上去，蒙神悦纳。原来无残疾、强壮的公牛，就变成一堆灰，留在坛上。祭司要用盆收去坛上的灰(出二十七3)，拿到洁净之处(利六10；民四l3)。牠在人前成了一堆「洁净的灰」(再无什么前途可言)，却是蒙神悦纳的燔祭(奉献)。
保罗对我们说：「……将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的：你们如此事奉，乃是理所当然的」(罗十二1)。在神面前甘心真实的奉献，才是神所悦纳的事奉。在人面前虽是再无任何价值的一堆灰，但在神面前却是蒙悦纳被纪念的祭。
我们若真实把自己奉献给神，我们就没有世界的前途，甚至在基督教世界里头，我们也没有前途。在基督教世界里，有许多人渴慕追求所谓的前途，如果我们真的把自己奉献给神，我们在基督教世界里头也没有前途。
有人说，我们是追求在属灵世界里的前途。可是，主也教导笔者，如果我们真的把自己奉献给神，就在所谓属灵的世界里头也没有前途。所谓属灵的世界，是指那些看得见、摸得着的暂时的属灵事物。如果什么前途也没有，只成为一堆灰，我们愿意把自己奉献给神么？
笔者年轻的时候听见这些话，模模糊糊的、似懂不懂的对主说，我愿意。回首已过的年日，主是一路带领笔者，每逢关键时刻，祂就对笔者说更清楚的话，让笔者看见，世界不是我的前途，基督教也不是我的前途，连那一个我所渴慕看得见的所谓属灵的世界也不是我的前途。主要笔者放下祂要笔者放下的，要笔者跟随祂：并且祂多次带领笔者，使笔者有力量甘心乐意放下祂要笔者放下的，这就是在奉献上主给笔者的带领。
阿摩司书第八章第十一、十二节的话，越过越严肃的应验，直至主耶稣再来的日子。今日你我比基甸所面对的日子更艰难，比阿摩司的日子更严肃；我们面对的这个世界，人越来越饥渴。当然世界有些地区，有许多人因为缺粮缺水而饥渴，可是在有些地区，大概不会烦恼有没有吃的喝的。我们知道今日有许多人心灵饥渴是因为没有主的话真实供应。基甸在当时面临一个使命，就是要去解决百姓饥渴、穷乏的问题。
如果主怜悯我们，要得着我们，祂就要我们去面对这个世代的需要。这就是我们要看「基甸」所给我们之信息的原因。我们不是单单看基甸的精彩故事，更要看神如何得着他，使用他来应付那世代的艰难，带领神的百姓回到神面前(问题才能真实的得着解决)。愿主恩待我们，如果我们愿意把自己交托在主手里，主就要得着我们，祂不但让我们在祂面前得着饱足，也能够带领我们所关心所服事的人，回到神面前，使他们的心灵得着真实的满足。 (三)耶和华差遣先知传达心意
(士六6一10)
神的百姓在极其穷乏之中，心就归向神，他们在那里求告耶和华。感谢神，无论神的百姓怎样得罪神，只要肯悔改，心转向神，神都愿意听他们的祷告，为他们解决难处。
神就差遣先知到百姓当中，告诉他们一段很宝贵、很重要的历史。就是以色列的全家下到埃及，经过差不多四百年(创十五13)。因为他们喜爱埃及的偶像，神许可他们在那里受苦，变成埃及人的奴隶，作苦工，受诸般的迫害，他们才呼求神，神就借着摩西，带领神的百姓离开为奴之地，脱离了埃及人的欺压，领他们出来，到了迦南地。迦南地本来是亚摩利人、迦南人居住的地方，可是因着那些人的败坏、邪恶，神已容忍他们很久了，所以神咒诅他们，神要祂的百姓在迦南地把他们赶出去，把他们赶尽杀绝〔注一〕。
神要把这地给以色列人，神告诉他们说，我领你们的祖宗来到这地方，曾经告诫他们说，你们不要拜亚摩利人的神，不要拜他们的偶像。可是他们怎么样呢？神说：「你们竟不听从我的话。」很可惜，以色列人来到迦南地，他们并没有感念神的恩 典、敬畏神，反而再三的离开神。他们在迦南地，到了基甸的时候，已经过了大概二百年了，相当长的一段时间，神的百姓一而再，再而三的离开神，神也再三的把他们交在仇敌手中。这是先知传给以色列人的信息。 二、耶和华呼召基甸 (一)基甸的身世
基甸生长在约但河西，玛拿西半个支派境内的俄弗拉「俄弗拉」的意义是很多灰尘，就是蒙着很多灰尘的意思。他们受尽仇敌米甸人的劫掠、践踏，原为神所赐流奶与蜜的美地，竟变成蒙尘之地。
基甸是玛拿西支派亚比以谢族约阿施的儿子。「基甸」这名字的意义是砍伐者，或大能的战士。他是出于一个望族、一个大家族。在基甸手下，他有十个以上的仆人，所以，他好像颇有家世。不过，在他童年和少年世代，正赶上他前面的一个女士师——底波拉的后期。底波拉死后，百姓完全离开神而行恶，神就把他们交在米甸人的手里被欺压有七年之久。基甸就赶上了这样一个悲惨的年代。 (二)基甸从事粮食生产
那些日子，以色列人在山中挖穴、挖洞、建造营寨，为避开敌人的视线，以求苟安。基甸陪着以色列人度过那可悲，可羞的七年，他眼见许多同胞陷入穷乏之境，饥寒度日。他辛勤地从事粮食之生产，以尽他一点绵力。
当日耶和华的使者到来时，基甸正在酒榨那里打麦子，他虽竭尽心力，只是杯水车薪，在那全面性的粮荒中，也无济于事。
神的百姓和基甸在那些艰苦的岁月中，基甸并没有离开他的岗位，他在酒榨里打麦子，预备粮食。他那时虽然还没有蒙召，但也知道自己是神百姓，为着自己和他们的需要，他是殷勤地工作着。
弟兄姊妹，我们都是主的门徒，主要不要呼召我们，这是主的事，但是我们是主的门徒，就有我们的岗位要守住，尽忠去预备粮食。
什么是粮食？主的话就是我们的粮食，祂的话能叫我们得着饱足。读圣经，不单是得着知识，更是要明白神的话，接受在心里。正如启示录所说的，话在口里甜如蜜，吞到肚子里头就发苦(启十9)。弟兄姊妹，许多时候，神的话要领我们经历压力、痛苦，叫我们从主的话得着安慰，这样我们才能用神的安慰去安慰那需要安慰的人(林后一4)。 (三)耶和华的使者向基甸问安
(士六11∼15) 1．耶和华的使者向基甸显现
耶和华的使者对他说：「大能的勇士阿，耶和华与你同在」(六12)。笔者多时以来，读到这里，总是不明白。基甸会是一个大能的勇士么？ 这个人畏手畏脚的，跑到酒榨去打麦子，因为当时的环境太艰难了，不敢在禾场上打麦子，他恐怕所打的都给仇敌抢去。在地洞的酒榨那里打麦子比较安全罢了。基甸是大能的勇士么？从他与使者敞开的对话，他像一个大能的勇士么？笔者认为他一点也不像。 这节经文说，「大能的勇士阿，耶和华与你同在」史诺，巴斯德(J．Sidlow
Baxtei)认为原文的「大能的勇士，乃是耶和华，而不是指基甸。」故本节应译为。「大能大力的耶和华与你同在」〔注二〕
感谢主，笔者的疑问解决了
耶和华神向他显现，对他说：「大能大力的耶和华，与你同在。」 2．基甸向使者提出连串问题 「主阿，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来么？祂那样奇妙的作为在那里呢？现在祂却丢弃我们，将我们交在米甸人手里」( 13)。基甸的意思是，从前神奇妙的作为，向着我们祖宗是显明的，而我们今天呢，我们所遭遇的是什么？神奇妙的作为在那里？祂眷顾人的事情在那里？我们不知道，我们没有经历。
这里给我们看见，基甸知道他们列祖的历史，但神的眷顾、神的恩典对他来说，却只是一个历史､一个道理，他从没有经历。基甸看不见神的恩典，他只看到神百姓的苦难。
基甸听到耶和华的使者所述说的信息，与刚才先知所传达的信息是一致的；但他毕竟没有经历，所以里面充满了疑惑与不信。但这个人是颇敞开的，心里有什么就说什么，他并不隐瞒，而是诚实地说出来。如果有时候我们心中感受很痛苦，我们还装着一副若无其事的样子，那是虚假。有时候我们心中很苦，就算有一个好朋友在跟前，但我们为着面子，还要包装得很好，那么，我们就一直留在痛苦、困惑的软弱里。
弟兄姊妹，那一天基甸把他心中的感受，向着耶和华的使者敞开。这是他蒙恩的地方。
有些神的儿女很封闭，就算遭遇很大的难处，但从来不敞开。最后，事情发展得很可怕了，仍然不愿意说什么，也不愿意接受弟兄姊妹帮助，只是有时候太为难了，没有办法解决了，还是应该寻求帮助。笔者不是说毫无遮拦的、没有原则的到处诉说。但我们到了一个为难的时候，就需要求助于人。仇敌就是用一些似是而非的感觉欺骗我们，孤立我们，并加以逐个击倒。这是撒但的诡计。
求主给我们有倾诉的对象。我们不只把我们心中痛苦告诉神，有时候我们需要可倾诉的弟兄姊妹，可以把心中的苦情告诉他，一同祷告主。更要紧的是，在教会中，是否有长辈、有同伴可以关心你们、帮助你们，为你们祷告。基甸给我们很好的榜样。他非常敞开，即便在耶和华的使者面前，他也是真诚的。 3．耶和华的观看与差遣
「耶和华观看基甸说，你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的么」(14)?这里我们看见，使者告诉他，是大能大力的耶和华差遣他，然后使者观看他，对他说：「你靠着这一个力量去拯救以色列人。」
基甸怎么说呢？他说：「主阿，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的」(15)。他觉得自己不行，又贫穷又微小，但是耶和华怎么说呢？「耶和华对他说，我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样」( 16)，基甸曾在那极艰难的情况中，自勉的在暗地里打麦子，如今神要与他同在，使他公然的击打米甸人，如击打一人一样。
这里有一件很重要的事情发生，他是一个软弱胆小的人，可是耶和华的使者看着他，这个「看」，不只看到他的脸，看到他的眼，也看到他全人最深处。耶和华这个「看」，有一个属灵的力量，进入软弱胆小的基甸里面。
当年彼得三次否认主时，主耶稣回头看他，这—看，彼得就垮下来了。一向自负、勇敢、自信的彼得，竟因主一看，就想起主的话说，今日鸡叫两遍以先，你要三次不认我。彼得难过极了，他就出去痛哭(路二十二61、62)。这就说到神的眼睛观看一个人的时候，就会把这个人征服，把这个人改变了。
当主耶稣复活升天以后，彼得蒙恩了，他得着复兴。有一天，他和约翰到圣殿去，经过美门，有一个生来就瘸腿的人，被人放在美门口，等候经过的人可怜他，给他一点救济。彼得约翰看着他，说，你看我们。他们不但看这个瘸腿的人，也叫这个人看他们。什么意思呢？这个人也许很高兴，他大概以为他们要给他一些银子吧。但彼得说：「金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名叫你起来行走」(徒三6)!这一个「看」，就叫这个从没有走过路之瘸脚的人站起来了，又走又跳，在那里赞美神，跟着彼得进了圣殿。他是从来没有进去过。他可能只是在美门口讨钱，可是这一次，因着彼得的一「看」，神的能力进入他身上，叫他健壮起来行走。
那一天，这个软弱、没有信心的基旬，因着耶和华使者的一「看」，叫他开始经历神的大能。 (四)基甸向使者求第一个证据
(士六16∼21)
「耶和华对他说：『我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样』。基甸说：『我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。』」(六16、17)。神对他说，我要借着你，你靠着我给你的这个能力，去拯救以色列人脱离米甸人的手；你要击打他们如同击打一人一样，因为我与你同在。笔者想，基甸听见神的呼召也很认真。他没有对神的使者表示说，「我愿意。」因为他觉得这是非常严肃的事，必须慎重其事，所以他对使者说，我若在你眼前蒙恩，「求你给我一个证据」。(吕振中译本作：「求你为我显个神迹。」)
虽有神的使者来向基甸传递耶和华呼召他，他觉得自己的微小软弱，所以他很认真的在神面前求证据。今日如果有人觉得神呼召你，你不必太相信自己的感觉，你应好好在神面前求证。也许这将成为你在神面前认真生活的开始。 1．基甸藉献礼物求证据
基甸又对神的使者说：「求你不要离开这里，等我归回，将礼物带来供在你面前。」主说：「我必等你回来」(18)。使者也许就坐在那光秃秃的盘石上等基甸。「基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面作了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中，带到橡树下，献在使者面前」( 19)。一伊法的细面，大概有四斗到四斗半那么多，作成面饼烤了。然后他将煮好的羊肉和烤好的无酵饼放在一个筐里，把汤盛在一个罐里带来。我们可以看到基甸是很忙的去预备这些礼物，另一面也看到神的使者很有耐性的等着基甸。
耶和华的使者是谁？
我们从第六章第十四、十六、二十二、二十三和二十四节这几处经文来看，就知道耶和华的使者就是耶和华自己。在旧约，圣洁、荣耀的神有时要向人显现，祂收藏祂的荣耀，而以人的形状、一个使者的样式来向人显现，使祂可以亲近人；但许多时候，人发现祂是神的使者，往往还是极其害怕。基甸也不例外。 2．耶和华悦纳礼物作他蒙召的证据
后来基甸把给神之使者的礼物带来了。如果是太平的日子、丰收的年代，一只羊羔和一伊法的细面并算不得什么。可是当时是相当艰难的日子，那些礼物就成为相当可贵的礼物。我们可以说，基甸那一天为着证实是否耶和华的显现和呼召，他是郑重其事的，献礼物在使者的面前，为求得一个证据。当他把礼物带来，使者就告诉他，将肉和无酵饼放在盘石上，把汤倒出来，然后使者伸出手内的杖，枝头挨了肉和饼，就有火从盘石中出来，把那些礼物都烧尽了，烧成灰。感谢神，这是神悦纳的火〔注三〕，神悦纳了。这是神显给基甸一个明显的神迹、是基甸向神求得的 「第一个证据」，跟着使者就不见了。
这里给我们看见，那一天基甸要献礼物，没有祭坛。是耶和华指定的那一块盘石作他的坛。感谢神，盘石是耶和华所预备的。那盘石就成了基甸，「经历的第一座坛」。
基甸的奉献礼物不是出于神的命令，也不是出于神的要求，乃是基甸要求证实那呼召的确是出于神的，自感卑微、无能、软弱的他，神的圣召竟然会临到他么？这莫大的恩典，叫他对神的信心油然而生。 (五)基甸经历神是「耶和华沙龙」 1．耶和华沙龙——看见平安的神
可是，等到火一烧，使者怱然不见了。这就把基甸吓坏了，因为他发现使者原来乃是神自己。他说：「哀哉，主耶和华阿，我不好了，因为我观面看见耶和华的使者」( 22)。这是神的百姓对神的一个认识。的确人不能遇见神；人若遇见圣洁的神是要死的。这也是神常以使者的样式向人显现的原因。
可是，神怜悯基甸，特别来向他显现。所以耶和华再次显现，对基甸说：「你放心，不要惧怕；你必不至死」( 23)。基甸希奇神的恩典。感谢神，他没有死，还活着，他就在那里为耶和华筑了一座坛，起名：「耶和华沙龙」( 24)。
基甸所筑的这一座见证的坛，是他「经历的第二座坛」。这座坛名叫耶和华沙龙，意思就是耶和华赐平安。原文是没有「赐」这个字，就是「耶和华平安」。耶和华是平安的神。耶和华就是平安。我们遇见神，如果我们的心是对的，对祂的奉献一开始就是真实的，当我们遇见神的时候，我们就从祂经历平安。 2．我们生活中要有见证的坛
基甸在遇见神之前，他不知道平安为何物。当神呼召他，神也按他所求的给他证据，他才发现神的使者乃是神自己，在惧怕中，他经历神的安慰，所以他对神有一个反应——筑起一座坛，就是「耶和华沙龙」，这不是神要求，乃是基甸蒙恩，他要向神，向那一世代，和后来所有的世人所作经历平安的见证。但愿今天因着基甸这一座耶和华沙龙、平安的坛，仍然向我们作见证，见证「耶和华平安」。使我们有—颗渴慕的心，可以在我们余生的日子，在我们的生活、工作、事奉中，也有一座经历平安的坛，见证耶和华平安。
主告诉我们，在世上我们有苦难。
如今是末时了，地上无日、无处是安宁。民攻打民、国攻打国，多处有饥荒、瘟疫、地震；这世上的苦难越过越加重。全地充满了恐怖，何处是安全？多少人慌慌不定、终日难安；多少人醉生梦死、苟安度日。我们这些神的儿女，是否也常常在惶恐中度日；抑或尽享物质文明，但内心并无真实的平安。无论是懦弱或放肆，这是我们何等的失败！何等亏欠恩主！
主告诉我们，在祂里面有平安，我们曾否经历在祂里面的平安？主也要我们去，使万民作主的门徒——归向主、认识主、经历主的平安。除非我们先经历主的平安，我们就难能叫别人经历主的平安。若我们看见主的呼召，我们就不能仍旧在这世界里追求亨通，不能在基督教的世界里寻找什么前途，而是应该认真寻求并经历在主里的平安。今日境遇越过越艰难，许多人不知平安为何物。神的心何等地迫切！让 我们不再为自己活——不再在懦弱或放肆中活；乃是为主的呼召而活，好使我们在生活、工作、事奉上有一座鲜明的坛—— 「耶和华沙龙」——「耶和华平安」之见证的坛，引领更多人与我们同享「耶和华平安」。就如基甸，为神的呼召与托付，在奉献上有一个认真的开始，得蒙祂的喜悦，经历在祂里面真实的平安——「耶和华沙龙」。直到今日，神盼望得着所有的人。「奉献」在多少神儿女身上，可能只是道理的、肤浅的，若主怜悯，我们需要有一个认真的、厉害的开始。「奉献」也是神儿女毕生应有的经历，须要常常更新我们在神面前的奉献。我们要来看基甸继续的奉献。 三、耶和华装备基甸 (一)彻底的奉献——拆坛与筑坛
「当那夜，耶和华吩咐基甸说：『你取你父亲的牛来，就是(或作『和』)那七岁的第二只牛，并拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木偶。在这盘石(原文作『保障』)上，整整齐齐地为耶和华你的神筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木偶作柴。』基甸就从他仆人中挑了十个人，照着耶和华吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。
城里的人清早起来，见巴力的坛拆毁，坛旁的木偶砍下，第二只牛献在新筑的坛上，就彼此说：『这事是谁作的呢？』他们访查之后，就说：『这是约阿施的儿子基甸作的。』城里的人对约阿施说：『将你儿子交出来，好治死他，因为他拆毁了巴力的坛，砍下坛旁的木偶。』约阿施回答站着攻击他的众人说：『你们是为巴力争论么？你们要救他么？谁为他争论，趁早将谁治死！巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！』所以当日人称基甸为耶路·巴力，意思说：『他拆毁巴力的坛，让巴力与他争论』」(士六25∼32)。 1．那成长的牛应归给神
当夜，神要基甸作一件事，就是把他父亲的那一只七岁大的第二只牛取来，宰了，献给耶和华。七岁的牛是换过乳牙的牛，是长成健壮的牛。这牛是父亲饲养的牛，是他父亲本来要献给巴力的。这坛是他父亲建的，为了祭祀巴力用，所以他父亲是巴力的坛主。
那长成健壮的牛，是表征基甸自己。基甸是他父亲培养长成的儿子，为要他好好来事奉巴力的。但神进来与巴力争夺基甸——这只七岁健壮的牛。神要他把自己完全没有保留献给神为神而活，而不再为巴力——偶像而活。
撒但借着众偶像吸引我们，叫我们把自己献给偶像，为它而活。神救了我们，我们将自己完全献给祂，为祂而活。
除神之外，凡吸引我们、霸占我们内心的东西，就是偶像；凡是能叫我们投向他，向他屈膝，为他而活的，就是偶像。所以，偶像可能是世界，可能是权势，可能是家庭、儿女、事业。我们都需要主的光照，给我们看见什么是我们的偶像。多少人把自己献给家庭、儿女、事业，或者所谓清高一点，献给国家、主义。你我把自己献给谁，为谁而活？
基甸蒙神的呼召，他起先乐意为主有身外之物的摆上：如今，主就对他有更高的要求。主带领他，叫他从今以后，不可以把自己献给巴力、献给偶像，必须把自己完全归给神，为神而活。弟兄姊妹，求主恩待我们，我们曾经乐意为祂摆上身外之物，但如今我们是否愿意把我们里头的那一头大牛，本来是要献给偶像——家庭、儿女、事业、……的，今天，我们愿意不愿意把全人带来归给神，奉献给神？ 2．应拆毁巴力的坛
基甸愿意把牛牵过来，神说，把你家中那一座坛，就是巴力的坛，是你父亲所筑的坛，把它拆毁。那座坛大概很大、很坚固，他不敢白天来拆，他挑选了十个仆人，在夜间一同来拆这座坛。我相信基甸是砍下头一刀，来拆这坛。而且，他们也把坛周围的木偶都拆了。那些木偶就是「亚舍拉」女神，是巴力众多妻子之一(「亚舍拉」英文圣经也译作「树木」。亚舍拉是以某种雕刻木柱象征，设在巴力祭坛旁边)。 基甸把坛拆了，木偶可当柴来烧。这是基甸「经历的第三座坛」——拆毁偶像的坛。
弟兄姊妹，你我若要把自己完全归向神，就必须作一件事，就是拆毁偶像的坛。我们与偶像再没有相干，我们把它拆得越干净越好。我们爱我们的家庭、儿女、事业、自己的生命，……我们所爱的很多很多。求主使我们自己知道，我们爱什么，我们为谁而活。弟兄姊妹，我们真的愿意把自己奉献给神么？我们就得先拆毁偶像的坛。
那个坛若不被拆毁，我们就不能完全奉献给神。那你问，怎么拆呢？主耶稣对那些与祂同行要跟随祂的人说：
第一：人到主这里来，若不爱祂胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作祂的门徒。(「爱我胜过爱」原文作「恨」)(路十四26)。
第二：若不背着自己十字架跟从主的，也不能作祂的门徒( 27)。
第三：若不撇下一切所有的(包括父母、妻子、儿女……，和自己性命的)，就不能作主的门徒(33)。
我们若爱这些，这些就成了我们的偶像，叫我们爱他、敬拜他、为他而活，我们又如何能作主的门徒？
但若要作主的门徒就什么也不管么？像有些姊妹爱主了，就整天往聚会跑，跑去服事，家庭也不管了。其实主的话是对那些爱家庭的人说，不是对那些不负责任的人说的。但除非你我把自己完全献给神，我们才知道神要我们如何负我们的责任。
故我们知道，主对爱的要求是多么厉害！怎么恨呢？有些人本来就对父母不孝、对妻子不爱，他只爱自己。然而这种人是不配听主的话，主这些话不是对他说的。主所说的话，是对那些以美善之爱，爱父母、妻子、儿女，……的人说的。这样的人要听主的呼召，因为我们那爱妻子、爱儿女的天然美善的爱，常常拦阻我们对主忠诚的爱。所以要为着主来恨妻子，就是拒绝那个爱妻子过于神的天然美善的爱。主要我们将之置于自己的十字架上，好治死这一切天然美善的爱，使我们能以纯洁的爱来爱主，背起自己的十字架来跟从主；我们才能作主的门徒。
当日，主呼召基甸，他要答应主的呼召，就必须拆毁偶像和它的坛，为耶和华另外筑一座坛，并将预表他个人的那只成长的牛献上作燔祭，他才能答应主的呼召，跟从耶和华去争战，以完成神的托付。
所以主耶稣拯救我们，要我们来作他的门徒，我们就得拆毁我们一切的偶像——恨一切我们素来所爱的人、事、物和自己天然的性命，把这个原是人间最美善的爱，都交付于十字架上，我们才能把自己献给主，让主得着我们所有的爱，得着我们的全人。让我们因为主拯救的爱和主救赎我们的主权，把全人献给祂，为祂而活。 3．遵命为神建一座整整齐齐的坛
弟兄姊妹，求主恩待我们，要把巴力的坛拆掉，要把木偶拿来当柴烧(有表示决心的意思)。然后要在这盘石上(盘石原文作保障，坚固的根基)，整整齐齐的为种筑一座坛(或作合适的坛。含有『用一层层的石块为耶和华筑坛』的意思，参出二十25)。意思是说，在这里的奉献是认真的。你若要答应主的呼召，你愿意奉献给神，你就要整整齐齐的，清清楚楚的，坚坚固固地来到主面前。然后，把这只牛宰了，把这牛献在坛上，要烧成灰完全归神，永远归神。这是基甸「经历的第四座坛」。 4．基甸与四座坛
在基甸蒙召的经历中，我们看到他经历四座坛。
第一座坛——是神预备的，这座坛象征我们的主耶稣基督。祂是神的儿子，祂是基督，是我们的盘石。那日耶和华的使者在盘石那里与基甸相会，他在那里等着基甸，他叫基甸把礼物摆在盘石上，有火从盘石中出来，烧尽基甸所摆上的。是在基督里，神与我们相会，是在祂里面，我们起首的奉献才蒙神悦纳。
第二座坛——就是基甸在基督里经历了「耶和华平安」。我们是在基督里开始有真实而蒙悦纳的奉献，我们才得有「耶和华沙龙」经历耶和华的平安之见证的坛。
第三座坛——就是在神的平安中，摔碎众偶像。当我们经历神的平安，在神的平安里，这平安给我们一个坚定的志向，要给我们一个彻底的心、专一的心，起来对付偶像和拆毁那个错误的坛，那就是把对神以外一切的爱都拆毁。我们是非常软弱的，我们没有人可以作得到，唯有在基督里，在祂的平安里，就有力量去作。
第四座坛——基甸在那盘石(保障)的上面建造神要他建造整整齐齐的坛，使他可以把那只牛献给神，那盘石就是基督。惟有基督是我们的盘石、保障；惟有在基督里，才可以建造合宜的坛。在这坛上，神要我们把全人、全心、全爱献给祂。
因此，弟兄姊妹，基甸蒙神呼召时，神带领他，使他在神面前有四座坛，正说明他的四步经历。但愿蒙神圣召的基督徒，在神面前也有这四步鲜明的经历。 5．神的仆人的例证
当神呼召基甸时，他感到自己既无能、又贫穷、又微小。基甸有这感觉正是神呼召他的原因。只是，有些人却太勇敢了，他想，主如果呼召我，看上了我，主就可以大大使用我，因为我是一个聪明的人，智慧能力完备，天分又高，意志又强。如果那一个教会得着我，那个教会就复兴了。的确有这样的人，多么可怜、多么不认识自己。
曾经有人这样说，神为什么选上摩西？因为摩西学会了埃及人一切学问，说话行事都有才能。神是不是因为这样呼召他呢？摩西的确大有学问，但神并没有呼召他，只是给他看见基督受凌辱的异象(来十一26原文)。那异象使他为神大发热心，去看望受苦的弟兄。他看见一个埃及人欺负以色列人，就把那个人打死了。那么，如果叫一个充满血气肉体的摩西，带以色列人到旷野去，那些以色列人整天吵吵闹闹，不停地埋怨，他岂不是要天天挥拳打人？正因为他大有学问才能，所以神需要把他摆在旷野放羊四十年。
有人说，神选召了保罗，神真有眼光阿！因为十二个使徒都不行，所以主把保罗抓来，是么？我们不能不说保罗的学问很大，而且他的学问是对旧约圣经有丰富知识。但神呼召他，却把他关起来，关了十四年。神没有让他好好作工，为什么？因为他的学问太大了。如果神把他召来，马上就让他进入工厂，他真的会像一头猛虎一样，到处出乱子，结果反而破坏神的工作。
直到今日，基督教会仍有许多猛虎，恩赐大，学问大，但肉体也大，自视也高。他们自告奋勇，大发热心事奉神。不过，他们也作出一番基督教事业，可是在神面前价值有多少呢？神是知道的；认识神的人也能分辨。 (二)神给基甸两个凭证 1．神给基甸第一个凭证
——基甸的父亲约阿施奇妙的改变
我们已看过，基甸按神之使者的吩咐，在夜间拆毁了他父亲为巴力所筑的坛，又把父亲那只七岁的公牛作为燔祭，献在他为耶和华所筑的新坛上。他没有先征求父亲的同意，他只是简单的顺服神使者的吩咐作了。
次日清早，最先发现巴力坛已被拆毁，那只七岁的公牛(原是要献给巴力的)已经献在新坛上作为燔祭的，必是约阿施。约阿施最先知道儿子所作的，也必从儿子知道昨天耶和华的使者对爱儿所作的一切，约阿施非但没有斥责儿子所作，并且完全站在儿子的一边，更是站在神的一边。
很快的，本城的人来了，向约阿施兴师问罪，因为他们查出是基甸拆了这座巴力的坛。他们要约阿施把基甸交出来，好治死他。感谢神，神已经在基甸的父亲身上作了工，所以他挺身出来抵挡这些反对他儿子的人。这是很奇妙的一件事。如果说是凭证，这也是神给基甸的「一个凭证」。
基甸的父亲本来是带领百姓敬拜巴力的，但因着他儿子在神面前的蒙恩、见证，神的灵也感动了他，所以他厉害的改变了。他不但没有谴责儿子，反而帮助他的儿子来抵挡那些反对的人。他说：「谁为巴力争论，趁早将谁治死！巴力如果是神，有人拆毁他的坛，让巴力为自己争论吧！」我们看见因基甸的父亲约阿施有力的见证，结果百姓就不敢争闹而散去了。 2．神给基甸的第二个凭证 (1)敌人再度入侵
「那时，米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营」(士六33)。
基甸刚遵照使者的吩咐，把自己彻底完全献上作燔祭，仇敌即刻就又犯境了。与其说是仇敌不给基甸喘息机会，毋宁说是耶和华把他们引来，好把他们全军歼灭。 (2)神给基甸的第二个凭证
——耶和华的灵降在基甸身上
「耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角；亚比以谢族都聚集跟随他，他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他；又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人，他们也都出来与他们会合」(三六34，35)。
当时米甸人的联军侵入以色列境，正在以萨迦那一支派的耶斯列平原。这时，耶和华的灵降在基甸身上。因为争战就摆在面前了，所以耶和华的灵装备了他——这是基甸所经历的「第二个凭证」。然后，我们看见基甸就在那里吹起号角来。
因着基甸的见证，也因着他所吹的得胜号角，他本城的人都来聚集，他们也招呼玛拿西支派的人一起来；亚设支派、西布伦支派，还有拿弗他利支派的人都来了。
那日来聚集的百姓共有三万二千人。可是，还有一个支派，圣经没有提到他们有没有来，那就是以萨迦支派。当日战场就在以萨迦支派境内。基甸发出呼召的时候，没有看到他们来，也许他们感受敌人的压力很大，所以他们退缩不前。 (三)基甸再向神求证据
(第二、三两个证据)
(士六36∼40)
基甸向神求头一个证据，就是当他回去把礼物拿来，放在盘石上，有火从盘石出来将礼物烧了。这完全是神迹。神用神迹来响应基甸第一个要求。
那时米甸人等，都聚集过河，在耶斯列安营。从各支派有许多人出来聚集到基甸那里，那时，他对神说：「你若果照着所说的话，藉我手拯救以色列人，我就把一圈羊毛放在禾场上：若但是(近版作：『单是』)羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道你必照着所说的话，藉我手拯救以色列人。次日早晨，基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来」( 36∼38)。请记得，羊毛本来是干的，地也是干的，经过一夜，神用神迹来答应基甸的要求(这是他向神求得的「第二个证据」)。
基甸又对神说：「求你不要向我发怒，我再说这一次；让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。这夜神也如此行，独羊毛上是干的，别的地方都有露水」(六39、40)。(这是基甸向神求得的「第三个证据」)
他再向神求这两个证据，他要藉此试试神，到底这呼召果真是出乎神么？神乐于用神迹来回应，向基甸证实呼召的确出于神。有诗句[注四]如下： 信靠耶稣何其甘甜 耶稣耶稣何等可靠 抓祂话语作把握 安息在祂应许上面 只知主曾如此说 我曾试祂多少次 耶稣耶稣我的至宝 祂是活神不误事 副歌的「试」是经历的意思，而不是试探的意思。人若试探神，是神所不喜悦的；但人为要更多经历神，却是神所喜悦的，这是基甸在神面前的蒙恩。 (四)神回应基甸两个证据的属灵意义 1．神给人证据为了坚固人的信心
感谢神，这一切都是种所赐的神迹。神这样一再响应基甸的要求，因为那时已经来了三万多同胞，他们都愿意响应基甸的呼召，为神的百姓争战。这些同胞都来了，可是基甸却要清楚自己的呼召。所以，基甸再求这两个凭证，是为了加强他自己的信心，当然也为着那三万二千个愿意同心起来争战的同胞，使他们确知这事是出于神。我们可以看到，基甸不是自告奋勇。神对基甸有呼召和使命，所以，祂答应基甸这两个要求，但这两个神迹不是只为了加增他们的信心而已。就如诗句所说〔注五〕： 你觉圣灵的能力 不只这么一点 犹如甘雨临及你 不只这么一点 圣灵能力何等大 不只这么一点 平白赐给无代价 不只这么一点 多又多 多又多 不止这么一点 神的大爱难尽说 不止这么一点
对于许多属灵之事的领会，但愿我们不要太早就以为我懂了，我够了，我已经满足了。不然，我们就限制了神的恩典。祂赐给我们的，不只那么一点；祂要我们领受的，也不只那么一点。所以，我们要来看基甸所求得这两次神迹，除了增加他们的信心，还有什么属灵的意思呢？ 2．膏油涂抹的两面经历 (1)圣灵滋润枯干的心灵
基甸这次向神所求第一个神迹，他得着了。露水是什么意思？露水是为着滋润。从预表来说，就是预表神的灵，神的灵要临到人，叫人得着滋润。神向他显现，神的灵临到他，叫他里头得滋润。在当时，基甸和众百姓都是枯干的，神的灵临到基甸，他就得着滋润，并能起来答应主的呼召。可是，那些聚集的百姓却是枯干的。基甸能不能叫大家也得着滋润呢？不能。那就需要神再一次用神迹临到众百姓，他们才能得着滋润。所以，基甸为着自己求了一次神迹，他还必须为着跟从他的人再求另一次神迹。 (2)唯有神叫人得供应
当基甸再一次求神迹的时候，还怕神会生气；神会生气么？其实神心里很喜欢，因为基甸有一个愿意更多认识神的心。所以，我们看见基甸第二晚再要求神时，神照样成全了。羊毛是干的，而地是湿的，意思就是，这些蒙召的百姓，他们从这个神迹，得着神的灵，他们里头也得着滋润，得着信心和能力。感谢神，基甸向神再求证据，正好让神再显明祂的大能在多人身上。许多时候我们渴慕的心太小了，我们太容易满足，所以限制了行神迹的神。 (3)基甸更深的学习
那日神的百姓来三万二千人，基甸能够盼望从众百姓得着扶持么？不能。因为大家都是枯干的。所以基甸求神的灵临到他。基甸也不能给别人帮助，必须再求神的灵临到众人身上。就如撒迦利亚书第四章第六节说：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵方能成事。」神让基甸更加认识到不能盼望百姓给他什么帮助，他也不能帮助百姓，惟有倚靠神的灵，方能成事。
基甸第二晚又要求神迹，又有什么意思？周围都是露水，而羊毛是干的。笔者想，神可能藉这神迹叫基甸看见，虽然当他蒙召时，神的灵临到他，他得着滋润、能力，可是一个事奉主的人在主的工厂上，有时别人得滋润，独你觉得枯干。感觉滋润时你来事奉，感觉枯干时，更要仰望主。一个事奉神的人，迟早要脱离感觉的生活，要学习在信心里依靠神，凭信心来事奉神。
一个属灵的领袖，你不能盼望从人得着帮助，你的帮助乃是从神的灵而来。你也不能盼望人从你得帮助，他们也必须从神的灵得帮助。但是当你真的从神的灵得帮助时，你才有可能让神的灵从你身上借着你去帮助那些渴慕得帮助的人。也是当人从神得着帮助，他们也将成为你的帮助。这是神要基甸两面学习的，也是神要我们学习的。基甸的经历，成了我们的榜样。 四，争战全在乎耶和华
「又使这众人知道耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。祂必将你们交在我们手里」(撒上十七47)。 (一)耶和华挑选战士
(士七l一8)
「耶路·巴力就是基甸，他和一切跟随的人早晨起来，在哈律泉旁安营；米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈」(七1)。
米甸营在耶斯列平原，即靠近摩利冈(即山上的卫城之意。是一个易守难攻之地，米甸人占尽战略优势)，在他泊山之南。基甸同母的兄弟就在他泊山被米甸二王所杀(八18∼21)。
基甸带着跟随他的三万二千人，从玛拿西支派的约但河流域附近之俄弗拉(蒙尘之地)北上，在哈律泉(抖颤之意)，米甸营之南安营，准备挑战米甸的联军。米甸联军如蝗虫那么多(有十三万五千之众)，他们又有无数骆驼骑兵；而基甸只有三万二千徒手之众。
无论是形势、是兵力，以色列都处于劣势。争战全属乎耶和华，耶和华对基甸说：「跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：『是我们自己的手救了我们。』现在你要向这些人宣告说：『凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。』于是有二万二千人回去，只剩下一万」(七2､3)。
神不愿意他们有可夸的借口，所以神说不要这么多人。神要基甸去宣告说，凡是惧怕胆怯的，不要勉强，可以回去。
弟兄姊妹，神愿意我们来事奉祂，神愿意我们成为战士来与黑暗的势力争战，可是神有一个条件，那就是，神不勉强我们。有些人说，在教会中，事奉的人越多越好；有恩赐的人，越多越好；有热心的人，越多越好；勇敢的人，越多越好；这样教会就能复兴，事奉就会兴旺，工作就会开展。这是人天然的想法，是从人的角度来说。人总以为统计数字很重要，跟敌人打仗，就要估计自己的力量，能不能抵挡他们、压倒他们。但是在这一个争战里，神给基甸看见，祂不要人多，祂不要胆怯的人来凑热闹。笔者想，基甸这样一宣告，许多人都放下了心头大石。许多应召的人，来了以后，看见敌人那么多，就吓得发抖了，但既然来了，就勉强留下来。如今宣告了自由之令，可以自由了。结果有二万二千人离开了，剩下的只有一万人。
耶和华对基甸说：「人还是过多。」那二万二千人是胆怯的、没有信心的。这一万人却是又有信心又勇敢，叫他们回去就有点难办了。神对基甸说：「你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说：『这人可以同你去。』他就可以同你去；我指点谁说：『这人不可同你去，』他就不可同你去。」基甸就带他们下到水旁。
耶和华对基甸说：「凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处：凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。」于是用手捧着舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说：「我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人，都可以各归各处去」(七4 ∼7)。
这是什么意思？那些跪着喝水的人，一面值得同情，因为他们很渴，所以看见水就赶快跪下喝，希望尽情喝个足。而那三百人，却是用手捧水舔，虽然他们也渴，却是儆醒。他们不像那些跪着喝的人——是放松，不够儆醒，没有随时作好作战的准备。所以，神说，这些跪着喝水的人可以各归各处去。争战全在乎耶和华，祂挑选战士。主耶稣说过，被召的人多，选上的人少(太二十二14)。
神不喜欢马的力大、人的腿快，神喜欢那些依靠祂、仰望祂的人，所以神让基甸把这三百人留下来了。
这三百人就带着食物和角；其余的以色列人，基甸都打发他们各归各的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的平原里(七8)。 (二)耶和华主导争战
(士七9∼18) 1．耶和华又给基甸第三个凭证
神知道基甸的心，按基甸来说，也许三万二千人对战争会比较有把握一点，可是二万二千人回去了，基甸心里可能会有一点胆怯。最后又有九千七百人离去，现在只剩下三百人，对基甸来说，这是颇重的负担和压力。只剩下三百人，能争战么？耶和华为增加基甸的信心，「当那夜，耶和华吩咐基甸说：『起来，下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去，你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。』于是基甸带着仆人普拉下到营旁。米甸人、亚玛力人和一切东方人都布散在平原，如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。基甸到了，就听见一人将梦告诉同伴说：『我作了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。』那同伴说：『这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀。神己将米甸和全军都交在他的手中。』」(七9 ∼ 14)。 奇妙么？神接二连三的给基甸凭证，叫基甸的信心得以增加、得以刚强。神的恩典不只这么一点，神让他下到敌营里去，借着敌人的口来宣告耶和华的得胜，并承认他们的失败，这是神作的事。敌人的梦和讲解，操在神手里，神叫一个敌兵作 梦，另外一个敌兵解梦，这是神奇妙的作为，是神给基甸「第三个凭证」。
仇敌虽然猖狂，但耶和华在一切之上，祂是掌管历史的神，祂呼召了基甸，基甸不能负神百姓的责任，耶和华自己要负他们的责任。所以基甸听见这个梦和梦的讲解，他敬拜神，因为神在那里再一次借着这一个神迹来装备他、扶持他，叫他心里刚强起来。 2﹒战士的装备
「基甸……回到以色列营中，说：『起来吧！耶和华已将米甸的军队交在你们手中了。』于是基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶内都藏着火把。吩咐他们说：『你们要看我行事，我到了营的旁边怎样行，你们也要怎样行。我和一切跟随我的人吹角的时候，你们也要在营的四围吹角，喊叫说，耶和华和基甸的刀』」(士七15∼18)!
基甸给这三百人的装备就是一个号角、一个瓶子，瓶子里面藏着火把。可是没有刀。也许除了基甸和他的仆人以外，大家手里就只有这三样东西，就去争战了。这里叫我们再一次看见争战全在乎耶和华，耶和华亲自主导这争战。 五、基甸信赖耶和华而获全胜 (一)蒙神带领乘夜攻敌
(士七19∼23)
「基甸和跟随他的一百人，在三更之初才换更的时候，来到营旁，……」(七19)。
三更之初(原意是：「新更」；英译本多译为：「中更之始」；吕振中译本作：「半夜更之初、刚刚变更的时候」)。以色列人夜里有三更，是从下午六点到早晨六点，每更四小时。半夜更是从夜里十点开始；罗马人夜里有四更，每更三小时(参可十三35；太十四25)。
那个时间，应该是敌人睡得正酣的时候，他们根本一点也不担心以色列人敢来攻营。以色列人那么少，算得什么阿！仇敌以为主动全操在他们手中，所以他们放心大睡了。
那时，以色列人三百人分成三队，同时围营，基甸「就吹角，打破手中的瓶。三队的人就都吹角，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着角，喊叫说：『耶和华和基甸的刀﹗』他们在营的四围各站各的地方。全营的人都乱窜；三百人吶喊，使他们逃跑。三百人就吹角，耶和华使全营的人用刀互相击杀，逃到西利拉的伯哈示他，直逃到靠近他巴的亚伯米何拉。以色列人就从拿弗他利、亚设和玛拿西全地聚集来追赶米甸人」(七19~23)。
基甸的例子给我们看见，在争战的策略上，他完全遵照神的主导，一步步的跟随祂的带领。他的态度一直是认真、谨慎的，完全降服在神面前，让神来引导他。 (二)招呼以法莲人前来助战
(士七24∼八3)
基甸打发人走遍以法莲山地，说：「你们下来攻击米甸人，争先把守约但河的渡口，直到伯巴拉。」于是以法莲的众人聚集，把守约但河的渡口，直到伯巴拉。捉住了米甸人的两个首领，一名俄立，一名西伊伯。将俄立杀在俄立盘石上，将西伊伯杀在西伊伯酒榨那里。又追赶米甸人，将俄立和西伊伯的首级，带过约但河，到基甸那里(七：24、25)。
以法莲人在争战进行中，去到基甸那里，以法莲人对基甸说：「你去与米甸人争战，没有招我们同去，为什么这样待我们呢？」他们就与基甸大大地争吵。基甸对他们说：「我所行的岂能比你们所行的呢？以法莲拾取剩下的葡萄，不强过亚比以谢所摘的葡萄么？神己将米甸人的两个首领俄立和西伊伯交在你们手中；我所行的，岂能比你们所行的呢？」基甸说了这话，以法莲人的怒气就消了(八1—3)。
虽然基甸当日正从事一件重大的事，但他在弟兄面前仍然站在一个卑微的地位上，他夸奖他们，他承认他们的重要。感谢神，如果基甸负气和他们争吵起来，那一天的争战恐怕就大受影响。「回答柔和，使怒消退」(箴十五1)。基甸以柔和的话来回应弟兄们的愤怒，赢得了弟兄们的心，这是基甸的智慧，也是他蒙恩的一个地方。
今日，许多作首领的人，常觉得必须建立自己属灵的权威，对于像以法莲人这样顶撞的话，他是难能忍受的。其实，属灵的权威不是用权柄建立的。有一位神的仆人曾经这样说：「我们要得着神儿女的心，不是征服神儿女的口。」什么意思呢？如果你真的在神面前蒙恩，就能叫人心服，而不是叫人口服。有时候人口服心不服，只是嘴巴不敢说而已。有属灵权柄的人，不必征服人的口，不准人说话；而是让人心里觉得妥贴，让人在他身上碰到主的生命，得着供应而甘心顺服。 (三)虽然疲乏，还是追赶
(士八4)
然后，我们看见争战继续进行，基甸和跟随他的三百人到约但河过渡，「虽然疲乏，还是追赶。」弟兄姊妹，我们看见基甸和跟随他的人，他们一路从北方他泊山向南包抄米甸大军，杀敌无数，一路紧追南逃的敌人，直追过约但河，并追赶逃往北方的敌人。当日行军迅速，战线漫长，补给困难，他们极其疲乏，还是不敢放松，紧迫不舍。
在争战中，「虽然疲乏，还是追赶。」今日，如果我们是忠心跟随主的人，在事奉和属灵争战上，难免灵魂体都会疲乏，能半途停下么？不能。这争战是出于神，在神的领导下，他仍是追赶，实在不容易；但神有说不尽的恩典。这几年，主要笔者放下教会一些服事的责任，着手来写一些文字，笔者顺服。主要笔者开始整理以往多年祂给笔者的一些信息和经历，也是祂藉笔者传给神儿女的信息。在整理其中圣经人物的文稿时，主常藉一些蒙恩的古圣，叫笔者再得激励；主也藉一些古人的软弱、失败，叫笔者深引为戒。在文字工作当中，笔者有时也常感到疲倦，一面爬格子，一面打盹。有时很想算了吧、放下吧！但又感到没有放下的自由；并且里面有声音说：「虽然疲乏、还要追赶。」感谢神，主仍然加力量扶持笔者；有时候主再向笔者说话，叫笔者又活起来，让笔者对一些属灵的事，得以多一点的体会和经历。有如基甸的经历就常出现在笔者心中，提醒笔者、鞭策笔者，让笔者经历：「虽然疲乏，还是追赶。」感谢神，祂有说不尽的恩典﹗ (四)忍受同胞冷嘲热讽
(士八5∼9)
基甸和跟随他的人，一路继续紧追北逃的敌人。基甸对疏割人说：「求你们拿饼来给跟随我的人吃，因为他们疲乏了。我们追赶米甸人的两个王西巴和撒慕拿。」疏割人的首领回答说：「西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给你的军兵么？」基甸说：「耶和华将西巴和撒慕拿交在我手之后，我就用野地的荆条和枳棘打伤你们。」基甸从那里上到昆努伊勒，对那里的人也是这样说；昆努伊勒人也与疏割人回答他的话一样。他向昆努伊勒人说：「我平平安安回来的时候，我必拆毁这楼。」
他们追经疏割和昆努伊勒。这两个地方在约但河东，属于迦得支派的以色列人。也许这两个地方的人与敌人妥协了，或者被敌人征服了，也许他们怕遭米甸人报复，他们不信基甸会得胜。所以，当神的百姓起来争战的时候，他们完全置身度外、视 若无睹。当弟兄们正处于燃眉之急，他们不只袖手旁观，而且不留余地说了恶毒中伤人的话：「这两个王已经在你们手里了，你还要我们把粮食给跟随你的人么？」(吕振中译本作：「是不是西巴和撒慕拿的手掌现在已在你手中，我们就该将饼给你的军队吃呢」 [注六])?这些卖主卖友的话太可怕了。基甸怎么办呢？要是基甸的脾气没有约束，他也不追赶敌人了，就跟这些出卖弟兄的人吵起来了，那时他手中有足够的兵力先整顿他们再说了。感谢神，在基甸身上，有更重要的任务，不是对付贪图私利的人，乃是追赶仇敌的时候，所以他转过身就走了。
基甸给我们留下一个很好的榜样，至于那些在疏割的同胞们给他的羞辱、讽刺和残酷的对待，他忍受了，正如今日，主仍然许可在祂的儿女中间有许多不法的事发生，主却仍旧忍耐。但有一天，主要得胜回来，祂要审判我们，与我们算账，并按着我们所行的，或善或恶受报。感谢主，基甸那一天所作的，很像主耶稣在那日子所要作的。
有一节诗句〔注七〕略能说出基甸当日属灵的光景： 那有余闲怨天尤人 正当时日悄然过 常保脸面鲜如早晨 正当时日悄然过 不免有人在叹息 不免有人心忧悒 我当用力来扶起 正当时日悄然过
可是他们的问题仍旧存在，他们仍没有得到粮食补给，仍是疲乏。即便遭受恶毒对待，仍要追赶；实在不容易，他们实在需要神的恩典。
他们是怎样撑过饥饿的呢？
主耶稣四十昼夜禁食，后来就饿了。魔鬼来试探耶稣说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」主耶稣回答说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」(那一天主耶稣得着完全的得胜)。主耶稣的意思是说，为着属灵的争战，就不要受仇敌的试探，你要依靠主的话而活。所以，笔者想，那一天同胞们都不供给基甸和跟随他的弟兄们，他们没有什么可吃的。但感谢神，神的话是他们的粮食，神的话支持了他们。
有诗句〔注八〕如下： 当你同伴贪图利益 卖主 卖友私通敌 你的乡邻讥你 欺你 竟同撒但联一气 战士哪你就当站住 思念你的得胜主 耶稣已经胜过撒但 故当奋勇去争战
这正是基甸和他的跟随者那日所遭遇的。感谢神，那日他们是站在神的应许上——「耶和华己将米甸的军队交在你们手中了。」他们靠神奋勇去争战。
弟兄姊妹，当我们蒙神呼召，受神托付去进行属灵的战争时，我们不要盼望一定有很多人支持我们，就是我们亲爱的弟兄，我们盼望从他们身上得着帮助的，到头来也可能只有讽刺，或者只是拖我们的后腿，叫我们的心难过。弟兄姊妹，我们要越过这一切问题，当奋勇去争战，「虽然疲乏，仍是追赶。」 (五)靠耶和华大获全胜
(士八1 0∼12)
有诗句〔注九〕如下： 谁愿一直前进 借着主的大能 谁要坚定一直相信 直到战争全赢 谁要靠主壮心 直到得胜奏凯 他要听主欢乐之声 看哪 我必快来
基甸与跟从的人，坚定站立在神的应许上。一路追杀拿刀的米甸联军达十二万。那时，西巴和撒慕拿并跟随他们的军队，都在加各，约有一万五千人，就是东方人全军所剩下的；……。基甸就由挪巴和约比哈东边，从住帐棚人的路上去，杀败了米甸人的军兵，因为他们坦然无惧，西巴和撒慕拿逃跑，基甸追赶他们，捉住米甸的二王西巴和撒慕拿，惊散全军。至此他们靠耶和华大获全胜，战争全赢。 (六)管治失败的同胞
「约阿施的儿子基甸，由希列斯坡从阵上回来，捉住疏割的一个少年入，问他：『疏割的首领长老是谁？』他就将首领长老七十七个人的名字写出来。基甸到了疏割，对那里的人说：『你们从前讥诮我说，西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给跟随你的疲乏人么？现在西巴和撤幕拿在这里。』于是捉住那城内的长老，用野地的荆条和枳棘责打(原文作『教训』)疏割人；又拆了昆努伊勒的楼，杀了那城里的人」(士八13 ∼ 17)。
基甸在赢得完全胜利回师时，对付那些失败之两城的人，正如那日基督再来时，审判要从神的家开始，那些在今世不能跟从主的带领，与祂一同争战的失败者，要遭受主的管治(参：太二十四48∼51，二十五8∼12、24∼30)。
主回来的日子已近，让我们歌唱〔注十〕： 我不敢稍微失败 当此日西时辰 因为我主正等待 要说 好 我仆人 求主今日从天上 重新赐我能力 使我作个得胜者 得胜一直到底 得胜 得胜者 都因着骷髅地 使我作个得胜者 因着你 因着你能得胜 (七)尊重耶和华的统治权
(士八22、23)
如今我们看到基甸得胜回来了，以色列人对基甸说：「你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。」但基甸怎么说呢？基甸说「我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。」此时，管理神百姓的权位，基甸是唾手可得的。多少人一经历得胜，获弟兄们的爱戴，就忘记一切，只知道权位、荣耀，但基甸不是这样，他把统治的王权归给耶和华，没有自己的企图。这是基甸蒙恩的地方。 六，基甸种情欲收败坏
「顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生」(加六8)。
这里所说的情欲，原文是肉体，乃是人败坏的肉体，指着人肉身天然的生命说的。我们顺着肉体撒种，就从肉体收败坏，我们若顺着圣灵来撒种的，就从圣灵收永生的果子。
基甸蒙主的呼召，随从神的灵而行、而争战，他顺着神的灵撒种，就从神的灵收永生，为神的百姓带下种赐的福——享受太平的日子。但他在得胜之后，竟顺着情欲撒种——制造以弗得、多娶妻妾，为他的家和以色列民带来可悲的祸患——从情欲收败坏。
今略述基甸如何种情欲收败坏： (一)基甸顺着情欲撒种 1．制造以弗得(士八24∼27)
当基甸胜利回来的时候，因为他和他的军兵，都从米甸人身上夺取了许多金耳环，还有米甸王所戴的月环等很多金饰。基甸对他们说：「我有一件事求你们，请你们各人将所夺的耳环给我。」(原来仇敌是以实玛利人，都是戴金耳环的。)他们说：「我们情愿给你。」就铺开—件外衣，各人将所夺的耳环丢在其上。基甸所要出来的金耳环，重一千七百舍客勒金子。此外还有米甸王所戴的月环、耳坠和所穿的紫色衣服，并骆驼项上的金链子。基甸以此制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。
以弗得是为大祭司供职时穿戴的(出二十八2∼30)。当年，小撒母耳在示罗耶和华的殿中，身上也穿着一件以弗得(撒上二18)，他穿了以弗得学习事奉耶和华。以弗得是用金线和蓝色、紫色朱红色的线，并捻的细麻织成，而基甸所造的以弗得，却是单单使用大量的金子制造而成，为要设立在基甸的本城——俄弗拉。
大祭司供职时所穿戴的以弗得，左右两肩上有两个肩牌，前面有一个胸牌，其上都镶着刻有以色列十二个儿子名字的宝石，是为担负百姓，在神面前作为纪念，也是用来寻求神的旨意。可是那一天，基甸怎么想到要造一个以弗得，他是用超过一千七百舍客勒(超过四十二磅以上)的黄金造成。也许在俄弗拉他的故乡，他建了一个纪念堂，把以弗得悬挂在那里。「俄弗拉」的意思是蒙尘，也就是多年被仇敌践踏，常是灰尘滚滚，一片茫茫的地方。那日，神帮助他们，征服了敌人，俄弗拉不再是灰尘茫茫一片毫无光彩的地方，乃是金碧辉煌，满了荣光的地方。 基甸为着神的呼召，曾谨慎向神再三求证据，一再把自己奉献给神；在争战的事上，完全让神来主导，他是紧紧地跟随神而行；蒙神帮助获得完全的胜利。
当他刚刚踏上凯旋归途，他竟随己意向袍泽收取金耳环，为耶和华造了那个有分量的金以弗得。
打造以弗得用的金子，是表征了神的荣耀。也许基甸心里想：神帮助了我们，我们应该作一个金以弗得，把它挂在这个大堂上，叫我们纪念，是荣耀的神帮助了我们，眷顾我们，赐福给我们，使我们有分于祂的荣耀、沾祂的光。我们岂不应该归荣耀给祂？也许基甸造这个金以弗得，也是用来求问神、敬拜神。神的百姓要求问神，原应到示罗耶和华的殿中托大祭司求问。如今基甸为神造一个巨大的金以弗得，他想，神岂不更要引导我们，帮助我们。也许他怀着担负神子民的心。但为这一切，他都必须按着神之旨意的安排而行，才盼望让神得着荣耀，才盼望能知道神 的旨意，才能在神面前担负神的子民。
可是他一切所想所作的都不是神给他的启示，乃是他自己想出来的，绝对是得罪神的事。摩西当日在旷野，为亚伦作圣衣、以弗得等，均是照耶和华所吩咐摩西的(出三十九1､5､7、21、26、29、31、42、43)。神没有留下一样是让摩西自己别出心裁的。可惜基甸错了，他重蹈亚伦在西乃山下擅造金牛犊之覆辙(出三十二)：也再蹈米迦为自己立神堂、造以弗得之大错(士十七l∼6)〔注十一〕。其实基甸在那里所作的，乃是制造了一个辉煌的金偶像，诱导神的百姓敬拜。经历神的选召，帮助，靠耶和华大大的得胜之后，基甸竟在事奉神的事上作了大大得罪神的事，复陷神的百姓敬拜金偶像——以弗得，而行了邪淫。正因为这样，所以神的话说：「后来以色列人拜那以弗得行了邪淫。这就作了基甸和他全家的网罗」(八27下半)。
经上说：「这样，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬头。基甸还在的日子，国中太平四十年」(士八28)。
基甸活着的年日，带给神百姓四十年太平的日子，却也误导百姓拜以弗得、行邪淫。这是基甸顺着情欲所撒下的恶种子，叫以色列家及他的家终于败坏了。
弟兄姊妹，我们在事奉神的事上要非常谨慎。我们在软弱、受压的日子，也许这时候我们比较容易敬畏神、依靠神；但是，当我们到了飞黄腾达的时候，一切都成功了，就更需要神的怜悯和保守，不然，我们很容易超越神的意思，作出神没有吩咐的事，作出大大得罪神的事——凭着情欲撒种，必从情欲收败坏，基甸所处的世代，「那时，以色列中没有王」——不让神作王，自己作王。「各人任意而行」——各人按着自己看为对的去行。当百姓要基甸管理他们，作他们的王，基甸说「惟独耶和华管理你们．」他尊重神的王权，这是他蒙恩的地方。但他竟按着自己看为对的去行，收集战利品(金饰)铸造一个金以弗得，为着荣耀神，敬拜神，却不是按神之启示和引导。他完全错了。时至今日，人若不是喜欢作王，管理别人；就是欢喜按着自己看为对的去行。这是撒但惯用的欺骗伎俩。基甸在明显的试探跟前得胜了，却在较隐藏的试探之前失败了，我们安能不儆醒。 2．多纳妻妾
「约阿施的儿子耶路·巴力回去，住在自己家里。基甸有七十个亲生的儿子，因为他有许多的妻。他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子，基甸与他起名叫亚比米勒」(士八29∼31)。
另一方面，我们看见基甸有七十个儿子，因为他有许多妻子。我们想到所罗门王，他有一千妃嫔，多数是周围列邦列国为了跟所罗门拉关系而送来的。所罗门也大方的，来者不拒，收为妃嫔。所罗门为满足众妃嫔，就在耶路撒冷对面的山上，兴建许多外邦神祇的邱坛(王上十一7、8)。这山峰称为橄榄山，又名邪僻山或犯罪山。这山与圣殿山遥遥相对。也许所罗门常带不同的妃嫔到这山上，在她们的邱坛前敬拜(王上十4)。所罗门是智慧的王，却在这事上作了最愚昧、最得罪神的事。
许多人问，到底所罗门最终有没有悔改？圣经没有说他有没有悔改，但圣经里却有许多事实显明他没有悔改〔注十二〕。
基甸有许多妻，可能是人家慕名、拉关系送给他的。他有七十个儿子，为什么还要一个妾呢？基甸的小儿子说，她是他父亲的婢女(九18)。有些解经的人认为，也许小儿子故意要贬低他父亲这个妾的身分，说她是婢女。这个妾的父母是示剑人，她和父母同住在示剑。当时的示剑人，有好些是迦南人。那么，基甸又娶一个迦南人作什么？又没有住在家里，一直住在示剑。很可能，这个妾的父母在示剑是望族，是大家族。
基甸娶这个示剑人为妾，可能有政治的利益。可能借着这个婚姻，让他可以比较容易来管理示剑城的人。这又是基甸运用他的「机巧」，去完成神的托付——作以色列的士师。
我们从历史中看见，基甸一方面在神面前是蒙恩的，他为神的国作了大事，我们要为他感谢神；另一方面，又是何等可惜！他屡屡运用他的「机巧」，为自己的家、为自己的子民，种下那么大的祸患，叫人难以想象。没有什么原因，只因为基甸是人，是亚当的子孙，他并不完全。他一面征服了仇敌，一面在自己身上留了一个大破口，让仇敌来击败他。过去他蒙恩的地方，都是神给他的恩赏，是神的手握着他。这些都是我们的榜样。可是，只要他稍为放松一点，就在他的生命中留下一个大破口，让仇敌来攻击他。撒但借着基甸从这个示剑的妾所生的儿子亚比米勒，把基甸的家完全摧毁，亚比米勒简直就是大匪类。这又是基甸顺着情欲撒种，从情欲收败坏。(下文详)
弟兄姊妹，我们在事奉的事上，不可以用机巧、手段，也不可以耍花样、耍政治，即便是为着维持事工，也是神所不喜悦的；若为着建立或维持自己的地位和权威，这就更是可怕的事。三千年前的基甸，他就重蹈在这覆辙里。可是，在神百姓的历史中，不知道有多少人也是如此呢？所以，我们要求神怜悯我们。
有一首诗歌「惟有常出代价」〔注十三〕： 惟有常出代价 愿背十字架 我们才会得胜 才会得权能 不是自己力量 不是人思想 乃是耶稣尊名 使我们得胜 惟有常出代价 愿背十字架 我们才会得胜 才会得权能 应当除去夸耀 绝一切机巧 我们应当争战 像耶稣一般 藉死亡得权能 藉失败得胜 因十字架苦难 毁坏了撒但 既勇敢 又温柔 慈仁且奋斗 虽工作 亦安息 刚强却无力 欲得反倒赐给 有能却无依 虽与救主同钉 却满有生命 我们若随救主 走祂的道路 必须背十字架 与祂才融洽 应当忍耐到底 虽死亦不避 直等我们上天 得血染冠冕
为着神的呼召、神的恩典，我们要感谢神。可是，我们也求主保守我们，让我们看见，在我们身上有什么破口，并求主趁早为我们堵住破口，使我们愿意常出代价、背负十架、除去夸耀、弃绝机巧、专心依赖主，好使我们一直在祂面前蒙恩。 (二)从情欲收败坏
孽子作孽，以色列人的忘恩负义
(士九1∼6)
「约阿施的儿子基甸，年纪老迈而死，葬在亚比以谢族的俄弗拉，在他父亲约阿施的坟墓里。基甸死后，以色列人又去随从诸巴力行邪淫，以巴力比利土为他们的神。以色列人不纪念耶和华他们的神，就是拯救他们脱离四围仇敌之手的，也不照着耶路·巴力，就是基甸，向他们所施的恩惠，厚待他的家」(士八32∼35)。
大卫的诗说：「我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记祂的一切恩惠」(诗一O三2)。希伯来书第十三章第七节说：「从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。」这是诗人和使徒留给我们的提醒，我们不要忘记神的恩惠，也要纪念那些带领我们的人，效法他们的信心。
弟兄姊妹，我们要数算神的恩典，不可忘记祂一切恩惠。我们都得过人的帮助，受过人的带领，我们要尊重那些带领我们的人。可是，神的儿女常常有一个难处，要么就尊重人到一个地步，把他当作偶像、当作神一样的崇拜。要么就是不尊重，也不纪念，并且肆意的践踏神的仆人。这些都是神不喜悦的事。我们不能有所偏颇。我们要纪念那些带领过我们的人，从心里敬重他们，但不可以崇拜。如果他们末后失败了，结局不好，要引为鉴戒，而不是加以诋毁。如果走向极端，都是出于肉体，都是神所不喜悦的，求主保守我们。当时的以色列人却没有纪念神的恩典；没有纪念基甸向他们所施的恩惠，他们忘恩负义，结局是悲惨的。
在第八章第二十二、二十三节，我们看见一件事，基甸在世的时候，他向神的百姓表明他和他的儿子都不管理他们，惟有耶和华管理他们，这是基甸在主面前一个敬畏的心。但是他那个妾所生的儿子亚比米勒——他父亲不管理神的百姓，他却要管理他们；父亲不敢作王，他要自称为王。这是一件非常可怕的事。
耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅，对他们和他外祖全家的人说：「请你们问示剑的众人说，是耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢？你们又要纪念我是你们的骨肉。」他的众母舅便将这一切话，为他说给示剑人听。示剑人的心就归向亚比米勒。他们说「他原是我们的弟兄。」就从巴力比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒，亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。他往俄弗拉到他父亲的家，将他弟兄、耶路·巴力的众子七十人，都杀在一块盘石上，亚比米勒作的太残忍了。可是，弟兄姊妹，基甸能无责任么？只剩下耶路·巴力的小儿子约坦能活下来，因为他躲藏了。约坦的意思是「神是信实的」。我们从这名字，看到他实在经历了神的信实；是信实的神保守了他，使他免于被杀害。示剑人和米罗人都一同聚集，往示剑橡树旁的柱子那里，立亚比米勒为王。 (三)约坦树木立王之喻及其属灵意义 1﹒约坦以树木立王之喻为警言 有人将示剑人和米罗人立亚比米勒为王的事告诉约坦，他就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫说： 「示剑人哪，你们要听我的话，神也就听你们的话。有一时树木要膏一树为王，管理他们，就去对橄榄树说：『请你作我们的王。』橄榄树回答说：『我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？』树木对无花果树说：『请你来作我们的王。』无花果树回答说：『我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？』树木对葡萄树说：『请你来作我们的王。』葡萄树回答说：『我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？』众树对荆棘说：『请你来作我们的王。』荆棘回答说：『你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下，不然，愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树。』现在你们立亚比米勒为王，若按诚实正直善待耶路·巴力和他的全家，这 就是酬他的劳。从前我父冒死为你们争战，救了你们脱离米甸人的手。你们如今起来攻击我的父家，将他众子七十人杀在一块盘石上，又立他婢女所生的儿子亚比米勒为示剑人的王；他原是你们的弟兄。你们如今若按诚实正直待耶路·巴力和他的家，就可因亚比米勒得欢乐，他也可因你们得欢乐。不然，愿火从亚比米勒发出，烧灭示剑人和米罗众人。又愿火从示剑人和米罗人中出来，烧灭亚比米勒」(士九7∼20)。
这是约坦向示剑人和米罗众人并亚比米勒所宣告的警言。 2．众树木立王的属灵意义
我们先看一下各种树的意义。神要地上发生许多树木。在伊甸园里，我们看见有一些树长起来是悦人的眼目，叫人欣赏。还有一些树是为了结出果子来供应人，叫人得到饱足。那时地上并没有荆棘，乃是在人堕落后，地受咒诅，才长出荆棘和蒺藜来(创三17、，8)。 (1)橄榄树
我们来看那些荣耀神、有意义的三种果树。首先来看橄榄树。笔者于二000年到过以色列，看见那里有一棵橄榄树，听说已经超过一千年，在那里长得很茂盛，而且每年照样结果子。在圣所里的器皿都必须用橄榄油调上多种香料作成的香膏来洁净，分别为圣。大祭司尽职分时，也要涂上那香膏。就是先知、君王被按立的时候，也用那圣所的香膏。圣所的金灯台所用的油就是橄榄油。
主耶稣在一个法利赛人西门家里坐席时，当祂到这人家里，他本该用油抹主的头，他却没有这样作，而那个为罪忧伤流泪的女人却用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹主的脚(路七36∼46)，我们看到，当时的人是用橄榄油来抹客人的头。此外，橄榄油也用来治病。当主耶稣差遣十二个门徒出去作工的时候，他们带着橄榄油，他们用油来抹许多病人，治好他们(可六7、13)。雅各书第五章给我们看到，作长老的人身边也带了橄榄油，他们可以奉主的名用油来抹病人，为他们祷告，叫他们得医治。传道书第九章第八节告诉我们说，我们的头上不可缺少膏油。这乃是有象征的意思，表示我们的头该有圣灵的膏油涂抹。这些都是橄榄油的用处。所以，众树要它出来作王，它却说：「我岂肯止住供奉神和尊重人的膏油，飘摇在众树之上呢？」 (2)无花果树
众树就找到无花果树，无花果树怎么说呢？无花果树说：「我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？」很多人都吃过无花果，是很甜美的。它是以色列的象征，是他们的国徽。主耶稣在世的时候，也以无花果树来说到以色列国。以色列国是神所栽培的无花果树，按理应该结甜美的果子来叫神和人得着饱足。可是主耶稣在世的时候，以色列国已经非常的败落，不结果子。所以，当主去到那棵无花果树前面找果子，却找不着，祂就咒诅那一棵无花果树，树就枯干了(太二十~ 18、19)。这说明以色列国因为弃绝绅，神也弃绝他们，所以后来以色列国灭亡了。因着他们离弃神，这两千年来，他们经历极悲惨的苦难。他们是不结果子的无花果树。正常无花果树的果子是可以作食物、可以作饼，这是以色列人的主要食物之一， (3)葡萄树
众树又找到葡萄树。葡萄树怎么说呢？它说：「我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？」葡萄树的葡萄用处在于酿造使神和人喜乐的新酒。酒是使人快乐，忘记愁苦。圣经说，不可醉酒，因酒能使人放荡。但保罗劝提摩太用一点酒，是为身体的好处。酒在圣经中还有一用处。许多祭物里头，神吩咐说，在献祭的时候，焚烧时要浇上一杯美酒，即为奠祭。祭物在那里焚烧的时候，酒再倒下去，那馥香之气，就往上升，升到神的宝座那里，叫神得喜悦。
保罗一生就像神所栽培的葡萄树，他被培植结出佳美的葡萄，在神的酒榨里，被压榨、酿制成美好的酒。他告诉提摩太说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了」。这句话的意思就是，他要到主那里去了。但他仍没有见主之前，他自己已经被主酿制，成为美酒，可以浇奠在这祭物上面，蒙神喜悦，使神得着满足。这就是保罗的一生。弟兄姊妹，我们有这么的雄心么？我们是否愿意把我们的一生交在主的手里，让主作工在我们身上培育我们、压制我们，把我们酿成美酒，叫神得着满足呢？保罗的人生是有意义、有价值、蒙神纪念的人生，我们愿意有这样的人生么？求主恩待我们。
树木开会，先后邀请这三种树木来作它们的王，这三种树木都不愿意为着飘摇在众树之上，而不认真结果子。他们为了结果子，就拒绝这些外面的显扬。它们知道神栽培它们是为了结果子，不是为著作王显扬自己。这是事奉神之人该有的心态和负担。 (4)荆棘
众树木终归还是找到荆棘。当众树来找荆棘时，它当然高兴得很，它说：「你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。」荆棘真是野心勃勃。弟兄姊妹，请问，荆棘有什么树荫叫其它树木从它得荫庇呢？没有。荆棘的枝条长得瘦长、稀疏，叶子小小，刺又多又锋利，开很小的花，结小小的紫色果子，可是不能吃、不能用，而且很难看。躲在它的树丛下，毫无荫庇可言，却必被刺伤。它空占地土，甚至伤害农作物。我们记得主耶稣说过撒种的比喻，祂说有人把种子撒在荆棘中，就被挤住了；那些种子就不能长得好，也无法结果子。这是荆棘的可怕。而且每逢天热时，荆棘有时候会自焚，也波及周围的作物。那么，荆棘有什么用呢？笔者想，它有一个用处，正如士师记第八章第七节，基甸对疏割人所说的，你们不给我们帮助，我回来的时候，要用荆棘来责打你们。所以，荆棘有一用处，可以当鞭，用来惩治作恶的人。在箴言第十九章第二十九节说，鞭打是揭愚昧人的背预备的。可是，它有一个野心要征服人，这就是堕落的荆棘。因为人堕落以后才长出荆棘来，所以荆棘就表明了堕落之人的可悲。从象征的意义来说，人类堕落之后，都变成荆棘了。荆棘挤来挤去、刺来刺去，彼此倾轧、斗争、破坏，它是人类历史的表征。 (四)接受神的栽培和修剪的果树
我们未得救之前，乃是荆棘——受咒诅的生命，自然长出荆棘来。可是，主爱我们，为我们头戴荆棘冠冕，身受鞭伤，被钉十字苦架，舍去祂宝贵生命，三日从死里复活，这一切都是为着拯救我们这些堕落受咒诅的族类。当我们蒙主拯救，祂的生命在我们里面，要救我们脱离这个亚当的堕落本性，叫我们不再长出荆棘，而在基督里可以成为有用的果树，结出佳美的果子。所以，今日从地位上来说，我们不再是荆棘，我们已经是神所栽培的果树，是可以长出各样美果，供奉神和供应人，蒙神喜悦，叫人得着饱足，这是神的盼望，也是我们的责任。但就经历说，我们信 主的人里面还有堕落、生长荆棘的老旧生命，仍然在要衍生荆棘，挤住一切佳美果树，使之不能结果。希伯来书第六章告诉我们：「就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福。若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近乎咒诅，结局就是焚烧」 (7、8)。
我们的神——耕耘的主，期待于我们的，是收成蔬果——各样的美果，若我们没有佳果献给主，而是刺人的荆棘，「必被废弃，近乎咒诅，结局就是焚烧」(来六8)。有些读经的人认为根据本节的话，证明人得救之后，还可能被废弃、被咒诅、被焚烧，人不是一得救就永远得救；若失败了，就要灭亡，不能得救。
其实，这里说的不是得救与沉沦的事，乃是得胜与失败的问题。是进天国与否的问题。
「必被废弃」之「废弃」，原文与保罗所说，「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给别人，自己反被『弃绝了』」(林前九27)，这一节经文里的「弃绝了」同字。保罗不是怕不得救，不是怕灭亡，乃是怕变成「无用的人」.「失败的人」。
「近乎咒诅」，不是像那些被咒诅，离开主，进入那永火之左边的山羊(参太二十五41)，这些被咒诅的人是不得救，是灭亡的人。但「近乎咒诅」，却不是被咒诅的人，这里不是得救不得救的问题，乃是得胜与失败的问题。 「结局就是焚烧」之「焚烧」，就是保罗所说：「人的工程若『被烧』了，他就要受亏损；自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过的一样」(林前三15 )。「焚烧」与「被烧」的意思相同；虽然得救，却像从火里经过一样悲惨可怜。
所以，我们得救的人，若仍旧长出荆棘，虽不会再灭亡，但结局是被废弃、近乎咒诅、被焚烧，是大大的失败。主再来时，我们不得进入天国，必受重大的亏损。
我们是神所栽培的果树，但愿我们保守自己，住在主里面，接受主的「修理干净」，使枝子结果子更多(约十五1､2)。我们身上的荆棘，更要求主藉十字架来作剪除之工，以免荆棘长出，妨碍果树结出美果，结局被火焚烧。
神借着基甸的小儿子，说了这个饶有意义的比喻。这比喻当日并没有叫示剑人得到提醒；但愿圣灵今日在我们中间说话，叫我们有耳可听的就当接受教训。 (五)咒诅归到亚比米勒和示剑人
亚比米勒不但治理示剑，也治理以色列。他在以色列称王三年(士九22)，那不是神的心意，而是完全违背神旨意的举动。后来我们看见神使恶魔降在亚比米勒和示剑人身上，所以他们就彼此嫉妒、彼此攻击，最后就互相残杀，亚比米勒放火烧躲在巴力比利土庙卫所之示剑楼的人。楼中男女约有一千。亚比米勒又攻取提备斯城；城中的人逃进一座坚固的楼。亚比米勒率众要烧那楼，终被一妇人抛下一块上磨石，正好打中他的脑骨。亚比米勒未死之先，他叫一个少年人杀他，免得有人说他是被女人所杀。他是死要面子的人。神使亚比米勒与示剑人一切的恶均受报应。 约坦的咒诅，归到他们身上(参士九22∼57)。愿我们动敬畏神的心，免于作恶。 (六)基甸在大得胜之后的大失败
士师记第六至第九章，用了一百五十七节来说到基甸的事；其中从第六章第一节至第八章第二十三节，用八十八节记述基甸在神面前的蒙恩与得胜；从第八章二 十四节至第九章末了，用了六十九节来说到基甸的失败，和他去世后，在他的家中和以色列国中所发生的祸患。前头八十八节经文所记基甸的榜样，为我们留下佳 美的脚踪。而后头的六十九节所记的悲剧，却是基甸种情欲所收的恶果，实在是我们的鉴戒。 1．基甸留下的榜样
前头八十八节经文中，基甸在仇敌欺压下。胆怯，隐藏在酒榨那里打麦子。当耶和华呼召他，他深觉自己的卑微、软弱、无能。但他谨慎寻求神，多方经历神的同在，信靠神而一路上大获全胜。当他凯旋而归，得全民的拥戴，但他仍尊崇耶和华神的王权管理。这是他的大得胜。 2．基甸留下的鉴戒
后面六十九节经文中，让我们看见基甸必是带着「胜者之心」，还在归途中，他竟起意要为耶和华造一个巨大的金以弗得。悬挂在原为蒙上层层灰尘的俄弗拉，使之变成金光四射荣美之都；这实在不是神的旨意，神未得荣耀。倒是基甸从此以后，大可以堂堂皇皇安坐堂上，享受胜利的果实了。在他作士师的四十年间，以色列众民的仰慕，列邦的臣服，他们就多多送上美女，其中或不乏外女。他有许多妻子，生了七十个儿子(或者小儿子约坦除外〈士九5〉)，且纳一妾，还生一个孽子——亚比米勒。
在这漫长四十年太平的日子中，基甸得耗多少心力周旋在众多妻妾、子女之间，另一面却导致百姓公然敬拜金以弗得，进而容让百姓心中倾慕巴力比利土，以致他先时所拆毁之偶像，又得死灰复然。所以他一死后，神的百姓就公然以巴力比利土 为他们的神。
当基甸的心因大得胜而高昂，他就深陷大失败之中。何等可悲！基甸被年龄打败，他的晚节不保。更可悲的，他的妾所生的孽子亚比米勒，竟雇了匪徒击杀他七十个弟兄，并自称为王。为这一切的变故，是基甸始未料及，若他死后有知，他将有何等的悔恨(参路十六19∼31)!在神所赐四十年太平的年日，他从起头就种下错误，在漫长的太平期，他的心像是麻痹了。他有无尽的悔恨，但一切都太迟了。
弟兄姊妹，当我们经历卑微、软弱、无能时，因着神的怜悯，使我们谦卑仰望祂、信靠祂，也许神使我们有些蒙恩、得胜的经历。请记得，就在这时，我们的心自然高仰，正如诗句〔注十四〕所说：当我的心稍微高仰我就近乎跌倒危地
我们什么时候内心稍微高仰，就愿主使我们有「近乎跌倒危地」的危机感。愿主时刻光照我们，监禁我们，保守我们的心在主面前，以免跌倒，羞辱主名。即便跌倒，也要谦卑悔改，靠主恩典再起来。
愿基甸的失败，成为我们深切的鉴戒。
愿主保守我们免去那无尽的悔恨。 注释 注 一：迦南人的罪恶满盈 迦南人之宗教，他们主要的偶像是巴力；巴力之妻亚舍拉为主要之女神。她为自然界繁殖的象征。亚舍拉( Ashera)是石制圆锥或一树干，视为圣柱，代表女神。巴力庙与亚舍拉庙通常是联合的。女祭司即为庙妓。巴力，亚舍拉与其他迦南偶像之崇拜，包括一种极神秘与狂欢之祭祀，他们的庙宇亦为罪恶之中心。 考古学注释： 迦南的宗教，神清楚地命令以色列人要除灭或驱逐迦南人(申七23)。约书亚竭力地执行这任务，神用神迹帮助他。事实上，神也作成了这一件事。 主后一九0四∼0九年，巴勒斯丁查勘基金会马克力斯德氏( Macal ister)在基色(
Gezer)发见迦南人的岩层，其遗迹系在以色列人占领迦南地之先，约在主前一千五 百年。其中有一个庙宇的废墟是他们拜巴力与女神亚舍拉的所在。庙的面积长为一百五十呎，宽为一百二十呎，周围有墙，露天的部分为居民举行宗教仪式之用。围墙之内有五至十一呎高之粗大石柱，前面就作献祭的地方。马克力斯德氏在这个庙宇的遗迹下，发见许多瓮里面装着儿童的遗体，这些儿童都是献给巴力的祭。整个区域证明是给新生的婴孩作坟地的。另一种骇人听闻的事叫作奠基的祭礼。造房子的时候，他们把一个小孩子献为祭物，孩子的身体一并造在房子的墙内，这样就带给其余的家属吉祥的命运。在基色( Gezer)，米吉多( Megiddo)，耶利哥与别处都发见这类凭据。 因此迦南人在偶像之前，一面举行宗教仪式，一面却是放纵情欲；并杀戮长子，献给神为祭物。 迦南地似乎像所多玛与俄摩拉一样，并且是全国性普通的犯罪。 如此，我们对于神要灭绝迦南人的理由还有疑问么？这样可憎恶凶残的文化，有它存留的价值么？这是神的震怒要惩罚罪恶的国家，一个历史的例证。 许多挖掘迦南地遗迹的考古家，还认为神为什么没有早些灭绝迦南人，而以为奇哩！ 神要灭绝迦南人的目的，除了审判迦南人以外，并欲使以色列人远离拜偶像与其可耻之恶习。神创立以色列国，有一个伟大的目的，就是要在世界上树立只有一位真神的信仰，并借着以色列国准备基督的降世。以色列人如果在拜偶像的事上失败，就不需要他们成立国家了。所以，为着谨防起见，在迦南地清除拜偶像的遗风恶习，实有其必要了。约书亚在这事上，给以色列人一个好的榜样；如果以色列人能够保持这种嫉恶如仇的精神，那么以后的历史当会何等不同呀！ (以上节录自「圣经手册」海莱博士着P．190、191，证道出版社一九五四年十一月。) 笔者两点补充： (一)神所以迟迟才执行灭绝迦南人，从神对以色列人的祖宗亚伯拉罕说的话就可了解。神说，他的后裔要寄居埃及四百年，然后回到此地，「因为亚摩利人的罪孽，还没有满盈」(创十五1 6)。 (二)神所以把迦南地赐给以色列人，是希望他们在此地为神作一个见证。但到士师后期，以色列人如士师记第六章第十节中神对他们所说的话：「……我是耶和华你们的神；你们住在亚摩利人(即迦南之地)的地，不可敬拜他们的神；你们竟不听从我的话。」到列王后期，他们已经落到极其败坏，神藉先知耶利米对他们说：「所以我必将你们从这地赶出，直赶到你们和你们列祖素不认识的地……」(耶十六13)。北方的以色列国，首先被掳，南方的犹大国也相继被掳外邦。 注 二：引自「圣经研究」第二卷P．52，巴斯德原著，种籽出版社，一九七九年十月初版。 注 三：从神那里出来的火 (一)神悦纳人之奉献、事奉的火；从神面前出来，烧尽祭物 1．亚伦任圣职时所献的诸祭物(利九24) 2．基甸乐意献上的礼物(士六21) 3．参孙父母乐意献上的燔祭(士十三19、20) 4．以利亚在迦密山献上的燔祭(王上十八38) 5．大卫在摩利亚山献上的燔祭(代上二十26) 6．所罗门于圣殿完工所献的燔祭(代下七、1) (二)神审判的烈火，烧毁悖逆者 1．亚伦之子拿答、亚比户献凡火(利十l，2) 2．有火出来，烧灭了那献香的二百五十个人(民十六35；参诗一0六18) 注 四：选自「圣徒诗歌」第四百三十四首，第一节 与副歌；美国见证出版社。 注 五：选自「圣徒诗歌」第二百七十九首，第三节与副歌。 注 六：古代近东，战胜者把战败者尸体之双手砍下，累积成堆，说明其争战的胜利成果。当日疏割人的意思，米甸人之二王手掌还没有在你手中，就叫我们把饼给你的军兵么？他们害怕若他不能胜敌，日后他们将遭米甸人的报复。 注 七：选自「圣徒诗歌」第六百四十六首，第二节。 注 八：选自「圣徒诗歌」第六百五十六首，第二节与副歌。 注 九：选自「圣徒诗歌」第六百五十七首，第四节。 注 十：选自「圣徒诗歌」第六百六十首，第四节与副歌。 注十一：请参阅本书第一篇「士师记的信息」 第七段第(四)分段第1．小段。 「米迦的事件」， 是在士师记的初代，那时摩西的孙子约拿单，是事件中的要角。 注十二：请参阅本「圣经人物信息系列」 第二册《恩赐的事奉与恩典的事奉》 第六篇「始于恩赐的事奉
终于恩赐的事奉——所罗门」
第五段，P．287∼305。 注十三：选自「圣徒诗歌」第三百九十二首。 注十四：选自「圣徒诗歌」第四百十四首，第三节首两句 默想士师记—基甸(苏佐扬) 基甸米甸争霸录 (士师记六章至八章) 以色列人行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年(士六1) 耶和华对他说：我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样(士六16)。 基甸在耶和华筑了一座坛，起名叫耶和华沙龙(士六24三队的人就吹角，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着角，喊叫说：耶和华和基甸的刀(士七20)。 米甸雅各 同一祖宗 「米甸人」(MIDIAN)原是亚伯拉罕继纮基土拉所生的六个儿子之一(创廿五1~2)，和以色列人本是远亲，大家的祖宗相同。米甸人是游牧民族，他们无一定的居所，但都住在约但河东旷野地方，由死海以东的摩押地、以东地，直到西乃半岛，均有他们的脚踪。他们似乎和摩押人特别要好，所以圣经时常把他们和摩押人相提并论。 创世记卅六章以东后代的家谱中，提及在以东地作王的哈达在摩押地杀败基甸人(创卅六35)，可见当时米甸集中放牧在摩押平原。当以色列人进迦南以前，抵达摩押平原，摩押王心中惧怕，便联合米甸的长老们商议如何对付(民廿二2―4)，可见米甸人当时也是在摩押人的平原放牧。 神用刑杖 管教心痛 约瑟被他兄出卖时，是交给以实玛利人的，这些以实玛利人又称为「米甸的商人」，表示他们与米甸有生意来往(创卅七25—28)，赚甸人不是以实玛利人，不过也可能因为以实玛利人和亚伯拉罕生的六子之裔混合成一更大的游牧民族，所以人们统称之为以实玛利人，亦有可能。 最有趣的是摩西由埃及出走时，到了西乃旷野，投奔米甸的祭司叶忒罗，而且娶了他的一个女儿为妻(出二15―22)。于是以色列人与米甸人成为近亲了。 可是自从米甸人由巴兰授美人计，以致以色列人死去二万四千人之后，神吩咐摩西必须为扰害米甸人，击杀他们(民廿五17)。结果米甸的五王被杀，以色列人也焚烧他们的城邑与营寨(民卅一7—12)。米甸人觉得此仇不共戴天，所以要俟机报此血海深仇。 耶和华神在士师时代时常借着外邦人的手来教训以色列人，以外邦的权力为刑杖，管教他们，直至他们觉得有罪，心灵痛苦，诚心悔改而向神呼求时，才兴起一位士师拯救他们。士师时代中的士师，除女强人底波拉和大力士参孙外，基甸算难三位最突出的士师了。 在底波拉统治以色列人，过了四十年太平岁月之后，新一代的以色列人忘记祖父和父亲的家教，「又行耶和华眼中看为恶的事」(二10，六1)。所谓「行耶和华眼中看为恶的事」，大抵指叩拜肉眼看得见的外邦假神而言(二11、12，三7，十6)。他们不肯事奉肉眼看不见的神耶和华，因此神把他们交给世仇米甸人，让他们统治和压制他们七年。 米甸残酷 选民极穷 米甸人的统治是残酷无情的，他们本来住在约但河和死海之东，现在却长驱直进，渡过约但河，人数多如蝗虫，人与骆驼无数，带着牲畜和帐棚蜂涌的进占迦南地(5节)。他们压制以色列人的手法如下： 一、使以色列人无法安居(2节)。以色列人于是分头在山中挖穴，挖山洞或地洞，建造营寨。 二、使以色列人无法耕种(3—4节)。当以色列人撒种之后，米甸人就联合亚玛力人和东方人，一同攻打他们，毁坏全地土产，直到迦萨。意即由北方直到南方，捣毁全部农作物(4—5节)。 三、抢夺以色列人的牛羊驴(4节下)。这三种手法，使以色列人无法生存，极其穷乏(6节)，只好坐以待毙。 苦难来临，使人觉悟，也使人知罪，最后必须认罪悔改，求告耶和华神，才能脱离苦境。于是以色列人呼求耶和华，搭救他们。人穷则呼天，痛则呼父母，此乃人之常情。以色列人离弃耶和华，自掘坟墓，神以苦难为鞭子，驱策他们，他们除了向天呼求耶和华之外，还有什么其它办法？ 耶和华神曾叫摩西写下以色列人「福祸守则」，即申命记廿八章，与中国人所说的：「顺天者存，逆天者亡」相同。这些新一代的以色列人呼求耶和华之时，耶和华差遣一位先知去教训和责备他们，他们便知己罪，「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留慈爱，赦免罪孽过犯和罪恶」(出卅四6—7)。祂不能忘记属祂的选民，祂爱他如眼中的瞳人(申卅二10)，所以祂要兴起一位士师来拯救他们。这位时代的社师乃是「基甸」。 基甸兴起 神所重用 「基甸」(GIDIAN)意即「凿石者」或「击倒者」，可能他出生时，他父亲约阿施为他起这名字，暗示希望将来能够把甸人打败。他是玛拿西支派的人。玛拿西支派的人分住在约但河东西岸，东岸的人住在基列山地，西岸的人住在约但河西岸直至地中海之滨。他们的老祖宗雅细长子玛拿西安安排在次子以法莲之下，玛拿西也不在乎。他的后裔也不因此反抗。基甸是玛拿西支派人，可能也和同胞一样，存心谦卑，不与人争。 耶和华神每一时代中都会兴起一人或多人来完成神旨的一环，祂所兴起的人，是祂看为满意而能使用、重用的，不虽照俗人的标准，乃是依照天上的尺度。当神的使者，也就是未降生前的基督向基甸显现时，对他发出一道「天上的命令」，说：「你靠着你这能力(指基甸正在麦子时所用的力量)去从米甸人手里拯救以色列人」(14节)，基甸实在难以相信自己的耳朵，不过希望自己的同胞脱离米甸人的残暴欺压，是每一个以色列人的心愿，至于神要用谁来负起这拯救的重责，无人知晓。 我们根据士师记六、七两章所载，可以看出时代救星基甸给予我们的印象和教训，可作末世事主的仆人们的借镜。 谦卑发言 热血满衷 耶和华的使者向基甸显现时的问候语割直得重视的，他说：「大能的勇士啊，耶和华与你同在」(12节)。「大能的勇士」这一尊称，除基甸外，还有一位是在之后的耶弗他(士十一1)。这名称亦可解释为「英武之人」(创六4原文同字)。表示基甸在神眼中是一位英武之士，适合作时代的救星。 耶和华的使者对基甸的问候语所说，「耶和华与你同在」力引致基甸提出了三个问提。 1、耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？ 2、我们的列祖不是向我们说：耶和华领我们从埃及上来么？ 3、面样奇妙的作为在那里呢(13节)？这些问题任何受欺压的以色列人都想知道答案。答案现在已经到了，那就是「耶和华与同在」(12节)，并且要使用基甸拯救以色列人脱甸人的手。 于与米甸人的争霸，不久即揭开序幕。基甸虽然满衷热血，愤愤不平，也希望有一天能够把全体同胞从水深火热的中拯救出来，但他仍然出言谦逊，自觉力不从心。 1、他承认他的本家在玛拿西支派中是最贫穷的。 2、他在他父家也是最微少的。人微言轻，螳螂不使以挡车，有心无力，农夫如何能救国。 向基甸显现的这位耶和华使者，其实就是「行动的耶和华」，他第一次所说的勉励之言，乃是「我与你同在」。又说「你就必击打米甸人，如击打一人一样」(16节)。可是米甸的联合军队，多如蝗虫(六5，七12)。在以色列人看来，那些无数的蝗虫，比真的蝗虫群可怕得多，但在神眼看来，这些蝗虫群只不过像「一个人」。在希西家时代，翻军十八万五千人，在神看来也不过像「一个人」。所以神只差遣一位天使，在一夜之间，便把他们全部收拾了(王下十九35)。 筑坛献祭 耶和华沙龙 基甸听了耶和华的命令与鼓励之后，为要证实是神对他说话(16节末句原文应译为「使我知道是你对我说话」)，所以要回去把供物拿来献给他，以证明那人所说「我与你同在」：一语为真实无讹。并非说基甸不信神所说的话，乃是基甸首次与此奇人对话，心知他并非凡夫俗子，他要求一个日月证，相信不只是为他个人，乃是为他的使命和为着全以色列人，使他们知道他们的神实在向他显现，而且托以重任。 后来基甸献祭后，神的使者以手中的杖挨了祭肉和无酵饼，便有火从盘石中出来，烧尽祭物。神的使者也就隐形而去。相信及证实耶和华神对他说话。基甸一则以喜，喜能亲眼看脚，一则以惧，惧有性命危险。但耶和华马上安慰他说；「你放心，不要惧怕，你必不至死」(23节)。古时雅各与那行动的耶和华摔交后，也自觉蒙恩说：「我面对面见了神，我的性命仍得保全」(创卅二30)。 之后，基甸为耶和华筑了一座坛，起名叫「耶和华沙龙」，意即「耶和华赐平安」(24节)。这个联名，与其它的联名后来一同被以色列人所传诵，如「耶和华以勒」：(创廿二14)，「耶和华尼西」(出十七13)和「耶和华的所在」(结四十八35，原文为耶和华沙玛)，正如诗篇廿三篇1节「耶和华是我的牧者」原文为「耶和华罗以」。相信基甸和家人并一齐和他同心事奉神的以色列人都回到这里来，在「耶和华沙龙的坛」上献祭，不再去献祭给巴力了。 破坏偶像 唤醒盲从 基甸不但在正面事奉他列祖的神，也在反面去攻赖神面像。因为这也是神所托付他的使命之一。于是他和十个仆人在夜间进行攻击偶像之事。折毁他父亲为巴力所建筑的祭坛，另外建筑一座为神而献祭的祭坛，乃是整整齐齐的祭坛，比他第一次所建筑的更美，同时把他父亲准备献给巴力的两只牛的第二只在其上献上(25—26节)。 第二天早上，众民看见这一切破坏的情形和那第二只牛竟然在祭坛之上，无不哗然，齐向基甸父亲质问，并要求把他儿子基甸交给他们处死(28—29节)。基甸父亲虽然崇拜巴力多年，但时至今日，他只能站在他儿子的一边，提醒那些肓从的群众，「巴力如果是神，为何不能自救，为何巴力不与基甸争论呢」(31节)。众人因此醒悟，觉得巴力到底不是神，只是木偶而已，于是反而给基甸一个尊称为「耶路巴力」，意即「与巴力争论者」，这新名称实际上也成了他的「号」。后来先知撒母耳也称之为巨人耶路巴力，而不称之为基甸(撒上十二11)。 充满圣灵 领导群雄 这事以后，奠定了基甸为民族领袖的基础。请问，他把巴力也打倒了，有谁他打不倒呢？民众肓从的眼睛已经打开，头脑已经清醒，基甸从神所托受的使命已经明确，攻击米甸人的行动应该开始了。 打铁趁热，机不可失。基甸获得耶和华的灵充满，于是大有能力与勇敢，开始吹角，号召同胞作战，他首先召集他本族的亚比以谢人(34节)。亚比以谢是玛拿西的一族(书十七2)。然后号召他的玛拿西全支派的人、亚设支派的人、西有伦人和拿弗他利人，后来也号召了以法莲人一同捕捉在逃的米甸人(七24)。可见基甸已经有领导群雄的资格与声望。人们都跟随他，一同打击米甸人。 当时与他争战的有米甸人、亚玛力人和东方人。东方人可能即以实玛利人(八24)，他们都由约但河东进入迦南，在耶斯列平原安营。耶斯列平原在以萨迦支派境内，这些敌人长驱直进，以萨迦人可能都已经躲在山中的洞内，不敢饶舌了(六2)。基甸所领导的五族在哈律泉旁安营，与米甸的联合军队南北对峙(七1)，但基甸的人马碰高的水源地居高临下，米甸人则在较低的平原地带，易被袭击(七8)。 羊毛为证 被神重用 基甸在与敌人交锋前，为要让跟随他的三万二千人相信神要使用他为民族领袖(七3)，所以求神再给他一个明证，证明神「藉他的手拯救以色列人」(六36)。他头一次求一个证据是为自己，证明主对他说话(六17)；这次求证据，是为一切跟随他的同胞，因此并非失去信心，或者怀疑神的话语和托付。 他要求以羊毛为证。羊毛可以代表全体以色列人，头一次求神使羊毛有露水，第二次求神使羊毛干而无露水(六37~40)有露水，另的地方都是干的，便证明神藉他的手拯救以色列人(37节)。羊毛有露水，表示以色列人蒙恩，羊毛以外的地方是干的，表示侵扰以色列的各种敌人终必失败。至于第二天所求的是羊毛干而别的地方有露水，是表示以色列在过去七年受米甸人压制，几乎不能生存。 神果然依照他所要求的而行(40节)，那些跟随他的三万二千人，亲眼看两次的神迹，相信无人不对到五体投地，他们彼此此说：「哇！原和我们列祖所信的神耶和华有如此深厚的交情，他两次向神要求，神都照着行。这样看来，除他以外，还有谁有资格领导我们抵抗及攻击敌人呢」？ 神圣兵法 以寡敌众 跟随基甸的人很多，并非说神不能使用他们，乃是要进一步证明神使用基甸的方法，是属于「神圣兵法」。中国人有孙子兵法，不过熟读孙子兵法的将领，亦未必有把握每战必胜。神也有祂的兵法，祂的兵法是「以寡胜众」为最主要的一项。 神在旷野—摩西先后宣布这种神奇的兵法： 1、五人可追赶一百人，即一人可追赶二十人： 2、—百人可追赶一万人，即一人可以追赶一百人(利廿六8)。 3、一人可追赶千人。 4、二人可使万人逃跑，即一人可使五千人逃跑(申卅二30；书廿三10；赛三十17)。可见在不同的战场中，神为百姓有不同的「以寡胜众」的功绩。 因此神吩咐基甸要削减作战人数，以证明神的兵法是真实无讹而有效。神对基甸解释，以寡胜众的原因，是免得以色列人向神自夸，以为倚靠自己的手自救(七2)。「因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少」(撒上十四6)。 于是基甸依照神的指示两项命令： 1、凡惧怕胆怯的人，可以回家。于是有二万二千人回家，只剩下—万人(七3)。 2、人还是过多，要吩咐他们到水旁喝水，看他们喝水的方法，以鉴定谁最适宜作战。①有九千七百人跪下喝水(七5下)。②只有三百人站着，以手捧水如狗话水入口(5节上、6节)。请问，未作战战就先跪下作投降状，如何能作战呢？但站着取水作狗话的，表示他们十分醒觉，醒觉如猎狗，这些人便有资格往前线作战了。于是神使用这三百人配合基甸一同作战，攻击米甸人。米甸人虽多如追赶，要忘记从前神使织充满埃及，成为埃及的第八灾(出十12―20)，毁灭埃及全地的农作物。用祂的兵法，使极大的西风，使以一切的蝗虫被吹入红海，使无敌的蝗虫全军覆没。米甸人使以色列人眼中看来，是毁灭性的螳虫，但在神眼中看来，和那些被吹进红海而淹毙的蝗虫毫无分别，何足畏惧！ 普拉同行听说异梦 基甸手下只有三百人，面对这些蝗虫似的众多敌人，难免有点胆怯。神知道他的心，为着要使他壮胆，告诉他和他的仆人普拉同行，打探敌情。「普拉」意即「俊美」，可能是一位容貌俊美的仆人。神认识普拉，是一个大有胆量的忠仆，所以拣选他与基甸同行。普拉并不推辞，也不畏惧。于是基甸和普拉在夜间由哈律泉的高地，下到米甸人的军营那里，并非去偷袭，乃是去偷听。原来神早已使一个米甸兵作了一个异梦，梦见一个大麦饼辊入米甸营中，把米甸人的帐幕撞倒(七13)。这个士兵醒了，神也感动他解释说：「这是基甸的刀，神已将米甸和全军都交在他手中了」(七14)。基甸和普拉听见这异梦的讲解，当时十分兴奋，因为这也是神使追赶得胜的一个强而有力的明证。神既已决定将米甸全军交给基甸，则要击败米甸全军，实易如反掌，不废吹嘘之力。 神和基甸瓶火熊熊 于是基甸把那三百人分成三队，把难以使人置信的武器交给他们，那些武器乃是一个号角、一个空瓶。瓶内藏着火把(七16)。配合这三件武器，基甸给他们一个军队的秘密口令，乃是「耶和华和基甸」(七18原文无刀字)，是耶和华和基甸，不是耶和华和基甸的刀。耶和华和基甸同在，耶和使用基甸，则无往而不利，这是神的旨意。 可是那三百人后来喊叫时，却叫错了，变成「耶和华和基甸的刀」(七20)。其实当时基甸和那三百勇士都没有拿刀，只是号角、空瓶和火把。加上「刀字」，是人的意思，并非神原来的旨意。人的意思不能冒充或代替神旨意，人的会议也不能代替神的计划。 事实证明了，他们只要右手吹角，打破空瓶子，左手拿着火把，米甸全军便会大乱，彼此用刀互相击杀(七20—22)，死了十二万人(八10)。用刀的是米甸人，不是以色列人。这时米甸人大起恐慌，四面乱窜，可能看见火光熊熊，误以为以色列人有千军万马来临之故。于是以色列人，除了那三百人之外，大都出来一同追赶敌人(23节)，同时基甸下令以南部的以法莲人把守约但河渡口，捕杀敌人。结果捕捉了米甸的两个王，俄立和西伊伯，把他们杀掉(七24~25)。 虽然疲乏仍追敌踪 基甸和那三百人这次夜袭米甸军营是在三更之初(六19)，米甸人梦中惊醒，打了一场败仗。他们一直追赶米甸人，直至天明，第二天仍要追赶。「虽然疲乏，还是追赶」(八4)。基甸觉得任务一旦完成，不能就此罢手。一个善良忠心的神仆，必须鞠躬尽瘁，死而后已。因此在极度疲乏的情况下，仍要追赶敌人，结果把另外两个米甸王捕捉，该二人为西巴和撒慕拿，把他们杀了。斩草除根，免除后患(八10)。 「虽然疲乏，还是追赶」，这两句话也是每一个事奉主的人的守则，为主工作的人是不怕疲乏的，如果心理上觉得疲倦，跟着就会灰心(来十二3)。战胜心理上的疲乏，乃是不断追赶，在不断追赶时，神会力上加力(诗八四7)，使我们顺利完成任务。 于是米甸人被制服，不敢再抬头(八28)。圣经以后也不再提及米甸人的事，似乎米甸人后来与其它的外邦人同化而消灭。可是基甸战胜米甸人，在以色列人心目中是历史上的一大功迹。诗人以此胜利为歌颂神的题材(诗八二9)。先知以赛亚以此作为神要攻击亚述的前车(赛十26)。先知哈巴谷也在他的流离歌中，以此次的胜利为祷词(哈三9)。米甸已亡，然而基甸名流千古，至今有人以基甸为名，组织一种「圣经会」，以分赠圣经给予工人、学生、囚犯、医院病人等为己任。基甸有知，亦必会发出会心的微笑。 制以弗得 为己立功 基甸在他的世代中，完成神旨的一环，使以色列全民享四十年太平岁月(八28)，他是成功的，正如女强人底波拉士师一样，也是成功地使以色列人享受了四十年的太平(五41)， 可是，底波拉留下一首胜利之歌为后人所传诵，基甸却为自己建功而织了一个「金以弗得」，驰在他的本城俄弗拉(八27)，也就为神建筑第一个祭坛的地方(六24)。「以弗得」并非一个偶像，它是大祭司所穿圣服中的一项(出卅九22)。以弗得之上又有胸牌，胸牌上有代表十二支派的十二种宝石(出卅九8—14)。可能基甸在胜利之后，为要使后代的以色列人知道自己的功迹，所以特制一件金以弗得，因为以弗得上的胸脾有十二支派的宝石，代表玛拿西的宝石当然也在其上闪闪生辉，表示玛拿西并非一个弱小的支派，他们也有出头荣神救人的一日。 可是，无知的以色列人却把这金以弗得当作崇拜的对象，予以膜拜，并且效法外邦人的邪淫，惹神忿怒，失去福泽，成为基甸和他全家的网罗(八27)，可惜之至。以色列崇拜这以弗得，却不在耶和华沙龙祭坛诚祭，舍正路而弗由，哀哉！ 多妻多子 祸患无穷 基甸是一个多妻主义者，圣经说他有许多妻子，所以生了七十个亲的儿子。七十个儿子当然不可能自一位妻子而生。他有很多妻子，证明他的家庭教育，不足为以色列人之范。他这些妻子可能是在他战胜米甸人之后所娶。他虽然为「神的家」建立了功勋，为自己的家却掉在忧塞泥中，不可自拔。此外，他还有一个妾，也生了一个儿子，名叫亚比米勒。古时妾所生的儿子，是被人藐视的，因亚比米勒以后竟然设计谋杀那七十个同父异母的兄长(九5)，成为可怕的凶手。杀人赔命，自古已然，他结果也被人所杀。他杀了七十个兄弟是一件「恶事」(九56)，但基甸多妻多子，亦不会会是「善事」。神在古时虽然没有宣布「一夫一妻」的律例，但先知玛拉基说出神的心，他说：「虽然神有灵的余力能造多人，祂不是单造一人么？为何只造一人呢？乃是面人得虔诚的后裔」(玛二15)。多妻多子，如何能过虔诚的生活？基甸在家庭生活上失败，也给后人十分重要的鉴戒。 被虏归回的文士以斯拉，回到耶路撒冷之后曾举行复兴大会时，宣布一项重要原则，乃是保持「圣洁的种类」(拉九2)，今日我们身为基督徒和传道人的，除了在事业上能荣神益人外，家庭的宗教教育也应重视，而且应该十分重视，务求我们能将虔诚的生活、和纯正的信仰传与下一代，使家庭基督化、属灵化，也使别的家庭向我们的家庭学习。 基甸已逝，但「耶和华和基甸」的口号永存经中。甘心愿意将自己摆在神手中，所以神可以自由使用他，也重用他打败强敌，并建立国家的新基础。今日如果有人也甘心把自己放在父神手中，神也必使用及重用该人，改变这个世界，影响这个时代。那个人可能就是「你」。 不怀恨在心，不纪念旧仇，以救国为重而击败亚扪人的士师。 士师记讲义(六至八章)(于宏洁) 兴衰之四：亚玛力人
VS 基甸——属灵粮食的争战 经文：第六章 主要人物：基甸 故事仍是以“Again”开始，the route ：“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事……” 仇敌：米甸——亚伯拉罕的庶子；亚玛力——以扫的后代。 “压制”：每逢撒种之后……都上来攻击、安营、毁坏神家里的粮食。 兵家胜败的关键点：粮食(神家里属灵粮食的缺乏是一件极其严重的事。) 圣经中提到的“粮食”： ①
神的话。Eg.吗哪、干粮、灵奶；属灵武器(宝剑) ②
仇敌，enemy。有位属灵伟人说：“no food, no enemy”。迦勒说：“他们就是我们的粮食。” 缺乏粮食的因素： ①
经济崩溃：鸽子粪5舍客勒/升 ②
道德沦丧：易子而食 ③
食物中毒：野瓜藤汤中毒。(列下4中记载了这样一个容易被人忽视却又极其严肃的故事。以利沙的门徒因为肚子饿就随便找了些野瓜藤来熬汤。圣经上说的很清楚，“因为他们不知道是什么东西”(列下4:39下)，今天神家也是这样，神家里缺乏属灵粮食的供应，虽然Internet上有好多“食物”，不知道是什么东西，因为饿，无论是什么东西都吃，吃了就中毒。弟兄姊妹们，今天中毒的人实在太多了！“我觉得应该这样子……”“我觉得应该是那样子……”“我觉得在神家里应该人人平等……”“我觉得在神家里没有权柄这回事……”……常常吃到野瓜藤却忽略了神家里真正的属灵粮食。真正的粮食绝对从神的话语而来，从圣经来。解毒方法：面。面是什么呢？就是一粒麦子落在地里死了，就结出许多籽粒来，这许多籽粒又经过许多磨碾，许多压碎，，到最后产出真正纯净的，有生命的供应、营养的面粉来。不是说今天Internet上的信息都不好，应该说我们没有经历十字架，很多东西对我们来说都是野瓜藤。在野地里没有经过栽种管理喂养儿随便长出来的，我们吃了还不知道中了毒。属灵粮食的争战是一件极其重要的事。神的话是我们的粮食，亦是我们争战的武器。趁着丰年，求神使我们成为一个积蓄粮食的人。 Eg.约瑟时代的七个丰年过后紧接着的是七个荒年，“因为饥荒甚大，不觉得从前的丰富”。还好有约瑟，在丰年竭尽全力积蓄粮食，他为自己，为神家，甚至为天下万民都积蓄了粮食，在需要时候他可以打开粮仓，供应饥饿的人。 Eg.文革时期神的教会遭遇大的逼迫，聚会停止，圣经被烧毁，神家大闹“饥荒”，还好有一帮神的仆人曾经背过圣经，使那段时期的神儿女们不致“饿”死。 西3:16上“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里。” 神的话就是我们的粮食，饿的时候，可以拿起来吃，可以拿出来分粮…… 路12:42 “忠心有见识的管家……按时分粮。” 读第六章六节…… 1.
失去见证：极其穷乏、住在洞里 2.
呼求耶和华 3.
差遣先知责备 4.
兴吉士师拯救 (彻底的医治和拯救：先差遣先知责备，医治背道的病；再是耶和华的使者找出基甸——在 祂的时间，用 祂的方式，用 祂的器皿，来施行拯救。) 呼召基甸 6:11下“正在酒榨打麦子，为要防备米甸人。”警觉性很高，因为仇敌随时都有可能来破坏粮食……虽是荒年，却仍是在别人看不见的地方，非常认真地积蓄粮食。 13节——埋怨神。平常不觉得有神；一碰到难处，第一个埋怨的就是神。Eg.游泳的孩子耳朵发炎向医生赖皮：我们自己出来问题不去解决却埋怨神。 任何一位属灵伟人都经历过软弱……之所以成为神合用的器皿，不是因为没有软弱没有失败，而是因为他们非常受教，他们会接受神的校正，神给的医治和改变。They're
just adjustable！ 基甸求证据 满有信心的祷告：“我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。” ①献祭。真实的召一定带出真实的奉献。除掉天然人来的一切，即使是在人看来“好”的汤，都必须要倒出来，因为不是神要的。同样道理，不是所有“好意”都是神所悦纳的，不是所有奉献都是属神的。凡不是从基督来的，就是老亚当里头的天然人。当基甸听命忍痛把汤倒掉之后，有火从盘石中出来，烧尽了……常常说缺少火，缺少火就是缺少奉献，缺少合神心意的奉献。利未记6:12~13
祭坛上的火不可以熄灭。我们应当常常更新自己的奉献，求主给我们一颗常常忠心爱主的心，不管环境如何，奉献的心志不失。 ②真正奉献之后，不会因为觉得自己奉献了什么而骄傲或因为自己牺牲了什么而自怜，反而会觉得自己不配。“我灭亡了……我当面看见……” ③立坛：耶和华沙龙——耶和华赐平安。当仇敌肆目时，这个时候的平安是何等可贵。这平安是从奉献而来。“完全的奉献，带来完全的安息。” ④产生属灵的影响力：拆毁巴力坛，砍下坛旁偶像……吹角。 以色列人及其穷乏，“父家口粮有余”，浪子却在外沦落到连猪豆荚都吃不到。 ①仇敌喜爱破坏特产和全地。 ②“每逢撒种的时候……”；“飞鸟来立刻吃尽了……”。 ③
仇敌的攻击一波又一波。 诗132：13~15 神要使锡安“粮食丰满”，“穷人饱足”。 基甸的具体行动：一个真正认识主的人，一定是一个信而顺服的人。信心不断增长，顺服越来越绝对。现在的人们常常互相攀比自己的偶像，却从不在乎自己有几斤几两。Eg.崇拜羡慕冰上舞者，却从不愿踏进冰宫练一次，因为怕摔跤。道理都有，负担也有了，行动也当出来！ Action
1 ： 第25节 “当那夜”，取牛来，拆毁父家的巴力坛，砍下坛旁的木偶烧掉……有属灵的长辈这样说：“常常我们发现属灵争战从自己家开始，从自己家的backyard开始。”基甸最害怕得罪的是自己的父亲，第27节说“他因怕父家和本城的人，不敢在夜间行这事，就在夜间行了”，但事实却并非如此，父亲约阿施没有责备他，而是起来保护他为他同全城人争辩：“你们是为巴力争论吗？你们要救他吗？谁为他争论，趁早将谁治死！巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！”人际关系上的提醒：“惧怕人的，陷入网罗，唯有倚靠耶和华的必得安稳。”(箴言29:25)不仅要面对父家，而且还有从小养成的生活方式——拜巴力——这也是一定要面对的。真正的奉献一定带来改变，付代价，被神来改变！ Action 2 ： “他就吹角……”“他又打发人……”——有使命感；不仅自己传，还成全别人，不仅自己好，还影响别人也好。 Action 3 ： 为了确定使命，向神求应证。 “神从来不被恶试探……”(参见雅各书第一章)基甸一点也不是为了试探神，而是为着神国度的事情为着神的旨意而求指引，因为他太看重这事了…… “神啊，你把这么重大的使命交下来，是不是真的放在我的身上？”他觉得自己太不配来承担如此重要的责任。“主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。”(6:15) 两个应征： ①
羊毛有露水，挤了一盆，饱和的露水，而周围都是干的。 ②
周围都是露水，而羊毛却是干的。 神要恩待谁就恩待谁，神要降甘露给谁就给谁，神要使用税就使用谁……通过这两次的应证，他知道神实在是提名召了他。 问一个很实际的问题——Can we
try？很多人碰到事情是同样也想要环境的应证。Eg.台湾高雄有一位长老要娶妾，别人跟他说圣经上不许，他说：“No！我已经祷告过了，向神求了应证。”问：“是什么应证？”答：“我向神求：如果我娶小老婆不是你的心意，那位今天晚上闭上眼睛就不能睁开。结果第二天早上我醒来了，这就说明神给我应证让我娶小老婆。” 到底我们可不可以向神要应证？有人说可以有人说不可以…… 分享我的领受：如何明白神的旨意？ First，成为一个奉献的人。我把我的主权奉献给神，把事情的结果结局完全奉献给神，我愿意把自己的成见、看法、担心、害怕通通放下来，我只有一个祷告，而且是非常真心，不断求主帮助我更真实地祷告：“Let your
will be down.”“愿你的旨意行在我身上”。没有过这一关，我们很难真正明白神的旨意。你要去藉环境应证，去藉别人的认同，去询问专家意见……你会发现通通没有用，这些都可能欺骗我们。 Second，应证不是不能要，而是不能随便乱要，而且也不急着要。特别在新约时代，圣灵已经内住在我们里面，西3:15“要叫基督的平安在你们心里做主”，祂是那个裁判(英)，到底我们有没有犯规，有没有不合神的心意，我们让基督的平安来做主。有基督的内住，有圣经的教导，有教会属灵前辈的帮忙，有身体感觉的应证……这些都是比环境应证更好更重要的事，所以不急着去要。 Third，就连我们要应证本身这件事都需要主的带领主的许可和带领。 Forth，如果是神迹的应证，我们要加倍小心。基甸是both way，两面的应证都要。接续前面的例子：那位长老第一天祷告说如果早上睁开眼就是主的旨意，何不第二天再祷告如果早上睁不开眼睛醒不过来就是主的旨意。如果只一个，就是以偏概全，我们要非常非常谨慎，我们宁可要double~ashored，环境的应证我们不能随便叫随便要，环境既然是应许，那就让神亲自做。 神给的应许：Both way,有正面的，顺利或者鼓励；也有反面的，难处抑或风浪的兴起。顺利固然好，但在不顺的时候还能够心里越来越笃定，行动越来越坚定，这也是神的应许。所以千万别只看表面。 基甸的得胜 一．
奉命淘汰跟随的人 神家数点可以争战的人数本有60万，被呼召出来的不过是3万2千人。与多如海边沙天上星的仇敌人数相比，实在不能比。 “天国是努力的人进入的”，“天国是强暴的人进去的”……我们要花代价，要在乎得神的喜悦。 1.
责任感的淘汰。32000/600000 1/20 神家参与事奉的有多少？为神家祷告的有多少？ 2.
使命感的淘汰。“你们惧怕胆怯的人可以回去”，于是回去了22000，只剩了10000而已。责任感和使命感是不同的。 责任感：享有权利的同时，也当尽本职、尽义务； 使命感：看见了仇敌，更看见了神在我们身上的托付，让我们产生了一个愿意付代价、可以去面对挑战、面对困难的心。 3. 警醒、属灵生命程度的淘汰。跪在地上用手捧水喝，only 300。这300人不是不渴，但他们只是各取所需，没有忘记更重要的。以神家为念，一使命为念。 三关的淘汰，3万2只剩了300。我们的 神的满了慈爱的 神，同时又是极其严格的 神，祂有 祂绝对的法则拣选合 祂使用的器皿。 二．
深入敌营得坚固 “倘若你怕下去，就……下到那营里去。你必听见他们所说的，然后你就有胆量攻营。”(7:10~11)是的，基甸去了，因为他实在是害怕的。本相中的软弱更能显明他的顺服和使命感。这就是基甸的可爱之处，是真实的害怕，真实的软弱，也是真实的顺服，真实的得胜。这段安慰、坚固基甸的话竟是出自敌营，如果他们没有“下到那营里去”，他们就不会听见。一个躺在家里的人不会听见这些话，一个没有上过属灵战场的人，他对神不会有这样第一手的认识和经历，他的信心也就不会这样绝对，以致在一切所遇的环境中都能不断增长。当我们的信心是不断增长时，我们的脚必须跟随 神，我们的脚必须踏入战场上，在争战中亲近 神、经历 神，甚至在敌营中听到神要坚固我们的话。约翰福音第五章中毕士大池旁的那个瘫痪了38年的人，有一天主对他说：“你起来，拿起你的褥子走吧！”他就起来走了。有很多时候我们会对主说：“主啊，求你给我力量让我起来走路，把我医好了我就起来跟随你……”但是正好相反，主说“你起来走路就会有力量，你跟随我之后得医治……”就像主对这个38年的瘫子说的一样，“你起来，拿你的褥子走！”这个人的力量来自于他的顺服，医治来自于他的“走路”。当抬约柜的祭司把脚踏进约旦河时，河水就分开了。虽然基甸本来的情形够不上神的要求，但他一直顺服，一直在主面前认真地“走路”。基甸——翻滚的大麦饼和基甸的刀——一方面成为神家属灵的供应，另一方面成为争战得胜的武器。 三．
基甸与三百个勇士同心争战 1.
经过三轮淘汰的精英 2.
同一个心志：为属灵粮食而战，不容仇敌毁掉神家的祝福和属灵粮食的供应 同一个行动：一起吹角、一起打破瓶子、一起呐喊。利未记26章中提到的真正原则是一个人对抗一百人，两个人可以对抗一万人。 3.
绝对的顺服：基甸的安排 争战时间：三更之初 分队配搭：分队，各异百人(没有一人不服从分配) 武器装备：角、空瓶子、火把。 ①
角：夸胜、宣告。向着仇敌夸胜，仗着十字架夸胜。 ②
空瓶子：倒空的器皿。他们没有自己的厉害，他们把神家的厉害放在自己之前；他们没有自己的意见，他们把神的旨意代替自己的计划、自己的看法。 ③
火把：神圣的火焰。使命感、圣洁的火焰在他们里面燃烧。 4.
美好的配搭：各站其位，各尽其职。“他们在营的四维各站各的位。” 四．
基甸对得胜的处理 一方面，不邀功，而是打发人去请以法莲人来分享得胜的战果。另一方面，除恶务尽，处理疏割人和毗努伊勒人。(接纳容让属灵光景不好的弟兄们，却必须勇敢地对付伤害神家见证的人。) 每次“道成肉身”都要经过考验，无论是属灵生命的成长，还是教会的建造，或者婚姻家庭等问题。一个没有使命感的人是不可能胜过这些代价和考验的。 回顾： 1.
顺服的考验：拆毁巴力的祭坛。 2.
信心的考验：3次淘汰跟随的人；300个人有勇气与多得无数的米甸人争战。 3.
生命度量的考验：处理以法莲的无理取闹 4.
使命感的考验：基甸和跟随他的300人“虽然疲乏，还是追赶”；又遇到说风凉话的疏割人和毗努伊勒人。 5.
得胜的考验：仇敌要打倒我们，不一定是在战场上，有可能是在凯旋的时候，在我们松懈的时候。Eg.大卫制服了周围列国，国家太平了，他做王了，但就着他最松懈的时候，他犯罪了。耳环——以弗得——以色列家的网罗 6.
婚姻上的考验：虽然在旧约常常出现多妻的例子，但多妻并不是神的心意，也不是蒙福的事情。且所生的亚比米勒带给神家这么大的破坏和伤害。 7.
虽然晚年所行有破口的地方，但位于希伯来书11章中得胜者的行列。 |