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士師記第十三章拾穗 【士十三1】「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華將他們交在非利士人手中四十年。」 引言：以色列人犯罪的結果是受外族欺壓。這次年期最長。達四十年之久。非利士人源出愛琴海，後向東遷移，進侵地中海東岸。──《串珠聖經注釋》 自本章到十六章都是講一個獨來獨往的士師但人參孫的英勇故事。他沒有隨從，也不帶兵器，更不調兵遣將列陣作戰，只憑一己神力殺敵。死時殺的敵人比生時還要多。 非利士人這時已成以色列人的大患，參孫是士師中第一位正面與此強敵對抗的人。雖然在母腹中已獻給神，母親為了他，在懷孕期中也不得飲酒，不得吃不潔的食物(4，14節)，可是這位民族英雄一生沉溺于女色中不能自拔，甚至連自己力量的秘密也不惜告訴不斷害他的女人(十六17)，以致雙目被挖，終在非利士人歡樂的慶典裡，推倒神廟木柱，與在場的人同葬斷垣殘壁中(十六28~30)。 參孫悲劇式的一生為以色列人的好寫照。一個為神揀選的民族，不能長保聖潔，陷入拜異族偶像的邪淫中，最後也走上滅亡之路。 非利士人不屬閃族。巴勒斯坦地的非利士人住在西南沿地中海平原，可能從愛琴海的迦斐托(今克里特島)遷來(摩九7)，現代學者相信，他們最早居於地中海與黑海見的小亞細亞，因饑饉而於主前十三世紀南遷。主前1200年代，埃及王蘭塞三世(RamesesⅢ)提到過一些為患沿海的民族，包括非利士人。在此以前，巴勒斯坦已住有少數非利士人(創二十一32~34)。 非利士人懂冶金術，從事鐵礦業。戰爭有賴兵器，而冶鐵為製作兵器所不可沙，何況其地穀物豐富，又宜畜牧，且有海上貿易之便。這也許是非利士人在巴勒斯坦比他人強盛的一個原因。 以色列人從士師到大衛王，一直受到非利士人的壓迫。非利士地包括五個城邦：迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫和迦特(參一18；撒上六17~18)。 非利士人擴展其勢力的時候，沿海的亞摩利人被迫向內陸遷移，因而促使但支派大舉北遷(一34~36)。以色列人所受非利士人的壓制到大衛王時才告解除(撒下五17~25)。主前七世紀，非利士人為亞述人征服。――《啟導本聖經士師記註釋》――《啟導本聖經士師記註釋》 非利士人： 從革哩底遷移到南部巴勒斯坦海岸地帶的種族。族長時代，他們就已居住在那裡，從事農業(創21：32，34)。後來非利士由5位首領統治，逐漸擴充勢力(書13：3)。士師時代，成為侵擾以色列的主要種族(3：3，31：10：7)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 百姓第七次的悖逆，還是「又行耶和華眼中看為惡的事」(1節；三7、12；四1；六1；八33；十6)，但卻沒有提到拜哪個偶像，因為他們的問題不是外面的偶像，而是裡面失去了分別為聖的實際。──
士師記綜合解讀 ●「非利士人」：原來是來自革哩底(克里特島)的野蠻民族，西元前十三世紀左右移居地中海的東南沿岸定居。但這並不排除稍早他們在此小規模定居的可能創 21：32，34 26：1 。非利士人對以色列人的的欺壓直到撒母耳在以便以謝獲勝之後 撒上 7 才暫停，但掃羅和大衛做王時，非利士人仍然不斷的侵略以色列人
撒上 13：1~14：46撒上 28：1~31：13 ，直到大衛在利乏音谷兩次打敗非利士人之後
撒下 5：17~25 ，才完全結束了非利士人的欺壓。── 士師記研經資料(蔡哲民等) ●非利士人建立了迦撒、亞實基倫、亞實突、迦特、以革倫五個城邦以後，就開始朝內陸發展。他們曾敗在珊迦手下，與以色列人暫時井水不犯河水 3：31 。後來非利士人入侵亞摩利人，造成亞摩利人轉而侵略以色列人 1：34~36 ，以致但人不得不遷移到應許之地的最北部 18：1 及下。非利士人的侵略比以前的欺壓更危險，因為常常是在不知不覺中進行的，他們不像摩押人、迦南人、米甸人或亞捫人等直接而毫不留情地進攻，反而藉著通婚與通商，和平滲入以色列人當中。他們統治以色列人的初期似乎並不可怕，以致他們的入侵雖然對猶大人(及但人)有其影響力，但猶大人卻厭惡參孫的功勞，反而樂意接受非利士人的轄制 15：11 。非利士人有可能繼續以這種鯨吞蠶食的方式，到最後全面佔領迦南地。參孫就是在這種情況下挺身而出，憑自己的力量力戰非利士人。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 非利士人。本書作者在前面多次簡略地提到非利士人(士3：31；10：7~11)。他們像希伯來人那樣是巴勒斯坦的入侵者和定居者。非利士人數量有限，早在亞伯拉罕時期就在非利士地(創21：32)。但大多數非利士人向巴勒斯坦的移民遷移可能發生在西元前十二世紀初，伴隨著來自小亞細亞和愛琴海的其他非閃族支派一起遷移到這裡(見27頁)。據考古記載，這些海洋民族被埃及人召回，他們大約在西元前1194年拉麥斯三世時期回到了埃及的入口。拉麥斯三世為了對成功擊退侵略者表示慶賀，他就在底比斯建起了一座大廟並在廟牆上繪製戰鬥的畫卷，這些畫都使用了現實主義的表現手法來反映非利士勇士戰鬥的場景。這些海洋民族被一部分移民到迦南海岸平原的埃及人打敗後，他們很大程度上採用了迦南人的宗教，習俗和語言。 希伯來人稱非利士人為“帕利士丁”，他們的地為“帕勒斯坦”，這個詞經語言的演變變成了“巴勒斯坦”。非利士人主要定居在五大平原古城中：以革倫，迦薩，亞實基倫，亞實突和以磯倫，這些城邑成了非利士城邦的中心。非利士人從這裡擴張進入沙斐，最終在掃羅時期控制了巴勒斯坦西部向北直到埃斯德賴隆草原和加利利海的廣大地區。參孫時期他們是以色列人主要的挑戰者，一直到被大衛征服。 非利士人的更多的有關他們起源和歷史的資料，可見創10：14；21：32。 四十年。這裡有個問題，即這四十年是在參孫時期之前，還是包括在其中這一點不得而知，或許是離撒母耳時期的以便以謝之戰(撒上7：13)很久遠的時期。參孫生於非利士人壓迫的早期。據一些權威人士的說法，非利士人的壓迫時期與耶弗他作士師的亞捫人壓迫時期是同一時代。── SDA聖經註釋 【士十三1~23】天使向參孫父母預告孩子的出生：這時期之前，大量非利士人已定居於巴勒斯坦沿海地區，而且向內陸逐漸擴張勢力，猶大和但二支派首當其衝、備受壓逼，大部分但支派的成員遂往北方遷徙。參孫父母是仍留居南部的少數分子。──《串珠聖經注釋》 神對百姓的第七次管教，是使用「非利士人」(1節)來對付但和猶大支派。過去每一次管教，都是百姓忍受不了仇敵的欺壓，回轉呼求神(三9、15；四3；六6；十10)。這次雖然非利士人轄制百姓的時間最長，但百姓卻忍了「四十年」(1節)也沒有呼求。不是百姓的受苦能力越來越強，而是屬靈的黑暗越來越深。因為在這四十年裡，非利士人並沒有大規模進攻中央山地(撒上四1)，而是藉著貿易和通婚(十四3)來滲透、摻雜。所以雖然「非利士人轄制以色列人」(十四4)，但猶大支派和但支派卻沒有像在亞捫人手中那樣「甚覺窘迫」(十9)，而是甘心接受既成事實、伏在「轄制」之下(十五11)，既不覺得很苦惱，也不覺得需要向神求告。今天許多習慣於與世界摻雜的信徒，也同樣是在「非利士人轄制」下得過且過，在屬靈的黑暗中苟延殘喘，既沒有分別為聖的實際，也沒有從神而來的平安喜樂。──
士師記綜合解讀 雖然百姓並沒有呼求，但神的恩典和信實絕不會因著人的屬靈麻木而改變。神對我們的拯救，都是在我們還沒禱告之前就開始的；祂在開始管教的時候，也提前準備了救恩；祂把百姓交給非利士人的同時，也預備了參孫的出生：所以「當非利士人轄制以色列人的時候，參孫作以色列的士師二十年」(十五20)。── 士師記綜合解讀 【士十三1~23參孫故事的解釋】參孫故事是“以色列人”的象徵。換而言之，參孫與神的關係等於以色列人與神的關係。參孫是以色列人的象徵。他從母腹中就被分別為聖，成為拿細耳人，與神有特殊的約法關係。以色列人也同樣在未“成型”之前已經被神揀選，與神有
立約的關係了。但是參孫一再與非利士女子親近，好比以色列人一再敬拜外邦人的偶像一樣。但是我們也必須留意，整個故事並沒有直接批評參孫的不是，反之參孫好像神的秘密武器，屢次被神的靈感動，將敵人大大殺敗。“士師”之所以為士師，也許不在乎“為人”如何，乃在乎他在神的計畫中“被神所用”，完成了神要他完成的工夫。——曾祥新《天道聖經注釋，士師記》 【士十三1~~23拿細耳人~神拯救以色列人的秘密】拿細耳人
的約在本段經文中是非常清楚地強調了，但在往後的經文中卻是故意被忽略了。因為這是一項重要的，關係參孫生死的秘密，也是關係神擊打非利士人從而拯救以色列人的秘密。參孫最後毀了他做拿細耳人的約，這是他不能完全拯救以色列人脫離非利士人轄制的原因。同樣，以色列人與神也有特殊的“約”，這是他們克敵制勝的原因。但是他們放棄了與神所立的“約”，去追隨巴力的敬拜。這就等於放棄了克敵制勝的秘密，只有像參孫一樣失敗了。——曾祥新《天道聖經注釋，士師記》 【士十三1~23參孫故事的路標】參孫是神揀選以色列人的秘密，瑪挪亞的妻子隱藏了參孫的秘密；往後的故事中也有三個女人與參孫的秘密有關，但他們是要彰顯參孫的秘密。瑪挪亞的妻有高尚的“屬天和屬靈”的洞察力，但往後的三個女人的力量是“屬地的和毀滅性的”：亭拿女子有外在美的力量，卻使參孫與父母的關係大有衝突，迦撒妓女有性欲的力量，卻幾乎斷送了參孫的性命；大利拉有情愛的力量，最終毀滅了參孫的一生。瑪挪亞追隨“屬天”的以色列女人，幫助了自己；以後的故事中，參孫追隨了“屬地”的外邦女子，卻害了自己。——曾祥新《天道聖經注釋，士師記》 【士十三1~25】本章至16章是參孫的故事。押頓死後，30餘年的和平期間，以色列百姓又忘記救贖之神，再次陷入懶惰低俗的生活。神藉著非利士懲罰以色列(1節)，非利士人構築系統的組織體系，靠著鐵器等先進物質，不斷擴大勢力。以色列不僅未加強國防力量，反而走上宗教的腐敗墮落。在非利士長久的壓迫之下，以色列甚至喪失了為解放鬥爭的意志，不僅不幫助前來拯救的士師參孫，反而滿嘴怨言(15：11)。本章描述參孫的出生背景，及奉差遣保護以色列人。大多數士師從名震四海之際開始記錄，參孫則是從受孕開始記錄。他出生就蒙召作拿細耳人，可見他應完成神所賦予的特殊使命。
――《聖經精讀本──士師記註解》 【士十三2】「那時有一個瑣拉人，是屬但族的，名叫瑪挪亞。他的妻不懷孕，不生育。」 「瑣拉」：是位於但與猶大邊界的小鎮，在耶路撒冷以西廿二公里(十四英里)。──《串珠聖經注釋》 瑣拉是介於但支派與猶大支派業地間的一個城邑，先分給猶大(書十五33)，後來又給了但。 女子不育，但因神的恩佑而懷孕生子的事，聖經屢有記載，例如撒拉(創十一30)、利百加(創二十五21)、哈拿(撒上一2)，和以利沙伯(路一7)。――《啟導本聖經士師記註釋》 瑣拉： 書15：33：代下11：10：尼11：29提到瑣拉是猶大支派的城邑，而書19：41和本節則認為它是但支派的城邑。存在這種差異，因此城位於猶大和但支派的邊界，根據時局變化，有時屬於猶大支派，有時屬於但支派。瑣拉位於耶路撒冷西20公里處。他的妻子……不生育： 以色列女子視不育為最大的羞辱、悲哀。有些遲遲不育的婦女會因著神的祝福生兒育女(創21：1：撒上1：20：路1：36)。通常，神對這些孩子都有特殊的旨意，參孫也不例外。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 「瑣拉」(2節)是示非拉丘陵的一個城邑，位於和非利士人交界的梭烈穀。這城在但支派與猶大支派的邊界上，先分給猶大(書十五33)，後來又給了但(書十九41)。但支派被亞摩利人限制在山地(一34)，可能大部分北遷(十八28~29)，只剩下少數家族留在原地，參孫家族就是其中之一。所以他們被稱為屬「但族(Family)」(2節)的，而不是屬「但支派(Tribe)」(十八1)。──
士師記綜合解讀 瑪挪亞的妻子和撒拉(創十七17)、哈拿(撒上一2)、伊利莎白(路一7)一樣，「不懷孕，不生育」(2節)。古代以色列的女人如果不能生育，被認為是極大的羞恥(創三十23)，代表斷絕了後代。但神卻偏偏要把生命賜給這位沒有希望的女人，再通過她的兒子把生命帶給百姓。當眾人都甘心伏在仇敵轄制之下的時候，神就使用沒有盼望的女人為百姓興起拯救；當眾人都甘心在黑暗中麻木死亡的時候，神就叫不能生育的女人生一個拯救者從死裡喚醒百姓。神要揀選「世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」(林前一28~29)。── 士師記綜合解讀 但支派是一個不順服的支派，他們中間的大部分因為不能攻取自己的產業，已經「越過原得的地界」(書十九47)，跑到北方佔領了容易攻佔的拉億(十八28~29)。神卻在這個不順服的支派中揀選了餘剩的瑪挪亞夫婦，在沒有盼望的人中預備出祂要使用的器皿，「伸手救回自己百姓中所余剩的」(賽十一11)。── 士師記綜合解讀 ●「瑣拉」：位於但與猶大交界處，在耶路撒冷西邊約22公里處。距離非利士邊界約三公里。本來分配給猶大支派書 15：33 後來轉分給但支派 書 19：41
。位於梭烈谷北邊，與伯示麥(按字意為「太陽之家」，參孫的名字可能跟其有關)比鄰。── 士師記研經資料(蔡哲民等) ●「但族」： 書
19：40~48 中但支派的領地是東鄰便雅憫支派，北接以法蓮支派，南接猶大支派，西界大概是地中海。不過由於但支派無法取得應許之地，所以整個支派北遷，可能僅剩下少數家族留在原地，參孫家族應該就是這些遺留下來的幾個家族，因此稱為「但族」不是「但 支派」。── 士師記研經資料(蔡哲民等) ●「瑪挪亞」：「安歇」的意思。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 瑣拉。該地名的意思是“疾病”。就是現在的薩拉，位於沙斐拉地區耶路撒冷西14.7英里(23.5公里)的地方。書19：41把此地稱作但地業的一座城邑，然而在書15：33中又稱為猶大的一座城邑，這座城可能首先分給猶大，後來又分給了但(見書19：41)。這座城常常與以實陶相關(士13：25；18：2，8，11；等)；由此推斷但支派大部分被限制在這兩座城邑的郊外。阿馬納書信記載瑣拉是一座迦南人的古鎮，接近非利士，其居民受到非利士人的影響。 瑪挪亞。該名的意思為“安寧”，可能表達以色列人在苦難的日子裡的渴望。在聖經其它地方沒有出現過。 不懷孕，不生育。對於希伯來婦女來說，不懷孕生子是最大的不幸。撒拉，利百加和拉結同樣不懷孕生子。撒母耳的母親哈拿，施洗約翰的母親伊利莎白也是如此。── SDA聖經註釋 【士十三2~23】天使聲明參孫一生要作拿細耳人。──《串珠聖經注釋》 拿細耳人應該是人主動許願做的(民六2)，但參孫做「拿細耳人」，卻並非出於許願，而是神所命定的。當百姓都不肯奉獻自己歸神使用的時候，神就命定參孫來顯明拿細耳人的原則，用這個不合格的拿細耳人讓百姓明白：如果神的百姓不肯「分別為聖、奉獻自己」，放下自己的喜樂，單單以神為樂，就永遠不能脫離失敗的迴圈。神用參孫這個被動的、不合格的拿細耳人，激勵哈拿主動獻上了撒母耳(撒上一11)，成為合格的拿細耳人。── 士師記綜合解讀 【士十三3】「耶和華的使者向那婦人顯現，對她說：“向來你不懷孕，不生育，如今你必懷孕生一個兒子。」 “耶和華的使者”。神的顯現。參看創世記十六章9節。――《士師記雷氏研讀本》 “耶和華的使者“：看二1注。――《啟導本聖經士師記註釋》 耶和華的使者： 希伯來語譯為“使者”，原意單指“使節”。大部分英譯本都譯為“天使”(angel)。使者經常出現在舊約聖經中，傳達神的命令給人、預告特別的事情、保護義人、審判罪人<創16：7，耶和華的使者>。如今你必懷孕，生一個兒子： 與對亞伯拉罕和撒拉(創17：19：18：10，14)、哈拿(撒上1：17)、以利沙伯(路1：13)、耶穌的母親瑪利亞(路1：31)等人的預告相似。
――《聖經精讀本──士師記註解》 耶和華的使者。這正是向摩西，約書亞以及其他先知顯現的天使，不是別的，正是基督。 你必懷孕。希伯來民族的一些最偉大的人物都出生於以往不懷孕的婦女。這些出生的孩子都是神特別的恩賜，他們被賜予是因為其父母全然的委身侍奉耶和華，並且願意在他們成長的過程中培育他們成為耶和華為祂百姓謀利所使用的器皿。── SDA聖經註釋 【士十三4】所以你當謹慎，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。」 孩子要分別為聖歸給神，懷胎的母親也要受拿細耳人的條例(見民6：1~21)約束。 「清酒」：制自葡萄。 「濃酒」：制自其他果子、蜜或谷類。 「不潔之物」：見利11章。──《串珠聖經注釋》 奉獻給神用的人，在母腹中便須聖潔；做母親要象她的孩子一樣，不可喝酒，不可吃不潔之物。比較《耶利米書》一5；《以賽亞書》四十九1.神的使者且重申此要求(13節)。――《啟導本聖經士師記註釋》 「清酒濃酒都不可喝」(4節)，表明瑪挪亞妻子的胎兒在母腹中就歸神作了「拿細耳人」(5節)。「拿細耳人 נָזִיר」原文詞根「נָזַר」的意思是「分別為聖、奉獻自己」(5節)，指一段時間或終生把自己分別為聖、專心事奉神的人。拿細耳人當守的條例是：1、遠離清酒濃酒及所有的葡萄製品(民六3~4)；2、不可剃頭(民六5)；3、不可挨近死屍(民六6)。「清酒 yayin/יַיִן」原文可以指一切經過發酵的葡萄汁(創九21)，也可以指尚未發酵的葡萄汁(賽十六10；耶四十八33；哀二12)，可能用四分水對一分酒沖淡，又被譯為「酒」(創十四18)。「濃酒 shekar/שֵׁכָר」原文是「會使人醉的酒」，指未經稀釋的發酵飲料，容易使人喝醉(詩六十九12)，又被譯為「醇酒」(民二十八7)。── 士師記綜合解讀 清酒。這個母親特別注重不喝任何葡萄酒或有刺激的葡萄飲料。這個孩子的健康和品格蒙神直接的眷顧，母親從懷孕的時候就因有節制的習慣予以保護。 濃酒。見創9：21；民6：3；28：7；申14：26。 不潔之物。很可能許多以色列人對潔淨和不潔淨飲食的利未律法疏忽大意，否則就沒有必要在此專門提及這些事。── SDA聖經註釋 【士十三5】「你必懷孕生一個兒子，不可用剃頭刀剃他的頭，因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。”」 關於“拿細耳人”的誓言，參看民數記六章1至8節的腳註。在這個例子當中，那是一個終身的誓言。――《士師記雷氏研讀本》 “拿細耳“是分別出來的意思。《民數記》六章記有”拿細耳人之願“，規定一個人可以許願離俗一個時期。參孫則是終身作拿細耳人，且非自己許願(7節)，當為一種特別身分的拿細耳人。 參孫拯救以色列人脫離非利士人的手，只是一件大任務的“起首“，以後還得由別人去繼續。非利士人之患經歷撒母耳、掃羅，直到大衛作王時才完全消除(撒下八1)。――《啟導本聖經士師記註釋》 拿細耳人： ①起源： 以色列百姓從西乃山出發之前，神通過摩西啟示了關於拿細耳人的律例(民6：1~21)：②目的： 希伯來語意為“分別為聖”或“分別為聖奉獻給神的人”。拿細耳人特意分別為聖事奉、委身於神：③遵守事項：禁止吃葡萄樹所結的果子、禁飲清酒濃酒、不可剃頭、不能觸摸死屍玷污身體：④種類：
三種——自發許願(民6：2
：徒18：8)、父母許願(撒上1：11)、遵照神的命令一出生就作拿細耳人(5，7節：路1：15)。有的委身一定期間，有的終身委身：⑤實例： 參孫(5，7節)、撒母耳(撒上1：11)、利甲族(耶35：6，7)、施洗約翰(路1：15)、保羅(徒18：18)等人：⑥拿細耳人預表把自己當作祭物獻給神的耶穌基督(來7：26)。現代信徒生活在混亂的社會，拿細耳人制度具有重大意義，可督促聖徒作出純潔的信仰決斷。本節只強調“不可用剃頭刀剃頭”，這代表其他所有要求。必起首拯救以色列人： 參孫並未完全從非利士人手中拯救出以色列人，他只是開始了拯救工作，直至大衛時代，以色列才完全擊敗非利士人(撒下8：1)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 神給參孫的使命只是「起首拯救以色列人脫離非利士人的手」(5節)，真正制服非利士人的工作將由撒母耳(撒上七13)、掃羅(撒上十四47)、大衛(撒下八1)來完成。參孫的使命不是為了制服仇敵，而是要用他的經歷和失敗來喚醒沉睡在黑暗中的百姓，讓他們回轉過來作分別為聖的「拿細耳人」，徹底脫離失敗的迴圈。所以雖然神賜給參孫特殊的力量，卻任憑參孫放縱肉體、不能活出拿細耳人的實際，也任憑百姓對仇敵的轄制麻木不仁，沒有人起來跟隨參孫爭戰。──
士師記綜合解讀 ●「拿細耳人」：「分別出來」或「分別為聖」的意思，拿細耳人的規定在
民 6：1~21 ，不可喝酒、不可剃髮、不可接觸死屍。參孫只謹守不可剃髮的規定。──
士師記研經資料(蔡哲民等) ●「起首」拯救：「開始」的意思。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 不可用剃頭刀。一個人許願作了拿細耳人，在許願離俗的日子是不能剃頭的，當許願離俗的日子滿了，他要剃離俗的頭呈現在會幕(民6：18)。拿細耳人未剃的頭髮是可看見的離俗記號，提醒自己和人們他已許願歸給神。長髮是拿細耳人的標記，就如亞麻布衣服是利未人的標記一樣。 拿細耳人。拿細耳人的意思是“分別”或“歸向”。該詞可能是“歸向神”的縮寫形式。拿細耳人的許願離俗是自願的和暫時的，要經過一段指定的時期才完成(見民6：2)。其意義在於歸向神的離俗生活。向外許願的表示由三部分組成：(1)禁絕一切的葡萄樹上結的產物的飲用，包括葡萄酒，葡萄汁或果實，即鮮葡萄和幹葡萄(民6：3，4)；(2)要讓頭髮生長，不可用剃頭刀剃頭(民6：5)；(3)在任何情況下都要避免接近死屍，免得被玷污(民6：6)。 拿細耳人的許願離俗在希伯來人中被高度重視(摩2：11；哀4：7)。撒母耳是一個拿細耳人(撒上 1：11)，施洗約翰也是拿細耳人(路1：15)。有人認為約瑟也可能是一個拿細耳人(見創 49：26，此處譯為“迥別”的單詞與本節用于參孫的是同一個詞)。 他必起首拯救。雖然拿細耳人的許願通常是自願的和暫時的，但參孫的事例在形式上看，是借著神的命令，從他出生開始就強加於他的。神對參孫的一生有一個計畫，這個計畫通過參孫的領袖作為來拯救以色列人脫離非利士人的奴役。離俗許願和父母培養信心的訓練給孩子以極大的影響，使他認識到神對他一生的計畫，以及神引領他全然獻身以實現這個計畫的旨意。參孫歸於神作拿細耳人，耶和華就在百姓面前設立了一門實例的功課，要他們通過對神全然的順從和專心的侍奉，從中獲得戰勝敵人的力量。 遺憾的是參孫長大成人後，拒絕將他的人生與神為他所作的計畫相協調，他變得自負和疏忽大意，參孫本身性格的弱點，使他不適合完成拯救百姓脫離非利士人的重任，那項任務後來留給了其他人。但畢竟借著他超凡的武藝，最後非利士人開始陷於衰敗。 神對每一個生命都有一個計畫，但這個計畫仍不排除自由的選擇。人仍然要選擇他們是否願意遵循神的藍圖。參孫的經歷是一個例證，它告訴我們一個人如何全然阻撓神為他預備的計畫。── SDA聖經註釋 【士十三6】「婦人就回去對丈夫說：“有一個神人到我面前來，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我沒有問他從哪裡來，他也沒有將他的名告訴我，」 ●「神人」：這個詞常用來指先知，如： 申 33：1 撒上 2：27 ，不過這個使者是天使 13：3
，可能婦人一開始不確定那天使的身份。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 神人。這是一個常用在於指先知的術語(申33：1；撒上2：27；9：6~8；王上12：22；等)。瑪挪亞的妻子大概沒有想到來客不是一個先知。雖然她對至高者的出現充滿了敬畏，但她不敢冒昧與祂交談。甚至詢問祂的名字或祂來自何處。對照第十節，她仍然說祂是“人”，十六節講述瑪挪亞不知道祂是一個天上來的使者。東方人有個習慣，當碰到陌生人時，通常首先要詢問他的名字。── SDA聖經註釋 【士十三7】「卻對我說：‘你要懷孕生一個兒子，所以清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃，因為這孩子從出胎一直到死，必歸神作拿細耳人。’”」 ●「清酒」：平常飲用的葡萄酒。── 士師記研經資料(蔡哲民等) ●「濃酒」：酒精較多，喝了會酒醉的酒。── 士師記研經資料(蔡哲民等) ◎ 民 6 規定拿細耳人的起誓必須是個人主動起誓，為期一段時間，而且必須遵循一些明文規定的禮節。參孫的起誓並非個人自願的，況且又是一生之久 13：7 ，因而他的拿細耳人身分自然必須另外界定，可能跟撒母耳類似；昆蘭出土的一段文獻 (參 撒上 1：22 )形容撒母耳是「終其一生為永遠的拿細耳人」。
一直到死。瑪挪亞的妻子在告訴她丈夫有關這孩子的信息時，添加了這句話，好像這是天使告訴她的(見5節)。── SDA聖經註釋 【士十三8】「瑪挪亞就祈求耶和華說：“主啊，求你再差遣那神人到我們這裡來，好指教我們怎樣待這將要生的孩子。”」 好指教我們怎樣待這將要生的孩子： 如實反映了瑪挪亞的信仰。他不懷疑妻子真的見到“神人”，懷孕生子的預言是否會成就。他認為必因神的恩典得子，詢問符合神旨意的養育方法。天使提過孩子必須遵行拿細耳人的生活方式，使命是從非利士人手中拯救以色列。瑪挪亞似乎想瞭解更具體的養育方法，再次詢問神。
――《聖經精讀本──士師記註解》 當以色列人都「行耶和華眼中看為惡的事」(1節)的時候，瑪挪亞卻對神大有信心，還沒看見「耶和華的使者」(3節)就已經信了。當「主的使者」(路一11)向施洗約翰的父親祭司撒迦利亞顯現的時候，他居然要求行一個神跡來證明這事(路一18)；而瑪挪亞則是盼望夫妻一起明白照著神的旨意「怎樣待這將要生的孩子」(8節)。雖然這位父親在屬靈上比妻子遲鈍一點(13~14節；22~23節)，但也是神所喜悅的，所以神應允了他的禱告(9節)。── 士師記綜合解讀 ◎看起來瑪挪亞並不太相信太太的話，尤其這件事情事關重大，所以他又要求神人再來一次。神也接受瑪挪亞的多疑，耐煩的又派天使重複一次預言。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 祈求耶和華。瑪挪亞唯恐他和妻子在履行教導時會犯什麼錯誤，所以就進一步尋求神的引領和教訓。他在禱告中把所遇到的難題交托給神，祈求耶和華指示神人回來，進一步的教他們訓練所應許的這孩子。我們應該讚賞瑪挪亞對天使的話的完全地接受和相信，他深信一旦時日一到這應許的孩子就會賜給他們。他的信心與施洗約翰的父親祭司撒迦利亞形成了鮮明的對比，當主的使者向撒迦利亞顯現的時候，他要求神行一個神蹟來顯明所應許的孩子(路1：18)。願祝福歸於那些像瑪挪亞這樣的人，他們在還沒看見的時候，就已經信了。── SDA聖經註釋 【士十三9】「神應允瑪挪亞的話。婦人正坐在田間的時候，神的使者又到她那裡，她丈夫瑪挪亞卻沒有同她在一處。」 神應允瑪挪亞的話： 至高至尊的神竟然垂聽卑微人的呼求，這使聖徒心存敬畏。敬虔是屬靈成長的重要前提。――《聖經精讀本──士師記註解》 神應許。神尊重這個忠心的但人的禱告，在他憑著信心禱告時就蒙祂的垂聽。── SDA聖經註釋 【士十三10】「婦人急忙跑去告訴丈夫說：“那日到我面前來的人，又向我顯現。”」 【士十三11】「瑪挪亞起來跟隨他的妻來到那人面前，對他說：“與這婦人說話的就是你嗎？”他說：“是我。”」 【士十三12】「瑪挪亞說：“願你的話應驗，我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？”」 以色列百姓非常重視子女教育。瑪挪亞將因神的特殊恩典得子，理當格外重視養育方式<提後 緒論，子女教育的重要性>。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 瑪挪亞所問的「我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢」(12節)，原文是「這孩子的生活規範是什麼？他的使命是什麼？」(英文ESV譯本)，表明他不但關心這孩子應當如何活，也關心這孩子將來怎樣完成他的使命。但神並沒有披露具體的計畫，只是重申「凡我所吩咐的，她都當遵守」(14節)。因為人最重要的是活在神的話語裡，而不是去知道未來的秘密；人的責任是在神面前正確地活，神自己會負責使用我們的一生。但這孩子長大後卻完全活在自己裡面，正如神揀選以色列人「作祭司的國度，為聖潔的國民」(出十九6)，百姓卻「各人任意而行」(二十一25)。── 士師記綜合解讀 願你的話。瑪挪亞渴望表明他對使者信息的信心，不僅是因為他對應許的渴望，更是因為他相信這個應許一定會應驗。 我們當怎樣待這孩子？。原文字義為“對待這孩子的準則是什麼呢？”這個禱告應發自所有父母的內心，他們的孩子是耶和華所賜的特別禮物，父母應承擔訓練這些小孩的責任，使神對他們的計畫得以實現。只要照著主的教訓和警戒養育他們(弗 6：4)是最重要和艱巨的任務之一。離開神的引領，這項工作是難以順利地完成的。父母只有尋求神的指引，才知道如何教育他們的孩子。 瑪挪亞在求問如何教育這孩子時，所用的代詞是“我們”。使者已把神的指示告訴了他的妻子，但瑪挪亞卻注重以自己的聰明來對待這應許的孩子，父母對孩子適宜訓練共同的盡職盡責是事關重要的。 他後來當怎樣呢？。原文字義“這項工作應該怎樣做呢？”瑪挪亞的問題是要直接證實天使第一次告訴他妻子的話，即這孩子要作拿細耳人，完全歸於神，他的工作就是拯救以色列。── SDA聖經註釋 【士十三13】「耶和華的使者對瑪挪亞說：“我告訴婦人的一切事，她都當謹慎。」 【士十三14】「葡萄樹所結的都不可吃，清酒濃酒都不可喝，一切不潔之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都當遵守。”」 凡我所吩咐的。使者沒有回答瑪挪亞的話，而是進一步地重複他第一次到訪時給婦人的指示。耶和華召回了使者，沒有給瑪挪亞另外的指示，而是加強他的信心，幫助他防止懷疑的種子從他心裡滋生出來，父母要謹慎地遵從他們所接受的指示，這應許的孩子就會因他們所作的工作，全然的歸於神為聖。── SDA聖經註釋 【士十三15】「瑪挪亞對耶和華的使者說：“求你容我們款留你，好為你預備一隻山羊羔。”」 ● 13：15~19 在古代，一起進餐是要緊的社交活動。瑪挪亞的待客之情，令人想起亞伯拉罕
創 18：3~8 與基甸
6：17~23 大同小異的熱情款待。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 預備一隻山羊羔。山羊羔通常被視作特別佳美的食物。瑪挪亞以這佳美的食物盛情款待這陌生的使者，好讓這位貴客逗留一會兒，以便他們多瞭解祂，或許能從祂那裡得到更多的信息。── SDA聖經註釋 【士十三15~16】瑪挪亞誤認神的使者是普通先知，欲以山羊款待。對以色列百姓而言，山羊是重要財產(撒上25：2：路15：29)，宰山羊羔表示對客人的厚待。耶和華的使者斷然謝絕好意，吩咐他要給耶和華獻燔祭。①因著先知的名接待先知，必得先知的賞賜(太10：41)。即使瑪挪亞誤把神的使者當作先知，也當在款待先知前，先向神獻感恩祭(啟22：9)：②神的使者並未斥責瑪挪亞，只是教導他正確的信仰態度。聖靈也親自將真理教導給無知的人(約14：26)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 瑪挪亞準備設宴款待「耶和華的使者」(15節)，以為他只是一位先知。但「耶和華的使者」拒絕與瑪挪亞同吃，而是要求瑪挪亞獻祭(16節)。── 士師記綜合解讀 【士十三16】「耶和華的使者對瑪挪亞說：“你雖然款留我，我卻不吃你的食物，你若預備燔祭，就當獻與耶和華。”原來瑪挪亞不知道他是耶和華的使者。」 你若預備燔祭。天使謝絕了瑪挪亞提供的食物，但他建議可以把山羊羔作為燔祭獻給耶和華，瑪挪亞未必希望獻祭給使者，因為經文中明確地說他不知道他是耶和華的使者，更不知道他就是訪問過亞伯拉罕和羅得，並分享過他們食物的天使(創18：8；19：3) ── SDA聖經註釋 【士十三17】「瑪挪亞對耶和華的使者說：“請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。”」 古時近東人極看重名字，以它代表人的身分、性格和氣質。──《串珠聖經注釋》 ●古代近東地區，人的名字是很受看重的，因為代表一個人的特色。雅各
創 32：29 想知道與他摔跤之神的名字，希望知道那名字所顯出的性格後，好藉此操控那位神。顯然瑪挪亞沒有這種想法，但他的請求也未受允許。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 請將你的名告訴我？。瑪挪亞更加不能確定這作出非凡應許的神秘使者的身份。他謝絕吃他們的食物又建議他們獻祭，這使得瑪挪亞迷惑不解，於是他就直接向他發問，希望瞭解他的身份。 我們好尊敬你。如果使者的話應驗，瑪挪亞和他妻子就會以一種特別的方式尊敬他，或許是以他的名給孩子起名，或是廣泛傳講他預言的能力，或是贈送禮物給他。若像現在這樣甚至不認識他是誰的話，以後就不會尊敬他。── SDA聖經註釋 【士十三17~18】在希伯來文化中，一個名字代表人之外，還表明他的本體。耶和華的使者說，“我名是奇妙的“，亦可譯為”我名非人能明白“。他沒有說出名字，因他所代表的神的完美全備，非任何語言文字可以說明，可以限制。人只能從神奇妙超絕的工作中，見到祂的全智與全能(羅一20)。――《啟導本聖經士師記註釋》 【士十三18】「耶和華的使者對他說：“你何必問我的名，我名是奇妙的。”」 “我名是奇妙的”。“奇妙”一詞源於一個希伯來文字根，意思是“超越”或“不可言喻的”。――《士師記雷氏研讀本》 「奇妙的」：可解作「不可測透的」
(參詩139：6)；
這是神的特性。不過整句話按原文可簡單地譯作：「它是超乎你們的理解的」。──《串珠聖經注釋》 何必問我的名？我名是奇妙的： 希伯來人認為人如其名，名字能表現其本質或特點。瑪挪亞尋問其名，神的使者回答“奇妙”，是希伯來語形容詞，意指“超越理解”(beyond understanding，NIV)、“驚奇的”(wonderful，RSV)。此詞可被視為耶和華使者的專有名詞。神、天國、永生也屬神秘範疇(太13：11：林前4：1：弗6：19：西4：3)，單憑人的智慧無法理解。信仰建立在神的啟示之上，而非在人的理性之上。因此，當憑信心接受神所賜的奧秘，斷不可妄論奇妙的領域(弗1：17：2：8：彼後3：16)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 ●「奇妙的」：「無法理解的」、「奇特卓絕的」。 13：19 「奇妙的」乃是從同一個字衍生而出的分詞。── 士師記研經資料(蔡哲民等) ◎ 士 13：18 這裡的經文讓我們想到 賽 9：6
：神的名稱為奇妙策士，而 士 13：19 中神馬上讓瑪挪亞和妻子看見神奇妙的事。曾幾何時，我們是否忘了神自己就是奇妙的神，也忘了他可以行奇妙的事呢？──
士師記研經資料(蔡哲民等) 你何必問我的名？。雅各認識到與他摔跤的是天上的來客時，就向使者詢問他的名，但未得到應答(創32：29)。此時這個天使(見3節)又拒絕向瑪挪亞表明自己的身份，與此不同的是，加百列向撒迦利亞表明了自己的身份(路1：19)。 奇妙的。希伯來原文單詞pel'i是一個形容詞，意思是“奇妙的”。同一單詞的名詞形式在賽9：6中譯為“奇妙”(也見出15：11；賽25：1；29：14；等)。該詞表示非凡的，難以表達的，人類難以理解的事情。該詞最好的解釋是詩篇139：6 中：“這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。”動詞形式用於“超乎人的理解”(見伯42：3；詩131：1；箴30：18)。因為該詞有這樣的意思，所以英王欽定本聖經的譯者將該詞譯為“隱藏的”。使者說他的名是隱藏的或奇妙的，意思是瑪挪亞是難以理解的。── SDA聖經註釋 【士十三19】「瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華，使者行奇妙的事，瑪挪亞和他的妻觀看，」 使者行奇妙的事： “奇妙的事”與前一節的“奇妙”同一詞根。字面意思為“使者的行動超乎人所思所想，使人驚奇萬分”，20節描述了奇跡的內容。更奇妙的神跡是無法生育的瑪挪亞之妻生子(24節)。基督徒的信仰深深紮根在歷史中所發生的神跡上。無庸置疑，童女生子(太1：23)、道成肉身(約1：14)、基督復活(太28：7：林前15：13)等神跡，均是確實發生在特定地區的歷史事件，而非文化比喻或神話。崇拜合理主義的神學，主張從聖經中除去超自然的要素，只須留下自由、和平、獻身等所謂的“耶穌精神”，這是用人的眼目限制神的大能，極其不遜(羅10：6，7)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 「獻與耶和華，使者行奇妙的事」(19節)原文是「獻與行奇妙事的耶和華」(英文ESV譯本)。── 士師記綜合解讀 ●「素祭」：最主要的用法是指「穀物的獻祭」，是 利 2 所規定的。不過，它通常也和其他的動物獻祭有關連，目的是「求取或保持好感」。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 使者。該詞由斜體字標出意味著希伯來文沒有相應的形式。不同的句子結構是可能的(見下面) 行奇妙的事。在希伯來文中，這是用於描述天使名字的相同詞根的詞，由於該詞是分詞形式，可能運用於“耶和華”更為適宜，使這段話成為“在磐石上獻與耶和華，使者行奇妙的事”(見出15：11)。其含義似乎是既獻與奇妙的神在應許孩子出生上的作為，同時也是獻與使者在火焰中神蹟的顯現(20節)。── SDA聖經註釋 【士十三19~20】此二節可重組如下：「瑪挪亞將一隻山羊羔和素祭，在磐石上獻與耶和華。當瑪挪亞和他的妻觀看的時候， (耶和華)行了一件奇妙的事：當火焰從壇上往上升 ...... 伏於地」。──《串珠聖經注釋》 「奇妙的」(19節)原文是「奇妙的、無法理解的」，也譯為「不能測的」(詩一百三十九6)。這名字表明這位天使是代表神自己(20節)。── 士師記綜合解讀 【士十三20】「見火焰從壇上往上升，耶和華的使者在壇上的火焰中也升上去了。瑪挪亞和他的妻看見，就俯伏於地。」 火焰……往上升。這可能不像六章二十一節中顯神蹟的火，而是指燔祭的火。瑪挪亞在獻燔祭時生的火。 在壇上的火焰中也升上去了。火焰的升騰是指望這對夫婦在應許孩子的事上信心長進，他們認識到神仍然在他們的日子施行奇妙的作為。── SDA聖經註釋 【士十三21】「耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現，瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。」 瑪挪亞才知道。他曾猜想來客是來自于神的使者，現在一切都明白無疑了。── SDA聖經註釋 【士十三22】「瑪挪亞對他的妻說：“我們必要死，因為看見了神。”」 我們必要死，因為看見了神： 罪惡的人看見聖潔的神，不能存活(出33：20)。以賽亞目睹神的榮耀，也曾呼喊“禍哉！我滅亡了”(賽6：5)，基甸和雅各見到耶和華的使者，也以為會死去(6：22，23：創32：30)。但新約聖徒卻可以藉著耶穌基督，坦然無懼地來到神面前(來4：16：10：19，20)。耶穌的血成就了救贖，在聖潔之神和罪人之間，開闢了新的道路(來9：14，15)。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 必要死。見士 6：22。── SDA聖經註釋 【士十三23】「他的妻卻對他說：“耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭和素祭，並不將這一切事指示我們，今日也不將這些話告訴我們。”」 妻子堅定的信仰，足以消除丈夫瑪挪亞的恐懼。她具有敏銳的屬靈洞察力，使者從壇上的火焰中升上去，使她確信祭物已經蒙神悅納。
――《聖經精讀本──士師記註解》 瑪挪亞夫婦看見了聖潔的神，卻沒有因此死亡，是因為神從他們那裡接納了「燔祭和素祭」(23節)，又啟示了祂的心意。今天，神既然藉著聖經向我們啟示了世界的結局，也表明祂向我們所懷的意念「賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望」(耶二十九11)。神的心意不是要叫人不信而滅亡，而是要叫人因信而得永生。──
士師記綜合解讀 ◎瑪挪亞不相信其妻，但其妻的頭腦似乎比較清楚，因為他的妻子看過天使而沒死，所以她也認為神不會殺瑪挪亞。──
士師記研經資料(蔡哲民等) ◎當神開口向我們說話時，我們是否有敏銳的靈足以分辨呢？不過神是充滿憐憫的神，願意多次啟示他自己的心意。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 若要殺我們。瑪挪亞妻子的推斷是符合邏輯的。瑪挪亞忐忑不安，他認為因他們看見了天使就必死無疑。但他妻子以敏銳的洞察力認識到，耶和華不會使他們的應許落空，祂要賜給他們一個孩子以拯救以色列，所以不會因他們見了祂差遣來的使者就招致毀滅的命運，她的這種推論無疑是正確的。神對祂的子民不會反復無常。祂知道祂向我們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念(耶 29：11)。── SDA聖經註釋 【士十三24】「後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。孩子長大，耶和華賜福與他。」 「參孫」：這名源自希伯來文的「太陽」，大概有「小太陽」或「像太陽者」的意思。可能他的父母預先知道他勇如烈日的性情而給他起這名字。──《串珠聖經注釋》 參孫一名希伯來文有“光明”或“太陽”的意思，似乎表示他將為神在一片昏暗紛亂中建立秩序。他的事業確曾如日中天，但後來磨坊受苦，以身殉職，又如西山日落。他出生地瑣拉的伯麥大城，義為“太陽之家”，取名參孫也可能與此有關。 參孫為人放蕩，不守規律，一生未帶一兵一卒，卻殺了非利士人難數(十六30)，到死時付上自己的生命來成就使命。――《啟導本聖經士師記註釋》 「參孫」(24節)這個名字的意思是「像太陽一樣」。── 士師記綜合解讀 參孫。希伯來原文單詞shimshon該字的意思存在爭議。有人認為該字出自shemesh(“太陽”)。因此參孫的名字與太陽崇拜有關。然而，瑪挪亞的妻子幾乎不可能給她應許的兒子以外邦神的名字來起名。該字的字根在相近的亞蘭語方言中，也有“侍奉”的意思。另一方面，“參孫”可能是形容父母在他出生時的喜悅心情或是他的“陽剛”之性格特徵。 耶和華賜福與他。神的祝福有多種方式，這裡所指的福分包括賜予健康，力量和勇氣。── SDA聖經註釋 【十三24~25】 那兒子出生後，起名叫參孫(小太陽)。不久便看到耶和華的靈的大能顯在他身上。 預言應驗。──《串珠聖經注釋》 ●「參孫」：「太陽」、「明亮」的意思。可能與附近的「伯士麥城」(字義為「太陽之家」)有關。── 士師記研經資料(蔡哲民等) 【士十三25】「在瑪哈尼但，就是瑣拉和以實陶中間，耶和華的靈才感動他。」 「以實陶」：約在瑣拉之東北二點四公里(一英里半)。──《串珠聖經注釋》 瑪哈尼但的意思是“但之營”，可能是但族人遷移時的臨時居地(參十八12)。瑣拉(參孫出生地)和以實陶二地相隔不過兩公里。參孫一生大部分活動都在他出生地附近(比較十四19；十六1)。――《啟導本聖經士師記註釋》 耶和華的靈才感動他： 聖靈的感動體現為智慧、預言等多種方式，在參孫身上體現為超乎常人的力量(14：6)。關於聖靈的諸般恩賜，請參照林前緒論。 ――《聖經精讀本──士師記註解》 「以實陶」(25節)位於「瑣拉」東面大約2.5公里。「瑪哈尼·但」(25節)的意思是「但之營」，指但支派紮營的地方。「瑪哈尼·但」這個地名曾被用於不同的地點(十八12)，表明但支派長期不能攻取自己的產業，因此到處遷徙。── 士師記綜合解讀 「耶和華的靈才感動他」(25節)，指聖靈從「瑪哈尼·但」開始賜給參孫巨大的力量。「感動」(25節)的原文是「猛推、驅使」，表明是一股巨大的力量在推動參孫。──
士師記綜合解讀 ●「瑪哈尼但」：「但的軍營」的意思。── 士師記研經資料(蔡哲民等) ●「以實陶」：位於瑣拉東北2.5公里。參孫一生的活動範圍都在其出生地附近。── 士師記研經資料(蔡哲民等) ◎即使參孫的身份特殊，神似乎也沒有立刻使用參孫，由 13：25看來，似乎是等到參孫長大，參與但支派軍隊時，才開始感動參孫。──
士師記研經資料(蔡哲民等) 耶和華的靈。見士11：29。參孫知道他因特別的功用歸給了神，將他從其他人中分別出來的長髮和節制的習性是對他的不斷提醒。但人自身的這些努力和有利條件還不足以完成神的工作。 才感動他。希伯來動詞的意思是“打擾”，“使憂慮”，“攪動”。來自耶和華的激勵開始鼓動他，激發他的心智投入到反對非利士人壓迫的鬥爭中去。參孫被促使以無畏的勇氣鍛煉他非凡的力氣。 瑪哈尼·但。這是一個專有名詞，就是士18：12中的瑪哈尼·但。該名源自十八章和十九章敘述的但支派的遷移。此地在基列·耶琳附近(士18：12)，瑣拉以北八英里處(見士18：2)。 以實陶。我們不知道此地的準確位置，它總是與瑣拉同時提及，這使得我們可以推測這兩個城邑是雙子城(見2節)據認為是現代瑣拉東北兩英里的伊沙瓦。── SDA聖經註釋 【思想問題(第13章)】 １ 「拿細耳」一詞的原文是什麽意思？參民6：2。拿細耳人要守什麽規條？守這些規條有什麽內在意義呢？你認為新約信徒應否許願作拿細耳人？ ２ 照民6：1~2所記，作拿細耳人是自發的，亦有時限。參孫的情況有何不同呢？他的使命和一般的拿細耳人又有何不同之處？ ３ 你認為今日神還會藉天使曉諭信徒嗎？今日信徒應循何種途徑瞭解神的心意呢？ ４ 身為拿細耳人的參孫，頭髮與生活習慣跟在他之前的士師是否相同？你用什麽方法、標準來界定誰是屬神的人呢？ ５ 試從本章比較瑪挪亞和他妻子的信心歷程。誰較有信心？你的信仰是否有「憑信心接受」的經驗呢？ ──《串珠聖經注釋》 |