士師記第十九章
利未人的家庭醜聞（十九1∼21）
十九至二十一章記述士師時代的另一件醜事，這件事令到便雅憫支派幾乎滅亡。事件由一個利未人的妾之死開始。
．利未人與妾和好（1∼9）──一個利未人娶妾已經是犯罪，而他的妾又與人通姦後竟然逃返娘家，這個做丈夫的還要親自躬迎淫婦回家。當時以色列人的道德淪亡可見一斑。他們道德墮落是因為違背耶和華的律法，導致靈性低落。當利未人到了岳父家，岳父知道女婿前來，不是大興問罪之師，而是要來與愛妾和好如初，岳父當然大喜過望，留他作客並且熱誠款待。
．基比亞人的冷漠（10∼21）──利未人與他的妾終於一起回家。黃昏時經過耶布斯，僕人提議進城借宿一宵，但利未人不願在外邦人的城過夜，趕路到了基比亞，卻沒有人接待他們。一個以色列人的城，卻是冰冷地對待過路旅客！不過，正當他們坐在街上等待的時候，一個年老的農夫卻給他們意外的驚喜，並充滿溫暖熱情的款待。在這個冷酷無情的地方遇上溫情的老人家，的確令人心頭一陣暖洋洋的感受。是的，不知在甚麼時候，我們做人顯得十分世故、小心、不易相信別人、保護自己……。我們的心變得冰冷，我們有許多理由如此作：人心詭詐、不要輕易受騙；只因不法的事增多，人的愛心才漸漸冷淡（太二十四12）。求主憐憫我們，基督徒的愛心和熱心是不應該受環境和別人影響的（參太五47）。在這個充滿詭詐、邪惡的世代中，基督徒的誠實、熱情、關懷，正好是為神作見證。但願主使用我們，為祂作光作鹽。
祈禱 主啊，我願作出愛心的行動，扶助那些有需要的人，使他們也感到溫暖。
基比亞人的醜聞（十九22∼30）
這是一宗駭人的醜聞，更令人震驚的，乃是發生在神的百姓身上！當教會向外邦人傳福音的時候，指摘世人都犯了罪，然而我們反躬自問，教會內的信徒，生活行為是否也失去見證呢？
．基比亞人的醜事（22∼26）──基比亞的「匪徒」，相信是記敘歷史的人特意採用的形容名詞，從便雅憫支派的長老包庇他們來看，這些人並非如我們所想像的盜賊。他們要求老人把這個借宿的客人交出來，要與他「交合」！多可怕的同性戀罪行啊！從前所多瑪、蛾摩拉二城被神刑罰焚燬，也是由於犯了同性戀的罪（創十九4）。老人極力保護利未人，匪徒見不得逞，於是捉了利未人的妾去，將她凌辱至死！真是無法無天！難能可貴的，就是這位慈祥的老人家，雖然住在罪惡之城，卻不受邪惡之風所染，反倒冒險保護客人，也願意把女兒交給匪徒。不論我們是否同意老人的做法，畢竟他是願意用女兒來換取客人的安全，這豈不令我們肅然起敬？更令我們對匪徒所為齒冷嗎？我們對主內弟兄姊妹有否做到犧牲的愛呢？
．十二支派接獲消息（27∼30）──利未人悲憤之餘，回到家中，把妾的屍身分成十二塊，派人送到十二支派的長老那裏，把基比亞人的醜事公開，要求各支派長老主持公道，懲罰惡人。我們驚訝以色列人住進迦南地不久，即受到外邦人邪惡之風影響去拜偶像、行姦淫。基督徒處身這個世俗化、物質化、享樂主義的社會中，或多或少都會受到影響。我們當如何努力在教會中扭正歪風，潔淨教會，才可以在世上為神作光作鹽。現在應該是教會領袖集合商議，檢討教牧人員、教會領袖、和信徒們的靈性和道德生活的時候了！
思想 檢討省察自己對事對人的態度，對金錢，對價值觀的看法。你認為甚麼是世俗化？物質化的生活呢？這種生活態度有甚麼不妥？──《新舊約輔讀》
客情典範（十九1-30）
（一）
在許多方面，這故事的主題是變化的。其主要意義與前兩章的主題密切相關。它的主要人物與米迦一樣來自以法蓮山地，但屬於較為偏遠的地區。跟米迦一樣，族中也有一重要人物來自猶大的伯利恆。再者這也是一個有關利未人的故事。本章的開頭便提及當時以色列中仍然沒有王。總之，從十七至十八章很容易進入十九至廿一章。同樣，第十八章很容易與參孫的故事連上，因它重複提及瑣拉及以實陶，甚至瑪哈尼但（2，8及11節），令我們想起但人的其他地區（十三25及十六31）。路得記緊跟在士師記的後面也是根據同一事實──以猶大伯利恆為起始及終結。
然而，這些細節只不過是關於表達方式而已。故事的實際內容，令我們想起有關罪惡盈貫的所多瑪城醜聞，這件事記載於創世記十九章一至十一節。全所多瑪城的男人威脅要對羅得所接待的兩位天使作性的攻擊。羅得提出以兩個尚作處女的女兒作代替，卻為他們所拒絕，這些壞蛋且轉而凌辱羅得。到了這個地步，他的客人便令門外的人眼睛昏迷，以此作為耶和華毀滅這城的序幕。
（二）
在一個重要層面上看，這故事談及關於對客情的不同期望與殷勤對待。這個利未人的妾離棄丈夫回到伯利恆她父親的家去。四個月之後，這個人有意收拾僵局，帶凓一個僕人和兩頭驢子到伯利恆勸她回去。希伯來文『用好話勸她』一詞常含勸諫和保證的意思。這一點以賽亞書四十章二節說得最清楚──
要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，
他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了，
他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。
何西阿對於尋找他離婚的前妻回家也有類似的描述。
後來我必勸導他，領他到曠野，
對他說安慰的話。
他從那裏出來，我必賜他葡萄園，
又賜他亞割谷作為指望的門。
他必在那裏應聲，與幼年的日子一樣，
與從埃及地上來的時候相同。（何二14-15）
那婦人的父親給他盛意的接待，我們不應該認為這位父親喜歡看見他的女兒回家。三天之後（探望姻親這是一段合適時間？），這位利未人第一次提議回北部去，但是一次又一次的被岳父的客情挽留下來。只在第五天，他實在不願意再待下去，才得動身離開。是這位利未人自己舉棋不定？抑或他不想令妻子不高興？抑或是這位岳父的為人，只想表現自己待客的盛意，而不理會客人的感受？好像許多醜聞一樣，接凓的場面給避過了，但或多或少是無恥的。
他們走路走到日頭快落的時候，僕人渴望城裏住宿。耶路撒冷舊城在伯利恆北面五哩之處。但那不是合適過夜的地方──『我們不可進不是以色列人住的外邦城，不如過到基比亞去』（12節）。這個可憐的人過於信賴以色列的安全可靠和客情是十分錯誤的。若不是有一個像他們一樣屬外族的老年人帶他們離開基比亞的街上，他們就只好在街上過夜了。老人的盛情雅意表現了他的慷慨大方。
（三）
基比亞不單是待客冷漠無情，而且是壞到絕頂。當這些客人與主人正歡暢的時候，他們的房子就像羅得以前在所多瑪的房子一樣（創十九4），被一些無賴包圍了，他們提出同樣的要求──『把那進你家的人帶出來，我們要與他交合。』這裏並沒有對性慾要求作明確的說明，但是屋裏的人通常覺得屋外暴徒夜間充滿敵意是甚麼壞事都做得出，即使他們只說是相望一下。現代英譯本將英文欽定本的『匪徒』（22節）譯為『無賴』（注：中文現代譯本也是這樣），在名稱上顯得沒有那麼吸引人。事實上這種吸引人的字眼也不過說明他們是『敗類』或『不務正業』的人。以賽亞也用有關的句子警告他的百姓留意那些不利於他們的埃及人（三十5-6）；耶利米將含譏笑的雙關語加在巴力的名字上（二8，11）。
這件事令主人處於進退兩難。大多數男人都視自己的家人和女兒貞操為神聖不可侵犯的，但是這位主人更關心在他家裏作客的陌生人和對他所負的責任，他為客人洗腳也跟他一同喫喝。但只是為某一個人而不是為所有在他裏作客的陌生人。為甚麼將客人的妾和自己的女兒交給暴民呢？
若能夠弄清楚希伯來文『這樣的醜事』（ha-nebalah na-zot）一詞（23及24節）是指甚麼說的就好了。這個希伯來字有時是表示『愚蠢』，且常是指說話不是指行為。撒上廿五章拿八的事件將這一個詞加以人格化了。拿八的名字是表示他滿口愚蠢的話，沒有經過思想（25節；見10-11節）。『這樣的醜事』與上下文很好吻合，但也可能有更深的含義。
這主人是指有辱客情呢？抑或他們所想的是指同性的性行為？為甚麼將這人的妾交出去？她不是應受保護的客人嗎？是因為她只能與女人而不能與他本人喫喝和交際呢？是她只屬妾的身分，社會地位較差？或者是交出兩個女人以代替客人，是想轉變暴徒的不正當性行為成為正當？筆者的意見是說明實際情況等於解答問題。在備受壓力時，尤其是淪落異鄉的人，需要有極大的自制，才能夠顧及入侵者的道德健全。破壞客情當然有問題。主人這時候所提的辦法，可能是他們的次要的社會關係的標記。將身屬處女的女兒獻上則可能是想令暴徒恢復理性。他的建議至少令他的客人感到震驚，因為一聽到提及女兒，他即把妾拉住推出門外。
故事的作者有意要我們對這行為作判斷，對我來說，這位利未人的信譽難免受傷。廿七至廿八節很慘痛的描述第二天的情景，婦人的主人問那個僵臥在房門前的人是否準備離開，然後悄悄地將她馱在驢上，起身回家去。難道他全不知道所發生的事？難道他不知道他的妾怎樣的整夜受苦？或者這男人只是故意裝作冷酷無情？因他知道在基比亞根本無法取得公道的待遇，而他也不願意讓基比亞人因為他承認妾已死自己告狀無門而感到滿足。
於是他回家去，將妾的屍體切成十二塊，傳送以色列的四境。『你見過這樣的事嗎？』甚至大眾的反應，也是模稜兩可的。他們是指基比亞對醜聞的反應嗎？或他們認為這是對以色列的無聲挑戰？難怪他們終於做了決定──『現在應當思想，大家商議當怎樣辦。』──《每日研經叢書》