士師記第十一章
耶弗他（十一1∼11）
祈禱 天父啊，𣿫是看人內心，不看人外貌的。求𣿫使我忘記出身背景是優越或是卑微，乃是把握現今向𣿫的委身，求𣿫用我。
耶弗他是第八位士師，為人勇敢、率直、有君子風度。
．耶弗他的出身（1∼3）──基列本有妻兒，卻和一名妓女生下耶弗他。等到孩子們都長大了，耶弗他這名私生子的身分地位就受到排斥，為了將來承繼父家產業權利等問題，他被逐出家門成為孤兒，無以為生之際，只好糾集市井流氓，過些打家劫舍的事。聖經在這裏雖然很簡單地介紹耶弗他的背景，卻是有意叫我們明白耶弗他早年的不幸遭遇，是造就了他剛強獨立個性的原因，到人民需要他時，他能棄暗投明，頗有梁山好漢，或是俠盜羅賓漢的精神。
．耶弗他作領袖（4∼11）──以色列人受亞捫人欺壓，他們極需有戰鬥經驗的人作統領，而耶弗他驍勇善戰，為基列人所知，因此不惜向耶弗他低首請求，立他作元帥，領兵出戰。起初耶弗他拒絕，但在基列長老的苦苦請求下，並且答應他不是僅僅領兵與亞捫人作戰而已，平亂之後，將立他作基列地區的領袖，耶弗他才冰釋前嫌，答應所請。
「耶弗他在米斯巴……」（11），這句話表明基列人立耶弗他作領袖的誠意。米斯巴，就是「守望樓」的意思，是個普通地方名詞，是當地百姓聚集敬拜神的地方。在那裏舉行公開授職禮，耶弗他也當眾宣誓就職。
我們的神並不偏待人，且揀選世上軟弱的、卑微的人為祂成就大事。「人若自潔、脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二21）
思想 你是否常因出身卑微而憤世嫉俗埋怨所有人？神是怎樣幫助你的？
耶弗他與亞捫王（十一12∼28）
耶弗他作了以色列的元帥後，開始對抗亞捫人的欺壓。耶弗他先禮後兵，顯出謙謙君子的大將風範。
．首次遣使亞捫（12∼13）──耶弗他遣使亞捫，抗議亞捫人侵犯以色列。亞捫王力指以色列人佔領亞捫領土，必須交還。這是邊界領土之爭，必須循外交途徑解決！
．二次遣使亞捫（14∼28）──耶弗他就凓亞捫人的論點派使者去解釋，並極力指出以色列並沒有佔領亞捫人的領土。耶弗他的使者首先追述歷史，指出以色列民從埃及上來，一向都是採取和平政策。當日就曾向以東、摩押請求通過國境，前往迦南，因為兩者都不允許，以色列人情願繞道而行，可見他們並非好戰的民族。後來要路經亞摩利人之地，這地的人要向以色列人宣戰，結果以色列人大勝，就把亞摩利人的地奪了過來，所以這地本是屬於亞摩利人的，而不是亞捫人的。亞捫人所說的乃不合乎歷史事實。再者，亞捫人現在所住的地方，也是從敵人手中奪取回來的（24），正如以色列人由亞摩利人手中奪來一樣，是當時政治形勢所容許的。還有，倘若該地區的確是屬於亞捫人的話，而以色列住在該地已有三百年歷史，亞捫人卻從來沒有提出要收回土地，為甚麼現在才提出領土主權呢？顯然是借故侵犯以色列了。
耶弗他循外交談判途徑，想要把領土主權問題弄好，不願意兩國交戰。但是亞捫王顯然不滿，談判既破裂，大戰就避免不了！
耶弗他是一位政治和軍事專家，在國家有危機時保護國土、抵抗外侮是必然的。但願我們國家有更多敬畏耶和華的政治家、領袖，為人民謀幸福，帶來安定與繁榮。
思想 你有盡力與人和睦嗎？
耶弗他許願（十一29∼40）
耶弗他與亞捫王談判失敗，必須用武力解決兩國糾紛。但故事中心並不在耶弗他如何智取敵軍，而是敘述耶弗他父女如何為人忠直。從上文已看出耶弗他的君子風度和言必有信，所以有其父亦有其女。故事可歌可泣，在士師時代的混亂時勢，這種忠貞精神，尤為今人肅然起敬。
．耶弗他許願及戰勝（29∼33）──耶弗他的起願其實是不必要的，他既有理在先，耶和華的靈亦降在他身上，他大可以憑此去擊殺亞捫人。我們不明白他為甚麼要如此許願，無論如何，把東西獻為燔祭是至尊貴無上的。
．耶弗他獻上女兒（34∼40）──這段經文最自然又合理的解釋，就是耶弗他的確把女兒獻上，作為燔祭（參36、39）。「燔祭」唯一的解釋就是把祭物宰了，放在祭壇上焚燒，有關耶弗他女兒終身為處女的句子，應看作歷史補述，表示她死時仍是未出嫁，沒有留下後裔的機會，對耶弗他的家族來說，是斷絕了後代，這事令耶弗他十分痛苦（35），當時是士師時代，人民的宗教信仰，政治形勢和道德生活都十分混亂，「各人任意而行」是當時生活的特色。耶弗他的靈性情況，我們不要太過高估，而當日迦南人用人獻祭作為至高的獻禮，對以色列人有一定的影響（在第十章剛看見他們事奉外邦人的七種神衹呢！）。無論如何，耶弗他忠心遵守誓言是值得佩服和敬仰的；但他的魯莽起誓和導致喪失女兒的生命是可悲的。許多基督徒對神的忠心、誠實、委身，還比不上耶弗他呢！他女兒那種大無畏的精神是值得敬佩的，我們不必為她哭，反要為自己哭呢！
祈禱 神啊，赦免我，我多麼愛自己。我今願意把己獻上當作活祭。──《新舊約輔讀》
修正記錄（十6-十一28）
（一）
在十章六至十六節首先是處理以色列人與他們的上帝之間的第一個問題。本段一開始包含了幾代的名稱。六至七節列出不同宗族與神明的名單，這兩節經文中也有士師記慣用的句法：『以色列人又行耶和華眼中看為惡的事……耶和華的怒氣向以色列人發作，就把他們交在非利士人和亞捫人的手中。』八至九節更為特別，且清楚的指出亞捫人的侵襲。八節是指約但河那邊的基列地，九節報導亞捫人乘勝向西追擊，進入猶大、便雅憫及以法蓮的高原地帶。
苦難使以色列人產生憂傷與悔過的心情；而在開始時，耶和華回應以色列人較為忿怒（11-14節）。他們是不該饒恕的：他對他們表示關心，拯救他們逃出埃及，以後一次又一次的拯救他們。他們不僅令他失望，且故意選揀事奉別的神──讓諸神去拯救他們吧！情形就像耶利米所分析的：
『豈有一國換了他的神麼？
其實這不是神！
但我的百姓將我們的榮耀，
換了那無益的神。』（耶二11）
『他們以背向我，不以面向我；
及至遭遇患難的時候卻說，
「起來拯救我們！」
你為自己作的神在那裏呢？
你遭遇患難的時候，
叫他們起來拯救你罷！
猶大阿，你神的數目
與你城的數目相等。』（耶二27-28）
面對這種反應時，以色列人只好悄悄地回來事奉耶和華，求他施憐憫。於是，『耶和華因以色列人受的苦難就心中擔憂』（16節下）。
基列需要一位領袖來對抗亞捫。無疑的，以色列人是有他們的傳統及合法的領袖；但這些領袖毫無是處。在亞捫人的危機中，爭取軍事勝利是惟一中肯的選擇（十17-18）。在這裏，故事用倒述的方式去追溯新英雄的背景（十一1-3）。他與亞比米勒一樣，都不是嫡系所出，且與嫡生兄弟不和，與匪徒為伍，日後的大却王勢力也是從類似的基礎上發展起來。事實上，惟有在大却對抗亞捫人的那段經文中（撒上十6-8），我們再一次見到陀伯，那是耶弗他逃亡之地的名字。
耶弗他應邀回去協助基列的時候所說的話，正是耶和華要說的。他說：『從前你們不是恨我，趕逐我出離父家麼？現在你們遭遇急難為何到我這裏來呢？』（十一7）基列的長老坦誠地討好，承認他們是有急難才來求助。耶弗他答應依照他們的安排去做，要他們答應事成後立他做領袖。他很小心地在神聖的地方──米斯巴，『將自己的一切話陳明在耶和華面前』（十一11）。
在開始的兩個場面，耶和華與耶弗他不僅是立場相同。在希伯來經文中還有一個討人喜歡的雙關字。以色列人對上帝說（十15）：『任憑你隨意（tob）待我們罷！』（英文直譯是：『就按你眼中看為好（tob）的待我們』──編者注）。正是從這個\cs16tob字，以色列人的拯救來到了。拿但業不也曾輕視耶穌地問道：『拿撒勒還能出甚麼好的麼？』（約一46）任何貶低耶弗他的基列人，聽了他所說的話都會感到啞口無言的。
（三）
第三段經文（十一12-28）講述另一種較不同的措施。耶弗他試圖從歷史上反駁亞捫的宣稱，似乎難於打動亞捫王的心。（亞捫此名字繼續在約但哈深的（Hashemite）王國的首都出現。）常常有人說耶弗他的使者給人的印象總是不夠外交風度，但是合法的辯論是以純歷史為根據，而且講述時要更有外交風度。筆者覺得同樣的判斷，可以應用到今日以色列與鄰國之間，包括阿曼的戶申國王在內，對猶豫不決的歷史性交易的各種要求和反要求上。
離開埃及渡過約但河的故事，在民數記廿一章及申命記二至三章重新可以見到。耶弗他的行動靈巧，但是有特別的辯護的成分。（甲）亞摩利人是以色列早期的敵人，他們當時理當被攆走。對於亞捫人提出的土地要求（13節），耶弗他的反應至少是含蓄的，他說亞捫人當時並不在場。我們現在得不到其他獨立的記錄。（乙）他的第二個明智的提議，是雙方現在滿足於自己的神所賜之地（24節）。這裏暗含凓一個蔑視的威脅，從與巴勒比較（25節）便可以清楚。他更知道不應該破壞自己與以色列人的關係。（丙）總之，為甚麼他們在這三百年內沒有取回這些地方呢（26節）？這一點沒有降低先前的說法──亞捫人不是原來就佔有以色列人管治的外約但。耶弗他的結論（27節）是『願審判人的耶和華，今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非』，不再提前面基抹與耶和華之間的說法。
如果他是想靠爭論去取勝，我對於『亞捫人的王不肯聽耶弗他打發人說的話』（28節），倒有幾分同情。可能他的兄弟迫他出去過逃亡生活，並不僅是為了他是私生子──在他之前聖經上的其他英雄，例如雅各和約瑟都因為舌頭，在他們良好的家庭關係中造成了被逐。
致命的誓言與口令（十一29-十二6）
（一）
拿耶弗他的女兒獻做祭，在其他社會也有類似的故事和戲劇性報導。有人會立刻想到阿伽門農（Agamemnon）的女兒伊芙琴尼亞（Iphigenia），她被帶上祭壇是因她父親的艦隊長期被滯留在海面不能動彈，以致帶來種種的不幸。類似的故事很多，但是這個簡短而令人畏懼的故事，並不因此而遜色失去力量。這是生動的希伯來故事的另一成就。筆者料想有人會說，由於這種故事已是耳熟能詳，因此敘述簡單。即使是如此，這生動、簡潔又赤裸的敘述，令筆者體會到寫故事的人敘說時的麻木與震驚。
聖經上還有另外兩個故事強調了獻上親生骨肉的可怖。王下三章提及以色列、猶大及以東三王聯合攻打摩押的事。一場卑鄙、破壞性強的攻城行動展開了，以下是戰爭進入高潮的記載──
拆毀摩押的城邑，各人拋石填滿一切美田，塞住一切水泉，砍伐各種佳樹，只剩下吉珥哈列設的石牆，甩石的兵在四圍攻打那城。摩押王見陣勢甚大，難以對敵，就率領七百拿刀的兵，要衝過陣去到以東王那裏，卻是不能，便將那應當接續他作王的長子，在城上獻為燔祭。以色列人遭遇耶和華的大怒。於是三王離開摩押王，各回本國去了。（25-27節）
摩押王不僅將他的兒子獻為燔祭，且公然地使王朝的前途陷於窘境。以色列人大吃一驚，可能是因為擔心自己對摩押人追迫過甚而受懲罰，或由於摩押王的領導力加強了，於是改變主意、鳴鼓收兵。
聖經中另一個與耶弗他獻祭媲美的偉大故事，是記載於創世記廿二章亞伯拉罕幾乎獻上兒子的事，這件事在猶太經典中佔有重要的地位。雖然兩個故事的敘述都很簡潔，但每個故事都盤迴於一件重要的事實上──『你帶凓你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的兒子……』（創廿二2）及『他女兒……是他獨生的，此外無兒無女』（士十一34）。
故事的作者面對耶弗他的這種行動雖能有所克制，卻未能使自己置身度外。『耶和華的靈』降在耶弗他身上（29節）；而他隆重其事的許願是為了得到上帝的保證，就像在六章卅四至四十節記載的兩次以羊毛乾濕為證一樣。祭品竟是他獨生的女兒，其中的意義就特別深刻了，但是我們不應該有任何認為他不顧後果的誓願，是一時脫口而出，因而免除了他的全部責任。這是對上帝許的願，當然含有獻人為祭的意思：『無論甚麼人先從我家門出來迎接我』，當然不是指他心愛的狗！這次攻擊亞捫人所招致的個人損失，令他在反駁以法蓮人的批評時所說的；『我就拚命前去』（十二3，編者注：英文直譯這一句話為：『我把我的命拿在手裏』）這句話更有深度。大部分舊約聖經中都沒有提及寄望於來世的事。美好的生活是充實的生活，其意義一方面是指死後與列祖一同埋葬，另一方面的意義是繼續與家人同在，並受到他們紀念。就後面這個意義，耶弗他確實冒生命的危險（把命拿在手裏）去出戰。
最後一點，他的女兒明白高尚受尊敬的準則，就像西巴和撒慕拿站在基甸面前一樣（八21）。她不僅接受自己應盡的責任，而且事實上是肯定：『你既向耶和華開口，就當照你口中所說的向我行。』令人傷感的故事結尾，提及另一個古老的風俗習慣，大抵是一種婦女的生殖的禮儀（fertility
rite）。
（二）
許多人都用過『示播列』這個口令而不知其來歷。以法蓮人（在十9略為提及）又一次出現較遲，就像他們在基甸故事裏的情形一樣（七24-八3）。對付出言恐嚇的人，耶弗他遠不及基甸的手段老練，以致表面的衝突終於導致內戰。約但河渡口再次成為前線，情形與三章廿八節，七章廿四節與十章九節所說的相同，但這一次是以色列人對抗以色列人。
故事的核心在文字上有兩種不同的表達。第一種表達在標準修訂本的譯文中並不太顯著。西部的以法蓮人說住在東部的基列人不過是以法蓮的逃兵。第四節下半較為合適的譯法應該是：『你們以法蓮是逃兵；基列是在以法蓮與瑪拿西之間。』寫故事的人找以法蓮人的幽默，說他們的口快而劍不快。以法蓮向同胞提出控告之後，現在以法蓮的生還者，向西逃走要通過基列人的渡口。但是情勢改變了。現在，誰是以法蓮逃兵呢？
這是滲進我們的語言中的另一次關於命運的文字遊戲。『示播列』意指『河水』或者水的『流』。任何陌生人要渡河必定被帶到河的某一部位，指凓河流問他：那是甚麼？如果他是以法蓮人，他的回答是『西播列』，就要殺死他。這個字在英文裏是口令，或用來區別不同運動員或政黨黨員的方法，更準確的說，是使人暴露自己的身分。
各民族都因自己的語言文字中有外人讀不出的發音而感到高興。這種情形在和平期間可以當做遊戲或取笑的資料，若在戰時或在敵方盤問時，這是生死存亡的決定。
（十二7-14參考十1-5的解釋──士師一覽表）──《每日研經叢書》