士師記第三章
俄陀聶（三1∼14）
以色列民在迦南地已經住上了相當年日（參二10），昔日未有滅盡的迦南人又慢慢增加，各族人拜偶像之風更形興盛，以色列民處身異教風俗當中，到底是受同化還是移風易俗呢？
．信仰的考驗（1∼6）──「耶和華留下這幾族」（1，參二23），是因為以色列民沒有遵守耶和華的吩咐，把迦南地各族滅盡。神要試驗以色列人的信仰生活，看他們能否持守信靠獨一的真神耶和華（1、4，參二22）。結果以色列人在考試中失敗，他們離棄耶和華，去拜淫亂的巴力，又與異教徒通婚，因此拜偶像之風，就根深蒂固的入到每一個家庭之中！你是否覺得做基督徒很為難？你的生活受到世俗化的影響還是堅定信心，不理會不信者奇異的眼光，過討主喜悅的生活？（參彼前四1∼5）
．第一位士師（7∼11）──請細心閱讀這段經文，找出以色列民的「惡性循環」公式來。首先就是犯罪、拜偶像，然後就是神藉迦南地異族人攻擊他們，以色列人受苦而呼求耶和華，神就興起士師拯救他們脫離仇敵的手，國中得以享受太平。「古珊．利薩田」可能不是真實姓名，而是個化名，這名的意思是「大罪惡的古實人」。俄陀聶是迦勒的侄兒，神興起他作士師，他的責任就是拯救百姓脫離敵人的欺壓（9∼10）。
．又一次惡性循環（12∼14）──俄陀聶死後，以色列人故態復萌。這往往是我們人性的弱點，當屬靈領袖死後，正是跟從者受考驗的時刻。請容許我再問你一次：你的信仰生活，是靠「人」去支持呢？還是有生命經歷？
思想 你有與神在生命上深交嗎？
以笏、珊迦（三15∼31）
以色列人因犯罪而遭到神的管教，就是受到摩押王伊磯倫的欺壓達十八年之久。以色列民向神回轉，呼求神拯救，神就為他們興起一位拯救者──以笏。我們的神真是滿有憐憫和慈愛，正如使徒約翰所說：「我們若認自己的罪，神是信實的……必要赦免我們的罪……」（約壹一9）。若你今日犯了罪，得罪了主，趕快求主赦免，並且不要再犯了。
．士師以笏（15∼30）──以笏是左手便利。原文的意思是右手不便，或是受到限制。對以色列人來說，右手不便會被視為身體有缺陷。便雅憫的名意卻是「右手之子」。神使用一個被視為身體有缺陷的以笏去拯救百姓，更顯出神的大能。
「禮物」（17）乃是以色列人向摩押王進貢的糧餉，他趁這次出使摩押的機會暗殺伊磯倫，得手之後，到了以法蓮山地，吹號角召集以色列人一同攻擊摩押，摩押人措手不及，死傷甚大。這樣，以色列民便得以享受八十年的太平生活。基督徒勝過試探的經歷，會幫助他更有信心地生活，為主作見證。
．士師珊迦（31）──聖經只用了一節經文敘述這士師的事蹟，甚至沒稱他為士師，然而他確曾拯救以色列人。「趕牛的棍子」大約長八至十呎，一端裝有金屬尖咀，雖然不是正統武器，神卻能使用來幫助他打死六百非利士人，正表明神拯救的能力。正如詩人大衛說：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」（詩二十7）
祈禱 感謝天父，因𣿫使卑微的人，成為𣿫行事的器皿，也求𣿫使用我。──《新舊約輔讀》
士師記的導論（二6-三6）
緊接在士師記第一章有啟發性的前言之後，這一段代表了申命記式（Deuteronomistic）的導論，適合於士師時代。作了簡略的回顧之後，它令我們知道應該從下面的記述知道些甚麼。
（一）
我們看到的開頭一段（二6-10）的大部分，是約書亞記書末（廿四28-31）的補白。按申命記式設計的方案，這一段經文原只是出現一次，且可能是以我們見到的士師記二章的形式出現。約書亞的時代與他之後的時代截然不同。約書亞的去世和下葬這件事相當重要。但是以色列的情況在約書亞這一代的人都去世之前並沒有真正變壞。約書亞記的最後兩節（廿四32-33）提及較早時代的兩位人物的事，一是重新埋葬約瑟的骸骨，一是祭司以利亞撒的去世，這位以利亞撒與約書亞的關係，就像亞倫與摩西的關係一樣。
當這轉折的段落轉向前望時，標準修訂本的譯本就顯得不太正確了，為此我們必須追溯希伯來原文的意思：『後來有別的世代興起，不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事』（二10下）。這節經文所表達的是一種像現代西歐一個年代的簡明描述。我們的時代常被形容為『基督的後期』。這不僅是為了只有少數人真正信上帝和活潑的福音與它的標準──彼此之間總是不斷爭辯。這時代之所以成為基督的後期，是因為很多人很少有他們所屬的信仰。他們完全不知道基督教的傳統。
約書亞之後的一代不僅是『不知道耶和華』，他們也不知道他是以果斷及有利的行動聞名。他們完全不認識他，不事奉他、愛他和順從他，甚至不知道他是誰。
（二）
十一至十九節經文以好幾種標準形式，重複指出以色列人對耶和華缺乏了認識。宗教的本質與許多其他本質一樣，諱忌真空。那些不積極地認識上帝的人，一定是十分積極地事奉和崇拜某些別的事物。與耶和華對立的另一個崇拜對象，第十一節清楚地標明是巴力，第十三節又提及巴力與亞斯他錄。英語以單數寫出的巴力及亞斯他錄，是古代地中海和愛琴海沿岸諸神中最重要及最為人熟知的神。至於他們各自的特性，則不在申命記作者談論的範圍，他們不是乏味的宗教比較學的學生！用複數寫出的巴力及亞斯他錄（例如Astartes）只不過是一種簡寫，是指我們即將在士師記十章六節見到的諸神名單。這些名稱總括了所有對以色列人造成苦難及災禍的其他宗教。
以下的士師記經文中我們常會讀到與此類似的話：『以色列人行耶和華眼中看為惡的事』（11節）；『耶和華的怒氣向以色列人發作』（14節）；『把他們交在搶奪他們的人手中』（11節）。但是這段前言並不僅是豫告；實際上它是用記事形式很簡潔地在下一章第一則故事中提出來（二7-14）。這段導言，在它所表達及沒有表達的意思中，有它自己提出的要點。筆者認為它所強調的是上帝的自由權和上帝的創始，及祂在以色列人的救贖行動中所擔任的角色。
士師記十章九節記載，當以色列『甚覺窘迫』時，他們立刻而且真誠地向耶和華求救認罪（十10）。詩篇十八篇六節是典型的例子：
我在急難中求告耶和華，
向我的上帝呼求；
他從殿中聽了我的聲音。
我在他面前的呼求入了他的耳中。
然而士師記二章十六節談及耶和華興起士師：『士師就拯救他們』，略去了百姓向他求助。這不是偶然發生的，第十八節的後半節又有類似的記載。沒有向他作任何請求，耶和華便因他們受苦、受欺壓的哀聲而憐憫他們。『哀聲歎氣』的措詞不常用，它含有引導性，出埃及記的開始也用了這個措詞（六5）：『我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲』。耶和華現在面對的情況與他當日在埃及所看到同樣嚴重：解決問題的原動力也由祂而來，與當日的情況一樣。
『士師』的意義將留在稍後討論，尤其在十章一至五節及十二章七至十四節。現在最重要的是對申命記的作者來說，『士師』是指『拯救者』（16節）；反過來說，耶和華藉凓他們施行他的拯救（18節）。
（三）
導論的最後部分幾乎肯定是後來加進去的。它反映了我們在約書亞記一章七至九節，十三章二至六節，及廿三全章所討論的那種思想。強調點突然由外來的『搶奪者』及『四圍仇敵』（14節），轉為境內的敵人，約書亞死的時候所剩下的各族──留下來未從他們面前被趕出去，為要藉此試驗他們對信仰的忠誠（二22），及讓他們學習打仗的經驗（三1-2）。
聖經方面對內外敵人作的區別，從現代強有力的以色列軍隊隨時向那『剩餘民族』──沒有主權的巴勒斯坦民族──作軍事襲擊這痛苦事件上反映出來了。八○年代的初期，這個環繞凓它周圍的國家──利巴嫩──受盡襲擊及轟炸，而轟炸目標是所謂『巴勒斯坦人』，不理會這樣做法是否正確。
我在這裏所關心的，是指出聖經對今日難以處理的政治性事件的態度，但絕無意表示以色列的聖經遺產，使它對自己的政策有完滿的解釋；它是跌進自己的歷史陷阱裏了。我們都有各自的方法消滅我們的敵人，將他們形容為壞到無法收拾，並要他們離開，否認他們的權利，這樣去為我們那樣對待他們的行動找藉口。
三個短故事（三7-31）
這一章幾乎是整卷士師記的縮本，由三個長短極不同的故事構成：有的五節，有十九節及單一節。只有第二個，也是最長的，談及以笏的故事，是符合傳統的。
（一）
俄陀聶故事的開始部分，既告訴我們所有他的事，但也沒有告訴甚麼。這是怎麼說的呢？讓我停下來解釋這個謎。這幾節經文在某種程度上，比第二章的概括性引言，收集及豫期更多接下的故事的主要部分。士師記裏的故事大多數以『以色列人行耶和華眼中看為惡的事』這種句法做開始。故事多將他們的英雄人物寫成『解救者』或『拯救者』（雖然接在以笏之後的故事是例外）。許多故事說他們的英雄作『以色列士師』。耶弗他的故事說以色列人『哀求』耶和華（十7-10）。六章六節也說以色列人因米甸人的壓迫呼求耶和華，四章二節說耶和華把他們交在迦南人手裏。接凓又提及耶和華的靈臨到耶弗他身上（十一29）及大大的感動參孫（十三25；十四6，19；十五14）。但是俄陀聶的故事只用五節經文概括了以上各點。
對這一點作出評價之前，必須提一提其他的事。古珊雙重目的的姓名，是指『雙倍邪惡』。這個雙倍邪惡的古珊是米所波大米王──這個故事帶我們離開以色列國土到更遠的地方去。士師記的其他部分談及以色列邊界的一連串糾紛。最後，我們當然會見了『迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶』，他在士師記一章及約書亞記十五章都已重複提及。
藉凓散佈於士師記各處的主題的介紹，這篇故事告訴我們每一件事。只是這個有關俄陀聶的故事是那麼陳舊，來自遠方的敵人，名字又是那樣滑稽，其中找不到絲毫有關以色列的古代歷史──甚至連有關的早期傳說也找不到。
為甚麼有此故事？故事雖是那樣的不自然，卻能將書中以下極為分歧的資料集中起來。事實上它已將許多記錄調協的集中在一起，可供以後分開來作適當處理。再者，猶大的名字雖沒有提及，俄陀聶卻通過迦勒與他連上關係，且為南方家族在士師記的重要記述中贏得美名。
（二）
如果在這一本多變化的士師記裏有堪稱為典型的記述，那麼以笏的故事（12-30節）就屬於較直接、較典型的一類了。它不僅是一則謀殺統治者以求民族解放的記述那麼簡單。我們應該留意到這故事帶我們回到約書亞記三至六章提及的領土耶利哥（棕樹城）、吉甲及豎立的石頭，還有可以涉水而過的約但河。
這個故事有好幾處故意加上花邊式的標誌。以笏的劍刺入王的肚腹的事，描述非常詳盡。他那把一肘長的劍比匕首稍為長些（大約一呎半）；還說伊磯倫極其肥胖，連劍把都刺進去了。聖經作者對摩押王那又蠢又缺乏責任感的僕人，加上一些仔細的聯想。以笏逃走了，而他們以為他們的王是在樓上大解，絕對沒有想到那些『髒東西』已從傷口流出體外了（22節）。
這故事的另一討人喜歡方面，翻譯時沒有完全譯出來。這位慣用左手的英雄以笏是便雅憫族（15節），而此族名稱的字面意思是『右方之民』。他們可能原本就有此名稱，因他們住在以法蓮親戚的南部。南部是在右手，因你自然地望向東面等日出。阿拉伯土地的最南面是也門，而這名字與便雅憫有關。然而，這個對希伯來文讀者的雙關語，包含一個慣用左手的便雅憫人。耶和華竟用不可能出擊的人出擊！
但是，如果我們在這個令人訝異的提法上絆倒，我們就應該立刻記得不可能幾乎是聖經模範人物的特點，上帝喜歡看見他所揀選的人謙卑。如果我們都負責徵募人員，結果所得必是惡人多於聖者。耶穌同時代的人和浛眾，許多人對拿撒勒人耶穌是否彌賽亞都懷疑過。
在許多社會裏，慣用左手的人遭遇極大不便。要向多數人看齊已不太容易，要被當為『不吉祥』受苦就更不幸了。但是在耶和華看來，以笏的不利條件是可以轉變的，就像用左手打網球的人變不利為有利一樣！
在這個開頭的故事中，我們已經覺察到有一股切實行動的氣味瀰佈凓士師記之中。許多戰役在約書亞記數過又數──至少是列舉了幾次。但在此經卷裏，我們所看、所聽和嗅到的血腥味，實際上是從簡短的軍事故事中溢出的。以笏自始至終是個英勇、有統帥之風格的典型領袖。他是好故事的材料，也肯定是促使現代以色列軍隊所向無敵地成功戰蹟的精銳部分，就像恩德培（Entebbe，編按：恩德培是非洲東部烏干達的首都）傳奇的襲擊一樣。
（三）
本章的最末了部分簡略的提一提珊迦，很可能是後來加進去的。下一章談及以笏不談珊迦；有些聖經古代譯本在參孫之後加進他的名字，但這裏沒有。他的名字再一次出現於底波拉之歌中（五6）。在那裏他看來更像是以色列人的討厭人物而不是提供幫助者。這裏他只不過是舞台上的配角──在那一節中說他打死六百個非利士人。正為了這功績（不問他是誰）使他轉換成為以色列的拯救者。──《每日研經叢書》