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約書亞記第三章短篇信息 目錄 約但河——情況的轉變(史百克) 敵前強渡約但河(王國顯) 過約但河(三章)(李慕聖) 約書亞記第三章文字釋經證道(張策) 約書亞記箋記(三章)(于中旻) 屬靈的戰爭—憑信爭戰(三1~11；六1~7)(劉承業) 過約但河與信徒成聖(三章)(黃原素) 信徒靈程—過約但河(三至四章)(何守瑛) 過約但河(賈玉銘) 渡約但河(三10)(邁爾) 約但河——情況的轉變(史百克) 讀經 約書亞記第三章；四章一至九節。 過約但河是神這次向我們所說話語的至上至終的表現。關於這件事我們讀了上面幾處經節。從這裡我們會很清楚的看到，在以色列民的歷史中，這確是一個重大的轉捩點，一段長時期準備工作的終極，一個全新且奇妙之生活的開始。並且，根據多處新約聖經都有力的印證，我們可以看見，這就是神的子民以及我們這個時代神兒女之生活的一個代表。這是說，新約聖經題起以色列人生活中所發生的這件事，宣告那只是一個預表，一種象徵，其真實、永遠、屬靈的意義乃是關係到今世與未來的基督徒的。 所以約書亞記這一段的記述，正符合我們現今的這個時代和所處的境遇。這些正應用到我們身上。我們並不是將自己帶回到多少世紀以前，以讀歷史的心情，來讀在以色列人生活中所發生的某些事故——他們如何經過曠野進入了迦南。不！我們乃是從那裡來看今天的事。我們要說：「這不是那個時候的事，這是現在的事；今天的情形就是當時的光景，當時的情形正是這個樣子。」當初所發生的那奇妙的事在經歷中可能正是此刻所發生的，當約書亞說：*你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事，」——這句話可能是說在今天的，可以直接用在目前。所以讓我們來好好的看一看它，因為這正是我們在前幾章中所一直注意的——開拓屬天的道路。 轉變中目標已經在望 過約但河而轉變的目標現在已經在望了，如今我們當首先回想這個目標。前面我們曾經看過，這目標層靈的意義，乃是表明在復活＊的生命以及與基督所有屬天的聯合。這就是神呼召袖子民的目的。那靠著神的恩，與基督復活的聯結，就是在復活生命的根基上與基督的聯結，正是主呼召我們的原因。不僅如此，更是借著聖靈在**屬天的生命裡與基督相聯合；與基督合而為一，像在天上一樣，且包含其所有的意義。 這是神的目的，是神向**子民最低的心意。如果我們還沒有進入與主耶穌在復活中的聯合，那根本就談不到與主有什麼聯合了。那就是說，就著實地的目的與價值而論，我們還完全不懂*聯於主」的真實意義。或許有人知道一些聯於活的基督中的事，但對於與基督屬天的聯合及其所包含所有的意義，仍可能知道得極其稀少，或不夠清楚。除非我們實際的進入了這一點，否則我們就還沒有進入救恩的目的，也沒有進入神拯救我們那滿足的心意。因此我們必須要清楚其中所有的意義。 轉變 （一）進入基督的權下 目標清楚之後，讓我們再進一步來看神子民的轉變。這轉變有兩方面。第一，它代表從黑暗的權勢下轉移到基督的權下。直到那時，雖然他們離開埃及已有多年，但仍在黑暗的權勢之下。事實是這樣，好久以前他們就離開了埃及，但直到此時，埃及才離開他們。我們蒙拯救脫離世界可能只是外面的，而裡面仍沒有離開。在曠野這多年中，埃及一直留下一點能力在他們裡面。他們時常嚮往返回埃及。「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下」（出十六章三節）。*哦！但願我們仍留在埃及。」埃及仍在他們裡面，緊緊的抓住他們，他們仍然夢想迷戀埃及所給予他們的滿足。當初神拯救他們是一勞永逸的脫離世界，絕不再返回，但他們在實際上卻沒有這樣完全又徹底達到。對於那個世界中的一切，他們只應有厭惡與憎恨，世界所給予他們的應當只是荒涼與悲苦，其中已毫無可戀；但他們不是這樣。今天在基督徒裡面也是一樣，有時因著受壓與逼迫，也會想像假如能回到世界中去也許會好些。但是約但河解決了這一切，結束了多年在曠野所有對埃及的嚮往與留戀。世界的權勢，世界在他們裡面的管轄，終於在約但河被除去了。這就是一種轉變，完全並絕對的從黑暗的權下轉到基督的權下。 我再說我已往常說的，有的人只知以基督為他的救主而不以**為他一切的主，這也就是說只是為著救恩以**為救主，救我們免去定罪、要來的審並和地獄，或許也認為**能使我們享受一些正面的祝福；然而除了這些以外，還有太多的事是我們能夠認識也應該認識的！「離開」和「進入」之間，還有著一道極大的鴻溝，一段極長的距離。多少得救很久的基督徒在認識耶穌基督是主之後，才發現曾將其間的距離隔得太久，而道距離早就應該除去的。約但河不只說出我們發現基督是救主，救我們免去審判與死亡，並且發現**是主，以及「**是主」的所有含義。直到**是主之後，我們才開始發現在**裡面那測不透的豐富，正如迦南地的富足一樣。 （二）進入聖靈生命的豐盛中 約但河也代表從天性的荒蕪和無用，轉變而進入聖靈生命的多真實與豐富中。他們從前是那樣的活在自己裡面；己的生命，天然的生命曾那樣把持著一切；個人的興趣、利益與損失，在他們生活的圈子裡占著極大的地位。如果事情不順利，與他們的天性相反，即使是合乎神旨意的，他們也會滿了怨言。如果事情順利，自然就大大的歡喜。這兩種都是屬乎天然。事情平順就歡喜是屬乎天然，事情艱難就發怨言也是屬乎天然。這都是天然的生命——那荒蕪的曠野就是為著他們的，裡外都是曠野。但是，現在約但河結束了這一切，將這種在肉體、天然中荒蕪無用的生命轉變為在聖靈中的生命。 現在約書亞所面對的那位作為神代表的大人，我信不是別的，正是聖靈，神的靈，*耶和華軍隊的元帥/（書五章十四節），**是如此稱呼自己。當先知說「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈」（亞四章六節）時，實際是說「不是倚靠軍隊……乃是倚靠我的靈。」現在，這裡就是萬軍之主的元帥，就是聖靈，從今以後，**要負起所有的責任，這將是一個何等不同的局面！那將是在靈中的生命。是的，今後將結出豐盛的果子。這不是說，從此就不會再有過失與錯誤，——可能還會發生——但卻在靈中常受矯正。那是一個在逐漸擴展、逐漸增長、逐漸豐盛，進而獲得產業的生命。那產業就是以弗所書第一章所說的［在基督裡天上各樣屬靈的福氣。」從天性的荒廢，進到靈裡生命的豐盛，這就是約但河轉變的意義。 偉大的先鋒領先前行 接著我們來到中心點，就是：這一位偉大的先鋒乃以普天下主的約櫃所預表的，這是整個事情的中心。我們不是在隨意的講解，新約曾確定的指明約櫃就是主耶穌的表徵。一個偉大的轉變即將發生。怎樣發生呢？「普天下主的約櫃必在你們前頭過去」（書三章十一節），「只是你們和約櫃相離，要量二千肘」（三章四節）。我們無法準確的估計，二千肘究竟有多長，因為聖經中肘有三種不同的量度，我們不知道這裡究屬那一種。（即使我們知道它是屬於那一種，也無法給予準確的測度）；但是就是照最小的量度來計算，約櫃和百姓之間的距離也要遠超過一千尺。 為什麼要這樣？為什麼要［使你和它之間，保持這個距離，不能靠近？」為什麼要「在你和**之間，要保持這麼大的距離？ （一）在死亡中基督的偉大性 首先，這豈不是說出在死亡中基督的偉大性？因為在括弧中說：「約但河水，在收割的日子，漲過兩岸」（書三章十五節），而現在正是這個時候。*約但河水漲過兩岸」，一股大的洪流，溢過河身，四處氾濫；我們都知道這是指死亡和審判的水，指主耶穌的十字架說的。在死亡權勢的洶湧洪流中，**正當其沖。**站在死亡的正中，在死亡全面權勢的衝擊下，巍然屹立，毫不動搖。 基督在死亡中顯得何等的偉大！死不是一件小事。死猶如狂暴的洪流，但**測量了它的深度，並且籍著死毀滅了死亡。**進入死，使死失去了它的權勢。死亡被擲於背後，死亡被禁止往前。經上的描述是非常美妙的。那裡說「那從上往下流的水，便在極遠之地……停住，立起成壘；那往……下流的水，全然斷絕。」這是說出死亡的能力已經枯竭。基督在死亡中是何等的偉大！真是無與倫比！只有**！除**之外，無人能行！ （二）在死亡中基督的獨一性 基督在死亡中不只是偉大的，也是獨一的。哦，人若以英雄的死，戰士為國捐軀的死，與主耶穌的死相比，簡直是褻瀆的說法。不！任何英勇的死——即使實在值得尊崇、有價值、被稱道——任何偉大英勇的犧牲，也不能與**相提並論，*不可靠近」，都要有二千肘的距離。這距離是神所定的，他說：*這是不可侵犯的，**是獨特的，沒有任何事物能與耶穌基督的偉大工作相比擬。沒有人成就過這樣的工作，也沒有人能，必須**，也只有**才能完成。」 （三）在死亡中基督的孤單 孤單：請注意這一幅圖畫——暫時忘記那些抬約櫃的利未人，聖經並沒有意思要我們注意他們，卻要單單注意約櫃——約櫃遠遠在前，是那樣的孤單。那是一段大的距離，即使只作一千尺計算，這樣的距離也是使約櫃看起來只是孤單的小小的一點。**在死亡中是何等的孤單！馬太福音二十六章五十六節說：「門徒都離開他逃走了。」**說：「你們要分散……留下我獨自一人」（約十六章三十二節），他們真是這樣。然後是**最痛苦的呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（太二十七章四十六節），在這裡約櫃正是**在死亡中孤單情景的一幅寫照：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」（約一章二十九節） **為什麼要如此孤單？因為沒有人完美到一個地步能付罪的代價，沒有人夠偉大、夠剛強背負世人的罪孽，**是那惟一能背負的人，因此**就落到全然的孤單中。誰能忍受那經歷被神全然棄絕的感覺？感謝神，我們永不再需要這種經歷。我們就是一刻的工夫也不需要經歷那被神棄絕的感覺。這是不需要的，並且在事實上我們也承受不起。但是**卻經歷了。神的兒子曾從這裡過來，這是**作為一個先鋒所付出的代價，**是我們救恩的元帥，是我們產業的先鋒，是神召我們籍著與基督聯合而獲得一切產業的先鋒。先鋒必須付出這種全然孤單的代價。以賽亞書第五十三章中的悲歎與呼喊豈不也是這樣麼？是的，**是那位孤單的，被我們的罪孽壓傷，被神擊打苦待，神將**作為贖罪祭；但是*他必看見後裔，並且延長年日」，從孤單中將要產生一班大能的群眾，喪子之後，必有兒女誕生（賽四十九章二十節） 籍著信心和見證與基督合一 另外一件事，就是借著信心和見證，與基督合—。不！我們不能實地的來到這個合一裡。感謝神，我們並不需要這樣。我的意思是說，神並不是要我們走主所走過的所有路程。只是要我們站在信心的地位上，實地的見證這一個，並不是就這樣經歷而取為己有，乃是認識只有因著**，並且在**裡面，**所作成的這一切才能成為我們的。我們與**在生命中是合一的。 從神吩咐他們所作的事上，可以看出借著信心與見證而有的合一來。要十二個人從約但河中——偉大先鋒作成地救贖工作之處——取出十二塊石頭來。請注意是十二個人，「每支派一人」（書四章二節），事實上他們是代表每支派中的每一個人。那完全是個人的事。「每人……一塊石頭」，這必須是個人的事，個人的見證。每人取一塊石頭扛在肩上，這就將我們每個人都帶入它所有的含義中，將我們聯於**的死，在**的死裡我們也死了，與**一同埋葬了。［和他一同埋葬」（羅六章四節）然後與**一同復活。立在約但河中的石頭表明我們與**在死與埋葬裡聯合，從約但河中取出立在對岸作為紀念的石頭，乃是表明我們與**在復活裡的聯合。 但這必須是個人親身的、實地的事。*每人……一塊石頭」，你曾親自取過一塊石頭扛在肩上麼？你知道使徒保羅是如何敘說這個見證，他的話我們都很熟悉。*我們借著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督借著父的榮耀從死裡復活一樣」（羅六章四節）。這裡說得非常清楚，也非常簡單。借著受浸我們宣告我們已取過石頭扛在肩上，我們已將這作為我們的責任，我們已確確實實的將自己投身於其中。 我再說：我們不僅從審判、死亡與陰府中被拯救出來，更是被帶進到神所有的心意中——不僅是出來，更是進人。並且不再是我們要得什麼，如何使我們有改變，這是從前的事。現在不再注重自己的了，乃是主所要的是基麼，並且如何才能使**得到滿足與榮耀。這是蒙主呼召者心裡所嚮往的。當**帶我們達到這個地步，帶我們越過了己的興趣，世界的利益，肉體的轄制等等所有的藩籬，達到**所想望我們達到的境地時，我們就會發現那流奶與蜜之地，基督的豐富，以及一個開啟的天。我們基督徒的生活與工作多半是屬己的，若不完全絕對的從己轉到主，就永不會認識那屬靈豐富的屬天生命。這就是這裡所表明的。 但願主能看見我們所有的人都能進入這偉大的轉變中，並且宣告：*每人……一塊石頭」，將約但河及其所代表的一切意義，扛在我們的肩上。── 史百克《屬天道路的先鋒》 敵前強渡約但河(王國顯) 第三~四章 敵前強渡約但河 以色列人強渡約但河，並不是說耶利哥人的防守嚴密，而是說以色列人是在強大的陣容下渡過了約但河。耶利哥人也許以為約但河的漲水成了他們的天然堅固的防衛線，並沒有在約但河岸設防。就算他們設了極堅強的防衛線也沒有用場，因為以色列人並不是以武力攻取，乃是藉耶和華神行在他們前頭，帶領他們越過一切的障礙物而進入陣地。因此約但河在以色列人面前如同無有，他們輕易的就過了河，並且在過河的事上經歷了神。 渡河的安排 摩西死的時候，以色列人是安營在伯耶西末到亞伯什亭這一帶地方（參民三十三48－49）。在渡河行動開始前，他們都往什亭集中，然後推進到約但河邊。「約書亞清早起來，和以色列眾人都離開什亭，來到約但河，就住在那裡，等候過河。」（三1）以色列人在什亭學到一些屬靈的功課，明白了神忌邪的心，也在那地作了第二次的數點民數。這些都是在神面前蒙紀念的。只是神應許給他們的是迦南，所以什亭雖有可紀念之處，他們仍是要離開什亭而進向迦南。我們屬靈追求上的學習也是一樣，我們的目標是主自己，一切屬靈的經歷只該引我們更靠近主，而不是代替主。無論經歷是如何寶貴，也不能作主的代替。經歷只是引我們更多的在神面前脫下自己，使我們可以更多的得著主自己。 在等候過河的日子，神不住的向約書亞說話，使他在以色列人中作了些安排。這些安排不是單為當日的行走次序，（關於次序這方面，在民數記二章已作了一般性的安排。）更是為了神百姓在屬靈的事上有更深一層的學習。 跟隨約櫃向前行 從出埃及的那個晚上開始，神是用雲柱和火柱引導百姓在進迦南的路上行走，四十年來都沒有作過更改。四十年之久，神讓百姓一直注意雲柱與火柱。如今在渡河的前夕，神給以色列人作了一個新的安排，讓他們從注意雲柱與火柱轉向注意約櫃。這一個改變很有意思，神讓祂給百姓在進入應許地以前，學習一個更深入的功課。 「過了三天，官長走遍營中，吩咐百姓說，你們看見耶和華你們的神的約櫃，又見祭司利未人抬著，就要離開所住的地方，跟著約櫃去。」（三2－3）在曠野行走的時候，雲柱和火柱領他們走向應許地。雲柱和火柱是神的話的表號，神用祂自己的話帶領人進入祂的應許。現在，應許的成就已經在眼前了，他們不是再走在進向應許的路上，而是在得著並享用應許的經歷中。在走上應許的過程中，注意點是在神的恩典。在得著並享用應許的經歷上，注意點是在神的自己。從雲柱火柱轉向約櫃，乃是從恩典轉向賜恩的主。 神的話和神的自己是一致的，只是在人的經歷上有先後的分別。我們先是因著神的話而確定跟隨主的道路。生命成長了，就在神話語的基礎上，憑著主的同在而更深的進入神的豐富。應許的表面是神各樣的恩典，應許的實際乃是主的自己。享用應許的人就能發現：他們在恩典的享用中遇見了主的自己；遇見了主的經歷遠超過享用恩典的本身。約櫃是神與百姓同住的記號。約櫃在那裡，神就在那裡。百姓知道約櫃是在會幕內，也知道神是住在他們中間，但他們從沒有見過約櫃。如今他們真的看見神的約櫃了。雖然約櫃是給包裹起來，但他們確實是看見約櫃了，他們對神的同在有了直接的經歷。 在什麼地方可以看見約櫃呢？在到達應許地的時候。從前是跟隨雲柱與火柱，現在是跟從約櫃。從前是在信心裡跟隨主，現在是摸著主的實際作帶領。所有神的話語都是指向主，所有應許的實際都是主自己。進到應許裡就是進到主裡面。主的自己叫應許成了實際。碰到了主自己就領會了神話語的寶貴。我們也真盼望能從神的話語中遇見主的自己，也在跟隨主的追求上更豐富的享用祂自己。 跟隨羊群的腳蹤 從跟隨雲柱火柱到跟隨約櫃，這事若用新約的話來表達，就是「恩膏的教訓」的實際。先是學習認識主的話，然後是隨從恩膏在我們裡面的引導，使我們活在「基督的平安在我們裡面作主」的實際中。約櫃乃是表明住在百姓中間的神自己。約櫃所顯出的帶領，正是說出住在我們裡面的主親自作我們一切的引領。話語是外面的指引，恩膏（或是說生命）是在裡面作管理，要把神所說的話成為人實際的經歷。在舊約的日子，神尚且作了這樣一件帶著預表性的事，是關於人享用神應許的，那麼現今在新約的聖徒們，一定不能忽略這個功課。 跟著約櫃去是有規矩的，百姓必須按照這規矩行走。因為主說，「只是你們和約櫃相離，要量二千肘。不可與約櫃相近，使你們知道所當走的路。因為這條路你們向來沒有走過。」（三4）我們千萬別忘記，出埃及以後，以色列人所走的路都是他們沒有走過的。但神如今才這樣說，顯然的那用意是極深的，明明是指出享用應許的路。神的應許不是給少數人，乃是給「許多的兒子」。這許多的兒子必須親自看見約櫃而舉步前行。所以百姓不能離約櫃太近，距離太近就會把別人的視線擋住了。神只要祂的子民跟從祂自己走，祂不要百姓跟從人而走，所以百姓必須與約櫃保持一定的距離，讓每一個人都看得見約櫃。每個人所踏下去的腳步（人的經歷）不一定完全相同，但完全跟隨主自己這件事卻不允許不相同。 約櫃給抬著在前頭走，然後在河岸中間站立。二百多萬人的大隊伍，要同時看見約櫃是不可能的。但他們每一個人早晚都必須看見，沒有看見的就定規是走錯了路。在縱隊前行時，走在隊伍前頭的一定看見約櫃。走在後頭的，他們雖一時沒有看見約櫃，但當他們經過約櫃前的時候，他們都要看見。所以每一個能享用應許的人都是看見主的人。他們在沒有看見約櫃時，他們也深知約櫃在他們的前面，他們跟著走在前面的人的腳蹤向前行，他們終竟親自看見約櫃。這就是跟從羊群的腳蹤。羊群的腳蹤不是領人走向屬靈的領袖，乃是領人走向主自己，領人走向享用主應許的豐富。 宣告神所要作的事 「約書亞吩咐百姓說，你們要自潔。因為明天耶和華必在你們中間行奇事。約書亞又吩咐祭司說，你們抬起約櫃，在百姓前頭過去。於是他們抬起約櫃，在百姓前頭走。」（三5－6）約書亞照著神的囑咐，讓百姓自潔，不叫神在他們中間所要作的工受阻礙，要使百姓認識他們的神的所是，再讓祭司抬起約櫃起行，使百姓注意跟隨。約櫃在曠野也曾多次走在百姓前頭，但不是叫百姓把注意力放在約櫃本身。這一次約櫃走在百姓的前頭，顯然是成了這次渡河的行動中心。神這樣作的意思是什麼呢？ 神自己說明，祂要在這事上建立約書亞的屬靈權柄。「耶和華對約書亞說，從今日起，我必使你在以色列眾人眼前尊大，使他們知道我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。」（三7）神的子民認識神的權柄是很重要的。沒有認識權柄，就不能有準確而整一的動作。在地上的戰爭中是這樣，在屬靈的爭戰中也是這樣。人若各自為政就不能爭戰。人必須接受一個絕對的權柄，才能有效的顯出在爭戰中得勝的能力。屬靈的權柄不是人能自取的，而是神親自顯出來的。神要藉著約書亞發號施令，然後印證他所發的命令，就顯明他的屬靈權柄。 再次，約書亞吩咐祭司抬著約櫃走進約但河裡，河水便斷流。藉著預先宣告這件事，使百姓「知道在你們中間有永生神。並且祂必在你們面前趕出」（三11）所有的敵人。神要堅定百姓對祂的信靠；讓他們知道不是摩西，也不是約書亞，而是祂自己。神需要有摩西和約書亞來傳達並執行祂的吩咐，但有摩西和約書亞與沒有摩西和約書亞的差別不是很大，只要有神在他們中間，就一切都對了，因為神能從石頭中興起祂所要的人。所以他們要自潔，要認識神的所是和所作。等到事情完成時，他們可以確實知道，一切都不是偶然發生的，因為耶和華是他們的神。 渡過約但河的經歷 在敵的大隊伍渡河是件很困難的事，但是在神的引導下，以色列人真的是在談笑間就整體渡過了約但河。渡河的實情正如神藉著約書亞向百姓所宣告的，是河水斷流，成了一條可行走的大道。以色列人就是這樣的過了河，沒有遭遇到耶利哥人一丁點的反擊。耶利哥人也許以為漲水的約但河成了他們的天然濠塹，以色列人絕難飛渡。但是神為以色列人所作的，卻是他們所始料不及的。 渡過約但河不單是一件歷史事實，更是一個屬靈原則的使用。所以在歷史以外，還有更重要的預表，說出神在人中間作工的經歷。這經歷是原則性的，也是真理性的。我們藉著哥林多前書十章11節的啟發，對渡河的經過所帶出來的屬靈內容的重視，會過於歷史的本身的。因為神要藉著歷史向我們說話。 信心的腳步 約但河在那時是河水漲過兩岸，也就是說河水的深度比平時要深得多。神不是要祭司只是走進靠岸的水中，而是要他們走到河裡。約櫃是十分的沉重，因為是堅木和金子造成。祭司們可能是不會游泳的，就是會游泳，抬著這麼沉重的約櫃，也等於是不會游泳一樣。在這種光景下，一進入水中，就得下沉到水底。神是這樣的安排，祭司們就是這樣的順服。從人的眼中看來，這樣的行走是一條死路。但神所要求的，乃是信心的腳步。祭司們的每一次提足，都是在信心中踏下去的。 信心的順服是不看環境，只看主的心意。眼見的環境是真實的，但真實的環境也不能限制神作工。神有絕對的能力在任何的環境中作工，問題是在人有沒有給神作工的條件。神不作工，不是祂作不來，更不是祂不能作，而是人不配合神的定規，神就停下祂的手來不作工。神作工的條件乃是人用信心跟上祂；人的信心一跟上，神作工的手就伸出來。所以祭司們用信心的腳步走，神就成全他們信心的果效。 神先前已經宣告了，「等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約但河水裡，約但河的水，就是從上往下流的水，必然斷絕，立起成壘。」（三13）當祭司們遵從神的吩咐，「他們到了約但河，腳一入水，……那從上往下流的水，便在極遠之地，撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘，……於是百姓在耶利哥的對面過去了。」（三15－16）神的宣告全兌了現，事情照著神先前所宣告的，一一成全了。屬靈的路必須是在信心中走上去的。只有在信心裡，屬靈的路才顯出來，才能通行無阻。信心不是人的主觀願望，而是緊緊握住神說的話。人主觀的願望永遠不會成為信心，因為信心是以神說的話作基礎的。 持久的站住使百姓得著可走的路 信心的腳踏進水裡，約但河水就斷流，百姓就照著次序過河，從容的從河東走到河西。在百姓過河的事上，我們不能忽略一件事，那就是「抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定」（三17）祭司的站定就是神親自停住在看百姓過河，也可以說是神親自在百姓過河的事上作保護。神顯出這樣的眷顧需要有祭司們的配合。祭司不單要用信心開路，他們也要用持久的順服來維持一條暢通的道路。 我們不要忘記過河的人數，除了那兩個半支派的婦人、孩子和老人，也該有接近二百萬人。讓這二百萬人從一個點上全走過，那需要多少時間呢？加上牛羊和其他的事物，估計至少也得要大半天。在這大半天的功夫裡，祭司們就要抬著約櫃站定在那裡。我們不要以為有好些祭司可以輪班替換，那時是沒有這個條件的，亞倫的後代只是寥寥可數的那幾個人，全都要派上用場。這樣的負重站定大半天，也確實是一件不容易承擔的事，但是祭司們作到了。 一刻的順服與忍受是比較容易，也有許多人能作得到。但是持久的順服與忍受，那就不是容易作得到的事，也是許多人不甘心作的。祭司們的持久站定，百姓們就得著可走的道路，也可以暢通的在這道路上走進迦南。神的道路上的艱困，還有好些不建人信心的道理，引領人在神面前定差的理論，使不少人在神面前退去。但是有一些順服神權柄的人，他們堅持的在神的見證上站定，激勵了許多差一點就走不上來的人，使他們再提起疲軟的腳步，把全程都走完。在教會的歷史中，直到今天，神得著一些不顧自己，只顧念神的見證的人。他們的堅持站定，讓神的兒女們看清了神的道路，不至迷失了方向。願神得著我們，堅持站定作神的見證人，成就神榮耀的計畫。 過約但河的屬靈經歷的預表 神既用著以色列人出埃及和進迦南的歷史來作教會走天路的預表，我們也要留心神在過約但河的事上給我們什麼屬靈事物的啟示。過約但河是神親自作的工，所以表面上看是神跡。若是看到裡面去，那就是啟示。整個過程記錄下來的點點滴滴，都不是偶然的巧合，而是神刻意的安排。從整個過程的安排串連起來看，神在這事上所要表明的心意就很清楚了。 我們要記牢這一點。以色列人過了約但河，就是進入了神的應許，也同時是享用神的應許。在進入迦南以前，神領以色列人兩次從水中經過。第一次是過紅海，第二次是過約但河。這兩次都是神跡，也都是屬靈經歷的預表。過紅海是預表真正的得救，脫離罪與死並世界的關係（權勢）。過約但河是預表享用神應許的豐富，必須要脫離人的自己，叫人的自己受對付到進入死的地步。兩次的經歷都是死的事實，是基督的死解決人在神面前的難處。過紅海是人在信心裡取用基督的死來解決人的罪，過約但河是人在信心裡取用基督的死來解決人的自己。兩者的歷史事實有相同之處，但兩者的功用不一樣。前者是主的血所帶來的果效，後者是主的十字架所帶出的結果。 神不是只讓以色列人進入迦南，祂是要以色列人永遠享用迦南。正如神不是只救人脫離罪與死，祂是要人進入永遠的榮耀與豐富，所以人的自己必須要在死上受對付。約但河的水在撒拉坦旁的亞當城停住不是偶然的，神可以使水在上流的任何地方停止，但神偏是讓水流停在亞當城，這絕不是巧合。對證一下第四章裡把河中的石頭與岸上的石頭互換位置，這一點就再明顯不過了。水流停在亞當城，說明了亞當的生命水流必須斷流，然後人才能享用迦南應許的豐富。亞當的生命水流停止，就是人的自已進入死地。 人的自己受對付的見證 渡約但河這一段歷史，在神的眼中是十分重要的。一面是神給以色列人的應許成就，也是神給亞伯蘭的應許初步成就，把那應許引向完全的成就。另一方面就是神藉著這歷史向人啟示一個關鍵性的屬靈功課，給人指明進入神榮耀的豐富的道路。所以在渡河接近尾聲的時候，神吩咐約書亞在以色列人中作了一個特殊的安排，就是在約但河中安設一個見證的記號，藉著這記號向後世的人見證神的所作，並且宣告神作工的方法。 「國民盡都過了約但河。」（四1）全體經過曠野路的以色列人都到達了應許地。但神沒有讓祭司們離開約但河中的乾地，仍舊讓他們站定在那裡。「耶和華就對約書亞說，你從民中要揀選十二個人，每支派一人，吩咐他們說，你們從這裡，從約但河中，祭司腳站定的地方，取十二塊石頭帶過去，放在你們今夜要住宿的地方。」（四1－3）他們就這樣作了。「約書亞另把十二塊石頭立在約但河中，在抬約櫃的祭司腳站立的地方。」（四9）這些安排都是根據神的吩咐，作為證據，作為以色列永遠的紀念，也作為神向人宣示的屬靈學習。 十二塊石頭 神吩咐以色列人要取十二塊石頭，每支派取一塊石頭。這些石頭明顯是代表了全體以色列人，就是被神選召來顯明祂的應許的人。這些人要作為神的見證，也是神的見證人。他們能成為神的見證是有一定的經歷的，沒有這些經歷，就不能成為神的見證，也不能成為神的見證人。神沒有在過紅海的時候作這樣的見證，因為那時他們僅僅是脫離了埃及，他們對神的經歷還沒有到達完整的地步。現今他們踏足在神的應許地上，對神的經歷還不能說是到了完全的地步，但原則上卻可以說是到了完整的地步，他們已經開始享用神所應許的。所以神就讓他們作為神的見證。 他們是給神選召的，十二這數字就表達了這意思。神一切的選召都是在恩典中作的，祂不勉強人一定要答應祂的選召，但祂給人的選召一定是在恩典中的。那兩個半支派雖不願意來到河西，但神的選召並沒有改變。再向後看，當日若是有人不願意離開埃及，神也不會強迫他離開的。神向人發出呼召，受恩典吸引的人就跟上來。這些人就成了承受恩典的見證人。神既是在恩典中作這事，每一個接受恩典的人原來都不是配得選召的，所以都是石頭，沒有生命，與神那生命的大能與豐富無分無關。 這些原來與神無關的石頭，如今成了神的見證，因為神在他們身上作了工，把祂手中所作的印刻在他們身上。我們必須要指明這一點，這些石頭雖是神的見證人，背負著神的見證，但在本質上還是石頭。所以對人本身來說，他是並沒有可誇耀的，但是對神來說，那就是神無窮生命大能的彰顯。這事實對過去的以色列人是這樣，對現今的教會來說也是一樣，因為神能從石頭中興起亞伯拉罕的子孫。 交換位置的地方 這十二塊石頭不是從河中隨便撿上來的，神指明這些石頭必須要從抬約櫃的祭司腳所站定的地方撿上來。這是什麼意思呢？我們留心約櫃乃是神在百姓中間的記號；約櫃在那裡，神就在那裡。所以百姓過約但河的時候，神是親自注視著他們，看他們經過約但河，看他們踏進迦南。他們踏上迦南地的每一個人，都是從神面前經過的。所以從另一面來留心時，我們又領會到每一個能享用應許的人，都是在神審判的光中經過。約櫃在會幕內，百姓看不見約櫃，神也不許人擅看約櫃。約櫃移動時，在行進的隊形安排中，百姓也不能見到約櫃，就是包裹起來的約櫃也不能看見，因為利未人圍繞在約櫃的四周，現在約櫃給固定在一個點上，每個人都從約櫃前經過，每個人都看見約櫃。神作這樣不尋常的安排，祂的目的是顯而易見的。祂給人享用應許的豐富，但人必須要經過神審判的光。 神親自使河水斷流，神也親自給百姓施行審判。在河裡撿起的石頭是代表了人，並且是經過了紅海的人；他們雖然是得救了的人，但亞當的生命還沒有停止活動，他們還是帶著亞當的生命活著。神要亞當的生命停止活動，所以在斷了流的約但河中對付亞當的生命。因此從河東過來的人都要在神的審判中經過，把亞當的生命留在神的審判中，叫亞當的生命停止了活動的能力，叫過了河的人可以享用神的應許。這表明經過審判的十二塊石頭就給帶上河西作個紀念，也作個見證。 「約書亞另把十二塊石頭立在約但河中，在抬約櫃的祭司腳站立的地方，直到今日，那石頭還在那裡。」（四9）聖經沒有說出另外這十二塊石頭是在那裡取來的，但照著作預表的原則來看，它們該是在河東那邊帶來的。它們留在祭司所站的河中，正是說出了給定罪的亞當生命，它的結局就是死。這樣看來，帶上河西的石頭表明了復活的生命，留在河中的石頭表明了不能享用神的亞當的生命。 十字架的工作——從死亡得生命 約但河滿了水，誰走到河中，誰就要淹死在那裡。所以約但河就是表明死亡，從河東走到河西，就是從死亡中經過。進到水中就是進入死，從河裡上來就是復活。神的約櫃在河中，以色列人就從幹地走過，沒有淹死在河中，但總是走過死亡的路程。每一個來到神面前的人，在祂的光中一定看見人的天然是不該保留的，都是該死的。現在因著神的工作，百姓都在河裡上來了。雖是從河中上來，但卻留下了一些事物，就是天然的生命。 經過死而活在神的應許裡，這就是從死亡得生命，是神在人身上所要作成的工，使人脫離天然的生命而活在復活的生命中。人能從死亡中得生命，乃是十字架在人身上作工的結果。十字架就像約但河一樣！叫碰到它的人都經歷死，但是十字架的目的不是叫人死，而是叫人接受榮耀的復活，死只是一個過程。所以經過十字架的人，都經歷了復活的大能，而活在屬天的生命中。這經歷正是主再三的向門徒說明的，「若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。」（太十六24－25） 十字架是主的經歷，神要把主的經歷作在我們的身上叫我們可以藉著主的經歷脫離貧乏，進入豐富。我們是憑著主的所作而享用主應許的豐富，正如百姓是因著約櫃先進到水中，才能從幹地走上迦南地。是神的作為成全神的應訐。過約但河的歷史是這樣，十字架的經歷也是這樣。留在河中的石頭是死的記號，立在吉甲的石頭是復活的見證。這些作見證的事物，「要使地上萬民都知道耶和華的手，大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。」（四24） 過約但河(三章)(李慕聖) 三、 過約但河 （第三章） 1、制勝舊人 約書亞清早起來，和以色列眾人都離開什亭，來到約旦河，就住在那裡，等候過河。過了三天，官長走遍營中，吩咐百姓說：“你們看見耶和華你們神的約櫃，又見祭司利未人抬著，就要離開所住的地方，跟著約櫃去。只是你們和約櫃相離，要量二千肘，不可與約櫃相近，使你們知道所當走的路，因為這條路你們向來沒有走過。”約書亞吩咐百姓說：“你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。”約書亞又吩咐祭司說：“你們抬起約櫃，在百姓前頭過去。”於是他們抬起約櫃，在百姓前頭走。（書3:1-6） 在以色列的歷史中，有很著名的三道河：就是伯拉大河、紅海和約但河。 伯拉大河是講信心的始祖亞伯拉罕，耶和華向他顯現，叫他離開本地、本族、父家的拜偶像之地，離開繁華的哈蘭，渡過伯拉大河，進入神所應許的流奶與蜜的迦南美地，過信心的生活去榮耀他。 紅海是講，神召摩西，托負摩西將他自己的百姓從埃及王法老的權下帶出來，離開世俗的纏繞和壓制，通過紅海，脫離罪權，經過茫茫的曠野，進入迦南神所應許之地。這是得救的一關。 現在我們看的約書亞記，是神選召約書亞帶領百姓渡過最後一道河──約但河，進入迦南美地。過約但河是講憑著信心制勝老舊人進入得勝的境界，這是得勝的一關。 得救關已經過來了，現在面臨的問題就是怎樣的得勝。只要過去約但河應當只有得勝沒有失敗，雖然偶然有一次失敗，最後的結果還是得勝，因為神的子民得著了地業，得著了當得的，恩典已成為事實。 今天百分之九十以上的信徒還是在曠野飄來飄去的，摸不著門路，看不見方向，找不著事奉的法則，一直處在失敗的光境中，腳步不穩定；冷淡得拉也拉不起來；一句話不順心就一直的傷心下去；一點難處就被壓倒，害怕而不作工；叫群羊無所事從。所以必須在主耶穌基督的預表約書亞的帶領下過去約但河，進入得勝的境界。 ①、清早起來 約書亞清早起來……。 書3:1 怎麼過約但河？按地圖講，約但河從加利利海流出來，往下流到死海。這是一條曠野與迦南的分界線。過去這一條分界線──約但河，約書亞記第三章告訴我們的很清楚。現在請看三章一節：“約書亞清早起來……。” 由於百姓在曠野轉戰了40年，整天生活在黑暗的日子裡，生命中沒有清晨的日光出現，看見的盡是黑暗權勢、物質生活的困乏、亞納族人的高大等等，看不見光明的一面，看不見基督得勝的一面，於是就缺乏了信心，多次埋怨神，遭到神的震怒。 甚或清晨的日光有一時的出現，因為我們憂愁太多，掛慮太多，懼怕太多，被就這些烏雲遮住了，又陷入失敗的光景中，波波折折幾十年的時間一直沒有光的出現，實在痛苦！ 清早是我們靈性生活的時間，不是睡懶覺的時候。這是新的時光，新的日子，新的道路開始的時候。聖靈在裡面的工作，每天都是新的，每時刻都是新的。所以我們要利用清早的時間，不單是利用世上的時間，更是心靈裡利用這個時間。光一出現，就當接受。一有光的引導就不在軟弱、不在留戀世俗，就開始起步前行了。 現在我們看幾個肯利用清晨的例子： 創世記二十二章1-2節說：“這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：亞伯拉罕！他說：我在這裡。神說：你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上把他獻為燔祭。亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示的地方去了。” 亞伯拉罕接受了神的命令、啟示和事奉的法則，就毫不猶豫的清早起來備上驢，準備好燔祭的柴，帶著獨生的孩子就往神指示的地方去了。他沒有和妻子商量，沒有爭取她的意見是否同意。 若是亞伯拉罕想：他母親撒萊90歲才得一子，又嬌生貫養，恩愛極深，把以撒獻作燔祭不和她商量大理不通。於是就向撒萊說：“耶和華要以撒。” 撒拉說：“可以，以撒是個好孩子，給神是個好事嗎！在神那裡長大成人，讀神學，為神作大工作，作屬靈人物。” 亞伯拉罕說：“不是的那個意思，而是神叫把他殺掉獻為燔祭。”撒拉一聽就說：“老頭子，你瘋了。這孩子是神應許給我們的，不是我向神要的，他才十二歲，這麼順服、俊美，把他殺掉，是神的旨意嗎？你糊塗了吧！”假若是這樣，亞伯拉罕就不敢遵行神的旨意了。 但是亞伯拉罕沒有這樣作，他信神的話，他以為神還能叫人從死裡復活，他也仿佛從死中得回他的兒子來，就順服神的旨意，不但不與妻子講，後來也把僕人和驢子留下，讓孩子背著燔祭的柴。孩子非常高興的問：火與柴都有了但燔祭的羊羔在那裡？亞伯拉罕說：我兒！神必自己預備作燔祭的羊羔。如果亞伯拉罕沒有清早的起來，沒有清晨的交通，沒有清楚的亮光，到了這一步就走不上去了，他的心就會軟下來。我離開本地、本族、父家，幾十年飄流在外，人生沒依靠，住在帳棚裡，當地人還不諒解我。好不容易把兒子養大，有了希望、有了安慰，現在又叫把他殺掉，東一想西一想，回家去吧！就不會再獻祭了。正因為他第一步走上去了，第二步就有了力量，直走到蒙神悅納和祝福的地步。 約翰福音二十章 1節說：“七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了。” 當主耶穌復活那天的早晨，抹大拉的馬利亞在天還黑的時候就跑到墳墓那裡去，她去不是因為她知道主耶穌要復活，她沒有那麼大的信心。而是因為她愛主耶穌。昨天別人把他埋葬了，我沒有幫上忙，也沒準備好香膏膏主，一夜睡不著覺，傷心難過，把機會錯過了，所以我不能再睡覺，黑暗攔不住我，警懼嚇不倒我，因為那是個刑場，是個山地，是個殺人的地方，天還早，誰還會敢去呢？並且加上羅馬兵丁不講理的看守著，他用槍紮我怎麼辦？在馬利亞的心目中只有愛，愛能衝破一切攔阻，不管這一些，我要找耶穌，我要再看看主耶穌，把香膏抹在他身上，補上我的虧欠。 正因為馬利亞愛主，以迫切的心情尋求主，復活的主就首先向她顯現。主耶穌沒有首先到天上見父親，沒有首先見他的大使徒們，主首先看見抹大拉的馬利亞迫切尋求的愛心，主不得不向她說話，向她顯現。 主復活那一天，宇宙萬物，天使天軍都在慶賀神兒子主耶穌的復活。從此救贖大功完全作成，“罪與死”沒有了權勢，人類的歷史改變了，宇宙間最大的一件事，馬利亞首先參加了，真是榮幸萬分。 因為馬利亞會利用清早，迫切的尋求，必需要見到主，我不能睡覺，雖然知道耶穌死了沒有復活，但我生命的感覺告訴我，我不去見耶穌我活不下去，她就衝破一切黑暗、困難，把愛傾在主的身上。這一個愛的行動，使她不必再去墳墓裡找耶穌，不必在死人身上見耶穌了，主反而把他的愛倒在她身上。使她的人生大大改變，不再傷心，憂愁，絕望，烏雲全消散了。 主耶穌是在早晨復活的，馬利亞是利用早晨的時間去找主，主的真光出現就照在她的身上。主復活的生命之光把她的黑暗都沖散了，她就歡歡喜喜地去報告復活的消息：“耶穌復活了！彼得不要傷心，約翰你不要悲觀，萬物不要再處於寂寞中，主耶穌復活了。”復活的信息是由她傳出來的。 要過約但河，當醒過來，看見清早日光！神把清晨日光照在你我靈魂的深處，不要拒絕這光，當順著這光往前走，天天活在清早的日光之下，踏上得勝的途徑，叫你我對付的，你我就對付；叫你我順服的你我就順服；叫你我怎樣你我就怎樣，一直順服到底，脫去黑夜，來到早晨親近主，主必負你我完全的責任。 ②、離開什亭 約書亞清早起來和以色列眾人都離開什亭來到約但河，就住在那裡，等候過河。
書 3:1 參：以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭，百姓就吃他們的祭物，跪拜他們的神。以色列與巴力毗珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。 民25:1-3 ……又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。 民31:8 這些婦女因巴蘭的計謀叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭受瘟疫。 民31:16 要過約但河的第二個條件就是離開什亭，或說離開罪惡。 約書亞是一個明白神心意的人，當他明白神對攻戰耶利哥城的計畫後，就毫不猶豫的帶領百姓離開什亭，來到約但河邊，等候神的再次指示，好順利過河。 離開什亭的屬靈意義是什麼呢？什亭是一個淫亂之地；是一個拜偶像之地；是一個吃祭偶像之物之地；是一個罪惡之地。不離開這地，就仍然處在犯罪的地方，繼續犯罪得罪神，就無從走道路，就無法渡過約但河進入應許之地。 為什麼什亭是一個這樣的地方呢？我們從民數記22-31章可知：因為神領以色列百姓從埃及出來行如公獅，坐如母獅，勢如破竹，摩押王巴勒及米甸人嚇得要死，但因神在以色列百姓中間，他們無能為力，就用巧計誘惑百姓。什麼方法呢？他們打聽，瞭解比珥的兒子巴蘭是個術士，又號稱為以色列的先知，有好的恩賜，為誰祝福，誰就得祝福，咒詛誰，誰就受咒詛。於是就一而再，再而三的派人，拿著掛金，一次比一次多的去請巴蘭。巴蘭也假惺惺的說出很屬靈的話說：我作大事小事也不得越過耶和華的命令。但是卻一次次的留下使臣住在自己家中。雖然耶和華指示他說：你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。但巴蘭經不起掛金的引誘，終究去了，在高高的山上要咒詛神的百姓。大能的神使他的咒詛變為祝福，四次作歌讚美神，祝福神的百姓，說出預言。 巴蘭受了巴勒的賄賂，竭力想為巴勒效力，但未成功，總覺得不安，對不起巴勒。於是就在離別時，暗地裡給巴勒出了主意說：神是聖潔的，也要求他的百姓聖潔，若是百姓犯了罪，神就懲罰他們。這次我在神大能的權下沒法給你出力，不如你在什亭設立巴力廟，讓摩押女子作女祭司，引誘以色列百姓犯罪，吃祭偶像之物。這樣我們就不必去咒詛他們，他們的神因恨惡邪惡之故，就咒詛他的百姓，這其不是好嗎？
參：民31:8，16 巴勒就這樣行，叫百姓陷在罪裡，一日就死了二萬四千人（包括被刀殺的一千人，書13:22）。從外面看，是摩押女子引誘使百姓犯罪，其實是巴蘭的計謀。 百姓在什亭犯罪的主要原因有三：一是巴勒；二是巴蘭，三是百姓。 巴勒是摩押王，摩押是羅得的後代，是因人意而犯罪的種類，是抵擋神子民走道路的人，更是亞伯拉罕家裡的人。因此不得不防這些所謂家裡的人，用屬靈和屬世的淫亂引誘信徒犯罪得罪神，離開神，不思念神，不專愛神，這是我們的鑒戒。 巴蘭是一個所謂的先知，其實是一個術士（參：書13:22）。彼得說他是貪愛不義之工價的先知。彼後2:15 主的弟兄猶大說：他是錯謬的。猶11節 約翰說他的教訓時說：這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。在神的家裡竟有這樣的假先知，雖有大的恩賜，能作大的工作，並有好的名聲，也能說出不少屬靈的話語，但他的心田深處充滿了污穢，和神根本沒有發生生命的關係。當金錢、名譽、地位、情欲的引誘一來，馬上就給撒但效力。這種貪戀不足的心，正是生命長進的仇敵。主耶穌說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命，不在乎家道豐富。”（路12:15） 以色列百姓在三十多年的曠野生活中，只是跟著摩西走，沒有見過神，更沒有和神交通過，只是活在肉體中，若不能滿足肉體的需要，就發怨言，就攻擊摩西，根本看不見神的大能和作為，當然經不起試探、引誘，特別在這次摩押女子面前更無法控制自己的私欲、肉欲，就上當受騙了，受到神嚴勵的懲罰。 現在我們當以什亭事件受教訓，求神光照我們，鑒察我們，看看我們裡面有什麼惡行，有沒有什亭同樣事情的發生，有沒有犯姦淫、拜偶像、吃祭偶像之物的罪，那怕是心思念中的失敗，也當趕緊對付，認罪悔改，重新得力，準備進入迦南應許之地。要過得勝關，必須首先離開什亭，離開罪惡。不離開罪惡，怎能過得勝生活？多少時候，我們一講得勝，眼睛就會注重在工作上，注重在別人身上，這是失敗，不是真的得勝。一個真正走得勝道路的人，是先從自己身上，自己的裡面脫去舊造的敗壞，不受反面勢力的引誘，然後才能叫主在我們身上彰顯他的榮耀，才能經歷主的大能，不受罪的轄制，才是事奉的開始。裡面得到主的潔淨，外面自然就離開罪惡，攻破了私欲的關，步上得勝的道路。 ③、跟著約櫃走 約書亞吩咐百姓說：你們看見耶和華你們神的約櫃，又見祭司利未人抬著，就要離開所住的地方跟著約櫃走。 書3:3 神既然叫約書亞吩咐百姓跟著約櫃去，看來只有跟著約櫃走，才能走上得勝道路。 前面已經講過，眾人都離開什亭（罪惡）來到約但河，在那裡等候過河。過了三天，約書亞才吩咐百姓要跟著約櫃走。這說明我們何時離開罪惡，何時神就向我們說話，何時約櫃（神的同在或神的權柄）就顯明在我們面前。我們就不怕沒有路走，也不怕道路難走，更不怕敵人兇惡，因為有約櫃引領著我們。不離開罪，好像瞎子在黑暗裡摸索一樣，人生沒有目標，怎能談起得勝呢？ 約櫃是放在會慕中至聖所的裡面，要想到約櫃跟前，必須由20肘寬的得救大門進入。面對大門的是一個銅祭壇（預表十字架），百姓有了罪，可以在這裡殺牛宰羊獻祭贖罪。獻完祭再往前走，院子的正中間有一個銅盆（洗濯盆，預表聖靈的工作），獻祭的人可以在這裡洗濯乾淨，然後進到聖所；聖所內有陳設餅桌子、金燈檯和香壇。獻祭的人在金燈檯的光中，藉著神的話（聖經）和神有交通（香壇）。在往前走，掀開幔子進到至聖所，裡面只有約櫃，約櫃上有榮耀基路伯的影照著施恩座。摩西在這裡和神好像面對面說話一樣。所以在至聖所服在神的寶座前可以享受神的同在，和神有密切的交通。 到了新約，主耶穌親臨世上，受盡了人間三十三年的痛苦，最後被不法之人釘在十字架上，殿內的幔子自上到下裂為兩半，這幔子就是主的身體。今天每一個得救的人都可以直接到至聖所的約櫃前認罪，交通，享受他的同在。 在這裡神叫百姓跟著約櫃走的意思是：要有神的同在，要和神有親密的交通。 什麼叫跟著約櫃走？就是以主為我們唯一的標杆，只看見約櫃，只看見主基督，它就是我們的帶領者，是我們前進的方向，是我們的唯一的中心。 當祭司抬著約櫃時，約櫃的兩根杠是插在約櫃底腳的兩個環內，祭司一把約櫃抬起來，約櫃就在抬約櫃祭司的頭以上，後面跟著的百姓向前看時，只能看見約櫃而不能看見祭司，所以說神叫百姓跟著約櫃走。 這對於今天基督徒的教訓是非常大的。但要領受這一教訓需要明白一個道理：就是所有的人類總起來說有兩個住處，不是在亞當的裡面，就是在基督的裡面。凡在亞當裡面的人都是罪人，註定要滅亡的；凡是在基督裡面的人，都是神所預定的，神所愛的，神所揀選的，得著基督永遠不死生命的人。這樣的人雖都有了主的生命，但裡面仍然有老的生命存在，所以一個信徒有兩個生命：一個老生命，一個新生命。這舊人和新人，肉體和聖靈是不斷的在爭戰，有時肉體得勝；有時聖靈得勝。這不是因為聖靈沒有能力勝過肉體，而是神是自隱的神，不違背他所給人的自由意志，當人要憑著自己行事的時候，神就由著人的自由意志任憑而行，直到人山窮水盡，毫無辦法之時，就要投靠神。人一投靠神，聖靈就開始作工，人也就由失敗轉為得勝。我們從神得的生命是沒有罪的，是不定罪。無論何人只要承認自己是罪人，因信接受基督那不死的生命，都是不被定罪的，在神看都是義的，都是不能再犯罪的。但一接觸生活，不由自主的就想犯罪，就要犯罪，就又失敗，老的生命登上寶座當家作主。經過一番爭紮之後，又重新復興，願意把老自己壓下去，讓他靠邊站，不給他權來支配我們，從此把頭抬起來，仰望著主，投在主的懷中，跟著基督走了。或者說，跟著約櫃走了。 我們有了主耶穌的同在，前面有了方向，就不當東張西望，道聼塗説，更不當和任何人比較、計較。當比較計較的時候，就是憑著自己走，或跟著撒但走，就看不見約櫃，就沒有神的同在，怎麼不失敗呢？ 就如，有一個姊妹託付一個弟兄買蜂窩煤，買回來後，弟兄算錯了帳，多算了她一毛錢。這位姊妹覺得不對，很是生氣，就向另外的弟兄講：你看某某弟兄多麼壞，讓他給我買點蜂窩煤，還要賺我一毛錢的便宜。弟兄說：一毛錢算什麼，可能他算錯了，不可計較這些小事。姊妹說：一毛錢我不在乎，十塊錢我也出得起，這是他在欺負我，這個氣我受不了。弟兄說：姊妹！咱是神的孩子，要凡事榮耀神，就得凡事照著他所說的去作，不可計較這小事情。她說：不可能是算錯，他是最會算帳的人，一貫好佔便宜。托他辦一回事就占我一毛錢的光，太沒有良心。我們鄰居十幾年來我屢次幫助他，還想占我的便宜，真是太壞了。錢我是不要了，這個氣我要出一出。說著就去找那個弟兄大鬧一場，弟兄說：我算錯了。這一毛錢給你。她說：我有的是錢，十塊，二十塊都不算什麼，這一毛錢沒有名堂，我也不願意。她吵過回到家裡，兩天沒有出門，大受聖靈責備，覺得沒臉見人。後來她自己作見證說：氣我是出了，裡面的痛苦更厲害，不但以後沒法向外傳福音，我和主之間也沒有交通了，猶如大病在身一樣。 這是一個失敗的小見證，說明我們無論遇見大事小事的時候，且不可憑著自己行，總要以主為念、以主為中心，以主的心為心。認為我的遭遇；我的人生；人對我的評論、攻擊和不平都是主所許可的。沒有主的許可，就是任何人，加上撒但也不能動我們一根汗毛。認定了主的旨意是我當遵行的以後，主不會叫我們白白受羞辱。為主名的緣故受的羞辱越大，得的榮耀也越大。即是如此，那怎麼不跟著基督走呢？跟著基督走就能得勝，就能步入屬靈的高峰。 我們跟著主走（跟著約櫃走）的人，萬不可跟著某某屬靈的人、某某神的僕人、某某傳道人走，因為人不是我們的準則。人再好他還是有不好的地方，沒有十全十美，完完全全的人。保羅也說：不要效法我過於效法基督。意思是說，我只能傳講基督的信息，但我不是基督。凡我照著基督的樣子而行的，你們可以效法，但是連我自己也是效法基督的。我們若照著人的樣子走，一定會落在網羅、陷坑中不能自拔，並且看不見約櫃，茫無頭緒，沒有去向。這是 今天教會失敗的主要原因。 主耶穌在世上的時候，多少人擁擁擠擠，有的想叫病得醫治；有的為難處得解決；有的為吃餅得飽，不管人，什麼場合，主都與他們拉開一點距離（稍微離岸），上到船上給眾人講道，免得眾人擁擠他。 一個真正為神作工的人，不要忘記常常與信徒保持距離，這不是一種手段和方法，而是我們的愛心，是照主的吩咐去作的。若不保持距離，為著工作整天和信徒在一起，解決了這個問題，相關的問題又來了，哪有工夫從神得話語，得能力，得亮光？不可能的。 主在世上的時候很注意曠野退休的時間，我們也當保持退休的時間，沒有很好的退修，我們這麼笨的人怎麼能應付這麼多的事務？也是不可能的。只有和信徒保持距離，多和主交通，才能看見基督，有方向有路線。反過來說，信徒圍我們的太近，也不一定能夠幫助信徒。離開點距離多禱告和主交通，一定對信徒的幫助會更大，這個功課必須要學。免得人把我們的視線擋住了，看見的盡是屬靈人物和神的大僕人，這些都不是我們的標準，他們只不過是抬約櫃的人。我們要看見約櫃，跟著約櫃走，這才是唯一的標準。 ④、距離約櫃兩千肘 只是你們和約櫃相離要量二千肘，不可與約櫃相近，使你們知道所當走的路，因為這條路你們向來沒有走過。 書3:4 和人保持一點距離，這是主的吩咐。並且主向約書亞也說：和約櫃也要保待一定的距離，就是要百姓離開約櫃兩千肘，不可與約櫃相近，這更是主的心意。 就是：不要把主擠住了。跟著約櫃走是當然的，距離約櫃二千肘也是必要的。 就如，一個地方的帶領人，在人看是很有迫力的。在他部下的去見他，不是交通，不是禱告，簡直是彙報工作。什麼安徽的、黑龍江的、福建的，不管那裡的彙報後，他就作個結論，交待一下今後應當怎麼行。因為人都很佩服他，就順命而去，不敢有絲毫違背。因為這是某某領導的指示、某某人的分派，他是總的負責人，必須要聽他的，他在教會中是第一把手。 我一看這種光景，這不是在牧養群羊，而是在當官，是坐機關聽彙報。這樣的人很有本事，我多次勸告他也不聽，錯誤的東西越來越多，因此他把主擋住了，弟兄姊妹只有照著他走，因為看不見基督。 要記住，我們是個牧人，作牧人是作僕人的。主才是主人，不可本末倒置。我們的責任是把人領到神面前，讓人看見主，尊重主，看不見我們才對。十二世紀有一個神的僕人，叫法蘭西斯。他找了一個青年同工，不會唱詩，也不會講道，每天跟著他。當法蘭西斯講完道，他要說：“法蘭西斯！你的那句話講錯了，應當悔改。”法蘭西斯吃飯時，他要說：“法蘭西斯！你吃飯的樣子這麼難看，不象神的僕人。”法蘭西斯到了一個地方，他要喊：“法蘭西斯！你不要驕傲，你是一匹驢子，神要不騎你，別人要把你趕出去。” 他為什麼找這樣一個同工？因為沒有他，我會驕傲，他一貶踩，我知道我只不過是個驢子。主阿！你騎我，我就光榮。人若稱讚我，不是稱讚我而是稱讚你。你不騎我，人不但不稱讚我反而還要趕逐我。我認識我的身分是個驢子，我不能忘記我是個驢子，你不騎我，我不敢進城。這樣他學會了謙卑，他越謙卑，神越使用他，後來他的工作震動了整個歐洲。 神何等的願意使用我們，可惜我們就是不會謙卑，不會距離約櫃二千肘，只想坐在第一個位子上，佔據了主的位子。因為我們不願意有一個像法蘭西斯的一個同工在身邊，就沒有辦法認識自己的本相說：“我是個愚昧的人，無知無識，拙口笨舌，我背逆得很，我不如蛆不如蟲，我連出入都不知道等。”認識自己吧！好使我們服在神面前，不竊取神的榮耀，神就使用我們做他要我們所作的工作。 南方有一個弟兄，他有說大鼓書的口才，忽然信了主，但沒有重生得救。他看了四福音以後說：我講了世上許多故事，四福音我還沒講過，他就用唱大鼓書的方法唱起四福音來，唱了三個月沒有一個人信耶穌。那天我在那裡傳十字架的信息，他聽後說：我得罪了主，我沒有傳耶穌。痛痛認罪悔改，接受了主的生命。後來服事教會，在眾人面前承認說：我是個罪人，還用大鼓書唱耶穌，我真對不起主。他把罪認出來，把敗壞講出來後，他沒有敲鑼打鼓，很多人都因他信了耶穌。後來被神使用，在各地傳福音救人。 上面我舉兩個例子的目的，是要我們認識自己，不但向前能看見基督，也知道自己是跟從基督的人，服事基督的人，所以當以基督為中心。不能把恩賜看為標準，必須要退後一點，離開約櫃二千肘。把人忘記了，把人的本事忘記了，把人的力氣忘記了，把人的走法忘記了，可能這個祭司走的步子大一點，這個祭司走的步子小一點，那個祭司走的氣派一點。這都不是我們的標準，他們的目的是把約櫃抬起來，叫我們要跟著約櫃走，看見約櫃。沒有約櫃的話，祭司再好，我跟著他也沒有道路，只有看見約櫃才有路可走。好叫信徒們摸著主，看見主，跟著主走。 我們不是作大政治家，大革命家，不是把教會信徒組織一下：怎樣禱告、唱詩、行事、工作、生活等，而是把他們交在主手裡，和主連接起來，聖靈在他們心裡作工，事事時時從心中讚美主，尊基督為大就好。 教會中各樣異端有一個共同的錯誤，就是帶領的人要求別人都學他的樣式，若違背了他的樣式都不對。神的工作卻不是這樣，而是隨著生命的自然而成長的。 就如世上成千上萬的人，臉長的都不一樣；性格也各不相同；命是自然的，不是人能造出來的。神兒子的生命給我們也是如此，信心程度雖不相同，但中心是不能離開基督，都是和基督連在一起的，目的是榮耀基督，高舉基督，讚美基督，愛基督，順著生命的自然事奉神、讚美神、追求順服聖靈。且不要學著某個格式、樣子，那就錯誤了。 賈玉名講道時經常講幾句話扶一下假牙，若不扶牙齒就要掉下來。他的學生們一看老師這樣講道，他們也這樣作，後來鬧成了笑話。 距離約櫃二千肘，就是在認識自己的基礎上認識基督、高舉基督，謙謙卑卑的服在神的面前，才有能力過得勝的生活。 但是主又說，這條路你們從來就沒有走過。是的，從曠野進迦南過約但河的這條路我們是沒有走過。這條路我們不知道需要付多大的代價，經歷多少艱難，受多少危屈，才能在約書亞的帶領下走過去。雖然會經歷無窮次的苦難，這是神的智慧，世人不能理解。主在哥林多前書一章18-25節說：“……世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人，這就是神的智慧了……。”這條十字架道路我們雖沒有走過，但是主已經走過去了，我們跟著主的腳蹤走就不會錯，一定也能順利的走過去。 所以跟從主，事奉主不是從外面模仿，照著人的樣子學來的，而是照著主的腳蹤走上去的。主耶穌說：“除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。”（約3:13）有屬世才學的人不認識這條路；聖賢、哲學家也摸不著這條路；孔子、老子等雖知天命也不知道這條路，這條路向來沒有人走過。但神的兒子主耶穌基督不但把這條路走過去，並且指給我們，叫我們跟著他的腳蹤行。 神為什麼要用人看為愚拙的十字架的道理來拯救人、對付人、造就人呢？神有大能創造天地，也有權柄改變宇宙，但他卻不用那個方法改變一個失敗的舊人，反而給他一個新生命，藉著各種不同的環境培養這個新生命，使新生命成長，一直長成神的樣式的方法來改變人類，使人經過千垂百煉，不得不在神面前俯伏敬拜，投降神說：神啊！你有權柄、能力，我勝不過你。到最後口服心服，肝膽投地的事奉敬拜神了。 若是神用命令，強制的辦法叫人服在他的權下，就會產生另一個後果：神哪！你有權柄，我不能不跟從你；不得不投降你，因為我勝不過你。雖然外表投降，裡面卻沒有順服的心，其實對神不滿意，裡面還藏著自己的一套，若有一點門縫我還要鑽出去。人對神的敬拜和愛慕就不是從真心發出來的，是強迫而有的，不得已才這樣作的，似乎是很好，但和神之間那種愛的關係建不起來。當我們作勉強順服的人時，不但和神沒有親密的交通，也不明白神的心意，甚至還會埋怨神說：神不愛我，不照顧我，不聽我的禱告。卻不知道神有更高的旨意，他的腳蹤何其難尋，他的判斷何其難測，他的旨意我們猜不透，我們不知道。誰知道主的十字架道路似乎狹窄，吃苦，卻是寬闊蒙福的通往天上的永生路。患難裡面有恩典，苦的後面是祝福。這條路我們向來沒有走過。 我們有這樣的經歷嗎？目前不管是怎樣的認識，回到主面前去接受主的對付、造就。這個道理人雖看為愚拙，這個道路雖是曲折困苦，卻是神的大智慧。通過這一個途徑和神靠近，明白了神的心意，我們的禱告、讀經、工作就不是公式化、形式化，而是交通的面對。在聖靈的引導下成為一個得勝者，渡過約但河得地為業，在基督裡享受主的安息，何等美好。 靈程道路就是這樣的走法；得勝的境界就是這樣爬上去的；對十字架的認識，不是憑人的智慧，不是憑意志的剛強，也不是憑宗教信仰的時間長短，乃是在十字架的裡面被基督得著了。 要走一條向來沒有走過的路，必須靠著十字架才能走過去。如何過去約但河我們實在不知道，水流很急，在收割的季節水又漲過兩岸，不但沒有船，也不能搭橋，若要走過去，必須憑著信心，剛強壯膽，不愛惜自己的性命，順服主的命令，主就顯出他奇妙的作為。或者說與主同釘十字架，同走一條路。人不理解，不懂得，不願意走，我不與他們比。是主叫我走的，我就走，主說了要過約但河，我信神就能過去。怎麼過我不知道，只要照主的旨意往前行，主不會不負我的責任。 因為主是神的兒子，他從高天降下在地上三十三年，不是坐著花轎渡過的。而是委身自己從馬利亞生在馬槽裡；不到一兩歲被希律王迫害；只好作逃難者逃到埃及；以後回到拿撒勒作最窮苦的人；作最卑賤的木匠工作養活七八口人度日，弟弟們又不理解他、不滿意他，不認識他，不同情他。三十年後為了遵行神的旨意，出去傳福音，受人陷害、攻擊，被人看不起，以他是顛狂，不正常的人。是個瘋子，被鬼附著的等等。最後為全人類的罪被釘在十字架上，跟著他三年多的門徒，一個也不體會他的心腸，離開了他。主就是這樣的把上天的路鋪開，升天，得勝回朝，親見天父。 主走的這條道路沒有人走過的，也不認識，也走不上去，主先把這路走出來，用十字架把天和地連起來，只有這一條路，沒有第二條路，才是和神可以交通的路；是拯救全人類的路。 ⑤、你們要自潔 約書亞吩咐百姓說：“你們要自潔。因為明天耶和華必在你們中間行奇事。” 書3:5 這條十字架道路雖然沒有人走過，也不認識。主說：我就是道路、真理、生命，若不藉著我沒有人能到父那裡去。只要肯信主，跟從主，主就是我們的領導，是我們前進的羅盤針，是茫茫大海中的航標。跟從他就不會迷航，就不會錯，就有永遠的希望。 但是走在這條道路上的人，必須要聖潔。主說：“那召你們既是聖潔的，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。” 彼前一章15-16節 神在這裡也藉著約書亞向百姓說：“你們要自潔……。”並且神在聖經上還多處的記載“聖潔”的真理，看來聖潔是何等重要的事，萬萬不可輕忽了事。 我們沒有信主以前，在罪裡生罪裡長，滿身的污穢。主照著他的旨意揀選了我們，我們藉著他給我們的信重生得救了。歌羅西書一章13節說：“他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡。”就是說，神把我們放在一個聖潔的地位上，或者說我們因信成為聖潔了，這是地位的成聖。 我們雖然站在一個聖潔的地位上，神把我們的罪行完全洗除淨盡，但我們裡面還有犯罪的性情存在。在後來所走的道路上，若不與基督同釘十字架，使罪身滅絕，不再作罪（罪性）的奴僕。還會有很多的失敗、灰心、軟弱等事的出現，道路仍然走不上去，那就很可惜了！ 這條得救後的漫長的道路，我們說他是得勝的道路。得救和得勝是兩回事，這個問題我在“生命信息”那本書上已經詳細論述，在這裡我只略略說一下。得救（得生命）與得勝（追求生命長進）是不同的。得救不需要人付代價，不憑人的功績，是神白白賜給我們的恩典。因為經上說：“既出於恩典，就不在乎行為。不然，恩典就不算恩典了。”羅十一章6 又說：“作工的得工價，不算恩典，乃是該得的，唯有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。”羅四章4-5節，又說：“你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。”弗二章8節。所以我們只要肯在十字架前認罪悔改，承認自己是罪人，樂意接受主耶穌基督為自己的生命，主就進到我們的裡面，我們就有權利稱為神的兒女。 但是在追求生命長進，過得勝的生活的道路上，就不能吃老本，不能說，我白白得著了神的救恩，不下火湖就萬事大吉了，這是一種錯誤思想。就如一個孩子從父母生下來，有了生命，就不再吃食物，不叫父母管理，也不再生長，就是長一點，什麼活也不再幹。這個道理能講得通嗎？是講不通的。 一個得著了主生命的信徒，也必須得吃（讀聖經）；呼吸（禱告）；活動（操練）；作工（追求長進）等等，否則就是一個怪人物了。以上這一切都需要，這是生命生長的自然，但要討父母的喜悅，必須夠上父母的心意，照著父母的要求行事，這是必然的。一個信徒要想討主的喜悅，就得照著神的旨意行，像他一樣的聖潔，有他那樣的形像。有人說，‘聖潔’是神屬性中最重要的，只要聖潔，公平、公義、慈愛、憐憫等相應的都表現出來了。因此聖經上說：你們要聖潔，非聖潔沒有人能見主。 要自潔，必須會靠主，會投靠他，憑著自己的立志是毫無功效的。不憑自己並不是不盡自己的本份，而是不憑自己的意思行事，本份一定要盡的。要謹慎自守；要努力工作；要禁戒私欲；要有受苦的心志；要攻克己身叫身服我；要付代價：不當從的計謀不從，不當站的地方不站，不當坐的座位不坐等等。這是消極的一面，並要積極的順從聖靈，活在神的話語裡，愛慕神，仰望神，尋求神，專愛神，作神喜悅的事，說神喜悅的話，走神喜悅的路等等，自自然然的就走上了得勝的道路。 神叫約書亞吩咐百姓說：“你們要自潔。”神知道要過約但河，要到得勝境界，就將必須注意的事項指給百姓，要百姓遵行。其中一項就是“你們要自潔”，要潔淨自己；不潔淨不能過約但河，就不能得勝。 經上說：“人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。又說：你要逃避少年的私欲，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。” 提後2:21-22 耶和華如此說：“你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前。你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們……。” 耶15:19-21 神叫我們把貴重的和卑賤的分別出來，我們只要有分別，神就分別我們。我們只要肯自潔，神就把我們當作貴重的器皿。聖潔、得勝的功課是每個信徒都當學的，都當付代價的，將來在基督台前的審判，是按著我們的生命程度：順從聖靈了多少；對付了多少；結多少果子而給各人賞賜，得賞賜與受羞辱就看我們今天所作的如何了。多少時候，我們也願意體貼神的心意，但難處來了，認為肉身受約束；這個不能吃，那個不能用，人生太狹窄、太不自由，心被世界奪去了。不如體貼肉體好，不如體貼人情方便。不但得著了主的生命不下地獄，還能在世界上隨意放蕩，這不是一舉兩得嗎！這樣的想法真是錯上加錯，因為我們的心已經不在主身上了。 怎能叫神把我們從失敗裡救出來呢？神不會丟棄我們，他愛屬他的人要愛到底。只要我們肯來到他的面前，求他給我們迫切追求他的心，專專愛他的心，神就必給我們力量，救我們脫離黑暗的權勢。 就如浪子帶著分得的家產，離開父親，放蕩無度，隨意揮霍，困難來時，求友給人放豬，吃豬所吃的。這時他才‘醒悟過來’說：我父家裡口糧有餘，我在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你，從今以後，我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧！他為什麼有這樣的想法呢？因為他醒悟了。怎樣醒悟的？難處、失敗一壓在身上，裡面就產生一個向神的感覺，重新來到神面前。所以我們要清楚，神叫我們受熬煉，經歷失敗，這是神愛我們，挽回的憑據。 大衛犯姦淫，殺人，違背了神的道德律，他就痛痛的認罪悔改，神赦免了他，不紀念他的罪。但他犯罪所當得的報應，他自己負責。他害了一條命，賠上四條命，姦淫一個人，他的親生兒子在光天化日之下與他的十個妃嬪親近，這是神的公義，是不講情面的。 撒該是個稅吏，訛詐人，貪官汙利。當救恩臨到他時，就對主說：“主阿！我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。”他雖然得救，他的虧欠還是要賠嘗的。好恢復和神之間的關係，也能改變他的人生。 所以我們裡面的願望很重要。我們的心若不渴慕聖潔、不追求得勝、不愛和神的交通、不願意叫神在我們身上有主權。只想肉體舒服，不生病，凡事通達就可以了，根本沒有願望滿足神的心意，怎能叫神給力量，去達到神的標準？ 能不能，是神的事。他有能力叫人聖潔；有能力使人得勝。因為能力屬乎耶和華。肯不肯，願不願是我們的問題。我們只要願意投靠神，就近神，不願意再躺下去處於失敗中，神就能救我們，給我們力量，過一個聖潔得勝的生活。 一個有主生命的人，聖靈在裡面作工，啟示，感動，使我們藏也藏不住，自願的起來，不願繼續的躺下來，說：“若這樣下去，就不象一個基督徒，不象一個忠心跟從主的人，更不象傳道人的樣子，我太羞辱主的名。”只要有主的生命，就願意把自己交出去；把面子交出來；把前途交出來；把人情交出來；把一切完全交給主，交給主的十字架，這一交，一切不合神心意的地方，就如貪心、惱恨、嫉妒、污穢、爭競、愛世界的心等等盡都逃避，還能不得勝嗎？ 要過約旦河，必須先洗淨自己，潔淨自己的人才是貴重的器皿，作了貴重的器皿，自然就從卑賤的裡面分別出來了。我們內心有了分別，就有了揀選的能力，何是何非，何去何從就有了分辨。這種願意向神，願意降服神，願意活在神裡面的心一立，就會漸漸聖潔，這種自願的聖潔就叫自潔。 神要求我們的是自潔，不是在別人的轄制下去聖潔。所以這種願意的心就要向神說：“主阿，我願意，我不願意過一個平淡的生活，不願意過一個墜落失敗的生活，不願躺在人情裡面、物質裡面、世界裡面，那不是你所喜悅的。我明白我的道路是往天上走的，我沒有力量，求神幫助。” 這願望的心，就是神幫助我們過得勝生活的主要關鍵。就如，兩個人一同蒙召，過一段時間，看法不同了。一個靈性長進快，一個靈性長進慢；可能再過一段時間，一個人不跟從主了，並把奉獻的心志全都丟掉。是神偏心嗎？要這一個不要那一個嗎？不是的。原因在於和神的關係及跟從主的心志堅定不堅定。不堅定就走不上道路，走不上道路就不聖潔，就不討神的喜悅。試探一來，就把奉獻忘了；引誘一來，就把神忘了，甚至一受難處對付，就灰心躺下不幹了。心志在那裡，怎能討神的喜悅，怎算是自潔？ 神把自由意志賜給人，就是叫我們自願跟從他。當人不願的時候，神一直用愛激勵我們，直到甘心願意為我們死而復活的主活著。有人說：一信了主就沒有自由意志了。若沒有意志，神何必要我們立志悔改呢？何必叫我們謹慎自守呢？人雖有自由意志，直到有一天，因為神的愛，我再也不憑自己的意思而行了，神的心就得到了滿足。 但現在我們若只靠意志支配自己，而不順從神，肯定要失敗的。意志要用，必須在聖靈的管治之下去用，用意志管著自己：主阿！我只要你，我願意歸向你，我願意跟從主，討你的喜歡，這是人當作的。靈性長進的快慢根據這一點，神使用不使用也是根據這一點，蒙福的多少也根據這一點。向神迫切懇求的多，就蒙的恩典多；意志轉向神的快，得恩典就快，轉向的慢得恩典就少而慢；心志若不轉向神，就不蒙恩典，這是肯定的。 神叫我們自潔，我們就把心轉向主，渴慕聖潔，靠主不犯罪，不失敗，不墜落。主阿！我願意失去肉體的享受，失去人情的同情；我願意失去世上的名譽虛榮。主說：祈求就得著，尋求就尋見。迫切的祈求，神就不能不聽。 願主憐憫我們，使我們從裡面，從生命的深處藉著靈的光照，十字架的對付，尋找得勝的秘訣；靠聖靈，靠十字架走上聖潔得勝的道路，作一個滿足神心意的人。 ⑥、祭司抬著約櫃走在百姓前頭 約書亞又吩咐祭司說：“你們抬起約櫃，在百姓前頭過去。於是他們抬起約櫃，在百姓前頭走。” 書3:6 約書亞說：祭司們！你們抬起約櫃，要走在百姓的前頭。 感謝主，我看到今天在這裡的聚會，參加的大部分是神特別選召出來的工人，神呼召你們，把託付給你們，你們的肩上就擔負著成千上萬的靈魂，這些靈魂，這些群羊我們怎樣去救他們，去牧養他們？主在這裡給我們一個原則：就是要抬起約櫃走在百姓的前頭。 叫我們走在前頭，不是叫我們騎馬；不是叫我們坐轎；不是叫我們坐車，坐飛機往前頭跑，乃是叫我們用肩頭抬著約櫃，把約櫃高高地舉起來，在百姓前面走。 抬約櫃有一個法則：就是同心合意，步調一致，為著一個目的，把基督高高的舉起來。因為約櫃的金環子是在約櫃的底腳上（參:出25:12），兩根用金包裹的皂莢木杠穿在兩個環內。當祭司抬櫃的時候，必須四個人，一齊彎腰，一齊用力，同時放在肩上。抬著走路時，步子邁的要一樣，用的力量要一樣，力量大的克制一點，力量小的用力一點，否則會把櫃抬不好的。若各憑著自己的意思行，想怎麼辦就怎麼作，就怎麼行動，怎麼能把約櫃抬好呢？還有最重要的一點，就是約櫃的杠既是放在各人的肩上，杠又是在約櫃的底腳上，那麼約櫃的位置就在所有抬約櫃的祭司的頭以上，所有跟著約櫃走的人只能看見約櫃，這就叫作高舉基督。 今天教會中所有的信徒，特別是神特別揀選為神作工的工人，都是抬約櫃的人。因為約櫃的杠甚長。（參:王上8:8）既是如此，教會復興不復興，是否同心合意事奉，不單是信徒的問題，最最主要的還是工人的問題。 現在教會四分五裂，各宗各派，分門別類，互不來往，是怨信徒嗎？信徒搞分裂了嗎？沒有。是誰分出來的呢？是那些自以為是祭司的人；自以為是神工人的人；自以為是牧人的人，高舉自己，爭權奪利，爭占地盤，把教會搞亂的。有的還美其名說：我怕基督徒走錯道路；怕聽錯道理中毒，叫他們跟著我可靠一點。如若跟著你真可靠！我們都跟著你好了！我就是不能聽這樣的人講話，弟兄姊妹們！要把眼睛放亮一點，還是依照真理跟從主耶穌走吧！ 如果我們把基督高舉起來，不需要去拉信徒，不需要去挽留信徒，信徒會自然的跟著牧人走的。我們若沒有把約櫃高舉起來，所謂的愛心、所謂的信心，所謂的憐憫，所謂的關心，都不能使信徒走正道路。 不是百姓不跟，不是教會不復興。百姓急著要跟，因為曠野的道路結束了，不願再漂泊流冷板凳離，立等著走前面的新道路。只要祭司們抬著約櫃往前走，信徒就看見了路，就有了榜樣，有了腳蹤，教會就能向前大踏一步。哎呀！這個太重要了。求主給我們異像，給我們亮光，叫我們看見其重要性。 萬不可像烏撒一樣，把約櫃用車子拉著走。 也不可冒名代替，誰的工作就是誰作。尼希米建造聖城時，人人都作，各作一段，各盡其能，有能力的可以再作一段。事奉神是不能叫別人代替的。 更不可憑著自己的經驗作。亞倫的兩個兒子天天跟著爸爸進殿獻祭，爸爸怎麼樣事奉，怎麼樣走路，怎麼進壇燒香，怎麼把簾子掀起來到至聖所裡去，他們都學會了。有一天可能亞倫有事，弟兄倆個就照著父親燒香的樣子進了至聖所，替爸爸拿起香爐燒香，獻上凡火，是耶和華沒有吩咐的，就有火從耶和華那裡出來，把他們燒死了。 有很多分裂教會的工人們，他們忘記了神是烈火；也不知道群羊是神的。熱心傳福音是不錯，但把救出來的靈魂都領到自己的面前，算是自己的功勞，把神置之度外，這還算是傳福音嗎？ 我見有一派的信徒很多，他們救人不是走“門”的道路，而是發號施令。若要去某一個縣傳福音，就打發幾十個福音使者，兩個月把這個縣拿下來，好像攻個山頭一樣。我一聽，他們太偉大了，像搞革命似的，我太軟弱不及他們。他們能一個縣一個縣的拿下來，可能有一天還要打發一千多個福音使者把全中國拿下來，要實現他們的野心。並且揚言說：中國教會沒有生命，要把我們生命的信仰傳到外國去。 中國教會真是沒有生命的教會嗎？就他們有生命嗎？生命在哪裡？在基督的裡面，道路在約櫃的後邊。若是都照他們的看法、經歷、組織、理想、野心行事，不把約櫃舉起來，這樣的事奉能讓神祝福嗎？ 他們把工作當成他們的事業。我說：他們不是事奉神，他們是在辦宗教事業。現在他們正在籌備款子向國外募捐，辦醫院、辦加工廠。因為這樣作，有了經濟才能養活福音使者。凡是和我一派的使者，看病不要錢，其他地方的福音使者，照樣出錢看病。這是傳福音的嗎？是事奉神的嗎？ 現在教會有宗宗派派的原因之一，就是都有一個事業心在裡面，所以教會沒有路走，信徒也摸不著方向了。 有一次一個國外的弟兄問我：你有多少牧區？我說：牧區很多。他說：你有幾個固定牧區？我說：我沒有固定牧區，哪裡有需要，主感動我有託付，他們也有激請，我就去。他說：你這樣事奉不行。我說：為什麼不行呢？他說：你這樣事奉，等你年高走不動路時，誰管你的生活？誰來服事你？我說：不要人服事我，等我把傳福音的路走完，主就接我到他那裡去。至於我今後年老體弱怎麼辦，我沒有考慮過。他說：我們國外不行，沒有個人的牧區，到老時沒有一個人管你。我說：我們事奉神的人，不是為自己建立勢力範圍。若我不愛主，連我的兒女也不會跟從我。他說：如果你能轉到我們那邊，我所在那個大城市的三分之一家庭教會都會轉過來跟著你。我說：朋友！你錯看了，你不瞭解我們的信仰，這不是個人的影響問題。若是今天我靠你那邊站，我的妻子兒女也不會跟我走，我不能影響任何人。每個信徒都是各自向神負責任，基督是元首，是各人的生命，是各人的拯救者，都要跟從基督走，不會跟著我走，我沒有任何的影響力，連我自己的家庭也影響不了。 我們應當認清這一點，我們應當走在百姓的前面，除去自己的事業心，不建立自己的勢力範圍，不為自己肉體的享受而考慮。我們是領羊走路的，我們是牧者，首先把約櫃抬起來走出路子來，叫信徒有道路，有方向的向前走。 感謝主，主恩待中國教會，拆毀了所有的會派。解放前中國有四十八個公會，什麼新義會、長老會、路得會、內理會、浸洗會……。也把中國教會分成四十八個家。美以美家，長老家，新義家……。他們都和我們的信仰不同，教義不同。神愛中國，中國人民應當建立一個合他心意的教會，由主來掌管，不屬這一派也不屬那一會，神把這些牆都拆斷了，籬笆也都拆除了。 後來撒但留下了一個詭計，叫信徒來依靠人的勢力，建立一個三自革新委員會。從名譽上看中國教會有兩派，一個是三自派，一個是家庭派。要知道這不是派的問題，家庭教會不屬什麼派，而是你走三自的道路呢？還是走家庭教會的道路呢？實事證明，甚至說，連不信的人也知道何是何非了。 我有一個親戚，他是社會上的工作人員，是黨員是幹部，他不信耶穌。我勸他給他傳福音。他說：以後我要信就信你們這個耶穌。我說：哪個耶穌？他說：你們家庭派那個耶穌。我說：為什麼？你是當官的，你還不曉得在禮拜堂聚會有政府保護嗎？他說：那是個假耶穌，耶穌還要人來保護，那還叫什麼耶穌！我說；對了，雖然我們受逼迫，有時還要坐監，還要罰款，但我們的信仰是神聖的，是聖潔的。我們相信權力在神手裡，神許可我們受一點苦難，受點磨煉，我們就甘心願意的受。但經過苦難熬煉後，信心越堅固起來，靈性越好起來。因此我們就不怕逼迫，不怕患難。正因為這個緣故，所以福音越傳越多越廣。 前年，我到一個大學去看一位弟兄。他說：你等等走，我找幾位弟兄和你交通交通。一會兒來了十幾位大學生。 我說：你們在哪裡聚會？誰勸你們信耶穌的？ 他們說：沒有人勸我們信主。只是我們在研究學問以後，發覺人生空虛得很，在社會上找不到人生真諦，沒有真理，我們才選擇信基督。基督教有禮拜堂，我們就去聽道，但牧師們講的道理並不能叫我們佩服，甚至說還沒有我們懂的多，不過是教條主義，形式主義，照章讀讀而已。所以我們去了一二次就不去了，但又想找著基督，怎麼辦？難道別的地方就沒有基督了嗎？只有禮拜堂才有基督嗎？難道世上真沒有真理沒有道路了嗎？正在傍徨之中，有人介紹叫到這個弟兄家裡來聚會。我們就去和他接觸。他們雖然沒有高深的大道理講，可是和他們一起唱詩禱告，心被基督摸著了，覺得在這裡有神。如果沒有神，我們的心不會受感動。他們唱詩的滋味不一樣；他們禱告的話語和我們不一樣，我們才發現確實真有神，我們就和他們交通。 我說：如果你們沒有時間到這裡來，你們就可以在一起禱告事奉。他們說：我們已經事奉了，沒有人給我們講道，誰有感動誰就講段聖經，把亮光談一談。就這樣好象每次都能摸著神，都能得益處，得安慰，我們才明白，這裡也有神。因此我們就在暗中有一個聚會，為全校禱告，希望把福音傳給更多的同學們。 那裡有約櫃，那裡就有路，那裡就有事奉的法則。作祭司的，作主工人的，作教會牧者的人怎麼樣叫信徒看見道路，怎麼樣叫信徒摸著事奉的法則？不是用我們的道理，不是用我們的熱心，乃是我們時時刻刻地把約櫃抬起來。誰會抬約櫃，誰就能夠帶領信徒走生命的道路；誰能把約櫃舉起來，誰就能給信徒指出事奉的法則。約櫃是會幕的中心，是以色列百姓的中心，是教會的中心，更是我們每一個事奉神的人的中心。 祭司不但要把約櫃抬起來，還要走在百姓的前頭。抬約櫃的人不能跟著百姓走，要走在前邊。 主耶穌說：“……從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門，羊也聽他的聲音，他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音……我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人，好牧人為羊捨命。……沒有人奪我的命去，是我自己舍的……。” 約10:1-18節 一個牧人只要能夠活在基督裡，能夠把基督的十字架高舉起來，羊就看見這是他的牧人。主耶穌說：我是羊的牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。既放出羊來，就在前頭走，羊不跟著生人，要跟著它的牧人走。這是一個做牧人的條件或者是一個標準。 我們會不會牧養群羊，能不能叫信徒跟著我們事奉神，跟著我們走十字架道路，就看我們能不能先把生命的路走出來。先走出路子必須要有剛強壯膽的心志，不怕獅子和熊，因為我們是牧人不是雇工，雇工看見狼來了丟下羊逃命。好牧人在前面走為羊捨命。若要碰見危險，先經歷難處；先受逼迫、試煉；先經過造就。為什麼一個人要事奉神，難處就多，十字架就重了呢？目的是操練我們會走在羊群的前邊，叫我們作出榜樣來。 屬靈的工作和屬世的工作完全兩樣，屬靈的工作用屬世的方法是不通達的。就是有很好的組織才能，帶領的技巧，甚至有唱詩講道的口才，也能把人說哭說笑說服，但在屬靈的工作上都沒有價值，在神看都是草木禾秸的工作。 世上的人作領袖的還要身先士卒，以身作則。我們作屬靈生命工作的人不是更當如此嗎？神的託付給了我們，就當為神的託付忠心。去餵養牧養群羊：尋找失喪的；領回被逐的；纏裹受傷的；醫治有病的；養壯瘦弱的，就是那些不爭氣的信徒，也要看顧他，把他從軟弱裡挽回，使羊有草可吃，有水可喝，有光可就，有神可拜，以致真正站穩腳步。 有些牧人不是這樣，他自己立了很多制度，因為信徒不聽我的話，必須立些制度轄制著才能使教會有秩序。“每次禮拜九點鐘來到，晚一分鐘，就把門關上，不准再進來聽道；聚會時不准交頭接耳；不准作小動作；不准東張西望；不准早退遲到；不准帶小孩子聚會……等等的規條。這樣作，一時還有點效果，漸漸的信徒都不來了。他又說：不來算完，不肯受造就的人，什麼時候也不能學好。 這樣的牧人能帶領教會嗎？能把信徒的生命復興起來嗎？不可能的。 真正的牧人，不能憑世上的智慧、聰明、熱心、才幹，必須經過十字架的對付。誰是教會的帶領者，誰的十字架對付就越重，他就有資格牧養群羊。受逼迫、受誤會、受壓榨、受試探、受各樣的試煉，都是神在考驗我們的信心和心志怎麼樣，能不能站立得穩，站立得住。因為這不是單單關乎個人的生命長進，而是關乎整體群羊的需要。牧人對真理認真了，他們對真理也不敢馬馬虎虎；牧人的生活聖潔了，他們也不敢放縱情欲；牧人的特性謙卑，忍耐，沒有肉體和世界的成份了，他們也就不驕傲，不暴躁，不貪愛世界了。 彼得說：“我這作長老、作基督受苦見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人，務要牧養在你們中間神的群羊，按著神的旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。”(彼前5:1-3)彼得是最熱心，最愛主，願意為主作工的人，但他不知道怎麼事奉主，主就在升天前向他上了最後一堂愛的功課，（參:約21:15-19）使他明白愛主自己比什麼都重要。既是愛主，就要餵養群羊，牧養群羊，餵養病羊，詳細知道羊群的景況，留心料理他們。 殷勤料理羊群的人，是把約櫃放在肩上的人，是抬著約櫃走在百姓前頭的人。是多受苦處，多受逼迫，多受貧窮、譭謗、誤會的人。這樣的人才能體會到信徒的軟弱，才能摸著人本性的軟點，才會去用自己所受的苦，所受的造就，所得的恩典和亮光去幫助那軟弱的人。這樣的幫助是從靈的裡面，從生命的經歷中去幫助他們，不是用頭腦，不是用方法，不是用感情，是用生命的經歷讓信徒摸著主。叫他知道，我雖然受苦了，但還有一個弟兄和我一樣受苦，我受的苦已經夠苦了，但他比我受的苦還要苦上加苦，和他受苦的經歷一比，我就沒有話講了：主阿！我不能灰心，我要跟從你！因為那個弟兄，那個姊妹比我還要苦，他都沒有灰心，我怎麼敢灰心呢！ 我們牧養教會不是靠神學知識豐富不豐富；不是靠教義懂的多或少；而是靠生命的經歷把信徒帶起來。他的痛苦我能體恤；他的軟弱我能曉得；他的失敗我有感覺；我和他，他和我心連心，心心相印，他怎能不跟著我們走呢？怎能不接受我們的教導呢？ 有一次，我的孩子犯了錯，我責備她，她不但不聽，反而給我強嘴，我氣得不得了，就到房間裡去了。她媽媽聽見後，就用很厲害的話責備他，比我說的要重上多少倍，但她一聲不響，最後哭了起來，說：媽媽！我錯了。等孩子出去以後，我說：姊妹！你真比我有本事，我真服氣你。姊妹說：弟兄！不是我有本事，因為你抱他沒有我抱的多，他生病時，恐怕你沒有我心急得很，你沒有……。這時我才明白：哪裡有愛，哪裡有權柄，若沒有愛就成了一個空洞的道理。我是他爸爸，雖有權柄、地位和道理，沒有愛，他也不會服我的。 那一次的經歷給我靈裡有很多的光照。我們作主的工作，憑頭腦、憑口才、憑恩賜、憑知識，都是空的，只有用主的愛才能把人征服了。用主的愛去幫助人，他再剛硬、再悖逆，在主的愛面前，只好服下來。 作群羊的帶領者，就這一個法則：把為羊捨命的愛放在前頭，不做信徒的尾巴，做信徒的先行者。將人那本來就有的高傲的心，悖逆的心，不肯服氣的心，在神的愛面前屈服下來。這是做牧人的必須有的準則。 我們一個被神使用的人，帶領群羊的人，若不被主在各方面造就，事事時時給光照，我們就勝不過老自己，勝不過裡面的雄心大志，勝不過舊人的敗壞個性，我們就無法被神使用，神也無法信託我們，我們怎能帶領百姓過約但河，走得勝道路。走這條得勝的道路，一切的問題都不在乎客觀，而在於主觀。我們和主之間的關係好了，任何的東西都不能攔阻我們的前進，因為這不是為我們自己，而是神的旨意。所以我們多注意和神的交通，常用十字架的標準來校正我們的腳蹤，在基督耶穌裡面盡我們當盡的職責，把耶穌基督舉得高高的，讓教會能復興，讓神得榮耀。 因為神對約書亞說：“你要吩咐祭司，抬起約櫃走在百姓的前面。”（書1:6）約櫃若不過去，人憑自己的辦法是過不去的。雖有人說：我會游泳，不要緊；也有人說：我可以紮一個筏子過去。但那都不是過約但河的辦法，不但過不去，反要被水淹死。也不是憑著約書亞能顯出本事，顯出才幹來，約書亞的想像、聰明、才幹都用不上，就是憑著他的軍事天才也不能帶一個人進迦南。所以只有一個辦法，不要看水勢大小，也不要看有沒有技術，這都不是我們當顧慮的。我們應當注意的是：會幕中的約櫃才是我們的引路者，看我們有沒有抬著約櫃往前走。只要祭司肯抬約櫃在前面走，水再大，神也會叫退下去的。 2、開始過約但河 耶和華對約書亞說：“從今日起我必使你在以色列眾人眼前尊大，使他們知道，我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。你要吩咐抬約櫃的祭司說：你們到了約但河的水邊上，就要在約但河水裡站住。約書亞對以色列人說：你們近前來，聽耶和華你們神的話。約書亞說：看哪！普天下主的約櫃必在你們前頭過去到約但河裡。因此你們就知道在你們中間有永生神……等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約但河水裡，約但河的水，就是從上往下流的水，必然斷絕，立起成壘。……抬約櫃的祭司乃在百姓的前頭，他們到了約但河，腳一入水……就是鹽海下流的水全然斷絕……抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。”書3:7-17 今天的信徒不是對得勝的真理不懂得，不是對奉獻的真理不懂得，而是清清楚楚的。不但懂得，也有一個心志奉獻，也願意過一個得勝的生活。但是總過不出得勝生活的實際來，到底問題在哪裡呢？ 我們可以從約書亞記第三章7-17節找到答案。因為在三章1-6節的時候，一切準備的工作都作好了：有了早晨的日光；離開了什亭的罪惡；百姓也緊隨著約櫃的後面；各人也謙卑的離開約櫃二千肘，走在這條從來都沒有走過的十字架道路上；祭司們也抬著約櫃走在眾百姓的前面。這些方面他們都預備整齊了。但是還差一步：就是聽從神的約書亞的吩咐，祭司們抬著約櫃到約但河的水邊上，就要在約但河水裡站住。當祭司把腳站在約但河水裡，約但河的水，就是從上往下流的水，必然斷絕，立起成壘。神既有這樣的應許，我們只要肯聽從神藉約書亞所說的話，就能順順利利的過去約但河，進入得勝的境地。 但是今天的實際景況卻不是那樣，總是“腳抬不起來。”腳抬不起來，就是不肯聽神的話；腳抬不起來，就是不信神的應許；腳抬不起來，就是懼怕膽怯；腳抬不起來，就是後面有很多的留戀。不管有多少原因，不管是那種原因，都會影響我們過得勝的生活。弟兄姊妹們！把腳抬起來下入水中吧！這是最關鍵最實際的一步，不需要講多少的道理，只需要聽從神的話，有真實的行動，就能跨過所謂的難處，看見神那偉大的作為，進入應許之地。在這裡我不準備講很多的道理，只把一些真實的例證，蒙神祝福的一些見證，帶到大家面前，供大家思想，看他們是怎樣把腳抬起來的；約但河的水是怎樣在他們眼前幹的，他們是如何踏著乾地走過去的？我們和他們同樣都是人，神的恩典是不偏心的，神怎樣在別人身上兌現他的恩典，他的應許在我們身上也不會落空。 蒙聖靈的帶領，我在南方一個海島上有幾天的交通，在交通中不是我幫助他們，而是我從他們所蒙的恩典中大得激勵。 在交通時，他們從主的話語中得到造就，願意悔改，願意放下不當有的，願意照著神的話去作去行。他們有一個認識，不單把神的話聽進去，最主要的是，從神的話語中得到能力，藉著生命的能力，在實踐的生活中站起來，彰顯神的形像，榮耀神自己。所以神就加倍地祝福他們。 那一年雨量非常大，是二十年來沒有碰到的雨水。由於雨水大，捕魚捉蟹最方便，加上這些魚蟹和菜類的價格又很貴，這是漁民難遇的季節。據他們說：那年捕魚技術差的人，一天捕的魚能賣一萬六千元；技術好的人，一天能賣到五六萬元，甚至八九萬元。我們的交通就是在這個時候，這也是對弟兄姊妹的最大考驗。 漁民的生活全是靠打魚，弟兄姊妹們也是漁民，一樣有血有肉的人，他們仍然在那裡聽道，並且很安心的聽，不去捕魚。為了尋求神，為了得到神的話，他們寧願放棄那個利益。我說：這是二十年沒有碰到的好機會，你們可以捕幾天魚，以後再來聚會。他們說：十幾萬元錢我們也不要，我們要的是永遠不死的生命，那些財產是必壞的東西，我們不要它。 這不是憑勇氣講的空洞話，不是憑理論知識講的客氣話，而是從心靈裡說出來的，從他們安靜的學習可以看出來。他們每天甘願失去幾萬元錢，為要和弟兄姊妹一同尋求主，那幾天的聚會真是看見了神的同在。 講道的和聽道的都被聖靈滲透了；唱詩的、作見證的、交通的，充滿了屬靈的空氣。連八個月的小孩子抱在母親懷中，也忘記了吃奶，人家唱詩，他也不瞌睡，睜著眼東看看西看看，能看兩三個小時。我真沒有經歷過這麼奇妙的事情。 最後一天，聖靈大大作工，不需要人講什麼話，聖靈感動各人都要講話，說：我們蒙了這麼多恩典，得了這麼多真理和亮光，前面的道路已經擺在我們面前。因此我們要起來，把腳踏入水中，活出一個實際的生活來。又有人說：我們這些青年弟兄姊妹，首先要把神的話吃到裡面去，每天我們各人讀經，分片小組查經，從神的話中明白神的心意。又有人說：神這樣恩待我們，我們能夠坐著等閒嗎？主快來了，我們的同胞這麼多，有的還沒有聽見福音，讓他們去滅亡嗎？這個責任在我們身上。一個姊妹哭著說：這是我的責任，我不敢再荒廢一分鐘了。接著異口同聲的說：這是我的責任，我不去救人誰去救人呢？於是他們就當場報名，願意出去傳福音的就有三個小組。同心合意的禱告，由聖靈打發，去雲南；去湖南少數民族那裡；去井崗山傳福音。一個月一次或二個月一次輪流出去傳福音。 他們出外傳福音的費用，由聖靈感動各人奉獻，為著福音工作用。從那天起奉獻的金錢綽綽有餘，真是神的奇妙。 那個場面真是讓人受感動，是用我的言語無法形容的。 不是聖靈不作工，不是沒有工作的場地，不是神不向我們說話，而是我們的腳站不起來，不肯順服，不肯下水。口口聲聲說：我需要這個，我需要那個，我的困難特別多，我的壓力特別大，看見的完全是難處，思想的盡是肉體，怎能憑著信心站起來走路呢？ 憑信心走道路是不看困難，憑著信心事奉神是不看環境，憑著信心過生活是不顧肉體，不憑著信心依靠主什麼都不能作。只有活在神的話語裡，自然就不看周圍的一切攔阻。踏上去吧！是活是死都在主的手裡面，是禍是福都是主的安排。真的踏上了這一步，主說：我要大大地幫助你，並用豐盛的恩典充滿給你。 當耶穌復活升天以後，經過五旬節聖靈的降臨，耶路撒冷的教會就建立起來了。在當時只有幾個使徒講道，講道的內容是耶穌的死、耶穌的復活。把耶穌的死而復活講出來，就震動了整個的耶路撒冷城；震動了所有的法利賽人，撒都該人，文士和長老；震動了猶太的舊宗教。所有聽的人不得不說，我們覺得紮心！就對他們說：弟兄們！我們當怎樣行？ 這是什麼力量把他們的心紮透？只是幾個漁夫講的話，道理又是那麼單純，在一個月前他們還是膽怯懼怕，什麼都不敢作，連人都不敢見，躲躲藏藏的，不敢承認主。一個月後，竟有這麼大的變化，膽子這麼大，敢講、敢說、敢指責說：“神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們知道的。”“他既按著神的定旨先見被交於人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了……以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。……你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了，我們都是為這事作見證。”(徒2:22-32) 他們所證明所傳揚的這位義者耶穌，就是被彼拉多和公會定為‘破壞了他們的律法；冒充彌賽亞；要拆毀聖殿的大罪人而釘在十字架上的。現在他們為這個猶太人認為是罪人的耶穌翻案說：他不是要拆毀聖殿者；他是成全律法的；他是神的義者、聖者；是以色列人盼望已久的彌賽亞。你們幾千年所盼望的這位義者，現在卻被你們殺了。你們殺了神的兒子，這罪要照著你們自己所說的歸到你們和你們子孫的身上。 他們這樣大膽的傳講，人能服氣嗎？法利賽人不起來反對嗎？祭司、文士不起來把他們捉拿定他們的罪嗎？祭司長和文士沒有也不敢定他們有罪，那就證明他們自己有罪。因為自己覺得有罪才害怕、恐懼、紮心的說：你們的話厲害，我們受不了，我們當怎樣行才能得救呢？彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”(徒2:38)因為，“除他以外別無拯救，在天下人間沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”(徒4:12) 他們大膽的傳講、認定、宣佈耶穌的名字，證明耶穌的死而復活是神差遣他的獨生子來到世上拯救人類的救恩真理；他是宇宙間唯一的救主。所以許多祭司、文士、官長也信了這教，福音從此傳開了。 他們這麼大的力量是從哪裡來的？正是因為門徒們肯把腳抬起來，入在水中。他們的腳一入水，（約但河的水在收割的季節漲過兩岸，水流又急）那從上往下流的水，便在極遠之地撒拉但旁的亞當城那裡停住了，露出乾地，顯出了大的神蹟來。 抬約櫃的祭司腳一入水，約但河從上往下流的水在亞當城那裡就停住了。這是什麼意思？就是從內心裡憑著信心順服主，用信心把主的話接受下來，用信心來仰望主去施行在生活中。老生命，老舊人就沒有辦法攪擾我們，轄制我們，攔阻我們。它的權利完完全全的失去，我們就能如同往常一樣的，大踏步的走過去。 馬丁路德說：外面的教皇好推翻，裡面的教皇難推翻，打不倒外面的教皇，就更不能打倒裡面的教皇。改教以前，教皇統治世界，沒有讀經的自由，沒有信仰自由。他反對教皇，他說：真教皇不在羅馬，在個人心裡-─老我，把老我打勝了，外面的教皇不推自倒，不打自敗。這話真有道理。 基督教從使徒時代到現在一直的發展下來，雖曆世歷代受到種種催毀和攔阻，但福音一天比一天的興旺起來。動力在哪裡？秘決在哪裡？就是神在每個時代中所揀選的人，能夠聽從主的話，願意對付攔阻我們的勢力，這種勢力就是我們的仇敵，我們的仇敵不單在外邊，主要的是在我們的裡面。以致使我們的思想、我們的顧慮、我們的膽怯、我們的憂愁、我們的留戀都服在神的權下，願意把腳抬起來，下入水中，神的神蹟就一個接一個出現，福音的車輪一代又一代的向前推進。 現在信耶穌的人成千上萬，如無牧人的羊群一樣，到處流離。正等著我們去牧養，去引導，把路指給他們。引導他們是用道理嗎？用感覺嗎？用本事才幹嗎？那是不夠的，重要的是用我們實際彰顯的基督的形像引導他們。叫他們看見福音的重要；看見主工的重要，認識耶穌的可愛，甘心樂意的背著十字架跟從他。 我們都是抬約櫃的祭司，為了整個教會和每個信徒有路可走，不但把約櫃抬起來，還應當同心合意的抬著走，並且首先把腳踏入水中，教會就有了路，百姓就有了路。 以上兩個見證，他們都是先把腳抬起來下入水中了。他們撇下一切的利益建立讀經小組，聚會敬拜，輪流出外傳福音等。他們先走出了一步，先吃早飯，也帶出了其它地方查經禱告，也嘗到了神話語那美好的滋味。 一個個的見證太多，在這裡沒有機會去講，現在我們講聖經上的人物，都是首先走出來的人。 亞伯首先認識到憑自己的功勞得神的喜悅是不可能，只能憑著神所喜悅的獻祭於神，雖然受苦受死，卻得了稱義的見證。 (參:來11:4 創4:1-11) 挪亞不與世人同走一條道路，他與神同行，在那個時代是個義人，是個完全人，他才有能力造方舟，預備食物，在方舟裡保全各類活物的生命，使全家得救，也定了那時代的罪，自己也從神得了因信而來的義。 (參:來11:7 創六、七、八章) 亞伯拉罕順從神的話，首先從拜偶像之地出來，離開本地、本族、父家來到神所應許的迦南之地作客，自己沒有立足之地，但神賜福于他，成為多國的父。 (參:創15章 17章 來11:8-19) 摩西首先接受神的造就，一生一百二十年都在神的磨煉中，他才能謙謙卑卑的服在神的權柄之下，帶領群羊走道路。 (參:來11:23-28) 以西結，每次當神託付他傳達一次命令時，都是首先經歷一下，成為一個受聖靈帶領的先知。 參以西結書 施洗約翰先到世上為主耶穌開路，為主耶穌作見證，把人都帶到主耶穌那裡。 (參:約1:6-8 19-36 3:22-30 太11:1-19) 主的門徒約翰，接受主的教導，從一個雷子的地步，成為主所愛的那門徒，最後能講出“小子們哪！你們要彼此相愛”的道來。 (參:可3:17 約21:20 約壹3:13-20 4:7-21) 彼得，為基督多多受苦，成為帶領教會的長老，成為群羊的榜樣，成為主的大使徒。 (參:彼前5:1-4) 特別是保羅，神為召他作外邦的使徒，在外邦人和君王並以色列人面前宣揚主的名，也要為主的名受許多苦難。他就照著神的話行，謙卑再謙卑的說：“我原是使徒中最小的；比那最小的還小；是罪魁中的罪魁。”（參:林前15:9 弗3:8 提前1:15-16）所以神藉著他寫了最少有十三封書信，將神的計畫、神的心意、神的教會、神的道路、神的生命、神的真理等，都指明給後來的人，在神的工作上立下了最大的功勳。(參看保羅書信) 我只例舉幾個例子，聖經中這樣的見證太多了，我要一一說去，時間就不夠了。總的說來，在成聖的道路上，腳先入水，這是第一步。第一步只要走上去，約但河的水就要斷絕，後面的道路就容易走了。從此看來第一步是個關鍵，但頭一步又是非常難以走上去的一步，這一步走不上去，第二步的路就顯不出來。要知道所有的靈程道路，在走的時候，不是叫我們先看到遠處，而是先看到第一步如何的走法，要想將第一步走好，其中一項是藉著遠大的盼望加添我們的力量，這個問題必須分清楚。第一步只要走好，第二步就容易了；第二步一走，第三步、第四步接著就走下去了，一直走到見主面。 從神的話叫我們知道，教會向前發展，弟兄姊妹走道路的責任是在祭司身上，在蒙召的人身上，在我們這一些工人的身上。你們若再推脫責任，不肯下水，不肯把腳抬起來，使教會處在這黑暗、軟弱、失敗的狀態，我向你們首先說明：我要到神那裡告你們。這次我所預備的信息，主沒有叫我講，只叫我將約書亞記前三章的中心思想大致的向大家述說，還有許多亮光以待後來交通，我知道這是神的恩典，叫我們走上得勝的道路，步上一個得勝的靈程。 所以我說，一個事奉神的人，不能光吃閒飯，在神的家裡應該沒有吃閒飯的人。應當把主的道運用出去，施行出去，有什麼困難，用信心去調和；有什麼軟弱，用信心去支取，就必得著。一個走道路的人，若不經過山山水水，坎坷和深深的熬煉，是事奉不好的。雖見那麼多的神蹟奇跡，還要埋怨神；神雖那樣的拯救、看顧，到關鍵時刻，裡面還想造反。要想挽回這種失敗局面，首先回想原來徹底奉獻的心志，藉著這奉獻的力量，和神重新建立新的關係。 當軟弱的時候，當患難來臨的時候，對自己有個認定說：我的奉獻是假的嗎？不是的。對神也有一個認定說：神的看顧是真真實實的！主啊！我知道你永遠不會錯，你不會苦待我，你不會叫我受無意義的苦難，凡事都有你的美意。一次次的經歷、一次次的磨煉，對主的認識更深，和主的關係更密，個人的信心在神面前更穩固。 在神的道路上，只要往前走，不能不遇見難處，這是肯定的。若停滯不前，就不會有難處，這是很自然的。在屬靈的道路上追求、愛主、十字架就接踵而來，越愛主，患難越多。多人不知道這個恩典就不再也不敢追求了，這是大的失敗。我們要認識到再大的遭遇，再多的攻擊，再難的道路都是神的恩典。有一首歌說：“神的恩典藏在患難裡。”小難處蒙小恩典，大難處蒙大恩典。蒙什麼恩典？就是認識神、認識神、更深的認識神。不認識神，我們怎麼見證神，怎麼傳揚神。怎麼從內心裡毫無顧慮、毫無膽怯的見證我們所信的神是真神是活神。 在這條十字架的道路上，神用他的話、用他的神蹟奇事、用先知使徒的警告，把前面的道路指明給我們，叫我們自覺的背著十字架跟從他。但這個十字架我們可以背，也可以不背，神從來不勉強人如何。只是把道路告訴給我們，把真理告訴給我們，把託付擺在我們面前，他在前頭用愛激勵我們，叫我們甘心樂意地接受說：“主啊！苦就苦吧！難就難吧！人看不起就讓他諷刺譏誚吧！我在世上的人生到此為止了，我要踏上一個新的道路，跟從主走了。”我們若真的這樣走上去，主說：約但河的水斷了，你們就能輕鬆愉快的走過去，得著前面應得的產業。 沒有過約但河的經歷，就不能攻破耶利哥大城，後面一個接一個的大城（一個個的難處）更不能攻不破了，想占取迦南這一塊神所應許的流奶與蜜之地就是一個大難處了。甚至說：不但不能成為我們的產業，反成了我們的喪命之地。 感謝主，約但河的經歷，我再說：不是憑著我們的力量，不是憑著我們的本事，不是環境給我們的條件好。而是神的話對我們說了，真理我們明白了，道路我們看見了，裡面我們有了光，在這光的引導下，我們就要憑信心向死宣戰，憑信心向難處宣戰，向魔鬼宣戰。怕宣戰，只好作敗兵，哪裡還有見證，哪裡還有得勝！只有爭戰才有勝利，不爭戰，那有勝利呢？ 弟兄姊妹們！把我們的腳抬起來下入水中吧！約但河正等著我們的腳去碰它，它不能把我們的腳淹沒，它要遠遠的離開我們；要在極遠的亞當城離開，立起成壘；要在老祖宗的形式裡離開我們。“因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。”（羅6:6） “凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘十字架了。”（加5:24）
“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不在是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。”（加2:20） 各位弟兄姊妹，神既把恩典給我們，不管是個人的或團體的，在我們各人裡面都有光和火種，我們把它繼續燃燒下去，越來越強，萬不可再把它悶滅。凡神託付給我們各人的，我們都要忠心去作，帶領群羊走道路，應當起來在各人的環境裡面為主耶穌基督作見證。且不可仿效外邊的、形式的、宗教的，因為道路不是照樣子搬來的，生命不是學來的。只要聖靈在裡面有引導，就應當行；凡是聖靈感動我們需要對付哪一點，需要對付哪個罪，我們就勇敢地起來，對付這個罪，全部都交出去，一文錢也不留下，因為一文錢不還清，斷不能得到釋放。裡面不釋放就沒有力量事奉神，就沒有能力見證神。 先從我們各人裡面開始吧！把任何的偶像都放下來，把妻子或丈夫放下來，把兒女放下來，把事業、把名譽捨下來，都不能作我的偶像，都不能在我的裡面占第一位，唯有讓基督坐在寶座上，只要主耶穌基督並他釘十字架，也只傳主耶穌基督並他釘十字架，就心滿意足了。 求主加添我們力量，叫我們抬起腳來，並下入水中，就要看見約但河的水在極遠的亞當城停住了。讓我們裡面有新的能力，一同走在新的道路上，進入新的事奉，讓主的名因著我們得榮耀。 我再說：主來的日子不遠了，主不騙我們，也不嚇唬我們。甚至連不信的人也說：世界到了末日。我們整天考查聖經，相信主的再來，還在打盹、睡覺、顧慮這個，顧慮那個；放不下這個，舍不掉那個；這個不行，那個不行等等。我們到什麼時候才行呢？號筒一響的時候我們再行動，恐怕那時就來不及了。趁著還有今日，趕快起來背起十字架！趕快起來為主付出代價！盡我們當盡的本份，去討主的喜悅！ 同工弟兄姊妹！願主作我們的力量，把自己完全交給主，作一個徹底奉獻的人，在實際的生活中將真理施行出去，將生命活出去，將見證作出去，去過一個得勝的生活，使神藉著我們得榮耀！！ 約書亞記第三章文字釋經證道(張策) 奇跡過河 讀經：書3章 內容： 一、到達河邊 3:1 約書亞清早起來，和以色列眾人都離開什亭，來到約旦河，就住在那裡，等候過河。
在獲取了令人歡欣鼓舞的情報之後（2:24），約書亞就率領以色列人離開什亭（2：1），向約旦河進發，在距離約旦河至少900米之外的地方安營紮寨（比較4節），準備三天后渡河（2節；比較1:11）。顯然，神已經事先告訴了約書亞過河的方法（比較7-8，13節）。 約旦河為迦南地東疆的屏障。平時，耶利哥附近河面寬4、50米；春季洪泛期內，河面寬可達1公里，水流湍急。以色列人過約旦河時值“收割的日子”（15節；利23：10），是猶太宗教曆的正月（4:19），陽曆三、四月間。雨季結束，北方黑門山冰雪消融，河水氾濫，“漲過兩岸”（15節）。 二、注意事項 3:2 過了三天，官長走遍營中， 3:3 吩咐百姓說：“你們看見耶和華你們 神的約櫃，又見祭司利未人抬著，就要離開所住的地方，跟著約櫃去。 3:4 只是你們和約櫃相離，要量二千肘，不可與約櫃相近，使你們知道所當走的路，因為這條路你們向來沒有走過。” 3:5 約書亞吩咐百姓說：“你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。” 三天之後，約書亞和官長們向百姓交待了一些注意事項： 1、看到祭司抬著神的約櫃出發的時候，就要緊隨其後。但是，必須與約櫃保持900米（“二千肘”，4節）的距離。 約櫃是神的座位，約櫃先行，象徵神的同在與引導，他不只與以色列人同在，而且走在他們前面（民10：33-36）。在曠野時，抬約櫃的是利未族哥轄的子孫（民4:4-15），但是在一些重大的時刻，都是由祭司親自來抬的（6:6；參王上8:3-6）。 正因為約櫃象徵神的同在與引導，因此要求百姓與約櫃保持一定的距離，以示敬虔與謹慎。由約櫃遠遠領路，百姓都可以見到，“知道所當走的路”。 2、要自潔，因為次日神要在他們中間行奇事。神是聖潔的，因此要求他的子民也要聖潔。這裡的“自潔”就是不沾染污穢（7:13；出19:10-11；比較利11，13-14章）。 三、奇跡過河 1、行進安排 1）、約櫃先行 3:6 約書亞又吩咐祭司說：“你們抬起約櫃，在百姓前頭過去。”於是他們抬起約櫃，在百姓前頭走。 3:7 耶和華對約書亞說：“從今日起，我必使你在以色列眾人眼前尊大，使他們知道我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。 3:8 你要吩咐抬約櫃的祭司說：‘你們到了約旦河的水邊上，就要在約旦河水裡站住。’” 到了第二天（比較5節），就是神安排過河的日子，約書亞先向祭司發出命令，叫他們抬起約櫃先行出發；他們就遵命先行。 這裡是明顯的倒敘手法（比較2:2-6）。7-8節是神事先對約書亞的交待，叫他要命令祭司約櫃先行，走到約旦河邊的淺水裡站定。屆時，上游的河水會立起成壘，不再下流；從上游下流的水必定全然斷絕，河床頃刻間變成乾地（13，15-17節）。神又清楚告訴約書亞，要通過這個神蹟奇事樹立他的威信（4:14），叫以色列人知道神曾經怎樣與摩西同在，現在也照樣與他同在（1:5,9）。 2）、百姓殿后 3:9 約書亞對以色列人說：“你們近前來，聽耶和華你們 神的話。” 3:10·11約書亞說：“看哪！普天下主的約櫃必在你們前頭過去，到約旦河裡，因此你們就知道在你們中間有永生 神。並且他必在你們面前趕出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人。 3:12 你們現在要從以色列支派中揀選十二個人，每支派一人， 3:13 等到抬普天下主耶和華約櫃的祭司把腳站在約旦河水裡，約旦河的水，就是從上往下流的水，必然斷絕，立起成壘。” 約書亞又向百姓發出命令。他先告訴他們：當抬約櫃的祭司在約旦河邊的水裡站定的時候，又一次過紅海的神蹟將要在他們眼前上演！約旦河湍急的河水將要瞬間斷絕，河床變成乾地，成為可以行軍的大道和坦途（13節）。這個神蹟將生動形象又極其震撼的告訴他們：神就在他們中間，並且必定幫助他們趕出迦南人（10-11節）。十二支派要分別派出一名代表（12節），待過河之後，要立石紀念這次神蹟；也是作為證據，向他們的後世子孫見證神的大能（4:1-8）。 2、奇跡過河 3:14 百姓離開帳棚，要過約旦河的時候，抬約櫃的祭司乃在百姓的前頭。 3:15 他們到了約旦河，腳一入水（原來約旦河水在收割的日子漲過兩岸）， 3:16 那從上往下流的水，便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海下流的水全然斷絕。於是，百姓在耶利哥的對面過去了。 3:17 抬耶和華約櫃的祭司在約旦河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約旦河。 約櫃走到事先量好的900米開外的時候（4節），百姓就動身前進。相信他們此刻是心潮澎湃，激動萬分，因為過紅海的奇跡即將在他們眼前上演！這不是神話故事，也不是白日做夢，而是即將發生的不可思議的事實！ 抬約櫃的祭司在緩緩向前邁進，他們也是心潮澎湃。遠遠就看見約旦河寬闊的河面和湍急的河水，真讓人不敢相信馬上就會全然斷絕，變成乾地。但是，既然是神的吩咐，既然這位神一直與他們同在，既然神蹟一直伴隨他們，就不會是神話故事！近了！近了！到了！他們遵命踏入河邊的淺水之中。他們剛剛站定，奇跡發生了：奔騰不息的河水在遠遠的撒拉但旁的亞當城那裡斷開了，就像一匹被剪斷的布。上一段停住不流了，變成一座城牆；下一段流向鹽海的水，瞬間消失了，並且很快河床變幹了。抬約櫃的祭司們低頭看看腳下，已經成為乾地；而他們的的鞋子、襪子、褲腳依然潮濕，提醒他們剛剛分明是站在河水之中的！ 百姓們明顯看到了這個神蹟，他們顧不上驚訝和困惑，趕緊下了乾涸的河床，直奔對岸！ 約書亞在本章兩次稱神為“普天下主”（11,13節）。以色列人越過迦南的天然邊界，也是天然屏障的約旦河前，必須確切知道誰有權主張這片土地，是以色列人的神，還是迦南人的神？他們也必須讓迦南人知道，誰是真的神？迦南人以巴力為最大的神，其他諸神，特別是海神，都臣屬巴力。在河水氾濫之際能夠渡河安全抵達迦南土地，不僅證明耶和華為天上地下唯一的真神（比較2:11），河水的天塹難以抵禦，巴力也不能保護；而且證明神是全地的主，有建立世界秩序的權柄。 約櫃走在以色列民的前面，並且停在河中的乾地上，一直等到以色列民全都過了河，生動的向以色列人和迦南人說明耶和華是迦南，也是全地的主。神要以色列民徹底明白：他們所信靠的神是普天下的主；他們是這位真神的子民，而成為他子民的必不可少的條件信靠順服（參4:24）。 四、反省反思 1、以色列人是怎樣渡過約旦河的？為什麼不使用渡船？ 2、這次過河的神蹟有哪些用意？ ── 張策《約書亞記文字釋經證道》(原載「約拿的家」) 約書亞記箋記(三章)(于中旻) 過約但河
因為這條路你們向來沒有走過（書三：4） 以色列人踏上應許之地的時候到了。那是新的土地。在踏上那土地之前，必須先渡過約但河。 屬靈的戰爭—憑信爭戰(三1~11；六1~7)(劉承業) 第三講 憑信的戰爭 （書三1-11，六1-7） 今天與大家思想以色列人的爭戰，這是對我們在事奉上的原則上有關係的。神首先藉凓外邦女子喇合的信心，去感動激勵以色列人的兩個探子；使他們回去報積極的喜信，讓以色列民及約書亞得到鼓舞。（書二24）：「探子對約書亞說：『耶和華果然將那全地交在我們手中；那地的一切居民在我們面前心都消化。』喇合有信心，這兩個探子也有信心；這樣就鼓勵幫助了其他的以色列人。神就這樣預備了以色列人的信心，預備好他們爭戰。 第二步的預備，就是藉凓過約但河的過渡。神使河水分開，命以色列人行過河底的乾地，讓他們認定耶和華是掌管上天下地的神。當時除了約書亞和迦勒外，其他的人大都在20歲以下，未曾有渡過紅海的經歷；並且大部份是在曠野出生的。今日神要這新一代的以色列人，看見祂大能的神蹟，使他們的信心大大加強；從而有足夠的力量去爭戰。約書亞在第四章末段，要以色列人在河中取石為記，就是要表達這個意思。（書四23-24）：「因為耶和華──你們的神在你們前面使約但河的水乾了，等凓你們過來，就如耶和華──你們的神從前在我們前面使紅海乾了，等凓我們過來一樣，要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華──你們的神」。 神是全能全知的，神在以色列人未出戰前，就預備方法，裝備他們；雖然他們曾經不知怎樣過河，但神卻給他們的神蹟，使他們勇敢的前進，信心堅定。在座當中很多是參與事奉的弟兄姊妹；或者有些是剛剛開始事奉，甚而考慮全時間事奉神的；這是很榮耀的事，但卻不是容易的。在一個未開始事奉神的人身上，神已開始動祂的善工，不斷地造就他；使他能勝任愉快，擔負責任。在事奉的經歷中往往不是一帆風順的，甚至有很多困難；但在困難中神卻要介入改變處境，使我們更深入的認識祂的作為和奇妙信實。我記得在我讀神學時，學院有佈道團往醫院探訪；我最失敗是在那裏見到一些病人，不知如何入手開始接獨他們──當病人見到我們拿凓單張和聖經接近他們時；他們就用毛巾掩面，表示拒絕的態度，我們只好無奈地離開。後來神容許我妻子病倒，有很長的時間在病床上度過；神就使用這種環境使我學習接觸和服侍病人，或是軟弱的人，成為他們的幫助。今日無論你在怎樣的困難中，可能神在其中有祂的計劃，並且要裝備你，讓你更有效地事奉神。 我們來看（書三9-11）：「約書亞對以色列人說：『你們近前來，聽耶和華──你們神的話』。約書亞說：『看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去，到約但河裏，因此你們就知道在你們中間有永生神，並且祂必在你們面前趕出迦南人、赫人……耶布斯人』。」從這幾節經文中，我們看見過約但河與征服迦南地有非常密切的關係。他們先經歷了這個過河的神蹟奇事，讓他們認識神的大能，再使用他們作成趕逐滅絕迦南人的工作。過約但河是全體以色列人的事實、經驗，不論男女老幼，神要全以色列人都在事奉的行列中；事奉者背後要有他們的家族、家人去支持他們，事奉者不能孤軍作戰。所以我們週圍若有親屬事奉神，我們應該盡力為他們代禱？成為他們的支持和鼓勵。以色列人整體的過河經歷，成為他們整體信心的造就。我們若有家庭的，必然要全家作戰，發揮隊工的果效，神的工作就更加興旺。 我們現在來看約書亞記第六章，思想以色列人圍攻耶利哥，歸納屬露爭戰兩個重要的原則： （一）聽從順服神的話 在第三章我們知道約書亞已經囑咐以色列人，要他們看見約櫃，就要他們跟在後面，他們就可知道當走的路。今日我們走人生的路，需要聽神的帶領、指引，隨凓聖靈的感動和聖經的原則生活；否則我們便沒有資格為神工作。我們不是為了自己的喜好，或一時的興緻去做，因為這樣不是事奉神，充其量只是參與一些宗教的活動而已。事奉神實質上是一種敬拜，不是按私意去親近神；而是用心靈誠實敬拜，這是神的原則。到底神怎樣吩咐以色列人圍攻耶利哥城呢！ 第一日至第六日，一聲不響地繞城行一週，約櫃在他們當中。今日我們事奉，需要有神的同在──約櫃在他們當中就表現要與事奉者同在。我們的事奉可能是在沒有人注意的地方或是隱藏的事奉，有些卻是為人所觸目的位置，無論如何，他們在神的面前都是事奉神。今日我們的事奉不是要誇耀自己的重要，或是表揚自己的名聲、身價，無論是在教會做名牧；或在小禮拜堂工作，神看我們的標準是在我們是否忠心，並且給予我們同樣的獎賞。今日我們的事奉，就我的看法和盼望，是如約瑟一樣，無論是卑微處坐監或為奴僕，都是神的同工，並且見證神的同在；所以在任何的崗位，哪一種的教會，哪一個角落，我們所求的只是神的同在，就算是最卑微的打掃清潔工作，也是討神喜悅，榮神益人。就如我的先祖父，是在教會中作打掃的工作，因而信了主；並且帶領了整個家屬信主。當我們聽從神的吩咐，就看見神的同在。以色列人圍繞耶利哥城之辦法，按普遍的情理看來；實在有點兒愚昧，甚至是有點荒謬；就如我們發展教會單是靠祈禱和傳福音時。有些人就會抨擊這些方法是落伍的，不切合時代的步伐和需要！可是依靠神，聽從神的說話是萬世不變的，按神的心意去事奉，是超越環境，時間和場合的，也是最有效的方法。 第二方面他們要遵守──不能取當滅之物。（書六18-19）：「至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列人的全營，使全營受咒詛。惟有金子、銀子、和銅鐵的器皿都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」用現在的字眼來講，就是不能取那些「違禁品」，所有敵人所用的東西──包括一切有生氣的，都是以色列人的「違禁品」，都是應該滅絕的。在古代國家對戰爭的看法，一般視為聖戰。所以未出戰時要拜祭他們的神靈，又是代表神靈和為他們的神去戰爭；並且要把敵人全部都滅絕，將擄物就獻給他們的神靈。以色列人當時的方法不是特別殘忍；從考古學看來，得知當時迦南人的風俗習慣是非常的淫穢，假若以色列人與他們一同生活，就會受他們的影響，從歷史角度看以色列人的問題，也是受迦南人的影響，以致他們的道德宗教都受到污染，因而變質。 在以色列人繞城六日之後，到第七日有所行動和他們不能取當滅之物的事情上，表現出一個屬靈的原則，是要屬神的人必須按神的吩咐行事。 （二）相信神的話和行為 書六2：「耶穌華曉諭約書亞說：『我已經把王，並大能的勇士，都交在你手中。』」我們必須相信神的話和作為！假如以色列人不相信約書亞這番說話，他們就不能成就神的工作。他們相信神的話，他們繞城而行並沒有發怨言，並且順從，沒有其他意見。到第七天中，他們就吹號角，眾百姓就大聲呼喊，城牆就向內塌陷，他們就攻入耶利哥。他們必須有這樣的信心。唯有如此，他們方能得勝。當他們信靠神的作為時，不是袖手旁觀，有行動；而是配合神的工作，彼此有參與，不論是祭司或拿兵器的以色列人。換言之即全職的傳道人或帶職的信徒，都應一起參與；但真正打仗的不是以色列的軍隊，而是神親自為以色列爭戰。當然以色列人有參戰，而神卻親自同工同在，使以色列大獲全勝。 我們從以上分析以色列人圍攻耶利哥城，可以歸納出爭戰或得勝事奉的原則： （1）是按神的吩咐和心意而行 我有一個敬愛的師長，是劉福群牧師。他從中國內地逃難來到香港，神吩咐他兩件事：第一是建道神學院要復課，第二要編譯青年聖歌。他就遵照神的吩咐，在餘下的時光完成這兩件事工，並且有很好的成績。雖然他當時在很困難的環境中，不知從何開始，他始終如一的堅持到底，神就不斷帶領使用他。我相信很多人曾經看過「十字架與彈簧刀」這本書，書中的作者是在賓汐凡尼亞州一個郊區的小城鎮牧養教會，神感動帶領他去紐約大城市中的貧民區和吸毒者中做基層的福音工作。在人看來他沒有那些條件去承擔這種工作。第一他無大城市工作的經驗，第二他更沒有基層福音工作的經驗。可是他順服神的帶領，結果神與他同工，那裏的事工發展得很快，有很好的成效。所以我們能順服神的帶領，去承擔任何的事奉崗位時，神必定負責他的需用。（太十一29）耶穌說：「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」甚麼是「我的軛呢？」「軛」是代表工作，即當一個人在神為他安排的工作崗位事奉時，那人已可享安息。當然那人學主的樣式，必須心裏柔和謙卑。這是主給我們的應許，所以各位弟兄姊妹，我們應反省；我們的事奉是否有喜樂和享安息，我們就知道我們是在背負主的軛，當我們忠心去做時，主應許我們必得享安息。 神會供給我們一切的需要，祂會給恩典、給能力；甚至給恩賜我們，讓我們可勝任神交付我們的工作。 （2）相信神為我們爭戰和作事 我記得一位剛畢業的神學生，他來找我，請教我有甚麼進工場的提示心得；我知道這位弟兄比較缺乏自信心，所以我就與他看一段經文。就是（腓四13）：「我靠凓那加給我力量的，凡事都能作。」他事奉一年後回母院分享早會的事奉經歷時，就分享這節聖經。雖然短短一年，他看見他的事業有神的同在，對於自信心方面也加強了很多。我內心非常高興，但這節聖經同樣對我有很大的幫助。特別我覺得這幾年在北美的事奉中，我更感受到：「唯有靠凓那加給我力量的，凡事都能作。」北美教會在同一間教會已有不同的文化；有操不同語言的人，就如要說英語、國語和粵語。自己是教會唯一按立的牧師，所以甚麼東西也要做，一個人要做幾個人的工作。在不同文化、背景、方言的人；若不是靠凓那加給我力量的神，我實在無能力面對這重大的挑戰。我很喜歡一節聖經，希望送給那些願意事奉主的肢體的，就是（約五17）：「我父做事直到如今，我也做事。」那是耶穌醫好了卅八年的癱子後，與法利賽人辯論時所說的話。我們的主不斷在作事，祂會為你為我去作事──當我們祈求的時候，就得凓；當我們尋找的時候，就給我們尋見，叩門的時候，就給我們開門。 我以前有一位同工，他去了別處，有時寄一些信來，他很強調神不斷為他作事，他事奉神是看神的作為。我對他的領受很有共鳴。今日在事奉工場中，責任是那麼重大，我們自己有那麼多的難處和軟弱，而且還要去得勝，如果不是靠凓神為我們行事，我們如何能擔當呢？尤其是一些在教會事奉的同工，要任勞任怨，別人對他們的要求又特別高，很多時要做到百分之一百的完全；又好像生活在一個金魚缸中，給人觀察。正如保羅所說：「我們好像一台戲，給人觀看。」今日非基督徒也如此看待一些基督徒，看他們怎樣生活，基督徒也是如一台戲一樣。有時我們會被誤會，受別人冤枉；信徒間發生糾紛時，傳道人要做中間人，夾在其中，真是有氣無法宣洩，我們又如何呢！我時常緊記一節聖經，是（伯十九25）：「我知道我的救贖主活凓。」這裏的「救贖主」原意是「伸辯者」：因為約伯投訴無門，本來他三個朋友是來安慰他，可是他們不諒解他，反而加給他很大的壓力。所以他在信心中如此仰望神：「末了必站在地上。」當你在受委屈時，神不單是拯救我們的神，祂更會為我們伸辯；祂不單在末日才為我們伸辯，就是現在，祂會為我的正直而伸辯。當我們如此了解認識神，我們在事奉中就算遇上任何困難，都能靠主經過，並且得勝。在事奉的崗位上，面對一切超乎我們能力的事情，我們只要等候神、仰望神，就可以解決。在我中學時讀過一首由一位盲人John Milton所寫的詩，其中有一句講及他失明：「那些只是站凓和等候的人，也是事奉的人。」特別因他是盲人，他甚麼也不能作，他只有祈禱，他也是在事奉中。 我們不要忘記摩西一句很重要的話，（出四14）：「耶和華必為你們爭戰；你們只管靜默，不要作聲。」就在以色列人將要過紅海前，摩西勉勵以色列人的話。有一年我收到一本畢業刊，裏面有一位神學院的同工寫了一段話：「抱凓為主的心志，現在回來告訴同學，二十年來是神為我作事。」很多時我們事奉，以為犧牲很多，其實我們沒有做甚麼！只是神透過我們這個器皿，去作成祂的工作，這就是屬靈的爭戰，就是憑信的爭戰。當我們相信神，又信靠祂的作為，並按祂的方法和心意而行，我們更凡事順利亨通。求神憐憫我們這不配的器皿，讓我們經歷神的大能力，給神使用。──
劉承業《屬靈的戰爭》 過約但河與信徒成聖(三章)(黃原素) 05過約但與信徒成聖 （第三章全） 許多人以為以色列人過約但，是表喻信徒的上天堂，但照正意解說，過約但乃表喻信徒到成聖的地步。 （一）過約但乃一事實 三1乃連接一15之後的。然此事早已言之，不過到今日約書亞始起來實行吧了。信徒的成聖也一樣如以色列人過約但河然同是一件事實。成聖和得救都是有憑據的，甚麼時候得救，甚麼時候成聖，每人在他的日記部上該有詳細的記載。 紅海與約但，一則隔開埃及，一則隔開曠野，過了以後，則不能復返。不過要我們『過』過了才有話可說，過了才得生，不過必得死；過了才得福，不過必得禍，故過乎，就是他們生死禍福的關頭。可是那汪汪長流的約但河，怎能過去呢？然這邊是曠野，那邊是迦南，脫離曠野，進入迦南，只有一路，別路是走不通的，難則難矣，然不能因難而止。 我們想得非常的平安和喜樂，必用非常的方法得之，凡在主內一切美善的恩施，都有成聖的約但河為之阻隔，我們要得凓它，非跨過此成聖的約但河，而達到成聖的地步不可。 讓我們從三方面思想： （一）從前的環境。以色列人從前四十年在曠野，在曠野，是包圍凓犯罪，死亡，羞辱……的環境，實在是惡劣非常的。我們信主之前，過的日子，處的環境也如以色列人在曠野一般。 （二）上帝的意思。上帝帶領他們到此約但河邊，原欲他們渡過去，以得迦南的好處，蓋上帝的意思，不是要他們僅僅到曠野，乃是要他們出埃及，經曠野而進迦南，才得滿足。 （三）前頭的盼望。現在雖有難關，然勝過這個難關之後，便有大的盼望擺在他們前頭了。有此三件督促他們，他們為上帝計，為自己計，不能不過去，我們若能從此三方面凓想，也自心欣然跑走成聖的道路。 成聖的約但河，不但傳道人要過，信徒也是要過的。上帝願意人人得救，也願人人得救而成聖。若信徒人人能成聖，則人人能打仗，能傳道，何患敵魔不失敗，福音不普遍？ 為何說過約但是事實？蓋過約但並不是抽象的理想，也不容持觀望的態度的過去，是要動腳下水，不動腳，不下水，不能謂為過，也不能到達彼岸。成聖也要有事實的證明，徒憑口講是不行的。哥羅西一13：『他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏。』這是說到兩件事，前句是言得救，後句是言成聖，前者好像是消極，後者好像是積極，若只有消極得救的事實，沒有積極成聖的事實，是不完全的。許多信徒就是得其一不得其二，有消極沒有積極，所以成為『半天吊』了。 （二）過約但河靠甚麼 在三章裏記載以色列人過約但河，必須靠賴的有四件： （1）靠主 這是一個根本的方法。他們過的時候，要祭司們抬耶和華的約櫃先行，與百姓距離二千肘。神這樣指示以色列人，是要他們知道過約但河必須靠他的。我們成聖的工夫，也一樣的要靠主，讓主先行做領導。惜多人專憑一時的感動，以為己的能力可以做到，完全不肯靠賴主，這不是根本的辦法。羅馬七章可以說是保羅失敗的一章，羅馬八可以說是保羅得勝的一章，然此失敗與得勝之間，實有一過渡的橋樑在好像廣州的河北和河南，有一海珠鐵橋為之過渡一般，那橋卻有兩個『橋柱，』七章末節（25節）像是河南那邊的『橋柱；』八章首兩節，（12節）像是河北那邊的『橋柱』，那兩『橋柱』，都須靠主造成，然後在他的上面架橋。信徒的成聖，一面當仰望天上的主，一面也當仰望十架上的主，纔獲竟其全功。 馬太十一28那裏，耶穌提出兩個安息來，一為得救的安息，一為成聖的安息，我們要得此兩個安息，必須負兩種軛，可是前軛是易，後軛較難，然若跟從主，學效主，則雖難也易的。希伯來三,四章，是論入迦南得安息的事，我們當用以參考，自更明瞭。 （2）信心 過約但河，不是要用學識，力量，乃是要用信心，有信就可過去，沒有信便不可以過去。 羅馬書可以說是記載信徒過紅海的歷程，以弗所書可以說是記載信徒過約但河的歷程，但在此兩書的中間，有兩書是記載信徒在曠野的歷程的一為哥林多前後書，記載信徒在道德上的跌倒；一為加拉太書，是記載信徒在道理上的跌倒，然均因不信而有之失。多人的歷程，不能由羅馬書直到以弗所書，中間必須經過不信的跌倒，確是可惜，望我們的靈，能除去那兩書──哥林多書加拉太書──的地位，而使羅馬書與以弗所書直接銜接起來。 過約但河非有信心不可。約書亞有完全的信心，故能在得報之後，毫不推辭，『清早起來，和以色列眾人都離開什亭，來到約但河，就住在那裏，等候過河。』（三1）要想什亭是羞辱敗壞之地，成聖的人，首先要離開此羞辱敗壞的什亭，請問你現在哪裏？在什亭呢？抑在約但河邊呢？若已離開什亭，到了約但河邊，還要憑信濟河才好！ 不止約書亞有信心，祭司也有信心，蓋必須他們把腳站在約但河水裏，然後那約但河的水，才斷絕立起成壘，那末，非有信心怎肯先下水？ 也不止祭司們有信心，全以色列人也有信心，希伯來十一29-30：『他們因凓信，過紅海如行乾地，埃及人試凓要過去，就被吞滅了。』更不只以色列人有信心，同時官長也有信心，他們走遍營中，用口宣傳，吩咐百姓說：『你們看見耶和華你們上帝的約櫃，又見祭司利未人抬凓，就要離開所住的地方，跟凓約櫃去！』……他們自己若不相信，必不能對人傳述，即傳述也必不能感動人，令人相信為真。我們傳道人的地位，也如那些官長，當用口向人傳說基督贖罪的信息。撒亞利亞因不信而致啞吧，我們若閉口不言，恐亦因為不信吧？ 約書亞的信，在心表出，祭司的信，在腳表出，官長的信，在口表出，百姓的信，在耳表出（耳即聽從之意）四方而合作，然後能成此大工。 從前我很反對獻身的事，後有一主裏的弟兄用一句話挽回了我的心，他說：只要你能相信便得，不止獻身如此，就是成聖之道，也要我們先信耶穌做根基，後靠他而行事，先信後行，不是先行後信，這個次序，不容我們倒亂。 成聖之道，魔鬼屢誘人說不可能，但聖靈則說人可以能，我們相信麼？『相信凡事都可以能，』你們以為然乎？ （3）自潔 成聖之工，一面我們要信主，一面我們要自潔因為這是一件奇事，不自潔的人，主必不肯在他身上行出奇事。約書亞吩咐百姓說：『你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事！』 （4）服主安排 三15：『他們到了約但河，腳一入水，（原來約但河水，在收割的日子，漲過兩岸。）平時不是如此，只有一年一次是這樣，不料以色列人過河的時候，剛巧是河水最漲的時候。這是神的奇妙的安排。晚近有些新？解經家，解說過約但河的事，認為是適當河水枯涸的等候，惟聖經卻明明證實是日正約但河水漲過兩岸之日，可見其事絕不是出於偶然，碰凓機會，乃是一件神蹟──上帝安排的神蹟。 我們遭遇一切意外的艱難，當知是為主旨的安排，既然有主旨安排，我們惟有順服神的安排而已。有某西牧初不願意來中國傳道，後順服要來，然而家中的供給，須靠他與弟弟維持，不料正當他決志之後，他的弟弟即患重病，不能作工，供給幾乎斷絕，他問上帝為何使他受此艱難？無他，這是他的約但河水正在漲過兩岸的時候，然而他還是要過。 我們每人都有一個約但河水漲過兩岸的時候，難道徘徊河濱，貔超不前麼？不，當一面靠主，一方憑凓信心，服從主的安排，不看環境，大踏步地進前去！──
黃原素《約書亞記的要訓》 信徒靈程—過約但河(三至四章)(何守瑛) 第三講 過約但河 讀經——約書亞三章 在未過約但河之前，先須自潔，「約書亞吩咐百姓說：你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。」（三章五節）若身上有留下一件罪未清楚，即不能盼望向前得凓什麼。我們也當省察自己，有甚麼罪，得罪主的當向主認，得罪人的當向人認，欺騙人財物的當賠償，……這雖難行，但不得不行，順服而行，必可得勝。 過約但河是什麼意思？有人以為我曾見異象，得知過了約但河，這樣的感覺，實在不對。 從前的以色列人真是實在的過約但河，現在對於我們不過是個預表，即預表我們在靈性上當過「約但河，」進到「迦南」去。 看本章十六節：「那從上往下流的水，便在極遠之地，撒拉但旁的亞當城那裏停住，立起成壘。那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水，全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。」水從很遠的地方流至鹽海，就是死海。水流至什麼地方停住，就是在亞當城那裏停住。水到亞當城那裏停流，很有屬靈的意思。亞當城在那裏？在撒拉但的旁邊。其中亦有靈意。王上七章四十六節：「於是王命在約但平原，疏割和撒拉但中間，藉膠泥鑄成的。」王上八章所載的銅器，都是從撒拉但取來的。銅在聖經是表審判，是表我們老亞當的生命要受審判。撒拉但的地名，除去中間的拉字即為撒但。（這不是地名之意乃是易於記憶）我們老亞當的生命，給撒但邪靈運行其間，使我們過一種失敗當受審判的生活。這從上往下流的水，若一直奔放而去，終至流入死海。幸而那水經在撒拉但旁的亞當城停住了，這老亞當的生命，到比，纔告一段落。 信徒在靈性上要過約但河，即指信徒所有老亞當的生命要停止，要死去。平常人都說：「生命如流水，」從前的生命是流出老亞當的水，嫉妒，貪婪，驕傲，自私，……這種老亞當的生命，再不能繼續往下流了，若還往下流，終必流到死地，所謂死地不是指滅亡，乃是指將來必受神的審判。 從前老亞當的生命是活凓的，現在不要讓它再活下去了。從前在舊生命裏是流凓老亞當的水的，現在可以停住了。從此以後，當在新的生命裏，流出活的泉來。（約七章卅八節） 這是過約但河的真義，表我們老亞當的生命，與主同釘十字架，同藏墳墓裏；現在活凓的，不再是我，乃是基督在我裏面活凓。 今天聚會散去，回家後，有事正要發脾氣時，當說：我的老亞當已經死了，只有耶穌的生命，怎好發脾氣？凡類有這樣的事情發生，都可這樣對付。 與主同死，不是在今天，在主釘十字架時，已經釘死了。不過我們今天相信這事，今天便成為我們的經驗罷了。在這時候，我們只有禱告說：主啊，我相信老亞當的生命已與基督同釘死了，從今天起，停止舊人的行為，得凓主復活的新生命，這樣便得。 有人做基督徒已有許久，常說：我已經相信了，但舊人總是死不去，這是他們的糊塗。上帝怎樣說？「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」——羅馬六章六節。上帝說，我們的舊人已經死，我們都說未曾死，到底主的話可靠？還是我們的話可靠？我們不可與魔鬼同意，也不可聽魔鬼的話，只要聽上帝的話。 假若我們相信了上帝的話，魔鬼再向我們游說，我們當正色嚴詞對魔鬼說，上帝確曾對我說，你的舊人已經死了，不會再活的，撒但退！我們這樣相信上帝的話，便可得勝了。 這個應許，救主已為我們做成，不必我們自己出力，我們只要相信和承認舊人已經死，這個應便成為我們的。 這不是說我們隨便去犯罪，而仍說舊人已死，這樣，難道上帝的應許是令我們放縱情慾麼？斷乎不是。在這裏約書亞再做一件事，即令他以色列每支派各攜一石立在吉甲，以留為過約但河的紀念。「他們從約但河中取來的那十二塊石頭，約書亞就在吉甲。對以色列人說：日後你們的子孫問他們的父親說：這些石頭是甚麼意思？你們就告訴他們說，以色列人曾走乾地過約但河」。（四章廿至廿二節。）我們能夠不犯罪的，是因這事在我們曾留下明顯的記號和深刻的印象。保羅在哥林多後四章十至十一節說：「身上常帶凓耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。因為我們這活凓的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。」這不啻為約書亞立石為念下一個注腳。 我們在這已成的事實上，天天紀念它，常常記凓它，當魔鬼要來引誘時，或老亞當將要發動時，就用這個取死的態度它。 昔日以色列人過約但河時，一面過河，一面還帶凓兵器，「流便人，迦得人，瑪拿西半支派的人，都照凓摩西所吩咐他們的，帶凓兵器在以色列人前頭走去。」——書四章十二節。他們帶凓兵器的原因，是恐怕正在過河的時候，耶利哥人出來攻打他們。這樣，我們的老亞當雖死，但還有前面的敵人會攻我們的無備，故我們也當時常帶凓屬靈的兵器，使敵人魔鬼不能利用惡劣的環境有所施其技。 相信老亞當已經死，還當立石頭時常記念這事，又當帶凓兵器，防備敵人，這幾件事，我們都得牢記凓。──
何守瑛《信徒靈程》 過約旦河(賈玉銘) 舊約時代，神的選民，稱為“希伯來人”。按“希伯來”三個字，即過渡之意。在新約中，有一卷書稱為希伯來書，其意:不但是為寫給希伯來人，且是表明屬靈之過渡。新約的信徒，應為真希伯來人，在他們的靈程中，確實的要在屬靈的過渡上，有了經驗，可以無愧稱為新約的希伯來人。 按約旦河原是耶利哥城的天險，使城易於保守。人要從約旦河東，進攻耶利哥，真是不易辦到的，人能用何戰術，渡此大河，進攻耶利哥城呢?但耶利哥也是迦南的門戶，若能先佔領這城，迦南全地就必震動。所以耶和華特領會眾到了耶利哥的對面，使會眾憑信渡過約旦河。一面為我們靈性上留最深的教訓；一面于戰敗迦南全地，也有莫大的利益。可以從耶利哥進入迦南腹地，將迦南地分為兩截，使南北不能相應，即先以全力攻南邊，再轉來以得勝軍攻北邊，即可將全地攻取了。 一、乃最後之過渡 希伯來民族按歷史上，是有三個過渡: (一)過伯拉大河(書24:1-3，14-15) 當日亞伯拉罕渡過伯拉大河，而至迦南時，人頗以為奇，即稱為過了河的人—希伯來人。此次過渡顯出亞伯拉罕如何離開本家、本族、與事偶像的惡風、惡俗。不過希伯來民族，經此過渡，也不過僅按名義上為希伯來人；他們在生活上，與神並未生髮什麼關係，——按種族言—他們是按著盟約為神的子民，按生命生活上說，究與世人無甚差別。他們仍樂於下埃及—世俗，且愛住在埃及(創12:10，26:1-ll)。今日教中僅在名義上為基督徒，雖然離開表面的罪，究竟在生命上未變化的人，不是太多嗎? (二)過紅海 一過了紅海即作了得救的人。當日以色列人過紅海時，——入於海中，又出自海中—在海中與雲下經過，即是在海中雲下受洗(林前l0:1-4)，作了有新生命的人。在海中受洗，即與基督的死有了分；在雲下受洗，即與聖靈有了分—雲表聖靈。且是歸了摩西，摩西原是基督的代表，歸了摩西就是歸了基督，屬於基督，而為得救的人，所以他們一過紅海，就會在海岸上讚美神，唯有真得救的人，才會讚美真神。 以色列人必須渡過紅海才算真得了救，而屬於基督。一過逾越節是“贖”，過紅海是“救”。——我們作基督徒，也必須經過此過渡，才有新生命。得此新生命的秘訣，全在於海中雲下受洗，歸了摩西。他們過紅海時，身在海中經過，雲從前面轉到後面，即同時在海中雲下受了洗。不過他們雖從海中經過，身子卻未下到水裡，可見受水洗，是在靈意而不在表面的形式。 (三)過約旦河 過約旦河是靈性上最後的過渡，一個人受洗入教，作了教友，多半是名義上的基督徒，這是從一個世俗人，作了教中人，不過算是過了第一個渡。必須經過紅海，方能與耶穌的死與聖靈生髮關係，為真得救的人；但是若未渡過約旦河，他的生命決不會到最高地步。我們看以色列人在曠野飄流的生活，四十年飄來飄去，好像四十年無所成就，且是屢次失敗，屢次跌倒，犯罪以後再悔改，悔改以後再犯罪。這正是表明得救以後，不是一步即到最高地步；而且僅靠曠野的鍛煉工夫，也不能達到完美地步，必須經過約旦河，方能至成聖的高尚地步哩! 二、乃奇妙的過渡 以色列人到了約旦河邊，無橋無梁，而且適當河水漲發，漲過兩岸，那百萬之眾，拖男帶女，究有何法可以渡過呢?奇妙啊!真奇妙啊!當祭司腳步入水時，那從上往下流的水，竟然立起成壘，而全然絕流，於是百姓即從乾地過去，這是何等希奇的事啊! (一)主的同在人的潔淨 約書亞吩咐百姓說:“你們要自潔，因為明天耶和華必在你們中間行奇事。”在此我們所當注意的，就是神的同在，一切出於神。但如何得到與神同在呢?即必須自潔，人非清心不能見主，人欲見主，必須自潔。 (二)主的能力人的信心 將水分開，原是出於神的大能，決非人力所能辦到的，不過神雖有能力，人若沒有信心，神的能力就無從顯出來。在過約旦河的事上，我們就可以看出，究竟什麼是信心?信心似乎是有冒險的精神，——當河水漲發時舉步入水—卻是極穩妥的，因已聽到神的聲音；假若沒有神的聲音，只憑個人魂裡的感覺，冒然往水裡邁步，那真是糊塗信心，是極危險的事；既已聽到神的聲音，若還不敢往前邁步，那就是憑理智不憑信心；感謝奇妙的主!他不是先分開河水，令人渡過，乃是先令人憑神的聲音往水裡邁步，後將河水分開；這樣一方面顯出神的美意；一方面也顯出人的信心。憑神旨未見河水分開，而往前行，就是信心；未聞神旨即冒然往水裡邁步，就是迷信；必須等水分開，才敢往前行，是憑理智的行事；此等憑理智行事的人，永不見河水分開，故永不能看見神蹟；惟獨信心的眼睛有福氣，常見神顯大能力。 (三)主的吩咐人的聽命 我們看以色列人約旦河，一切舉動莫不是遵照神的吩咐。如耶和華對約書亞說:“你要吩咐抬約櫃的祭司說:……約書亞對以色列人說:你們近前來，聽耶和華你們神的話。”以色列人就照約書亞所吩咐的，……等到耶和華曉諭約書亞，吩咐百姓的事辦完了，是照著摩西所吩咐約書亞的一切話。 (四)主的宣導人的跟從 耶和華不但是吩咐人如何行，也是為人的宣導，因為過約旦河是一條“向來沒有走過的路”。於是須要祭司抬約櫃在前頭走，百姓要離開所住的地方，跟著約櫃走—約櫃表基督—約書亞又吩咐祭司說:“你們抬起約櫃，在百姓前頭過去，於是他們抬起約櫃，在百姓前頭走。” (五)主的靜候人的敏行 當過河時，抬約櫃的祭司，站在約旦河中，等到耶和華曉諭約書亞，吩咐百姓的事辦完了，……於是百姓急速過去了(4:10)。約櫃原是表明主自己，抬約櫃的祭司，站在河中等候百姓過去，是表明主等候他的百姓都過約旦河。以色列會眾，當主忍耐等候的時候，即“急速過去”，是表明會眾遵命的態度。我們的主，今日正是站在河中，時時等候我們，經此最後的過渡，得達到彼岸，度迦南美地的生活；我們今日是否如以色列人的態度，急速渡過呢?還是遲遲不前，年復一年地老作約旦河東的信徒呢? 三、乃最要的過渡 過約旦河是以色列族最後的過渡，也是我們在靈程上最後的過渡，這最後的過渡，也是最要的過渡；信徒如果未過此渡，靈性必不能至最高得勝地步。 (一)三日而後渡河 在此用“三日”二字(3:2)，不是無意思的，乃是表明耶穌經過約旦河的死，又從死復活的意思。就如亞伯拉罕獻兒子，到第三天才見所應許的以撒復活(創22:4；來11:17-19)。約拿三日三夜在大魚腹中，表明耶穌三日三夜在地裡頭(拿1:71；太l2:40)。本處所論第三天過約旦河，亦是暗指復活的要道。 (二)亞當城水絕流 “那從上往下流的水，便在極遠之地，撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕”(3:l6)。或解經者有以以色列人出埃及時，紅海分開，原可表明消除人的本罪；進迦南時，約旦河水分開，正是表明人從亞當的罪源，或說罪性，流到我們身上的罪被斷絕；故言“便在極遠之地……在亞當城那裡停住。”人幾時過了約旦河，即到了得勝地，因為連那從亞當城流來的水也斷絕了。 (三)立石頭為標記 當渡河的時候，“從約旦河中，祭司腳站定的地方，取十二塊石頭帶過去。放在你們今夜要住宿的地方”，就放在那裡為紀念，“約書亞另把十二塊石頭立在約旦河中，在抬約櫃的祭司腳站立的地方。”按基督的經過說，這沉水的石頭，可代表詩篇22篇1至l8節之經過。如此把石頭沉在河中，並把石頭移往彼岸，正可為死而復活的表徵；把我們的舊人沉在河中，從河中出來，就遽然成為新人了。令約櫃在前頭走，是表明耶穌先由死複生，開了新生命的新活路，我們都可在主裡與他同死、同復活，而有得勝的新生命與新生活。 (四)第二次行割禮 “那時，耶和華吩咐約書亞說:你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮”(5:2)。“國民都受了割禮……耶和華對約書亞說:我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了”(5:8-9)。受割禮原是表明斷絕情欲。第二次受割禮，若以種族而論，就是再次求聖潔，因以色列人一受割禮，就將在埃及的羞辱，從身上滾去了。割禮是亞伯拉罕立約的證據(創l7:7-14；羅4:11)；“埃及的羞辱”是指他們在埃及忽略了與人分別的證據(出4:24-26)，直到曠野飄流的生活中仍帶著這羞辱。按靈意說，受割禮即靠聖靈治死肉體的情欲(羅8:13；加5:16-17；西2:ll-l2，3:5-10)，而得成聖潔，這也正是過了約旦河的人，所能實現的。 (五)服從主軍大帥 “約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立，約書亞到他那裡，問他說:你是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?”約書亞的問言，顯出謙卑不夠，“你是幫助我們呢?”好像以主為我們的幫手。那人的答詞是說:“不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。”其意即言，我來非為幫助敵人，亦非為幫助你們，我是來為元帥。約書亞聞言，即“俯伏在地下拜，”並脫去腳上的鞋子。“下拜”是謙卑了,不再要主作我的幫手了；“鞋脫下”是脫去汙塵，如此謙卑聖潔，才夠率領會眾進迦南的資格。這也是過約旦河的生活，自然的表現，非過約旦河無此謙卑聖潔的實行。 如此說來，這過約旦河所表明的，是何等重要啊!我們今日的信徒，非過約旦河，亦決無成聖得勝的生活。必須親身有了死而復活的經驗，那亞當城的水，方能絕流；在埃及的羞辱，方能從身上滾去；方能謙卑聖潔，為主重用，而不利用主。讀者要實驗此榮美得勝的生活，須知非過約旦河不可! 渡約但河(邁爾) 約書亞記三10 「我要將他們從你們面前攆出去」，這句話屢次出現在與出埃及有關的各樣記載中。至少有十二次之多，神借著他的僕人摩西應許要將迦南七族從以色列百姓面前攆出去，或靠差遣天使，或靠打發黃蜂。神的公義作為在他的百姓看來，或許公平又慈愛，但向著他的仇敵，卻是十分可怕。以色列人只需當著仇敵的面向應許地勇敢邁進，敵國的王自然會落荒而逃，強大的敵軍棄甲逃竄。 有幾個理由使神必須將住在迦南的七族逐出。其中最主要的，可參考四百多年前耶和華與選民的始祖亞伯拉罕之間的交談——亞摩利人的罪孽現在已經滿盈了（創十五16）。 首先，迦南七族縱容自己行可憎惡的事。摩西曾在數落他們無恥的穢行之後，用神的口吻警惕百姓說：「在這一切的事上，你們都不可玷污自己，因為我在你們面前所逐出的列邦，在這一切的事上，玷污了自己。連地也玷污了，所以我追討那地的罪孽，那他也吐出他的居民。」可見列國之覆亡於以色列劍下，只是惡行必有的結局提前發生而已。這時的血流成河與挪亞當年的洪水氾濫，原因相同——神必須以非常的手段阻止罪惡橫流。如果沒有浩劫，已猖獗在迦南的罪惡恐會像瘟疫一樣殃及全世界。 其次，迦南人浸淫在各樣邪靈活動中，與空中的邪靈交往，得罪神。以色列人要進入迦南之前，摩西曾警告他們說：「你們中尚不可有人使兒女經火，也不可有占卜的，觀兆的，用法術的，行邪術的，用迷術的，交鬼的，行巫術的，過陰的。凡行這些事的，都為耶和華所憎惡。因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的神將他們從你面前趕出」（申十八10∼12）。這裡所指的包括催眠、招魂、邪靈附體和利用交鬼謀取外援和秘密等。「這一切事逾越了造物主為人所設定的界限。除了將面臨的驚人審判之外，因此所造成的混淆，本身就是一種懲罰。我們的肉身原本有若營壘，多少能夠屏擋邪靈的影響」（Dember）人若拆掉這層屏障，讓四圍墮落的鬼魔可以自由出入，神自然會勃然大怒；為了全體人類的存活，這些邪術必須加以制止。 以色列與迦南各族的衝突因此不像表面那麼簡單。當神攆出、消滅這些敗德的族類時，實際上是與邪靈爭戰。這場衝突不是與屬血氣的爭戰，乃是「與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。那迎戰以色列民的強敵之所以潰亡，如糠批被風吹散，乃是因為他們所敬拜的鬼魔正被耶和華的軍隊逐出。這時，天使的眼中只見撒但閃電般從天上墜落。因此，這古老的記載的確饒富新義，它不僅是以色列人攻克迦南的故事，更是天國史書的一頁，記載了永世裡光明與黑暗、天堂與地獄、神的兒子與魔鬼之間的爭戰。這樣看來，約書亞記和以弗所書間又多了一項耐人尋味的相似處。 神極恩慈地給於以色列民兆頭，讓他們瞭解這場衝突的終極意義，使他們在未來七年的爭戰中不致驚恐。「看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去，到約但河裡。因此你們就知道在你們中間有永生神。並且他必在你們面前趕出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人。」的確，渡過約但河這件事正是神所設定的兆頭，相當於主從死裡復活、升天的兆頭，表明主至終將淩駕一切權柄和勢力，除滅魔鬼的作為，把國度獻給神、我們在天上的父。 一、渡河。在三天預備期接近結束時，以色列人似乎把營區從刺槐叢生的什亭移至離約但河洪流不到一哩的地方。以色列人就在那裡度過了流離顛沛的最後一晚。次日清晨天一破曉，官長便走遍營中，吩咐百姓注意約櫃的動靜，隨著它前進。於是大家趕緊拔營、捆束家當、背上行囊，只一會兒功夫已聚集就緒，總共有兩百五十萬民眾，準備踏上陌生之路，雖然這條路或許導向死亡之谷。朝陽在他們背後升起，晨曦照耀在約但河上，河寬一哩，對岸耶利哥城內白色的屋宇一幢幢映入眼廉；迦南地連綿的山脈或籠罩在晨嵐中，或披上晨光的薄紗。 終於有一小群人從密密麻麻的人海中走出。這是祭司的行伍，白衣，赤足，緩緩走下梯狀的河岸，肩上抬著神聖的約櫃；包著金箔的櫃頂和弓身的基路伯掩翳在蘭色的布罩下。多懍人的靜默！眾人凝神注視著他們的每一步履。那些連日來自作聰明、一口咬定渡河必敗的人這時無不噤若寒蟬「最好等水退到原來的三十碼寬、四至六呎深時再說嘛！」他們曾經這樣主張。 祭司的行伍愈來愈接近河岸了；雖然距離河沿一碼都不到了，情勢似乎沒有任何改變，河水一點也無退落的跡象。但當祭司們的腳一沒入水涯那泥黃色，因湍湧而水沫橫濺的細浪中時，奇跡出現了。河水竟然分開並退後。祭司們更往前走入河心，河水像被追趕似地倉皇逃逸。「約但河哪，你為何倒流？」除了雅各的神之外，誰能叫這奇跡發生？看哪，普天下主耶和華的約櫃已從深水中渡過。 原來，往河的上游去，約三十哩遠的地方，就在撒拉但旁的亞當城那裡，河水突然刹住；由於不能往前沖，水便立起成壘。從那裡開始，上游既然不再續流，水位便遽然低落，河水往死海猛瀉，以致于「全然斷絕」，河床露出，一下子便幹了。「以色列民眾人都從幹地上過去，直到國民盡都過了約但河。」 這神跡使全會眾安然渡河。其中：有強者，有弱者；有男人，有婦孺；有一路忠誠到底的，有發怨言的、愛爭鬧的、懷疑的、不信的。肆無忌憚的；有全心跟隨耶和華而老當益壯的將領迦勒，也有包藏禍心的亞幹。沒有一個人被撇棄。祭司們的腳穩立在河心，直到得贖族類的每一分子都過了河。這幕情景預表所有基督徒都受浸歸入基督，此後神應許把天國賜給愛他和順服他的人，然而人要想真正得著這美地，還得爭戰，還得努力。 過約但河顯出了神的大能。他既能驅逐水，也能驅逐他子民的仇敵；他既已動工行了這奇跡，他也必負責到底。然而神國的子民亦應與主配合，不能扶著犁往後看。 二，渡河所象徵的意義：神的兒子被顯明出來是為了毀滅魔鬼的作為。魔鬼必從他所篡占的地位上傾跌，有如迦南人被逐出應許地一樣。他已註定滅亡，他必被翦除。我們的以馬內利絕對奮戰到底，直到仇敵和其嘍囉被追剿得到處逃竄，從天上逃到地上，又從地上被丟到無底坑，最後葬身火湖裡。渡河正是預表主的得勝。他親踏死河，借著死，廢除了死。死在他面前遁逃，正如約但河水在祭司面前遁逃一樣；因此，對那些活著信他的人而言，死亡雖然依舊存在，卻有若斷水的河床，被血價贖回的人都已邁過乾涸處，直達彼岸。 基督徒似乎並不瞭解這件榮耀的事實。他們以為死亡臨到自己，必像從前一樣，也必像臨到不信基督的眾人一樣。這是樁嚴重的錯誤。耶穌死了，便為所有信他的人徹底改變了死，他「借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」 思念及此，這幾句經文立即發出啟示的光芒。 「你們和約櫃相離，要量二千肘，不可與約櫃相近，使你們知道所當走的路，因為這條路你們向來沒有走過。」是的，主耶穌走在教會的前頭。他首先帶著複話的能力，通過了墳墓。「各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督；以後在他來的時候，是那些屬基督的。」在凡事上，在復活的事上亦然，主是我們的前導。放羊的時候，他走在羊群前面；他的羊跟著他。「開路的在他們前面上去；他們直闖過城門，從城門出去；他們的王在前面行，耶和華引導他們。（彌二13）。 「耶和華對約書亞說，從今日起，我必使你在以色列眾人眼前尊大。」的確，基督之升高成為神人，是從他踏入死河，使河水枯乾開始。「賜平安的神，……憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活。」 「抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的幹地上站定……直到國民盡都過了約但河。」因此，基督所成就的工直到如今仍在發揮著功效。 審判的洪流也許正在為那些眷戀老亞當的人彙聚著；但是，洪水絕不會決堰而出，直到每一顆顫驚、落後卻願意的心終於進入蒙福的安息。你也許年幼、搖擺不定、正打算半途而廢，甚至心裡十分害怕；但是，只要你願意加入得贖者的行列，大祭司會延緩審判，替你把洪水鎮住。 「於是百姓急速過去了」，並非懼怕洪流漫身，而是不忍心讓抬著約櫃耐心等候的祭司們過度勞累。幾世紀以來，基督的耐心豈不也受盡了熬煉？他渴望迎娶他的新婦，渴望收割自己用淚水澆灌的五谷，渴望看見自己勞苦的果實。讓我們勤讀聖經，遵行神的旨意，諄諄勸勉猶徘徊在所多瑪城門的羅得遠離罪惡，好讓神的日子早日降臨。 渡河正是神兒子終要得勝的預兆；而所有進入應許地，嘗到安息和得勝滋味的基督徒，以及擁有復活生命，親身經歷仇敵權勢遽然敗落的基督徒，個個都是一道道明證，說明不久將有首樂歌響徹諸天諸地，高唱：「哈利路裡！世上的國成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠。」 三、渡河與基督徒的經歷有何相關？ （1）前面談到基督藉死敗壞了死的權勢。按著定命，人人都有「一」死。我們既已與基督同死，死便不再顯為可怕，死亡的幽谷彷佛只是影兒罷了。不僅如此，因著與基督聯結，我們已經出死入生，成為「複話之子」了、使徒們許多強而有力的勸勉便是奠基在這事實上：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」「你們借著基督的身體，在律法上也是死了。叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的。」「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情欲，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」 （2）借著這真理我們就可抵擋世界種種令人著迷的事物。我們已經與主一起越過世界的誘惑，把它們拋在墳墓的彼端。那釘主十字架的，我們豈能愛它？因為我們也與主同釘。向著世界，我們已經死了，我們的生命乃是與基督一同藏在神裡面。我們既然復活了，就當求天上的事，那裡有基督坐在神的右邊。我們已成為新耶路撒冷的國民了。倘若我們仍經營著世務，但不可忘記自己是客旅和寄居者；我們是來自彼岸的人，語言和服飾呈現著屬天迦南人的特色——「愛」是我們的語言；「白袍」是我們的服飾，純正而潔淨，是在羔羊的血裡洗過的。 的確，約但河總是湍流在你我和迦南之間。神容許我們隔岸望見屬靈的境界，這境界不僅可以企及，顯然更是為你為我預備的。一張散發著屬天榮光的臉，一場經歷的見證，一本書的片段，一篇講章——凡此向我們彰顯的亮光，豈不像疲憊的客旅眼中所見的耶利哥城？但是，在我們和耶利哥城之間，總有約但河橫阻在前，它那湍急的流水似乎不可能渡過。 單憑我們自己的力氣和智慧簡直無法對付眼前的困境。我們能夠叫洪流斷絕，叫暴風雨中的大洋平息嗎？親人的反對，迫害者的仇恨，情欲的力量，癖習的轄制，處境中種種的橫逆——這些正是我們的約但河。如果這些困境全不存在，生活就容易多了。我只要迦南，不要約但河！然而，愛我們的神容許約但河存在，好讓我們的信心多受操練。不要注視滾滾洪濤；單要仰望大祭司，他同時也是我們的約櫃。他絕不會差遣我們去走一條沒有他導行在前的路。「看哪，普天下主的約櫃必在你們前頭過去到約但河裡。」 要與這位大使徒和大祭司保持活潑的交通，顧念他，定睛注視他，跟隨他。看似他正引領你走向絕境，實則不然。當你遇見可怕的困難時，不管這困難是甚麼，你將發現，因為他已插足其間，困難的洪流立刻萎縮。洶湧的濤聲已經止息，河水退落，風暴過去。鐵門洞開著。墓穴的石頭輥開了。河床幹了。耶利哥就在腳前。「百姓向著耶利哥渡過河去。」 |