|
約書亞記第一章短篇信息 目錄 你要剛強壯膽(王國顯) 要剛強壯膽(李慕聖) 約書亞記第一章文字釋經證道(張策) 約書亞記箋記(一章)(于中旻) 屬靈的戰爭—遵行神的話(一1~9)(劉承業) 一個領袖必須受的訓令(一1~11)(黃原素) 二支派半擇業的教訓(一12~15)(黃原素) 信徒靈程—預備信靠與順服(一章)(何守瑛) 救恩之福音(賈玉銘) 神聖的使命(一7)(邁爾) 你要剛強壯膽(王國顯) 第一章 你要剛強壯膽 以色列人一天進不到迦南，出埃及的目的就一天沒有完成。以色列人必須進入迦南，他們若不在迦南，神的計畫就受到耽延。他們已經在曠野虛度了四十年，雖然說在這四十年當中，他們也學了一些屬靈的功課，也經歷並認識了一點神的作為，但在神數算他們的年日這一方面看，這四十年仍舊是一片空白的。現今他們來到約但河東，只要過了河，他們就是踏足在迦南地上。他們不可以再在這裡浪費年日，遲延不舉步往前行。 摩西的離世對以色列人的心情是一個極重的打擊。摩西不單是一個傑出的屬靈領袖，並且他從出埃及的事開始的頭一天，四十年之久陪伴著以色列人。他為他們仰望神的憐憫和眷顧，他也為他們在各樣的難處中向神尋求解決的路，他領他們到神面前去認識神，他也把神的心意和目的傳遞給他們。出埃及的路程走完了，進迦南的爭戰就快要開始，在這骨節眼的時間裡，他們沒有了摩西，他們沒有了他們心目中最偉大的屬靈領袖。他們明白，沒有摩西陪伴著他們，他們沒有辦法走過這四十年在曠野的道路。他們現今也會這樣想，沒有了摩西的陪伴，進迦南的路怎麼個走上去呢？ 「我的僕人摩西死了」 以色列人為摩西的死在河東地哀哭了三十天。若不是神來結束他們哀哭的心情，他們也許還是給困在心思上的迷惘中。哀哭的日子可以結束，但迷惘的心情卻不能停止。要不要繼續的進向迦南，他們像是沒有了把握，他們落在猶豫不決的光景裡。不單只以色列人是這樣，就是約書亞也沒有例外。 的而且確，「摩西死了」是以色列人中的大事，也是神計畫進行中的大事，沒有了摩西，前面的路要怎樣走呢？在人的眼中，摩西不在了，一切的人、事、物都發生了變動，但是迦南地的人還是那麼的巨大，迦南地的城牆還是那樣的高。在這此消彼長的變動當中，神的子民要何去何從呢？ 在以色列人陷在迷惘當中的時候，神說話了。神一向人說話，人就蘇醒過來。「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞，說，我的僕人摩西死了，現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」（一1－2）神一說話，人裡面的幽暗就停止。 神的全知 我們首先注意神對在哀傷與傍徨中的約書亞所說的第一句話。「我的僕人摩西死了。」（一2）這話不是單敘述一件事，在說出這事實的同時，神要讓約書亞明白，祂也知道摩西已經死了的事實。祂要提醒約書亞，祂不單是知道摩西死了，並且祂也知道摩西是在祂的旨意中死去的，因為摩西是祂的僕人，摩西所作的一切都是根據祂，就是摩西死去的日子也是根據祂，祂若不允許，誰也不能叫摩西死去。 在神的子民身上所發生的事，全都在神的眼目鑒察當中，沒有一件事是神不知道的。人給眼見的環境影響而落在裡面的黑暗中，以為神向他隱藏了，神不再理會他們了。神可以忍受人的誤會，但祂不會讓人長久不明白祂的心思。「錫安說，耶和華離棄了我，主忘記了我。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽四十九14－15）人裡面的黑暗一點也不能改變神對人的紀念。人看不明白的事物，祂還是非常明白的看得清清楚楚。 彼得的三次不認主，主早就給他指明出來。彼得當時是不服氣，但這並不能遮蔽主的全知。不經過主的手，事情不會發生在神兒女的身上，那怕是天大的事，或者是雞毛蒜皮的事，都必須是經過主的允許，才能成為事實。祂的全知，祂的眼目遍察全地，這就叫跟隨主的人可以脫離眼見事物的攪擾。因著祂的全知，神的兒女就有了把握，知道自己雖是落在外面的黑暗裡，他們的腳步還是踏在神的旨意中。 神的同在不改變 能成就大事的根據乃是神的自己。祂需要人作祂作工的器皿，但器皿能顯出功用，絕對是因著使用器皿的神。摩西確實是為神成就大事，從準備出埃及作開始，經過在曠野的四十年，若是沒有摩西，以色列人好像是寸步難行。只是我們不能忽略這一點非常重要的事，就是摩西能作成這些大事，乃是因為神要作成這些事。所以神的同在使摩西在極大的艱苦中，可以作成神所要的事。祂的陪伴使摩西超越各種的困難，給以色列人打開了一條可行的路。 摩西在，或是摩西不在，都不影響神的同在。若是有摩西在，但沒有神的同在，摩西也就算不得什麼。現在摩西不在了，但神的同在並沒有改變，這就叫以色列人仍然有可走的路。一切的成功都是因為祂的同在。神提醒約書亞說，「現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」（一2）就是要叫約書亞明白，作成功大事的是神自己。約書亞必須要學會，把眼目從摩西的身上轉移到神的身上去。因此神明明的對約書亞說，「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。」（一5）這些話真叫約書亞大得鼓舞。 神是永遠的神，祂永不會過去。摩西可以過去，許多屬靈的偉人可以過去，但神永遠不會過去，也不受祂所用的人過去而影響祂手中要作的工。約書亞定然不會忘記，神起初呼召摩西的時候，神向摩西啟示祂的名字叫「我（現在）是」，中文聖經把這名翻譯作「我是自有永有的」（出三14）。神永遠是現在的。對人來說，人有過去，現在，與將來，但神永遠是現在的。人的過去與將來都不能影響祂是現在的神，祂的永有使時間的觀念一點也不能限制祂。祂永遠是那樣的豐富，也永遠是那樣的大有能力。 眼睛釘著難處就看不見神，釘著難處的人一定落在自憐裡。眼目必須要離開難處而轉向神。什麼時候看見神，什麼時候人的靈就甦醒。時間不能叫人看不見神，眼見的事物也不能叫人看不見神。永遠的神喜歡與人同在，仰望祂的人不能不享用祂的同在。神讓約書亞接受祂同在的應許，祂的同在沒有改變，就沒有什麼難處可以使約書亞站不起來。儘管是以色列百姓的吵鬧也好，是亞衲族人的繼續存在也好，這些都要在神的同在中倒下去。 神的計畫不改變 神所要作的工需要人來執行；但是執行的人卻不能影響神所要作的。人不能增加神所要作的，也不能減少神所要作的。神怎樣作了定規，祂就怎樣去完成。祂不是只能使用某一個特定的人，祂能使用每一個人，祂可以不住的興起人來接上祂所要作的。所以摩西在或是不在，都不能改變神的計畫。因此，神向約書亞說的話十分明確的說出這一點，「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們。」（一3）神怎樣應許給摩西的，神也照樣的應許給約書亞和以色列人。 神應許給摩西的乃是根據神的計畫。這計畫曾經向亞伯蘭啟示出來，但卻不是從亞伯蘭的時候才定規。我們可以繼續把時間往前推，我們就發覺，神定規祂的計畫也不是在造出亞當的時候，乃是在創世以前。在創世以前，神就把祂的計畫定規好了。所以在馬太福音十三章裡，主對門徒所說的乃是把「創世以來所隱藏的事」（太十三35）發表出來。神要成為人的祝福是神在「創立世界以前，在基督裡」（弗一4）所作的定規。神所定規的乃是人要成為祂的榮耀與豐富，祂要藉著十字架的工作，把在基督裡的人模成祂兒子的形像。這是個榮耀的計畫，在歷史中，神按著這計畫一步一步的完成。 神計畫的目的是要顯明祂自己的榮耀，以弗所書一章提到神永遠的旨意時，一連三次的指明神的榮耀要得著稱讚。這「稱讚」的重點不是在神是榮耀的，乃是在神的榮耀本身是可稱頌的，藉著人的蒙恩顯明神的榮耀是怎樣的榮耀，也就是祂榮耀的程度是何等的高超並無限。以色列人要進迦南，乃是神榮耀的計畫在執行中的一個過程，所以必須要完成。因此摩西能不能陪伴以色列人進迦南都不影響神的安排，以色列人一定要進到迦南。 神負責作成祂的應許 神是永遠的神，祂與人同在的事實不改變，祂的計畫也不改變。祂把祂的心意啟示給約書亞，叫約書亞大得安慰和激勵。神還繼續說話，給約書亞更進一步的啟示，讓約書亞有把握的知道，神的一切不僅是不會改變，並且祂自己要負責作成祂所要作的。這一點啟示也是非常重要，叫人看見不是人去替神作工，乃是去接受神給人作成的。 出埃及是大事，但不是摩西作的，而是神藉著摩西去作成的。進迦南也是大事，但不在乎約書亞，而是在乎神，因為是神要作的。人總是以為是人為神作大事，因此不能沒有某某人，以為沒有了某某人就不能成就大事。但神卻讓人看見，真正作工的是神自己，祂不僅僅在作工，並且祂一定負責把要作的工完成。所以我們要認定，作成神要作的工，不在乎人，而是在乎神。並且神是先把要作的作好了，就叫人去享用。 神吩咐約書亞「當剛強壯膽」（一6，7，9）。怎樣能叫人在逆境中可以「剛強壯膽」呢？神要約書亞剛強壯膽，祂就讓約書亞看見祂作工的方法與目的。看見了神這一樣秘密（參詩二十五12－14），人就不能不剛強壯膽。因為他看見了人是在享受與接受神所作成的。 神作工的方法與目的 從舊約到新約，雖然神作工的根據不完全相同，但神作工的原則都是一樣。創造的時候是這樣，出埃及是這樣，進迦南也是這樣，救恩更是這樣。神所要作的，不單是祂負責作成，並且祂是把要作的作好了，然後讓人去接受祂所作好的。我們注意主對約書亞是這樣的說，「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」（一3）這個「了」字說出神要作的這事是已經作過了，祂不是說了以後再去作，祂乃是作過了才說。神用過去式的動詞向約書亞宣告祂要作的事，這是十分可注意的，因為神藉著這宣告向人啟示出祂作工的一個法則。神先給人作好了，然後讓人用信心去支取。 雖然以色列人還留在河東，但神宣告說，迦南地已經是他們的，因為神已經把這地賜給他們了。我們可以從第二章所記的看出來，耶利哥城的人的心因以色列人都消化如水，這就是神已經作了的工。神要先從撒但手中收回迦南地，把祂所蒙的國度建立在其中，所以神讓以色列人接受迦南地以前，祂先伸手去取回迦南地。因為神先作了工，所以在人跟上神的定意的時候，人就發現，起先在料想中的難處，在神的道路上已經萎縮了。 在神的救贖計畫中，祂要恢復宇宙中的正常次序，祂需要人來顯明這個恢復。但這恢復的工作卻不是人去作的，人只是去接受神所作好的，然後就表明神所要作的。神擊打黑暗的權勢，恢復宇宙的正常次序，乃是藉著高舉祂的兒子而確定神在萬有以上居首位。歌羅西書一章14－16節明明的指出，神作工的方法是藉著祂的兒子，神計畫的目的乃是為著祂的兒子。神兒子作的工就是神要作的工，神兒子把一切都作好了，就呼召人去接受。人得拯救，享用豐富，進入榮耀……，全是接受神兒子所已經作成的。人經歷了神兒子所作成的，就會高舉神的兒子，使神所要作的也得著成就。 神兒子已經作成了的工 提到了神兒子所已經作了的，我們得要更確實的去瞭解這一樣，叫我們有把握的明白，我們如今所享用的一切祝福，全都是神兒子已經作成了的。既是神兒子已經作成了，我們就知道我們一切的追求，不是努力的掙扎，要去建立我們所理想的高峰，而是去學習享用神兒子為我們所作了的。因為人所能作的，絕不能越過神兒子為我們所作的。 從希伯來書一章開頭的那三節經文，再加上十章12－13節的話，我們看見了基督已經作成了的事的幾方面。祂在過去向人啟示了神，包括了創造與救贖的完成。現在祂用權能維持著萬有正常的運轉，並且等候在將來的日子，仇敵要作祂的腳凳。仇敵成了腳凳雖是發生在以後的日子，但祂卻是「坐下來了」等候，「坐下來」就是把該作的作完了，只等結果的出現。總的來說，在神永遠的計畫中，神兒子基督已經作成了一切，現今就在等待那榮耀的結局出現。 我們該是如何來學習取用神在祂應許中所已經作成的。首先，我們要認定神所要作的。不是神所要作的，我們不能勉強神去作。是神要作的，祂必定負責去完成，並且是先完成了，然後才讓我們去取用。其次，我們要確信祂的信實，就安息在祂的信實裡。在祂應許的光中，不再信任自己的所能，單單的仰望祂作我們的倚靠，因為一切事物的成全都是根據祂。 我們的學習與操練 人會享用神的所是，所有，和所作，乃是神極大的喜悅。祂就是喜歡以祂的自己作人的產業，祂在人中間一切的安排，都在表明祂這一點心意，祂巴不得所有的人都能享用祂。只是在實際裡，明白神的心意又去享用祂的人並不是太多。究竟人該有些怎樣的具體學習和操練，才讓他可以實實在在的享用神呢？約書亞是個會享用神的人，我們從他身上可以看見享用神的具體學習與操練。 神要約書亞「剛強壯膽」，這「剛強壯膽」的依據乃是取用神的自己，誰會取用神，誰就能剛強壯膽，因為神的同在顯明在人的身上就是剛強壯膽。「只要剛強，大大壯膽。謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法。不可偏離左右，使你無論往那裡去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎，你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚煌。因為你無論往那裡去，耶和華你的神必與你同在。」（一7－9）神給約書亞指出了享用神同在的路，這路就是活在神的話裡，毫無保留的服祂的權柄。這樣，神就在人中間得著了作工的路，顯明祂的大能大力，與祂的榮耀和豐富。 神需要人來作祂的出口，神得著了人，神就藉著人來顯明祂自己。神怎樣才能得著人呢？人與神聯合，神就得著人了。我們感謝祂，因為與神聯合是極其重大的事，但與神聯合的路，祂也給人預備好了。神囑咐約書亞只要謹守遵行祂的話（律法），神的同在就顯明出來。神的話就是神心思的發表，活在祂的話裡，就是活在與神的聯合裡。到了新約的日子，我們的主就是神的話。在救恩中，我們與主聯合的事實已經作成了，在地位上已經沒有問題，要注意的乃是如何活出實際來。人的天然是不容易配合神的心意，但遵守主的話，活在祂的話裡，從舊約到新約，都是唯一顯明與主聯合的道路。 人的天然不容易與神的心意配合，因為在人這一邊有太多的事物與神的心意不調和。約書亞所當作的，就是遵從神的吩咐，揀選神的道路，使他可以接上與神聯合的實際。要維持活在與主聯合的實際裡，就得放下阻礙聯合的事物。那怕是人以為美的，只要是產生妨礙與神的交通的結果，都得要放下，不讓那些事物代替神。要享用神同在的實際，只有絕對接受真理的帶領。因為只有這樣作，才能彰顯神的權柄，讓神的大能自由的作工。 要剛強壯膽(一章)(李慕聖) 一、要剛強壯膽 （第一章） 1、摩西死了 耶和華的僕人摩西死了以後……。 書1:1 神的僕人摩西死了，他才揀選摩西的幫手約書亞興起來。 如果耶和華的僕人摩西沒有死，約書亞就沒有辦法顯明出來。因為他是摩西的幫手，只有在摩西手下出力量、給鼓舞，獻主意，不能在百姓面前顯明自己。 摩西雖是神所揀選的大僕人、忠心的僕人，並且從神那裡得了很多的啟示、亮光。但他只能帶領百姓在曠野漂來漂去，而不能帶領百姓過約但河踏入得勝的境界。因為摩西不但代表“律法”，也在米利巴水的時候沒有尊神為聖，所以，神就對他說：你不能進入我所應許你的迦南美地，只能遠遠的看見，卻不得進入。於是耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華把他埋葬在摩押地，伯毗珥對面的穀中，只是到如今沒有人知道他的墳墓。參：申32:48-52 34:1-6 我們必須明白，進入迦南美地過得勝的生活，決不能跟在律法和傳統的後邊，活在傳統和律法裡面是不能得能力、得亮光，過得勝生活的。律法不是不重要，也不是不需要，是非常重要的。沒有律法，沒有摩西從神那裡得的亮光、啟示，以色列百姓就走不出曠野，可能都在曠野倒斃了。 我們都明白，亞倫很聰明，比摩西有口才，比摩西年長，是百姓所尊敬的。但他裡面沒有亮光和啟示。當摩西被神呼召上山以後，百姓們找不到了領他們出埃及的摩西，禱告追求失去了中心，前進沒有了方向，也摸不著了事奉的法則。亞倫就給百姓出了個主意，犯了大罪。他回憶：我們生在埃及、長在埃及，親眼看見埃及人所拜他們的神（金牛犢），就國強民富。今天我們也照埃及人拜金牛犢的方法，一定也會過一個自由幸福的生活，所以他就叫百姓把各人的金耳環拿來，放在火中，金牛犢就出來了，就向百姓說：這就是領你們出埃及的耶和華。他們就坐下吃喝，起來玩耍。因此亞倫在這件事上犯了大罪。若不是神讓摩西及時下山、為他們禱告，百姓就都要滅亡了。 一個沒有啟示、沒有亮光，與神沒有直接交通的人，事奉來事奉去，很容易造出金牛犢來。從前怎麼樣，現在還照樣怎麼樣；某某人說怎麼樣，我也就怎麼樣，一直在歷史中，從人的傳統裡面，從老的舊的道路上，找亮光，找事奉的方法，那就犯了大錯。舊約的時代以舊約的方法、形式事奉是可以的，但拿到今天來事奉就不行了；昨天的亮光不可以成為今天的亮光，在昨天可能是亮光，是啟示，指導昨天的道路，若把昨天的光拿來今天用，光的力量過去了，只留下形式，那就不是光了，反成了偶像。一個事奉神、追求神、過得勝生活的人，必須重視這事，免得陷入網羅！ 我們絕對不能評論神僕人的對與否，因為各人所處的時代、環境、託付、使命都不一樣。以賽亞和耶利米的託付不一樣；以西結和瑪拉基的託付也不一樣，各人從神那裡領受使命，怎麼會一樣呢？各人從神那裡得啟示、亮光，就在他的環境中、時代裡引導百姓看見路，往前走。但今天我們的時代、環境，若沒有新的亮光，就不能帶領百姓走今天的道路；沒有新的亮光，就踏不上新道路。 什麼叫得勝？就是活在今天的亮光裡面。今天有今天的亮光照亮我們，引領我們當如何行，我們照這光而行，就得勝了。所以必須活在新的亮光裡，不能靠傳統的思想。因此要做一個得勝者，顯出得勝的形象來，第一步必須看見“摩西死了”。當然這個“死”不能說：摩西沒有了、消失了；或說“律法”沒有了，消失了；甚至說連舊約都不要了，這是錯誤的。而是說，過去了；沒有能力了，不能帶我們進入得勝的境界；不能把以往的形式作為今天的標準，應當天天有新的亮光，才能走上新的道路。 得勝就是前進，不是停滯不前。一停滯不前，就已經失敗了。一句俗語說：“學如逆水行舟，不進則退。”何時一停止用手劃漿，何時就要被水沖下去。雖然手裡還抓住漿；臉還是向著前面，只是手沒有用力工作，這時環境就會把我們沖下去；形式也會把我們沖下去，因為我們趕不上神的步伐，沒有按著神的心意奔那擺在我們前面的路程。 我在這一段讀聖經，越讀越看見我跑的步子太慢了。因為，神從每一個時代中，特別是從挪亞的時代，一直往前奔走，走得很快，走向新天新地，把救贖計畫完成。一個一個的時代中都有不少的人被神的愛吸引，與神同行，甚至獻上生命，一直跟著主走上樂園。但也有不少人跟不上神的步伐，走了一段道路，跟不上去了，認為主的腳蹤太難走。因此走的不夠筆直，不夠純潔，結果就沉下去了。 正如主說：“天國好象撒網在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下揀好的收在器皿裡，把不好的丟棄了。”（太13:47-48）靈程的道路就是這樣的光景。不是神一定要把我們丟棄，而是我們跟不上他的步伐。他是不停的往前走，我們卻是走兩步就疲倦、有留戀、有新的吸引、有別的影響，左顧右盼，前思後想。當想往前走時，主過去了；當轉過臉時，已經看不見主的形象，找不著步伐，沒有路可走了。 一個人沒有路走時，就會評論左邊的人怎樣！右邊的人怎樣！前面的人怎樣！埋三怨四，盡是別人的不好。同時也會從人中間找出與自己意見相同的人，以這些人為標準來跟從。這些人也可能暫時能給他一點幫助，但至終裡面還是黑暗，還是看不見路，裡面仍是沒有方向。所以不能夠在傳統裡尋找今天事奉的方式。 我們再回來說：當約書亞被興起來時，第一件要明白的事就是：摩西的時代過去了。讓約書亞知道，不能光指望摩西給我們做元帥，帶領我們了。摩西的話雖沒有錯，他所頒佈的律法也沒有錯，但他這個人過去了。律法是藉著摩西傳給我們的，我們要遵行，不但我們要遵行，我們的後代也要遵行。但是不能以摩西為標準，也不能以摩西所傳的律法為標準，因為他的路程走完了，工作作完了，息了他一切的勞苦。下一步的路程，我們要起來，要做剛強壯膽的人，要爬上得勝的境界。 2、你要起來 主說：“……現在你要起來……。” 書1:2 “你要起來”是主的心意。但很多人起不來的原因是：看是看見，卻不明白；聽是聽見，卻不曉得；心蒙了脂油，糊裡糊塗。有時禱告以後也有力量，看看聖經也有亮光，知道應當怎樣行，但又想一想人家沒有這樣行，前面也沒有人這樣做，後面也沒有這樣作，東張西望，看來看去也就軟了下去，跌了下去。有時聽道也很受感動，應該走下去！但一起步看見這個難處，那個難處；這個阻礙，那個阻礙，就不願意再擺上去，再付代價了。心裡想：不走吧！我是信耶穌的，應當跟著耶穌走；走吧！別人都沒有這樣走，別人會笑話我、譏誚我、責備我、批評論斷我。怎麼辦呢？索性還是停下來，作一個不上不下的基督徒，所以站不起來了。 一個站不起來的人就不能帶領百姓過約但河；也不能為主作見證，應該站起來。今天在神的國裡，需要更多站起來的人把真理、把十字架高高的舉起來。 神的話就是我們的道路，十字架是我們唯一的救法，也只有耶穌基督是我們唯一的救主，應當尊他為大、為聖。神就是要揀選這樣高舉基督起來為主作見證的人，把託付交給他。 很可惜的是，今天教會中不少神所愛的人，因世界的誘惑和肉體的強勝而不能站起來。有的人拉也拉不起來，有的人勉強被拉起來，走兩步又倒下去，說：“我不行，我軟弱，我不如別人”。瞻前顧後，怕左怕右，光看自己、看環境，和人比較，看來看去就不動了。的確如此，在我們的生活中，事奉中我們為主的緣故站起來的時間真是屈指可數。 弟兄姊妹們！我們為真理起來吧！為主對我們的託付站起來吧！不管別人是好是壞，不管環境是惡劣是順適，主既託付了我們，我們應該站起來。只要肯站起來，神就會加給我們能力，前面的道路就是光明的。 神在這裡給約書亞說：“摩西死了，你要起來，不要在指望摩西，他的路走完了，工作做完了，他不能進去迦南是他的問題，你要剛強壯膽，你要站起來，領導百姓過約但河，進入我所應許你們的美地”。 如果今天神說：“某某弟兄或姊妹，你應當站起來。某某工人我已經呼召了你，為什麼還是拖泥帶水的站不起來？在泥裡、在人情裡、在世界裡、為個人的利益，在別人的輿論中打滾，怎麼能作好見證呢？”我們用什麼話回答呢？ 一個為主作見證的人，不要怕別人的攻擊，不要怕別人離開我們，不要怕有任何的損失。因為主就是我們的生命，有了主比什麼都寶貴，一點損失又算得什麼呢？為主的真理堅守在基督裡，受苦受委屈是有價值的。這樣為主作出見證的人，才是剛強壯膽的見證人。 以約書亞為預表的耶穌基督在我們的心裡。他是得勝的生命，是我們得勝的動力，聖靈在我們心裡，就是要幫助我們得勝。從我們重生那天起，就應該靠著這位得勝的主勝過舊造，活出新的生活來。聖靈一直幫助我們對付肉體、對付人情、對付世界，去掉我們當去掉的，活在耶穌基督裡面。但我們卻一直不能順服聖靈的引導，使聖靈為我們擔憂；也一直聽不見神對我們說話的聲音，因為我們聽人的聲音太多了，看人的面孔太多了，憑人的感情謀求太多了。聖靈的哀聲、叫聲、呼聲我們一直聽不見，所以我們就不能做得勝的基督徒，就沒有剛強壯膽的見證顯明出來。 為主作見證，必須剛強壯膽，怕別人譏誚、怕受損失、怕人前沒有利益，就沒有辦法為主作見證。這一切的顧慮都當放下，有了主的話，就不能不往前走。我們基督徒不是以道德為標準，但我們不是不要道德；也不是以良心為標準，但我們不是不憑良心做好事，反而更要把心放平。我們的標準是生命，是聖靈，是聖靈的律，是生命的律。在聖靈，生命的律裡面不能摻雜一點假，一摻假生命就有了問題。 生命是純潔，新鮮的。生命一不新鮮就長不出來，就有了毛病。生命正常的光景是每天都是新鮮的。哀三章23節說：“每早晨都是新的。”一不新鮮，就沒有生命的活力。怎麼能夠新鮮呢？就是活在聖靈裡。聖靈在我們裡面是活的，是新的，我們在聖靈的引導，感動下進入新的境界。 我常常說，很多基督徒把‘聖靈’當作思想意識，當成感覺，這是錯誤的。認為他在天上，坐在高天至大者父的右邊，他太高太大，高攀不上，我想也不敢想叫他與我同在。但是我告訴你，主是藉著聖靈住在我們的裡面與我們同在。我們裡面若沒有聖靈的工作，就不能明白神的事情；沒有聖靈的感動，就不能為主作什麼，只能犯罪作惡得罪神。但一個有主生命的信徒為什麼犯罪以後，說了錯話，作了錯事以後心裡難過呢？因為有生命聖靈的律在裡面時時鑒察審判，有了灰塵、毒素、錯誤的思想進入心裡，就會感覺紮心不舒服，這是因為聖靈恩膏的教訓是真的，不是假的，我們若按著這恩膏的教訓住在主裡面，就能活出生命的新鮮來。 神是無所不在，無所不知，無所不能的，是超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內的神，他不受時空的限制。奇妙啊！這麼一位偉大的充滿宇宙的神住在我們心裡，管理我們這個人，真是不配！但是感謝神！當我們回到靈裡面順服聖靈的時候，神和我們同在，天天和我們連在一起，任何東西也攔阻不了我們和神的交通，實在奧妙！想到這裡，我們不得不專愛神，只愛神，唯愛神，永遠的愛神，也感到不夠了。那還有心思去愛慕污穢骯髒沒有價值的世界，去留戀那地上沒有平安、沒有享受，只有愁苦，煩惱的家。當我們和主交通時，那一分鐘的美好勝過地上幾十年的享受，一切屬世屬肉體的東西都忘記了。 主說：“虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。”（傳1:2）世界虛空，萬物虛空，當然人更虛空，放在天秤裡比空氣還輕。人算什麼呢？價值在那裡呢？但神卻看重了我們，揀選了我們，抬舉了我們，叫我們作他福音的使者，我們哪個地方配呢？由於基督愛的激勵，我們不作金錢的奴隸，不求物質的舒服，不受情欲的纏繞，不愛地位的高尚，這一切的一切都是我的累贅，都是對我有損的。人活著的真正價值，不是人的虛榮、人的稱讚、金錢多、名譽高，而是要遵行神的旨意，要討神的喜悅，所作所行的能夠存到天上。保羅不是一個傻子，他年輕有為，在迦瑪勒門下受訓，所作所行無可指摘，二三十歲就當了議員，前途光明磊落。當他在大馬色路上遇見耶穌以後，人生觀完全改變了，他看萬事如糞土，因他認識基督耶穌為至寶，先前以為有益的，現在因基督都當作有損的。他有親身的經歷，有靈裡的看見，耶穌基督太寶貴，是寶中之寶，誰能和他相比呢？ 我認識一個弟兄，一個國家的元首邀請他，到他那個國家去，和他談談對主的認識，怎樣的見證，如何的事奉，向我們國會的議員作個見證。別人對他說：“這是最光榮的邀請，最偉大的事，可以去。”但這個弟兄對基督有認識，他不加思索地說：“朋友！那不算光榮，從我被主選召以後，我知道我的光榮在天上，在主那裡，只有主耶穌才是我的榮耀，世上的榮耀算得什麼呢？可能當時有點光榮，過一會兒就成了羞辱。”於是他就毫不猶豫的拒絕了。我說他的答覆不是空洞的，只有對主有認識的人才能勝過這試探。 所以要做一個得勝的人，作一個為真理作見證的人，必須把過去舊的、老的、得罪神的東西擺脫掉，因為經上說：以耶和華為神的，那民是有福的。 約書亞認為：摩西已經死了，他不是我的標準，不是我的指靠，不能成為我的偶像，我傳揚的不是摩西，而是耶和華。耶和華是我的神，是他選派了我、打發了我。我雖是摩西的幫手，但我不是傳摩西、不是講摩西、不是高舉摩西，我是高舉耶和華。 我不否認過去摩西的成績，不否認老年人所作的，但不是以他們為標準。他們的經歷不一定是我的經歷，他們得勝的方法不一定我照著去作。神對每一個人的造就都不一樣，用這個方法造就你，用那個方法造就我；神在各人身上造就的目的，是為叫我們順服聖靈，勝過世界、勝過肉體、勝過魔鬼的引誘、勝過名譽，財利，情欲的轄制，以致使我們完全的像他，榮耀他。 聖靈是我們得勝的準則，必須活在聖靈裡，多與聖靈交通，才能站起來，做一個站起來的基督徒。在約書亞的帶領下過約但河，意思是釘死舊我，叫舊生命斷絕，叫亞當的生命斷絕，才能夠進入迦南，得地為業，這是作剛強壯膽見證人必須走的路程。 ①、依賴主的應許 作一個站起來的為神作見證的人，我們的指靠和根據是神給我們說的話。神應許摩西說：“凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。”（書1:3）這應許是我們前進的力量。 神的應許不是空洞的，是實實在在的，是有把握的。我們就照著這應許不看環境，不看人，不隨傳統，永往前行。因為我們憑著神的應許過去約但河，在約但河那邊，都是屬於我們的了。要像迦勒約書亞在窺探迦南地以後憑著應許說：“我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝……我們所窺探經過之地是極美之地，耶和華喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。”神既應許給我們，也必與我們同在，使之我們所得的都屬於我們，一步一個腳印的步步得勝，這是我們的指望，是我們的力量。 正因為神應許了我們，我們憑著這應許才肯為主捨己，為主背十字架；才肯捨棄世界、不要名利。這邊再好，只是茫茫的曠野，是流浪不定的生活，是不能站得住腳的，那不是我們的產業。只有過去約但河，那才是神應許給我們的產業，是我們永居之地。我們可以藉著這個推動力，吸引我們快跑的趕上去，滿足神的心意。 不少的兄弟姊妹在實踐的生活中那麼屬靈，那樣謙卑溫柔，能勝過一切誘惑，不怕為主受逼迫、受苦、殉道，因為他們裡面有看見，為要得著一個不能朽壞的永遠的產業。他不逃避十字架，並樂意在十字架裡生活。蓋恩夫人就是一例，她說：一天沒有十字架，就沒有辦法過日子，因為十字架裡面有主、有享受。正因為她有這樣的認識，她才遠離世界，進入主的深處。 我們若不活在聖靈裡，只為肉體安排，應付人情，應付複雜的事務，怎能不出問題，越應付越麻煩。天天為著吃穿，為著物質，為著人生的需要而打算，就必陷在網羅裡、泥坑裡而拔不出腳來，越痛苦越痛苦！ 我們的腳只有踏在應許之地，才能看見說：我們在世上不是為了享受什麼，我們的盼望在將來，我們的美滿在主那裡。主是我們的產業，是我們人生的滿足，這樣才能夠起來。像浪子一樣，他一想起父親家裡口糧有餘，我能在這裡餓死嗎？我們既有迦南地的美好，還能在曠野逗留嗎？我們在聖靈裡那麼得勝，那麼釋放，那麼美好，還能願意為人情而活，為情欲而活著嗎？不能了，要起來往迦南地去。 一個基督徒若在地上有貪圖有留戀，那真是可憐得很！長了一雙近視眼，只看見近處的，看不見遠處的。不知道近處的很快就要過去，遠處的是永遠存在。沒有新的、遠的看見，怎能放下現在的，暫時的；怎能看見天上的、將來的、永遠的。整天看見的思想的都是世界好，房子好、財產好、朋友好、親戚好、妻子好、丈夫好、兒女好。當我們一納入生活時，這一切不是我們的滿足，不是真好，盡是愁苦。只有活在基督裡才是真正的好，就是原來的不好也變成好的了，一切都滿足了。 神給我們的應許不是在地上，而是在天上；不是唯心的，是真真實實的；不是想像的，是藉著摩西，藉著聖徒、先知寫下來的；不是個道理、學問，是神的應許。 所以，我們怎樣做一個得勝的人，就是離開曠野進入迦南地去。讓摩西過去，讓律法過去，讓形式過去，讓宗教過去。我們靠著主剛強壯膽的站起來，依賴主的應許，藉著聖靈的啟示和引導，活在新生命的光中，我們還有心愛世界嗎？有經歷的人就能說：叫我升官發財，是殺我生命的。我只有專愛主、唯愛主、只愛主、永遠的愛主，有主就有了一切。應該將曠野的道路結束，不在曠野漂流，不再沉寂軟弱，應當站起來準備過約但河，打那美好的仗，做個剛強壯膽的見證人。 ②、起來的動力──剛強壯膽 神又對約書亞說：“你要剛強，大大壯膽……。” 書1:6-7 9 18 走在靈程的道路上，若沒有信心就要灰心，甚至有時還會想：我跟從主為什麼這樣難？和弟兄姊妹相處為什麼這樣難？和信徒相處難，和同工相處更難，於是就灰心了。但是主說：“你要剛強，大大的壯膽。”這是信心的應許。一是神把恩典給我們，一是把能力應許給我們，讓我們憑著信心把恩典和能力得過來。 有人說：“這不是冒險嗎？”要知道信心的道路就是冒險的道路。我們不要管前面的道路怎麼樣，環境怎麼樣，為要得到迦南地，就剛強壯膽的往前行。別人雖看是空的，沒有把握的，我看是實在的。誰有膽量誰得著，誰沒有膽量就得不著。只要把自己完全交給主，餓死也好，窮死也好，凍死也好，我是主的人，主如何安排我就如何生活。神是可靠的，可信的，會負我們的責任。若是半信半疑，半成半就，又想往前走，又怕沒有把握，怎麼能蒙恩典呢？ 挪亞肯冒險，不蓋房，不牟利，不為自己打算，把家產全都拿出來，要照神的託付造方舟。把方舟造好，當洪水毀滅世界時，好保護全家的性命和神要保守的。但當時誰肯相信這話呢？都以為挪亞糊塗了，這麼好的天氣，怎麼說神用洪水毀滅世界呢？就是下了大雨，山這麼高，能把人都淹死嗎？不可能的事。 挪亞說：“你們不信，我信，我投資上去造方舟是我人生的目的，我相信神的話都要應驗。”當他把方舟造好以後，果然神的話應驗了。是感覺可靠呢？是聰明可靠呢？還是信心可靠呢？就一目了然了。 很多時候我們不敢憑信心過冒險的生活，就是有感動叫放下世上一切跟從主，但總有一個顧慮說：我若放下，我的妻子怎麼辦？我的生活怎麼辦？我的孩子怎麼辦？我的環境特殊，我怎能放下一切事奉神呢？誰知道我的需要呢？但是，若真有信心冒這個險：主叫我放下的，我就放下；主叫我不依靠的，我就不依靠它，神不能叫我一家人餓死，凍死，窮死，因為我們是他的孩子。 沙得拉，米煞，亞伯尼歌信神，敢大膽的在尼布甲尼撒王面前說：“王阿！這些事我們不必回答你，即便如此，我們所事奉的神，能將我們從烈火的窯中救出來。王阿！他也必救我們脫離你的手。即或不然，王阿！你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”(但3:16-18)尼布迦尼撒是掌管全地的大王，全國沒有一個人敢違抗他的命令，違者必然被殺。但是三位弟兄相信神，敢在殺他們的王面前傳揚神的作為和大能，殺死、燒死，決不拜你的像，不事奉你的神。 有信心不是人膽大，而是有能力把自己擺上去給主。主若不養活，我寧願餓死，是為主而餓死，那是光榮的，也算為主殉道，只要是為主死了就有意義。這樣一來，火能把我們燒死嗎？王能把我們殺死嗎？不能了。因為我們的神是大神，是大有作為的神。所以說，人不可靠，環境不可靠，信心最可靠。不是我們有能力，而是我們的神是全能的神。 我們所以沒有信心、沒有膽量，是在屬靈方面沒有膽量，對人卻大有膽量。我們要出頭，要高過人，樹立自己的權威。在神面前就是沒有膽量，不敢相信神，不能靠神大膽傳講神的話；不敢相信神能負我們責任，一致遲遲走不動道路。 要過得勝的生活，走上得勝的道路，沒有剛強壯膽的心，是走不上去。俗話說：“膽大福大，膽小福小。”這雖然不能用在屬靈方面，但也可表顯一點屬靈的意義。神說：你在信心上越剛強越蒙大福，越能被神使用。剛強壯膽，不是憑人的才幹，不是憑人的力量和智慧，而是憑神的應許。神說叫我們做的，神就與我們同在，他不會丟棄我們，我們還怕什麼呢？我們的信心是根據神的話，神沒有叫作而作了，這是迷信。神既說了又有感動、有託付、有異像、有呼召，我們再不相信，那就叫違背神。 我們只要肯根據神的話而行，神就要負我們的責任。因此我們要大膽的走上去，不看環境，不看人，也不看自己。不管人對我們有任何反對，只相信神的話說：“我總不撇下你，也不丟棄你。”(來13:5)並以神的話為標準，憑著信心走下去，主要負完全的責任。 我們應當剛強壯膽，這不是要顯揚自己，不是要自己奮勇，也不是要憑血氣說大話，乃是相信神的話。這與血氣之勇大不相同，憑血氣發的勇敢是要顯揚自己：我有本事，我有才幹，我很屬靈，我有恩賜。那是靠不住的，經不起考驗，不能打勝仗，和仇敵一碰就失敗了。凡從神的話來的就不是這樣，乃是有力量，有把握，有膽量，謙卑的，得勝的，能夠榮耀神的。 但是，一個遵守神的話的人，有託付、有亮光，很容易犯一個毛病，就是認為別人都不好，都不對，唯有我所得的亮光和啟示才是正確的。或說：摩西算什麼！已過去了，現在是我的時候，要聽我的話，因為我有新亮光，有新啟示。這是錯誤的。但要記住，新亮光不能離開根基，不能離開聖經的原則。 摩西是個人，必要過去，他的恩賜，神託付他的已經向神作過了。我們不能效法他，但他所傳的信息，所釋放的真理和山上的樣式，是誰也不能更改的。不能因我們有新亮光、新託付，就標新立異，把老根基拆毀，這是應當注意的。 這並不是說，不能擺脫老的框框、老的傳統。老的框框和人的傳統根基是應該去掉，但我們在走路的時候，不能忽略老根基的建造，凡屬聖經的根基，從聖靈來的，一點不能更改。 我們只要肯順服主走道路，神就會給我們時代的亮光，引導我們的前程。但時代的亮光，不會推卻前頭的亮光。當然前面的亮光不能照亮我們今天的路程，但是它的模式，它的基根是根據聖經的，我們就不能否認它，不能推翻他。 摩西這個人是不應該效法，不應該崇拜，但摩西的吩付，要謹守遵行，因為是神藉著他說的。神也藉著以賽亞、彼得、保羅說話，我們也要聽從順服，但卻不崇拜保羅、彼得和眾先知，而是要謹守神的話語。 ③、謹守神的話 神又向約書亞說：“這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話，如此你的道路就可以亨通，凡事順利。” 書1:8 這律法書是指的聖經，聖經上所寫的不是人的話，而是神的話；不是一本故事書，不是歷史書和寫某種道理的書，而是生命的書；是叫人得生命的書；是叫人得造就的書；叫人得成長的書；是叫人得著神兒子的生命、基督的生命的書。我們從聖經的話中得造就、得培養，然後長成基督的身量，因此聖經的話是我們應當謹慎遵守的。 人的亮光、人的看法、人的一切都會過時，但聖經的話萬古不變，永遠不會過時。就是天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。一個時代，十個時代，一百個萬時代，神的話也不會改變，安定在天直到永遠。因此，神叫約書亞晝夜思想，謹守遵行這書上一切話。 要想明白神的話，必須有正確的認識，深刻的體會，這個工夫是不可少的。神給我們造了思想，為叫我們思想他的話語、思想他的作為。神的啟示不是單藉禱告給我們一個特別的意念，給我們一個亮光；也要藉神造的一切向我們說話，但更重要的是，在我們思想神話語的時候亮光來了；思想神作為的時候亮光來了；思想順服神的見證人的時候亮光來了，這是不會出錯誤的，除非我們的出發點不對，被撒但欺騙了。 可惜我們不會晝夜思想神的話，聖經看的很少，等到禮拜時隨便找幾節經文應付一下，有時看幾下參考書向信徒念一念，就是不肯在聖經上下工夫，這是一個偏向。參考書只不過作為我們的參考、幫助和啟發，不能作為完全無誤的解釋，更不能超過聖經的價值。只有多思想神的話時，在我們的時代，我們的家庭，我們的工作中，神給我們亮光，我們藉著這光所發出來的能力，照亮我們的靈魂，啟發我們的心靈去認識神。 我們不能藉別人的光照亮我們的路，雖然也有點亮，卻不是自己的光，仍然看不清楚。因那是外面的光，不是裡面的光。當神的光從我們裡面照出來時，不但自己有路，別人也被你的光照亮了。 神的話是我們生命的泉源，它給我們亮光、力量；是我們腳前的燈，路上的光，我們就有方向，就不致於灰心喪志。如果我們太急燥，光有我們的計畫、打算，一不隨心所欲，就著急，就和神理論，和人理論，怨天憂人，越掙扎難處越重，到最後神的名不得榮耀，也不能從難處中順利地得解脫。當問題來到時應該多安息在主面前，讓主給我們亮光，引導路程。 主耶穌的一生是在預言中過來的，他的事經上已經記載了。他的傳道，他的生活，他的受死，都不是他自己發明的，也不是他的熱心硬要碰十字架的，而是神早已安排好了。主順服神的旨意，在約翰福音第七章，他的弟兄因不信，叫主上去過節好顯揚名聲，但主說：我的時候還沒有到，你們去吧！我不去。可是他的弟弟剛走他也去了，這是說明神的旨意差一分鐘，主也不敢違背。你說我玩詭詐也好，說我聰明也好，說我有技巧也好，但我明白神的時候，時候不到我就不往前跑一步，神的時候到了，我也不往後退一步。 當主定意要往耶路撒冷去的時候，門徒說：“拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裡去嗎？”主耶穌說：“白日不是有十二個小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光；若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。”(約11：8-10) 我們多少時候在黑暗中摸索，東一碰，西一碰，碰得傷心難過，碰得頭破血流，還要往前走，再喊也不回頭，直到路真的走不通了，知道路走錯了才回頭。不知道多受多少苦難，當我們說：“主啊，我走錯了，你饒恕我、拯救我吧！”主還是拯救我們。等到下一次，我們還是照樣在黑暗中摸索。神的話是光，主如何順著光而行，我們也如此而作，照著神所安排的行在他的旨意中，就不容易出錯誤。 3、預備過河 ①、預備食物 約書亞吩咐百姓的官長說：“你們要走遍營中，吩咐百姓說，當預備食物，因為三日之內，你們要過這約但河，進去得耶和華你們神賜你們為業之地。” 書1:10-11 當日約書亞叫百姓預備食物，有了吃的，好有力量過約但河得永遠為業之地，因為民是以食為天。但今天神的兒女們應當‘以天為食’。所謂‘天’，就是指的神或神的話。信徒就是憑著神的話而活著，憑著遵行神的話討神的喜悅而活著，因為神的話對我們最現實，不是道理，不是知識，不是空中樓閣，是我們生活，工作的準則，一思，一念，一個動作都不能和神的話相違背。 經上說：“我將你的話藏在心裡，免得我得罪你。”詩119:11 要想把主的話藏在心裡，必須多讀聖經，讀聖經就好像吃飯一樣，沒有屬靈的食物，生命就不會長進，更談不上過得勝的生活了。讀聖經有兩個態度：一是把神的話刻在我們的腦子裡面，裝在我們的心裡面；二是把自己讀進聖經裡面去，把自己的思想、人生、志願、興趣都讓神的話來光照，凡與神的話不合的，都拿開，都廢掉。 我們讀聖經不是為尋求一個道理，不是為得一個教訓，不是拿講道去對付別人，那就沒有什麼意思了。是為叫神的話抓住我們的心，改正我們的思想意念，舉止行動符合神的心意。神的話是我們的規模，正像羅馬書八章29-30節說的：“他豫先所知道的人，就豫先定下效法他兒子的模樣、使他兒子在許多弟兄中作長子，豫先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。”人常說耶穌是模具，我們是一團泥，把我們這一團泥放在主耶穌的模具裡，直到像他的樣式。 神對挪亞說：“凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟好在你那裡保全生命，……你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物。挪亞就這樣行，凡神所吩咐的，他都照樣行了。” 創6:19-22 這是神給挪亞的工作，預備各樣的食物，保全各類活物的生命。 今天神給我們的工作，不但是救人靈魂，還要養育靈魂。不但將生命之道傳給他們，還要給他們的生命培養起來，這是個好的工人，會體貼神心意的工人，會牧養羊，餵養羊的工人。 怎麼餵養？是憑著我們的經驗嗎？是憑人的智慧嗎？這是不行的。人靈魂的需要不是靠感情可以滿足的；不是憑頭腦的知識可以滿足的；更不是物質金錢可以滿足的。要滿足人靈魂深處的需要，必須會預備各樣的食物供養他們。當然獅子所吃的和羊所吃的不一樣，不但‘質’不一樣，‘數量’也不一樣，諸如此類，就要我們下工夫去預備了。 主說：“誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？”（太24:45）是的，這是我們應當學習的。我們沒有預備好糧食，怎能餵養群羊？每個人的需要都不同，弟兄有弟兄的需要，姊妹有姊妹的需要，大人有大人的需要，小孩有小孩的需要。所以一個真正事奉神的人要在各方向學習。 聖經說：“我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的領到神面前。” 西1:28 一個事奉神的人，不是孤獨寡居。光憑感覺來事奉是不行的。要下工夫學習聖經，從聖經裡得著寶貝的亮光：怎樣作事；怎樣事奉；怎樣來往；怎樣和反面人物的交際等等原則都記載在聖經裡，好好學習可以得到豐富的智慧。我們若讀聖經不信神的話；講聖經不信聖經的教導，傳聖經不信神話語能力，是因為沒有進到神的話語裡面，沒有接受神話語的光照，沒有讓神的話來潔淨心靈，沒有讓神的話將我們完全解剖，沒有讓我們成為聖經裡面的人。我們若清楚自己是神的兒子，就當照主的話過一個自由的人生。每走一步路，每說一句話，每一個行動都照主的旨意而行。若是不清楚，有聖經文字擺在面前，可以作隨時的幫助。我們可以多讀經、多思考、多積累主的話，在處理事務，事奉交際時知道當怎樣行，就不容易出錯誤，並且恰到好處。 這不是我們有聰明、有智慧，而是我們照著神的話作了，就是我們的聰明、智慧。若常把神的話藏在心裡，比大學教授的學問大得多，比政治家、軍事家聰明高得多。問題是我們不敬重神的話，沒有把神的話豐豐富富地存在心裡，沒有預備各樣的食物。所以獅子來了，我們不能喂它；一隻羊，一隻鳥來了，我們也不能喂它。可能鳥來了我們給它一大塊肉；一隻獅子來了，我們給它一個麵包，這是不行的。只有我們預備了各樣的食物，才能滿足各類牲物的需要。 約瑟是個會預備食物的人，他從神那裡知道有七個豐年，還有七個荒年，就勸法老王要積蓄糧食，以備荒年。法老相信他，他就把七豐年的糧食都聚集起來，預備迎接七個荒年。他把食物聚集起來，不是單救埃及人，是為救他的家族、神的選民，這是神的旨意。 有人講：我沒時間讀聖經，一個禮拜聚一次會都難擠出時間。我說：沒有兩天的時間，也要有半天的時間；沒有半天的時間，起碼也有半小時的工夫，這半小時只要肯利用上也能讀五章聖經，藉著讀神的話與神親近，神給你的豐富是無法比擬的。但是我們把寶貴的時間都浪費掉，都消磨過去了。浪費時間就是糟踏生命。我們和別人談閒話能談上兩三個小時，越談心裡越亂，越談裡面越枯乾，也不願意停下來離開那些閒雜的人，到後來揪心羞愧，灰心喪氣，實在可惜！ 神將他的話給我們，是讓我們思想他的話，傳揚他的話。會思想才會傳揚，沒有讀，傳揚什麼呢？就是在這裡學一篇講道，聽一天聖經也可以，那是極小極小的力量，要會自己到寶庫裡去挖，那才是無限的寶藏，只要肯挖，沒有文化也可以得著。 我見一位老弟兄，他不認字，他為了讀聖經，就讓他的孫子教他識字，一邊查新華字典一邊讀聖經，結果他在八年中把聖經讀了六遍，平均一年多讀一遍。他靈性多好，他不僅把自己奉獻出來，也把他的家產奉獻出來，把子孫奉獻出來。他談的話雖簡單，別人聽了就得安慰，我也很得造就。因為他談的都是神的話，怎麼沒有能力呢？有了神的話還怕沒有亮光嗎？還怕沒有能力嗎？但願我們寶貴天天的時間，不放縱肉體，安靜下來打開主的話去讀。用虔誠的心、渴慕的心、謙卑的心來讀，主不會不給亮光，不會不給啟示的。有了啟示，我們的人生還怕沒有依靠嗎？事奉主還怕沒有道路沒有方向嗎？一切都有了。 一個真正傳神話的僕人，能把神的話講出來，是因他和神交通的時間多。我們傳講神的話只不過是一個神所用的工具。有人講一個笑話：“耶和華的話你沒有遵守，神借著驢子說話，你把驢子牽走了。”你所牽走的只是頭驢子，驢子還是驢子，卻沒有耶和華的話了。你光要驢子，不要耶和華的話，可惜不可惜！是的，我們只是替耶和華說話，我們只是一頭驢子，好象系著繩子的驢子，沒有一點自由。我是頭驢子，我們的禱告就是那條繩子，跑也跑不掉。但沒有繩子牽我們的話，和神也就沒有交通了。說的再好，我們只不過是一個工具；再大的恩賜，神若不用他的話來幫助我們，我們什麼也不能作，更談不上造就人了。 我們怎樣準備過河進入迦南？就是要先預備食物，豐豐富富的預備好，把神的話裝在我們心裡，活在生活中，到了時候自然就能餵養別人。 讀經：代下29:1-9 22:1-18 撒下7:1-17 詩132:1-8 由於大衛是一個戰士，打了多次的仗，流了多人的血，雖欲為神建造殿宇，神卻沒有把建殿的工作交給他，而交給他的兒子所羅門，因為所羅門是太平的人。大衛雖沒有建造聖殿，大衛卻積畜了很多材料，金子、銀子、銅鐵、木頭、石頭，除此以外，還把他自己積蓄的都奉獻給建造耶和華的殿用。後來所羅門才有材料把聖殿建造起來。 今天我們在建造教會的工程上也有許多的爭戰：和撒但的爭戰；和肉體的爭戰；和世界的爭戰。爭戰一次有一次的收穫，雖然肉體上有點痛苦，但得到了勝過難處的方法。將這些經歷拿來供給教會，教會也從神的話得到力量，得到幫助，彼此配搭起來建立基督的身體去榮耀神。 如果沒有建殿的材料，或說沒有爭戰得勝的經歷，所羅門再有智慧再聰明，也沒有辦法把聖殿建造起來。建殿時所用的石頭、木頭都是從山上取來的，按著尺寸裡外用鋸鋸齊的，建造時就不會聽見錘子與石頭相碰的聲音。參：王上6:7 7:9 相應的教會中每個人都經過了造就，當在一起生活的時候就不會產生磨擦，一有爭戰的聲音，教會就建不起來了。 我們在爭戰中要有收穫，經過造就以後，你我對神的話都有了認識，都學到了功課。金子也好、銀子也好、銅鐵也好，什麼材料都好，才能拿來建造聖殿，才能幫助教會互相配搭在一起，互相連絡在一起。兩個人雖然性格不同，一個急性子，一個溫柔的性格，兩個人生活在一起，和睦相處，都認為這是神的美意，是神的安排，生活過得非常美滿。 一個人不經過神的對付和造就，不以神的話為標準，只以自己為標準，以人情為標準，再配也配不到一起。我遇見一位弟兄說：“我的命真苦，怎麼碰見這樣一個女人做我的妻子。”等他認識主後又說：“姊妹呀！你這麼好，怎麼到我手裡來了。”當人碰見神的時候什麼都好了，離開神的時候什麼都不好。 我們每次的學習，每次的爭戰都當有戰利品。可惜我們是光打空仗，打一次仗都是損失，房子燒掉了，東西傢俱被毀了，到最後什麼都沒有得著，光受損失沒有戰利品，很可惜！所以預備的功課需要很細緻的學習，並且長時間的學習，學習時間越長，建築越宏偉、越牢固。 我見一個地方，要拆毀藥廠建造樓房，他們整整花了六年的工夫在建根基，可是沒有想到，他們只用了四個月的時間十幾層的大樓豎起來了。從中我得了教訓說，打根基的工作何等重要。 不要怕熬煉的時間長，大的器皿，根基太淺，無法被主大用。若是我們就準備搭個棚子或支吾兩間草房，紮的根基很簡單，但颱風一來，立即就倒了，沒有辦法被主使用。 教會是神的家、神的殿，我們要把教會建造成靈宮，怎麼建築起來呢？雖然主耶穌在一兩千年前就把根基紮好了，直到今天我們還沒有把神給我們預備好的材料建造在這宏偉的工程上，怎樣向主交帳！ 我們從神的話知道，主耶穌基督的死而復活就是我們建造教會的法則。沒有真實的拆毀，就沒有真實的建造，經過了五旬節，人生才有大的改變。復活的基督藉著聖靈內住到人的心裡，神在信的人心裡顯現，使人順服聖靈生命的律而活著，教會自然就出現了。 神叫約書亞吩咐百姓預備食物，好過約但河，進住迦南美地。今天我們也當預備食物在基督裡過得勝生活。在讀聖經上預備；在受造就上預備；在生活中預備；在事奉上預備，隨時準備好，不但供給個人生命的需要，也能供給眾人生命的需要；不但自己在走道路上有能力得勝，也和所有弟兄姊妹一同得勝，在神給我們預備的得勝地位上討神的喜悅。 ②、大能的勇士各帶兵器──各有恩賜 你們中間一切大能的勇士，都要帶著兵器，在你們的弟兄前面過去，幫助他們……。 書1:14 神人摩西已將約但河東之地應許給流便、迦得、瑪拿西半支派就永遠為業，但他們的大能勇士要帶著兵器和其它支派的弟兄們一同過河，等到耶和華使你們的弟兄，像你們一樣得享平安，並且得著耶和華你們的神所賜他們為業之地。那時才可以回你們所得之地，承受為業，就是耶和華的僕人摩西在約但河東向日出之地所給你們的。 要想過得勝生活，進入得勝境界，不能在河這邊留下一兵一卒。凡是能爭戰的大能勇士都當帶兵器和百姓一同過河，把全部力量都拿出來和弟兄們同心合意的爭戰，才是神的心意。 過得勝生活，不能空手過去。過去是要打仗的，不帶兵器過去幹什麼呢？當俘擄嗎？各人要帶不同的兵器，你用刀、他用槍，我用弓箭等等，各人的兵器不同，才能得勝不同的仇敵。 今天教會裡面，神所設立的恩賜是不同的，要打勝仗，需要把各人的恩賜運用出來，恩賜配搭得合式，才能建立基督的身體，才能戰勝迦南人，得地為業。 教會要過得勝生活，真正榮耀神，必須有次序。各人都規規矩矩的按著次序行，神就在我們中間了。神所設立的恩賜也是彼此順服的，這不是人立的權柄。 不是說：“我是年長的，你們要順服我；我坐過監，你不聽我的話就不行；我是長老，唯有我說了算。”不是這個意思。這是恩賜的問題，神因著這個弟兄能把亮光給別人，能夠服侍別人，能夠用生命帶領教會，神就將治理教會的恩賜給他，我們就當承認這個恩賜是神給他的並且順服他。順服他不是順服他這個人，而是順服神給他的恩賜。各種恩賜我們都當這樣順服，教會就奮興起來了。 教會不是個人顯英雄的地方。我有本事，我有口才，我有力量，我會辦事……就壓倒一切，不是那種現象。是要各人都服在神設立的恩賜的帶領之下，恩賜是帶領、服事大家的，為叫各人的生命都長進起來。恩賜不分高低，不是信主時間長就高；不是當長老的就高；不是會講道的就高，而是他的生命豐盛，能夠帶領教會，能夠服侍弟兄姊妹，能夠把教會帶到生命豐盛的地步，我們就當順服。我們應當會發現恩賜，承認恩賜，順服恩賜，這樣才算做好了過河的準備，過河以後才能打那美好的勝仗。 約書亞不是人設立的，是神揀選了他。因此，要承認約書亞是我們的領袖，要順服他，聽從他的話。教會是共同發揮恩賜，各帶兵器一同服從約書亞帶領的生命團契；是聖靈的權柄，是有次序的，不是人的安排。 天性和恩賜大不一樣。教會中有很多人，善於安排治理，善於歌唱說說，那不一定是恩賜，可能是天性。這些人把教會帶到錯誤中去，他自己還以為很正確，還維持這個錯，這不是恩賜。 我們應把恩賜與天性分開。天性是要經過十字架對付的，被聖靈管治以後，能夠變成恩賜被神使用。但那本身沒有什麼天性的，神就賜給他恩賜作神的工作。所以我們不要驕傲，不要妄用恩賜，要謙謙卑卑地去服事別人。等主一發命令過河，我們已經預備好了，就能順利而過。 過河之後在打耶利哥的戰役中，如果憑自己說：“不打仗光繞圈子，那怎麼行呢？那不是開玩笑嗎？那叫打仗嗎？我有本事，出去爭戰好了。”這樣作必定要失敗。所以必須要順服約書亞，是神把恩賜給了他，他叫轉就轉，叫轉一圈就轉一圈，叫轉七圈就轉七圈，到了時候他叫喊就喊，無條件順服他的就必得勝。這不是約書亞有本事，而是神通過他，使用他，他才有的恩賜。神叫我們順服恩賜，我們就順服神的權柄服在恩賜之下，聖靈一作工，我們不用什麼力量教會就合一了，福音就傳出去了。 過一個得勝的生活，跑一條得勝的路。求主給我們力量，使我們會預備自己，進入得勝的境界。 約書亞記第一章文字釋經證道(張策) 準備渡河 讀經：書1章 內容： 一、下達命令 1:1 耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手、嫩的兒子約書亞說：
1:2 “我的僕人摩西死了。現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去。
1:3 凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。 1:4 從曠野和這黎巴嫩，直到幼發拉底大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。 1:5 你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。 1:6 你當剛強壯膽！因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。 1:7 只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往哪裡去，都可以順利。 1:8 這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。 1:9 我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華你的 神必與你同在。” 本章主要講的是進軍迦南地的準備工作。開頭這裡，神向以色列人新的領袖、已故領袖摩西的接班人約書亞下達渡河命令（2節），又向他重申賜予迦南地的應許（3-4節）。約書亞此時雖已80多歲，也身經百戰，但初承領袖大任，面對強敵，多多少少有些膽怯。因此神答應像與摩西同在那樣與他同在，使他無人能敵（5，9節；比較3:7；4:14）；並且再三鼓勵他剛強壯膽，不要懼怕驚惶（6-7,9節）。 耶和華神曾應許以色列人的先祖亞伯拉罕和雅各，將迦南地賜給他們的後裔（創12:6-7；13:14-15；15:7-21；28:13），後來又向摩西提及（出3：13-17）。如今他們就要去得到這個等待已久的產業。不過，不論是得到神的同在，還是得到神所應許的產業，都是有條件的，就是必須謹守律法。神因此向約書亞反復強調這一點。特別是作為領袖的他，更要以身作則；不但切實遵行，而且要晝夜思想（7-8節）。畢竟他不是靠著一己之力來與敵爭戰。 3節中的“腳掌所踏之地”，“腳”是權力的象徵，被踏在腳下表示征服（參詩110:1）。以色列人腳掌踏過之地，便取得所有權。 7-8節提到的“律法”與“律法書”，指的是神藉著摩西所頒佈的一切律法，包括《出埃及記》、《利未記》和《民數記》中所記載的律法，以及《申命記》中摩西作的講解。 二、準備工作 1:10 於是，約書亞吩咐百姓的官長說： 1:11 “你們要走遍營中，吩咐百姓說：‘當預備食物；因為三日之內，你們要過這約旦河，進去得耶和華你們 神賜你們為業之地。’” 神下達了渡河命令之後，約書亞就著手準備渡河。他叫百姓們準備食物，以備旅途所需。因為三日之內，就要渡過約旦河，進入迦南地。 從時間上看，本章與2,3兩章有矛盾之處。這裡講三天后渡河；而2章探子從耶利哥安全逃出之後，在山上就呆了三天，之後才返回向約書亞彙報敵情（2:16，22-23）；3:2說渡河是駐紮在約旦河邊三天之後。因此，這三章可能不是按照時間順序安排的，合理的順序是：1、神下達渡河命令（1：1-9）；2、派遣探子偵察（2章）；3、全民離開什亭，到達約旦河邊（3:1）；4、三天的準備工作（1：10-18；3:2-5）；5、三天后渡河（3:6-17）。 三、個別提醒 1:12 約書亞對流便人、迦得人和瑪拿西半支派的人說： 1:13 “你們要追念耶和華的僕人摩西所吩咐你們的話說：‘耶和華你們的 神使你們得享平安，也必將這地賜給你們’。 1:14 你們的妻子、孩子和牲畜都可以留在約旦河東摩西所給你們的地；但你們中間一切大能的勇士都要帶著兵器，在你們的弟兄前面過去，幫助他們。 1:15 等到耶和華使你們的弟兄像你們一樣得享平安，並且得著耶和華你們 神所賜他們為業之地，那時才可以回你們所得之地，承受為業，就是耶和華的僕人摩西在約旦河東、向日出之地所給你們的。” 約書亞又特別對流便、迦得和瑪拿西兩個半支派講話。摩西已經把約旦河東的土地分給他們，約書亞提醒他們不要忘了摩西的吩咐和他們的承諾（民32章）：他們把婦孺留在後方，而20歲以上的戰士（“大能的勇士”，14節；民26：2）必須和其他支派的人一同過河，直到取得迦南地之後才能返回。 13與15節中的“平安”也作“安息”，指四境安靖、鄰邦敦睦、社會太平，無內亂、饑饉、疾病（參申12:9-10；25:19）。這裡的意思是安然居住，不受擾害。 四、信守諾言 1:16 他們回答約書亞說：“你所吩咐我們行的，我們都必行；你所差遣我們去的，我們都必去。 1:17 我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你；惟願耶和華你的 神與你同在，像與摩西同在一樣。 1:18 無論什麼人違背你的命令，不聽從你所吩咐他的一切話，就必治死他。你只要剛強壯膽！” 兩個半支派的回答令人感動。他們不但要信守諾言，而且對這位新領袖表示忠心擁護，完全順服。他們祝福神像昔日與摩西同在那樣，也與約書亞同在。他們代表他們自己，也代表全民向約書亞發誓：完全順服他，對他唯令是從；若是有人膽敢違背，就必須被治死。他們最後沒有忘記為約書亞加油打氣。相信這一番忠心耿耿、肝膽相照的表白，讓約書亞熱血沸騰、躊躇滿志、信心滿懷，也給了他及全民極大的鼓舞。 五、反省反思 1、神向約書亞下達了什麼命令？為什麼再三鼓勵他剛強壯膽？ 2、這三章合理的順序什麼？為什麼？ 3、兩個半支派是怎麼對待先前的諾言的？給約書亞和全民帶去怎樣的影響？ ── 張策《約書亞記文字釋經證道》(原載「約拿的家」) 約書亞記箋記(一章)(于中旻) 現在你要起來
現在你要起來，和眾百姓過這約但河（書一：2） 如果人會有不能勝任的感覺，約書亞此時應該有這樣的心情。只有智慧人才會知道自己；約書亞是智慧人。度德量力，他怎麼會披上了摩西留下的外衣？怎麼配穿摩西踏過的鞋？ “我的僕人摩西死了，現在你要起來，和眾百姓過這約但河往我所要賜給以色列人的地去。凡你腳掌所踏之地，我都照著我應許摩西的話賜給你們了。”（書一：2-3） 不過，摩西是神為以色列人所預備的領袖，約書亞也照樣是神所預備的領袖。在曠野路上這四十年，他一直是摩西忠實的助手，在摩西身邊，學習如何事奉。但現在要他獨當一面，實在有他畏怯的理由。神知道他的心情，也告訴他應付之道： “這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此你的道路就可以亨通凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裏去，耶和華你的神必與你同在。”（書一：8-9） 神告訴他，雖然摩西不在了，但有神的律法書，要口常誦讀，記在心中，晝夜默想，讓神的話充滿你的思想，就可以遵行神的話，行動自然以神的話為依據，不至違背神的旨意。 屬靈的戰爭—遵行神的話(一1~9)(劉承業) 第一講 遵行神的話 甲．得勝的先決條件 （一）遵行神的話（書一1-9） 感謝神的恩典，讓兄弟能與各位分享神的話，首先代表兄弟在美國事奉的教會，向各位問安。我深深感覺，基督徒的生活，是一埸屬靈的爭戰，我們不單面對事奉上的掙扎，又要面對自己的老我和世界的掌權者，若然我們不小心，就很容易跌倒；中了魔鬼撒但的詭計。我希望從約書亞記中，思想以色列人如何面對爭戰，進入迦南地。約書亞時代的以色列史，是以色列人的黃金時代，除了在艾城那一次戰役失敗外，其餘每一次均能得勝，因為他們有敬畏神的心，又能彼此同心。所以我們可從中學習他們得勝的原則，並應用在我們的生活和事奉中。我會從約書亞記的屬靈爭戰的重點，引導大家思想，實踐得勝的生活。我希望大家能詳細閱讀約書亞記，在其中得到幫助。 保羅曾教導提醒提摩太：「你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵（提後二3）。」他又說：「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力……，使他都順服基督。」（林後十4-5）所以我們在末世時代的事奉就如打仗一般，必須依靠神的恩典和屬靈的軍裝，方能得勝。在約書亞記的爭戰原理裏，有兩個屬靈爭戰的原則。 甲．得勝的先決條件： 一．遵行神的話 二．信心的榜樣 三．憑信的爭戰 四．神要作元帥 五．聖潔的重要 乙．屬靈爭戰的策略 一．禱告的事奉 二．攻守的並重 三．領袖的質素 四．同心與配搭 讓我們先思想第一方面，遵行神的話。從（書一3-6）我們看到約書亞的光彩和尊榮：「凡你們腳掌所踏之地，我都照凓我所應許摩西的話賜給你們了……應許賜給他們的地。」雖然約書亞未開始工作，神就預先鼓勵他，賞識他；並在7-8吩咐他最重要的事──遵行律法書上的話，不可偏離左右。若他遵行，就必亨通，凡事順利；否則就失敗，更不能承受神的應許和賜福。 （二）神的話實在非常重要 （來四12）：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」 （賽五十五11）：「我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」 神的話可使人得生命。在（約翰福音四46-54），大臣因信耶穌的話，兒子就從病危中得回生命。其後在（五2-18），醫好患三十八年病的人，當時耶穌叫那病者：「拿你的褥子走吧！」那人聽話行事，病就痊癒了。神的話實在賜人有能力和生命，是非常寶貴的。我深信培靈會每年讓香港的信徒飽嚐神的話，是好得無比的，也是極好的傳統。太十三章的七個比喻，表明天國是建立在神的道上，神的話是教會的根基。（弗二20）說明教會是建立在使徒和先知的根基上，這就是使徒和先知的教訓──神的啟示。（提後二2）：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。」今天不論我們是作教導或栽培事奉，必須以神的話為中心，如交棒的傳接。神的話是教會的根基，是教會興旺和復興的動力，教會必須盡力傳講神的話。十六世紀羅馬天主教會時代，神的話失去地位，教會路線偏離真理，神便興起一群人，其中有一位修道士馬丁路德，在研究聖經 有一次兄弟去侯斯頓一間華人教會，發覺該教會非常興旺，與那裏的信徒交通時，他們分享他們興旺的原因，在於牧師和信徒都看重神的話；他們的主日學很蓬勃，並且樂於研讀神的話。我以前事奉的教會，曾經有一位教會增長的專家在那裏分析研究；發覺由傳道人教導的主日學班，影響信徒的靈命成長最大；他們得到教導和造就，就樂於不斷追求和事奉。所以不論在不同的觀察和自己的事奉經歷中，都發覺神的話語是教會建立的基礎，更是教會復興和發展的最重要因素。盼望在座的同工長執，能盡力傳講教導神的話，這是在一切教會增長方法的最優先。 從個人方面來看，耶穌說：「人活凓不是單靠食物，乃是靠神口裏所說的一切話。」（路四4）在約書亞記中的配角迦勒，非常堅信神的話，神曾藉摩西對他應許的話：「你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華──我的神。」（書十四9）他一生就記凓並找緊神的應許，並且成為他數十年生活的能力。這樣我們亦可反省我們生活的原動力在那裏？甚麼是我們人生的根基呢！是神的話或是其他的事物、人物呢？環顧歷史中的屬靈偉人，都是以神的話為他們的人生基礎；就如大家熟悉的英國宣教士李文斯頓，他不但是神的僕人，更被譽為偉大的探險家。他一生以（林後五14）為他的銘言：「原來基督的愛激勵我們……」他將「我們」改成為「我」，這是刻在他的記念墳墓碑石上。他隻身勇敢冒險進入黑暗的非洲大陸，全憑神的話成為他的人生原動力，支持他幾十年的事奉。在他離開世界時，他是正在跪在地上禱告。今天我們應以神的話成為我們人生的根基和原動力，並且產生決定性的影響，成為我們生活的指引。每天領受神的話，恆心地不斷追求，透過不同的聚會吸收了解神的話；並且教會在信徒以聖經為基礎的建立下，向下扎根，往上結果。 （三）遵行神的話 神要吩咐約書亞謹守遵行這書上所寫的一切話。（書一8）先知阿摩司也強調遵行神的話的重要：「日子將到，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（摩八11）這是現代人的問題！因人不聽神的話！在很多地方雖然有報導和傳講神的話，可是人卻沒有遵行神的話！故此那時就有一個屬靈的饑荒來到。雖然禮拜堂的門常開，培靈會每年都舉辦，有各種不同的聚會給信徒參與，我們聽道的機會也多，甚至有記下筆記，或閱讀很多屬靈的書刊；但是，我們是否有真正遵行神的話語呢？以下不妨思想遵行神話語的幾種反省： 1（雅各書一22）：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」若我們單單認識了解神的話而不遵行，神的話就會定了我們的罪，我們就是欺哄自己。我們自以為聽得比人多，就會屬靈，靈性似乎比他人好。 2.我們也許聽了，卻忘記了，是因沒有實行的緣故；甚至是一知半解。唯有遵行實踐神的話，我們才能透徹認識，掌握真理，明白其中意義。 3（雅一25）：「惟有詳細察看那全備，使人自由之律法的；並且時常如此，這人既不是聽了就忘乃是實際行出來，就在他所行的事上必然得福。」今日我們也許聽了神的道，卻沒有實行，結果是未有經歷神的賜福，神的道亦沒有在我們生命中發揮大的影響，我們亦失去很多寶貴的屬靈福氣。我記得 今次回香港亦有神供給的經歷。兩年多前培靈會的邀請，加上對香港存有特別的感情，便決意全家回來，探望主內的肢體和親人，並且主領今年的講道會。年多前我要在現在的新工場事奉，教會正進行建堂。我們一家便決定響應，並且把預備回港的旅費亦獻上，已打算不帶家人同行回港，直至最近，看到神的預備，有一筆奉獻是指定給他們回港之旅費，感謝神！豐富的供應，出乎意料之外，我們便一同回來了。神應許遵行祂的話時，我們必然得福，甚至無處可容！今天我們在香港仍然有自由讀聖經時，就應該好好遵行祂的話。 以前我覺得在主日返教會崇拜後，其他的時間是屬於自己的，但當我思想摩西五經有關守安息日的真理時，我發覺守首主日應該不單是崇拜的時間，而是將其他的時間分別出來，思想和親近神，這樣行對我們的靈性實在有很大的幫助，這種真正的休息對自己的健康也有益處。這是十誡中第四誡的精義。這種福氣是無法數算：我記憶中有一位從事西藥零售的弟兄，他曾見證：「他認識守安息日的真理後，他深覺在主日不應做生意，此後他不計較主日休息給生意帶來的影響和損失，憑信心在主日休，假後來他發覺生意仍然很好，工人亦有假期，他們工作充滿喜樂；僱主和僱員都雙方面得益。至於顧客們，卻在一週一至六光顧，所以對營業額無影響。」當我們越遵守神的道，就越得到神的話；當我們讀經或靈修沒有亮光時，可能是我們沒有遵行神的話。 （四）寶貴的應許 （書一8下）：「如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。」最後我們思想這個極大的應許，並且注意第6、7和第9節的「當剛強壯膽，不要懼怕」等不斷重複的字眼，以前我的看法是約書亞剛剛成為摩西的接班人，神勉勵他剛強壯膽是必然的事；後來我細心思想時，發覺遵行神的話是與剛強壯膽、不要懼怕有密切的關連：「因為遵行神的話會有很多的攔阻，甚而要付出很大的代價，面對不同大小和程度上的困難──如自我軟弱、不被人諒解；遵行神的話實在很困難！」所以遵行神的話一方面帶給我們福氣，但計算所要付的代價，要勇敢面對挑戰，就非剛強壯膽不可！否則我們便會退縮。就如我兩個兒子，在傳道人的家庭長大，他們與同輩相處時，會感覺有點落伍，其他人可做的事情他們卻不行，其他人也許認為他們的生活一定很沉悶，朋友和社交的圈子也很小，他們的生活面對很多的難處。今天我們要遵行神的話，按聖經的原則生活，不跟隨潮流；我們肯定要付出代價，並且要剛強壯膽，否則我們很快便放棄。例如我們得罪了人，我們便要向人認錯，這是失面子的事情，我們非剛強壯膽不可！ 我們感謝神，因為祂不會虧待聽從祂話語的人。聖經應許遵行祂旨意的人必定亨通，凡事順利。如何可實踐遵行神的話呢？ 第一是──只要剛強，大大壯膽，不要怕──（書一7）； 第二是──這律法書不可離開你的口（書一8），當我們時常閱讀、背誦神的話；我們方可遵行； 第三是──總要晝夜思想（書一8），我們要不斷反覆思想、默想，以致能消化吸收和應用在我們獨特的處境中。 當我們越發遵行以上三點，我們更越能應用，並且不斷遵行、不斷應用，使我們得凓神的賜福，凡事順利。──
劉承業《屬靈的戰爭》 一個領袖必須受的訓令(一1~11)(黃原素) 01一個領袖必須受的訓命 （一1-11） 本書的綱領是兩個字：一-十一章是『戰』字為總綱；十二-廿二章是『業』字為總綱。末後二章，乃約書亞的訓言。故本書可以說是舊約聖經裏的一部戰書，信徒要在靈性的戰爭上得勝，不可不多讀此書。 本書可以這樣分為三部分：（1）過約但，（2）打仗，（3）得產業。然全書共有廿四章之多，若欲每章每節詳細剖釋折，實為時間所不許，無已，只有按書中的意思，（或實意或靈意）把幾個能包括獨立題目，引伸講述一下。 本書可訓練領袖們，也可訓練平信徒，使成為基督的精兵，天國的健將。茲將領袖必須受的幾個訓命論列如下： （一）大責任 一12：『耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞說：我的僕人死了，現在你要起來，和百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去！』這是何等重大的訓命和責任。照當時以色列人的實力，及約書亞的膽識，實是隕越堪虞的，然卒能安然渡過了。弟兄們，若主以類似的重責，加在我們身上，我們將如何？難道我們以力不能勝而推諉嗎？須知神凡付以大任的人，多先使他勢瀕絕境，為的要叫他日後事業得成，不可榮耀自己，惟當歸榮神。不過在這時候，我們越須全心靠主，不要灰心喪膽，也不要放棄卸責。 昔日摩西從法老手下奪回以色列人出埃及而到曠野，這是預表信徒的得救──從魔鬼和罪惡之中拯救出來。約書亞現在領以色列人渡約但而進迦南，這是預表信徒的成聖。摩西之工作固難，而約書亞之工作也不易。我們負教會大責的人，不止要領世人得救，更當領信徒成聖。摩西與約書亞的工作，將叢集於我們一身，其任之大，其責之重，可想而知。 （二）大償賜 3,4節：『凡你們腳掌所蹈之地，我照凓我所應許摩西的話賜給你們了。從曠野，和利巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之處，都要作你們的境界。』這是神的應許，和神的賞賜，此賞賜雖不是立刻可得，然神已應許過，且復為他們劃了一條界線，無異已為以色列人的囊中物然。及後在所羅門全盛時，果然那些地方多隸屬於猶太的版圖了。 主的應許既那麼大，我們得凓多少？約書亞未能全得主所應許的，確是他的大缺憾，惟至主耶穌則完全得凓了。 士師記一13-15：『迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶，奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻。押撒過門的時候，勸丈夫向她父親求一塊田。押撒一下驢，迦勒問他說：你要甚麼？他說：求你賜福給我；你既將我安置在南地，求你也給我水泉，迦勒就把上泉下泉賜給他。』押撒配俄陀聶為妻，是有屬靈的意思的：押撒是腳鐐之意，俄陀聶是壯獅之意，我們既從魔鬼的枷鎖捆綁之下，得釋放而為壯獅，則更當效法他們，求賜一股水泉。即我們得救之後，當追求更大的靈恩。 列王記下四章記載以利沙向那寡婦所行的奇蹟，她有幾許空的器皿，瓶裏即有幾許油，她沒有器皿了，油也止住了。可見主的靈恩，要我們用信心去追求，去接受，信心大，所得的靈恩也大；信心小所得的靈恩也小。 （三）大保險 5,6節說：『你平生的日子，必無一人能在你面前站立得住，我怎麼與摩西同在，也必照樣與你們同在，我必不撇下你，也不丟棄你。你要剛強壯膽，因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。』這是主對約書亞的保險。這保險可分兩方面： （1）對人方面的保險。在當時有可拉敵黨及迦南地的七惡族，但凡聽聞的人，都提心吊膽。但主對他說：這些人在你面前都站立不住。然則約書亞還怕甚麼人？有主為我們保險，還有誰能敵害我們呢？所以作傳道的人，不要怕人，從前主怎樣對約書亞說，今時也必照樣對我們說。從前主應許仇敵做耶穌的腳踏凳，今日也必照樣應許我們。 （2）對神方面的保險。主當時應許約書亞說：我不撇下你，也不丟棄你，必與你同在。主耶穌遣徒往普天下傳福音時也說：我必常與你們同在，直至世界的末了。又說：我必不撇下你們作孤子。故我們無論天清日朗，或黑雲滿佈之時，當不忘主與我們同在的應許。 （四）大條件 （7-9節）這裏說到做。大領袖必須具備兩個大條件： （1）要剛勇（7-9節）以色列人和當時的迦南人比較，真是強弱懸殊，環境非常惡劣，主怕約書亞見而喪膽，故特勉他大大壯膽，剛強起來，不厭其詳，反復致囑。這可訓今日負教會重責的人，也要如此。俗語謂：『福無重至，禍不單行，』有時痛心疾首的事，紛至沓來，若要剛勇之心，出之以鎮靜，勢必僨事。 作戰而膽怯，未有不失敗的，所以基甸對作戰的士兵說：『膽怯的人可以回去』若以膽怯的人而作戰，適足為絆腳石。『膽要大而心要小，』是為臨陣取勝的秘訣，有屬靈戰爭之人，當注意這點！ （2）要守法，上主除了訓勉約書亞要剛強壯膽之外，更訓勉他要謹守遵行摩西所吩咐的律法，不可偏離左右，總要晝夜思想，才能凡事順利。作戰的士兵，若不遵守長官的紀律，必須受罰。所以『紀律嚴明，』也是取勝的一個方法。屬靈的戰爭，何獨不然。聖經就是一部靈戰的法度書，我們若謹守其中的法度，依凓規則而前進，必可操其勝算。 上主吩咐約書亞怎樣遵守？ （1）屬於行為的，要不偏左右。 （2）屬於心思的，要晝夜思想。 （3）屬於言語的，要不離口。 一個完全的人格，不外手行為，心思，言語，三者都合乎法則耳。遵此而行，便不難成功一個『完人』了。 （五）大準備 （10-11節）上主向約書亞訓話之後，約書亞不消說是『澶遵謹守，唯命是聽。』嗣後，即轉對以色列人的官長說：『你們要走遍營中，吩咐百姓說：當預備食物，因為三日之內，你們要過這約但河，進去得耶和華你們神賜你們為業之地！』約書亞這種勇於遵守的行為，實足以表現其絕對靠主的信心。 以色列人三十八年之久，在曠野度其漂泊的生活，現一旦叫他們要渡過約但河，過了約但之後，則不再是漂泊的生活，而是作戰的生活了。個大的轉變，非有信心為之樞，烏乎可？ 然約書亞之有此信心，固非憑空而有的，蓋早已有過紅海之經驗，為其背景，故克臻此。倒為大釘敢誇勝於哥利亞，亦由於前擘獅的經驗而促進。 總觀今日中國的趨勢，像已逼近約但河邊，早年反教和非教的運動，實為促成中國教會的自理，現在正須一班大有信心的教會領袖，如約書亞的，領眾渡過此約但河──自理的難關。 自理的難關，許多人以為下列三件： 1. 財──自養𧃸�������� 2. 裁──自治檝������自理教會的三個鼎足 3. 才──自傳𠰺�������� 然若只有鼎之三足，沒有立足的基礎，是沒中用的，立鼎之基礎是甚麼？就是信心，故除了準備經濟人才等外，更要一般領袖和平信徒有充足的信心。──
黃原素《約書亞記的要訓》 二支派半擇業的教訓(一12~15)(黃原素) 02二支派半擇業的教訓 （12-15節參民卅二1-5） 最低限度有兩個最重要的教訓。 （一）擅自擇業的可戒 他們擅自擇業的動機，是出於貪心和自私。他們的請求，是屬強求，並非上主願意他們有這樣請求的。故聖經關於此事，找不到『主旨』的字眼。他們既有自私的動機，故憑看見為標準，不先求主的安排。昔日羅得的擇地，也是只憑眼見，不用心來思想，不料他們也師了羅得的故智，蹈了羅得的覆轍！這可訓我們作工不可自選工場，也不可只憑眼見，惟當聽主的引導而行。 那兩支派半的人，所以擅自擇業，也有一個怠惰的心在那裏作祟。他們只要住在約但河東，便沾沾自足，不再事追求，不復圖進取。然這非主之目的，蓋約但河東，並非上好之地，故必須過去。這可訓我們若作工畏難，不肯前進，必不能有佳美的效果。 凡不是我們份所應得的，不可強求；是我們份所應得的，也不要知足。強求的固有痛苦，然知足的，也要喫虧。我們若失了上好的福氣，後來追悔恐來不及，看以掃失去上好的，雖其後哀，求亦不可得。羅得自擇居地，卒貽後患無窮。此二支派半日後所得的痛苦，也不算少。列王上廿二3說：『以色列王對臣僕說：你們不知道基列的拉末是屬我們的麼？我們豈可靜坐不動，不從亞蘭王手裏奪回來麼？』可知那時候，約但河東的拉末，早已失落亞蘭王之手，地土併歸亞蘭的版圖，人民變為亞蘭的奴隸了。又馬可五17，格拉森的人主趕逐那污鬼緣故，就央求耶穌離開他們的境界，故河東的人，對於得救恩的機會，不及河西的人很遠。無論關於物質方面，或靈性方面，河東的人都失去莫大的福。 本來主的旨意，是要他們先得河東之地以為根據，然後再進而達伯拉大河，但二支派半的人，貪圖安逸，不肯前進，寧願住一邊近世界，一邊近迦南的地方，今日這樣的信徒很多，然都是主所不喜歡的。 （二）為弟兄爭戰的本份 他們擅擇河東之地，是出於自私，現神要他們中間的勇士壯丁都須帶凓兵器，過河幫助弟兄爭戰，轉輾七年之久，才得歸回故鄉，這是神給他們一個懲罰。 在這件，有很大的教訓，我們得凓產業了，得享平安了，還要記念幫忙那些未得產業，未享平安的弟兄。我們不能只顧自己，不顧他人，也不能獨善其身，而不肯兼善他人，若然，便是自私自利之尤者。很注重『利他』的，我們當如何體主之心阿！ 我國的『家』字，有人以為不好，當改為『 約書亞囑咐他們之後，他們因懼怕治死之罪，不得不順服而去了。（看16-18節）然出於懼怕而順服，遠不若出於愛心而順服之有價值。我們當在主的愛裏而順服主。── 黃原素《約書亞記的要訓》 信徒靈程—預備信靠與順服(一章)(何守瑛) 第一講 預備信靠與順服 讀經——約書亞記一章 感謝主，使小妹有機會在培靈會講道，盼望神大大賜福我們，在我們當中大大作工。教會在近年來興起許多聚會，常見有人悔改信主，或比以前更愛主，得到靈性上的復興。可是不久便漸漸冷淡，不祈禱，少讀經，景況反不如前。這是一件非常可惜的事。望我們的聚會，決不致如此。 我在培靈會要宣傳甚麼自信呢？我這樣問主，主指示我要講信徒靈程。 這個題目，很是廣大，幾天聚會，怎能講完？姑根據約書亞記書中的幾個要點，幫助我們明白走靈程的條件。 在十二年前神曾使用這書幫助我走天路。我們生處此世，肉體的慾念，和自我，常受世界的誘惑，若要得勝，實非易事，只有靠主，才能站立。這書對於此點，大有訓勉我們。 在未讀本書之前，請先看一節經文：「或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵，去敵那二萬兵，來攻打他的麼？」——路十四章三十一節。這是主耶穌所講的比喻，王比喻每個得救的信徒，凡屬得救的信徒，都當為王，預備與敵人打仗。所謂敵人，實在不是人，乃是魔鬼。信徒和魔鬼，只有兩條路可走，非戰即和。若與他說和，則是失敗的信徒。照基督的旨意安排，每個信徒都當向魔鬼宣戰。請問我們曾與敵人交鋒多少次？得勝多少次？ 以色列人出了埃及，已是得救的人，可是他們在曠野常遭失敗，這種光景，實為一般基督徒生活的寫真。以色列人進了迦南，時常打仗，且曾大獲全勝，勝過他們三十一個王，也得了他們的地為產業。所以我們當常與敵人打仗，且能常得勝敵人。有得勝的經驗，纔可以過安息的生活。 以色列人在未進迦南之前，有何準備？約書亞記一章是他們的準備。他們的準備有二件： （一）是用信心接受神的應許 本書二三節說：「我的僕人摩西死了，現在你要起來，和百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。凡你們腳掌所踏之地，我都照凓我所應許摩西的話，賜給你們了。」這個寶貴的應許，約書亞必須用信心接受。我們也有這個信心，真能相信神必能帶我們到安息之地否？許多得救的信徒都得凓了，我們也應該得凓。 以弗所書告訴我們「他（神）在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」——一章三節。為甚麼還有不少信徒常常遇凓愁苦，歎息……的生活，好像完全沒有神氣一般？ 或者有人以為得勝是很難做到的，人必須到神前纔能得勝。因此在失敗時，常以此原諒自己。說，人到底是人，失敗是必定的，得勝是難能的。我們這樣「以為」，就是表示我們懷疑神的應許。但是神的話是沒有一句落空的，我們必須無條件地相信，纔能到得勝的境地。 神從前既應許以色列人必得迦南地，神怕以色列人不易信他的話，故和他們立約，立約無非想質信於人。神應許我們必到屬靈的迦南，亦是憑凓他的約，這約經由耶穌成立，故此我們不要懷疑，只要相信，不可說神的應許須待將來成功，也不可推諉自己的力辦不到。 神不容許我們老坐在曠野之地，頑耍，嘆息，今日神要對我們說：當起來，進入真的迦南地，享受安息和得勝的生活。我們當相信，當聽命，當接受。 許多人喜歡赴奮興會，但是帶凓一種懷疑，恐怕復興會以後，再次冷淡，失敗，或獻身以後，再次收回。這未免給魔鬼留地步，願我們今天剛強壯膽，相信神的應許，且聽命神給我們的引導。 （二）是用順服的心遵行神的吩咐 七節說：「只要剛強，大大壯膽，謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏離左右，使你無論往那裏去，都可以順利。」又十六節說：「他們回答約書亞說：你所吩咐我們行的，我們都必行；你所差遣我們去的，我們都必去」。入迦南第二個準備，就是順服。 所謂順服，不止是名詞上的好聽，乃要實際上的行動，也不是單指極大的事情，連日常生活瑣事都包括在內。「我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你。惟願耶和華你的神與你同在，像與摩西同在一樣。」 我們當天天祈禱說：主阿，求你使我能凡事順服你，天天這樣祈禱，天天求主引導和幫助。 講述一點經驗，在我家裏有一年青工人，他本不好，常偷東西，曾用各種方法勸導他，亦不生效力。一直到我得到重生後，回家講耶穌給他聽，他才自然而然地改變過來。然有時軟弱亦會偷喫雞蛋，但心裏立刻有聲音對他說：你不能這樣做，同時亦來一個聲音，對他說：你餓，不能不喫。於是心中起了戰爭，幾乎要順服魔鬼，其後他毅然決定說：我當順服神，必不喫牠。他得勝了，心中喜樂非非常。有時我回家，他怕我叫他作工，常借故躲住別處去。叫他詐聽不見。他怕作工，想偷懶。但神在他心裏責備他，他說：神阿，我順服你。以後他真能順服神，做什麼工作，都很願意，且做得很好。順服之路像一石階，一級一級的升高，我們當一步一步的順服主，在生活上極細微的事情也當順服至終得進迦南。 主耶穌在世時，第一次行變水為酒異蹟，當初他說：「我的時候，還沒有到。」其後他母親一句話打動了他的心，「他告訴你們甚麼，你們就作甚麼。」這是順服的表示，可以動神手。可見人非順服，不能見神蹟。耶穌能使我們成為屬靈的人，但須我們先行順服。現在不是我們等候主，乃是主等候我們，我們當趕快順服他！ 我十幾歲時到福州赴奮興會，我坐在最末了的一位，心裏有大盼望，巴不得神藉此聚會復興我成為好的信徒。一天一天的過去，而我仍未改變，依然如故。我非常不滿意，也不明白。但聖靈對我說：你當把一件一件的罪認清楚，神方能在你心裏動工。我不肯順服，故這次赴會，乃屬徒然。其後神一直催迫我，直至一九二三年我纔順服聖靈，承認我的罪，聖靈乃在我心裏大大動工，引導我進入他的得勝與屬靈的生活。 信靠和順服，乃我們進屬靈迦南的二要件，準備了，便可馬上進入迦南。我們當常想我是個王，當出去與敵人打仗，不當媾和。在打仗之前，須先準備這二武器——信靠和順服。──
何守瑛《信徒靈程》 救恩之福音(賈玉銘) 約書亞記可為救恩之福音:如第一章可見救恩之出現；第二章從喇合窗戶間所系之紅繩，可見福音拯救之效驗；于第三章過約旦河，可見福音得勝的經過；第四章立石為記表復活的見證；第五章行割禮，可見福音因信稱義之表號；第六章攻耶利哥城，可見福音角號之能力，第七章亞幹一人犯罪，累及全族，可見福音所及教會之一體；繼言戰攻諸王，得獲福地等事，更是福音之效能與結果。茲即第一章所論，約書亞被召一節，亦可顯明福音之實際: 一、福音顯著的時日 于本書第一章第一、二節，即開宗明義地說:“摩西死了以後，耶和華曉諭……約書亞說:‘……現在你要起來，和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去……”按摩西乃是傳律法的，可為律法的代表；約書亞意即救主，是福音的實現。所言“摩西死了……”是指人不靠律法；約書亞起來……，是指得勝的福音出現了。這正是表明律法決然不能使人得勝，承受基業(7:19，羅6:14，8:2-4)，人幾時不靠律法，幾時即可接受因信稱義而得勝的福音。所以人要得獲基督完全的救恩，非先在律法上死絕不可。摩西死了，約書亞即出現。 二、福音所需之領袖 摩西表明舊約，約書亞表明新約，舊約是新約的預備，新約是舊約的成全。所以摩西的事工，若沒有約書亞承繼。以色列會眾只好永遠在曠野，決無進迦南的希望。因為領會眾進迦南，決不是律法所能辦到的；非約書亞所表明的救恩不可。試言約書亞可以預表耶穌之處: (一)與耶穌同一名稱 約書亞是希伯來文，與希利尼文之耶穌同意。 (二)顯現於摩西死後(約1:17) (三)得榮於約旦河濱(書3:7；太3:13-17) (四)乃為得勝的元帥(來2:10；林後1:10，2:14；帖前1:10；提後4:17；羅8:37) (五)為人敗陣時的中保(書7:5-6；約壹2:1) (六)為進入迦南的領袖 約書亞領人進入可見的迦南；耶穌領人進入屬靈的迦南。 (七)為鬮分地業的主任(弗1:11，12，4:8-11) 三、福音所賜的地業 迦南美地，原是表明我們在基督裡，所得各樣屬靈的福氣。讀聖經的人，要清楚明白，神所應許以色列人的福氣，皆是屬世的，可見的；信徒的地業是屬靈的，不可見的；卻是藉著以色列人可見的事，表明信徒不可見的事；所以迦南美地，正是表明我們在基督裡，所得屬靈的福氣。 (一)應許地 迦南是應許地，是亞伯拉罕憑信心所得的，他是只憑神的應許，即來到迦南，終身住在帳幕中為客旅；但在他的心中，卻是憑信接受了。信徒今日在基督裡所得的地業，也是必須先憑信心去接受。 (二)得勝地 迦南是以色列軍的得勝地，所以全地三十一個王，皆一一被戰勝，完全被除滅而不留一個。他們若是願意，足以把當時所有迦南本地的人，一概滅盡，所以迦南真是他們的得勝地。今日凡在基督裡，渡過約旦河的信徒，亦莫不是得勝的信徒。曠野的生活，多是表顯信徒的失敗生活；一到迦南即成為得勝的人了。 (三)福氣地 迦南真是一個流乳與蜜的福氣地，原是如同神的園囿，這正是表明信徒在基督裡，所得各樣靈恩厚賜，是豐富盈溢享受不盡的。 詩曰: 我今安享迦南地業 流乳與蜜肥美廣闊 紅日高升活泉長流 靈界福樂勝過一切 (四)安息地 在希伯來書裡，特別提到那些倒斃在曠野不得進入安息的人，都是因為不信(來3:17-19)；因神曾向他們起誓說，他們都不可進入我的安息(來3:11，詩95:11)。 (五)流奶與蜜之地 你們去的那地，是流奶與蜜之地(申11:9)。“從磐石中咂蜜，從堅石中吸油；也吃牛的奶油，羊的奶，羔羊的脂油。”(申32:13-14) (六)榮美地 迦南亦稱榮美之地，在但以理書內，屢次用此名稱(但8:9，11:16，11:41)。 (七)聖地 迦南也是聖地，是神眷顧祝福之地；是神子誕降之處；猶太三省，皆被耶穌的腳踏遍了，到處都有耶穌所留佳美的行蹤，後來耶穌二次再來，還要腳踏猶太的橄欖山，而親自在猶太建立他的國度，坐在大衛的位上為天國的王；所以猶太地，真是聖地。信徒在基督裡所得地業，更是神聖的，屬天屬靈的，是人間的福樂不足比較，世界的苦難不能擾害的。 詩曰: 自從歸主耶穌得快樂生命 人世語言不能形容 渡過約旦進入靈界之迦南 一超凡入聖在地如天 進入流乳與蜜迦南之聖境 在主愛中任意游泳 心滿天樂口唱靈歌而頌贊 超凡入聖在地如天 四、福音實驗的需要 我們要實驗救恩的福音，固然由於天愛神恩；卻也需要人的本分，看以色列人如何得獲迦南地，可以從其中得著最深的教訓: (一)信到那裡得到那裡 得獲迦南，根本的原因是由於信心，先有亞伯拉罕憑信心來到迦南；繼有約瑟等憑信心希望迦南(創50:25)再有摩西憑信心領會眾出離埃及，奔往迦南；終有約書亞等同會眾進入迦南；並憑信心拈閹分迦南地業，在未佔領之前，即先憑信心接受了。我們今日所得屬靈迦南的地業，更是需要信心，我們的信心多大，得的福氣多大。如保羅說:各人皆是照著信心的量而蒙恩(羅12:3)。 (二)看到那裡得到那裡 當日神命亞伯拉罕立在希伯侖山岡上，叫他舉目向東西南北觀看說:“凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔。”(創13:14-l5)摩西臨終時，神亦使他登尼波山巔，將猶太全地都指給他看說:“我必將這地賜給你(亞伯拉罕)的後裔。”(申34:1-4)可見以色列人所得的地，是在他們先祖的眼光裡，預先看到的，他們看到那裡就得到那裡。這裡與我們得屬靈的地業，實有最深的教訓，人是先看到，後得獲，人不能得獲他所沒有看到的。 (三)踏到那裡得到那裡 神預先曾對亞伯拉罕說:“你起來，縱橫走遍這地，……我必把這地賜給你。”(創13:17)此時神對約書亞說:“現在你要起來。和眾百姓過這約旦河，往我所要賜給以色列人的地去，凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。”(1:2-4)我們所當注意的是:“凡腳掌所踏之地……我都……賜給你們了。”此言是說腳踏到何處，就得到何處。可見我們要得靈恩，只憑信心不夠，憑信心再加上屬靈眼光還不夠，必須有實行的工夫方可。若是不能躬行實踐，必不能身享、身受地親嘗、親歷。 (四)戰到那裡得到那裡 神固已將迦南賜以色列入，但還須他們自己去交戰，將敵人驅逐，方能得獲他們的地業。雖然神已將仇敵交付他們，勝過仇敵，驅逐仇敵，也是最容易的事；但還須會眾遵命出去交戰，連已得地業的那兩個半支派，也要出去助戰(1:12-18)。我們今日要得神所賜的靈界地業，須知，須確知，非盡力交戰，將佔據此地業的仇敵驅逐不可。從未見有不盡力將自我心中的迦南人滅除，能得充滿靈恩者。亦未見有不盡力與魔敵交鋒，而能拓展天國疆域者。 (五)生命經驗到那裡得到那裡 過約旦河、攻耶利哥、戰伯和侖，皆是生命的經驗；生命經驗到了那一步，就得那一步。信徒在靈界中之得獲，莫不是憑著生命經驗。 (六)接受到那裡得到那裡 這是說信心的接受，如拈鬮分地。如耶穌分五餅二魚，分多分少皆隨人所要(約6:11)。 神對約書亞說:“你當剛強壯膽!因為你必使這百姓承受那地為業……只要剛強，大大壯膽……不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華你的神，必與你同在。”我們今日要得迦南靈界地業，亦唯有擴大信量，睜開靈眼，躬行實踐地去與敵交戰。 神聖的使命(邁爾) 約書亞記一7 約書亞承受使命之初，「剛強壯膽」是他一再聽到的囑咐。摩西臨終之前，曾經召集以色列眾民，當著他們的面把自己的職事隆重地移交給繼任的約書亞。當時，他對約書亞說：「你當剛強壯膽，因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地。」摩西死了之後，神對約書亞重提這使命時，又作了同樣的叮嚀。 乍聽之下，這可真嚇人。為甚麼神所使用的人都必須強而有力？難道身心健壯是蒙召為主作工的必備條件？果真如此，像我們這種人——如以芴，是個左撇子；如基甸，是父家中最小的；如大數人掃羅，深以自覺軟弱為苦——又怎能挺身而出，成為神軍的一員？ 這再三的叮嚀是否恰恰指出約書亞心中驚惶，知道自己根本無能承擔這麼重大的託付？他也許從未想到這麼光榮的地位以及這麼重大的責任竟會落在自己身上。他一向滿足於作摩西的幫手。當摩西進入雲中與神交通時，他默默守候在山腳；隨時在營裡聽候摩西差遣，倘若摩西不在，就代為看管全營；伊利達和米達說預言時，他曾為摩西妒火中燒；而看見這位偉大的領袖晚年戰果輝煌，連連攻佔約但河東，更是欣喜萬分。 神決定讓摩西死在約但河這邊，不能進迦南時，有誰比他的朋友兼忠心的隨從約書亞更傷心？他從未想到繼承摩西的重任會落到自己身上。摩西也似乎未曾屬意於他，只是求神在眾人中立一個人治理會眾，免得他們如同沒有牧人的羊群一般（民二十七17）。大家一起禱告尋求時，約書亞也許心裡一直以為接替的人選會是剛猛如獅的迦勒，或是大祭司非尼哈，或是摩西的一個兒子，怎麼也想不到竟是自己。他惟一的目標是確保摩西的尊榮和分擔他的勞苦；他全人沉浸在對摩西的仰慕中，甚至於忘了他自己。 因此，當呼召臨到他時，他惴惴不安，需要各種從神和人來的鼓勵。「當剛強」意味著他自覺軟弱；「壯當膽」意味著他膽怯；「不要驚惶」意味著他嚴肅考慮是否放棄這職責：我算甚麼呢？只不過是一條蟲，憑甚麼拯救以色列民？ 神往往臨到處在這種光景中的人，命令他們負起如泰山壓頂的重任。我們當中大多數人都太強了，滿腦子自己的計畫和謀略，神用不動我們。他必須倒空我們，把我們降卑至於死地，使我們像即將滅頂的人，把任何鼓勵和幫助當作浮木死命抓住；直到這地步，他才把我們升高，使我們成為他能力的杖。世人講求適者生存；神卻賜能力給軟弱的人：他的能力在軟弱的人身上顯為完全。「他揀選了那無有的，為要廢掉那有的。」如果以芴不是左撇子，他也許不會成為以色列計程車師；如果基甸不是家中最小的，他也許無法擊敗米甸人；如果保羅口若懸河，他也許就不會到處傳福音，從耶路撒冷直到以利哩古。 以下且讓我們考察一下約書亞能力的來源： 一、忠心耿耿的過去。「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞。」一條千古定則證實在約書亞身上：在少數的事上忠心是治理萬事的先決條件；為人臣僕盡忠職守是日後登上王位的踏石。論到那至高的一位，聖經說：「他存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」在受苦的事上，我們必須先學會順服，然後才能被‘從糞堆中升高，與王子同坐’（撒上2：8）。 約書亞的過去充滿了懿德佳行。如果猶太史家約瑟夫（F. Josephus，西元37~100）沒有估錯摩西死時約書亞的歲數，四十年來，他與以色列全族同受被人奴役的煎熬。童年的他必常目睹埃及督工的酷行，雖然自己未必親嘗皮鞭之苦。作為以法蓮支派的後裔，他必曾在出埃及的行伍中擔任過領隊，證明他堪能承負重任。他率兵與亞瑪力人爭戰；窺探應許地之後，作了振奮人心的報告；他拒絕參與不當的征伐；竭力維護摩西的聲望、美譽；多年的遷徙之苦，他和順地忍受著——所有這一切指出他絕非凡輩。龍舌蘭一百年才開花一次，但那朵纖麗的花朵綻放之際，背後隱含著百年來每個時辰所吸收的日月精華。任何令人仰慕的美行都不是突發的，而是多年來自律、自勵、默默服事別人的結果。約書亞奉召出任以色列人的領袖，實在是幾十年來忠心事奉的獎賞。 無人知道眼前自己受神操練是為了甚麼？置身千篇一律的瑣務中，我們總是口發怨言，不知惟有藉此才能預備好承擔前頭的神聖重任。的確，登高必自卑，要掌權治理，必須先學會受苦。我們必須以順服、忍耐的心走十字架的道路，才能踏上光明的道路。不忍受磨煉的痛苦，怎能成為主的精兵？神的旨意是在日常情況中臨到你我的。不分事情大小，讓我們勇敢地承負責任，始終克盡全力，事雖微末，仍不例外；以最誠摯的反應尊重最小的差事；這樣呼召才能臨到你像臨到摩西的幫手嫩的兒子約書亞一樣。 二、明確的呼召。「你要起來，和這百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去……你當剛強壯膽，因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地。」人若確知自己已獲神呼召去作某件特定的事，他會成為一個擊不到的人。他並非不知道自己個性和智慧上的不足；他也意識到外在的困難。有誰像他那樣敏銳他察覺眼前橫有巨石、鐵門、城牆和急流？當嘲笑和攻訐如冷箭襲來，他也曾受傷。儘管如此，他定睛注視神的呼召，獻身成為使神旨意暢行的孔道。 約書亞的使命非常艱巨。當時的迦南人無論科技或藝術都相當發達，這是北與腓尼基人，南與埃及人通商的收穫。近年來的考古發現也顯示赫人是一大族，文明鼎盛，足與亞述和埃及匹敵。像以色列這樣新成立的國家，竟然沒費多少功夫便殲滅盤據迦南的諸強國，攻佔他們以精良武器捍衛的疆土，實在匪夷所思。根據猶太人的傳說，約書亞被自己的任務嚇得半死，驚惶間，把外衣撕得粉碎，整個人趴在他上，為自己的無能哀哭。摩西拉他起來，勸慰他說，神已預知一切，他必隨時供應。不管這傳說是真是假，至少有一點可以肯定——神再度向約書亞保證，他要借著他帶領以色列人定居迦南；這必是他能力的來源。 接任一項新工作，首先需問的，不是自己有否能力承擔，而是有否神的呼召；如果有，就不必擔心甚麼。若是照著神的計畫，我們必須渡河、攻城、殲敵，那麼，就勇往直前吧！神會移山開路，河會枯乾，城會傾圮，敵軍會潰散，勢如飄雪在撒門（詩六十八14）。當神說：「起來吧，往前渡過約但河！」在他豈有難成的事？ 三、體會神的同在。「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。」有一件事是約書亞永遠趕不上摩西的。兩人雖都與神常有交通，但約書亞要諮詢神的旨意必須透過大祭司；摩西卻可與神直接交談——「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」然而，約書亞與摩西一樣有把握，深知神是他的盟友，必親自與他同在，雖然神未直接向他顯現。 有些將軍一身臨沙場就是作戰必勝的保證。那令全軍信心培增的不只是他們的傑出指揮，其本身的英勇氣概更足以鼓舞士氣。同理，驚惶中的基督徒一知有個勇敢不畏敵的靈與他們同在，瞬間便有了安全感。正因這樣，孤單、顫驚的靈魂敢於跨越人生的邊界，進入未知之域；當他涉入冰冷的死亡之河時，一點也不害怕，因為他能唱出：「你與我同在，你的杖你的竿都安慰我。」 「我必與你同在」，當這保證如鈴聲般自心靈深處響起時，無一事能令東征西討的約書亞驚惶喪膽。 四、把神的話語存在心裡。「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想。」神的話語能使人生活有力、勇氣倍增。因此先知說：「耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語，就當食物吃了。你的言語是我心中的歡喜、快樂」（耶十五16）。主耶穌也說：「我的話是靈，是生命。」 我們必須常常默想神的話，因為神的話借著聖靈進入我們心中，使我們裡面的人剛強起來。這就是得力的秘訣——被神兒子的靈充滿，因他的內住而力上加力。 當基督以無比的能力住在我們裡面時，我們凡事都能作。惟一限制他的是我們的信心，與接受他的容量；換句話說，取決於我們能否完全降服於他，接納他住在我們裡面。需知微弱的個體被全能者用作進攻的器皿時，也能所向披靡。空氣中的浮塵、壓傷的蘆葦、斷裂的頷骨、從野鴨子身上拔下的羽毛，甚至連嬰孩都拿得動的箭，一旦被神用來彰顯他的大能，無一不能行出神跡奇事，那時，人便知道神奧秘的能力可以透過各樣的管道，流露出來。 復活的主全身充滿了能力。這些能力蘊藏在他裡面，如同瓶中的水，正等著我們支取。神經如何將大腦的指示傳遞給四肢，同樣的，透過聖靈，元首基督的大能也可達到我們這作肢體的。要獲得使人蒙恩的聖靈，我們必須追求，不僅在奮興會中求，更要在神的話語中求，因為這是他能力的貯藏庫。要晝夜思想神的話語，直到從它認識榮耀救主的性情，因而獲得力量和勇氣。神已應許賜給你力量，你要在基督裡憑著信心、聖靈和神的話語支取。 借著基督使人得力的大能，在你的軟弱上剛強起來吧！把你的軟弱、疲憊、膽怯和困難帶到他面前；讓它們如霜消溶在陽光中。將全人交托給他，生死由他定奪。然後，頭抹上油，臉洗乾淨；你的世界將座落在佳美之處。「無論你往那裡去都必亨通；你將帶領一整個民族往前承受應許地。」 |
