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申命記第三章短篇信息

 

目錄:

申命記第三章讀經劄記   王國顯

申命記第三章讀經記錄   蔣繼書

你不要怕他們…………………………………申三:22…………         

從懼怕中釋放…………………………………申三:22…………         

申命記逐章查經課程(譚志陽)

 

 

申命記第三章讀經劄記   王國顯

 

神引導新的一代去認識祂,並且去經歷祂,不是只有一點點的認識,而是進深的認識,也不是只有一次的經歷,而是在經歷上不住的更新。對神的認識和經歷有了把握,對接受神的權柄就少有難處,作百姓的以色列民是如此,作神的兒女的我們也是如此。對神的無知或只有一知半解,都是十分妨礙人對神作絕對的揀選,神也不喜歡人作糊塗人,祂只喜歡人向祂單純,單純與糊塗是完全的兩回事,單純是對神有把握的信靠,糊塗是一廂情願的幻想。所以神常常安排環境讓我們去多經歷祂,在經歷中更深的認識祂,好堅定我們對祂的信靠。

    更新的經歷

    只發生過一次的事件,人都可以看它為偶然的,但事情接連的發生,就沒有人可以說它是偶然的。神從來不讓揀選又跟隨祂的人,對祂存有偶然的感覺,祂一直作工在人的身上,使人在許多的主觀經歷上,得出了對祂在客觀認識上的肯定,叫人不能推諉,只能一心一意也毫無保留的跟上祂的定規。對神含糊的人不能在神面前活得正直,對神沒有把握的人也不可能在神的路上走得好,因此神不住的光照我們,拆毀又造就我們,叫我們能好好的走上祂的道路。我們常常誤會神的安排,總以為祂不引我們走通達平順的路,故意與我們為難,又不聽我們的禱告。我們是何等的得罪祂,但祂默然忍受我們的誤會,至終把我們的腳步引到正路上。

    一再經歷神是神子民的得勝

    神引動“巴珊王噩和他的眾民都出來,在以得來與我們交戰,耶和華對我說,不要怕他,因我已將他和他的眾民,並他的地,都交在你手中,你要待他像從前待住希實本的亞摩利王西宏一樣。”(l-2)神在另一次爭戰前又說話了,再說與從前所說過的話一樣的話,好向他的百姓印證,得勝是在乎神站在他們一面,享用得勝是在乎百姓去作神所要作的事。神第一次引動黃蜂去打敗亞摩利王西宏的軍隊,人可以說是幸運,神再一次用黃蜂去瓦解巴珊王噩的戰鬥力,就沒有人可以說那是幸運。神一再作同樣的事,叫這些看見神的作為的百姓,心裡都明白,神實在是他們的得勝,只要神在他們的中間,他們必然能得勝,因為神就是他們的得勝。

    “那時我們奪了他所有的城,共有六十座,沒有一座不被我們所奪。”(4)從地理上看,巴珊的地比希實本的地要大,城也多而牢固,但這些都不能阻止神百姓的前進,巴珊王國也覆滅了,以色列人所得的勝利比以前更大,所得的戰利品比前更豐富,整個肥沃豐美的巴珊部落在以色列人的手中,這不僅是大的得勝,更是在經歷神的事上大大的擴充了。這兩次的戰役,為以色列人進人迦南打下了穩固的基礎,不但是震驚了迦南地的居民,更是大大的提升了神百姓的信心,使他們確切的知道,行在神的道路上,任何的阻擋都要消散。經過了這兩次戰役,亞衲人再也不能在他們的心中成為威脅。

    在神的定意中學習分別

    在神與亞伯拉罕立約的時候,已經指明迦南七族的人惡貫還沒有滿盈,現在已經到了滿盈的地步,神要藉著以色列人的手把他們趕出去。亞摩利人是犯罪和拜偶像很顯著的民族,神也早就警告以色列人,若是容留那地的居民,這些人必要成為他們眼中的刺,肋下的荊棘,也必在他們所住的地擾害他們(參民卅三55)。要完全除減亞摩利人,在人的感覺上真的是很難下手,但他們還是把那地的居民“盡都毀滅”,因為他們領會,不能給罪和撒但留下地步。我們承認,沒有同情心的人在人間總是少數,對人,我們實在要多有同情,但是對罪和撒但就不能有同情,因此,對給撒但用著來傳播和擴散罪的人,我們只能作絕對的分別,免得他們成為網羅使我們得罪神。

    他們毀滅了城和居民,卻保留了牲畜和財物,他們這樣作是根據神的心意作分別,屬地的事物不是全都可以吸收的,必須懂得分別,不懂得分別的原則,屬地的事物就成了我們的捆綁,懂得活在分別裡,我們就從屬地的事物中得著釋放,並且屬地的事物在神的管理下能給神所用,使榮耀歸於神,埃及人的財物成為建造會幕的材科,就是一個明顯的例子。但不是每一次爭戰得勝神都讓他們奪取財物,耶利哥的戰役,和掃羅擊打亞瑪力人,神都不許他們擄掠財物。以色列人學會了在得勝以後,先是分別財物,再把財物分別出來歸於神(參民卅一25-54),表明了他們知道神是他們蒙福的源頭,他們的好處不在神以外。

    確認了是神為百姓爭戰

    在眾多的戰利品中,神特別提到巴珊王噩所睡的床,“他的床是鐵的,長九肘,寬四肘,都是以人肘為度。現今豈不是在亞捫人的拉巴麼。”(11)這一個提說是有深意的,先是說到亞摩利人在日常生活中對鐵金屬的使用,這是當日文化高度發展的記號,也是生活富裕的表明。其次是提及床的尺寸,這是說出人的體魄的雄偉,印證了那地的居民是巨人,是“偉人”。亞摩利人的文化與人的體格都大大的超越過神的百姓,再占上地利優越的條件,一般說來,以色列人是不能與他們抗拒的,在戰爭中一定失利。但事實不是這樣,失敗的不是以色列人,而是處處佔優勢的亞摩利人。

    神百姓的得勝,明顯的不是因為他們本身所具備的條件,而是因為他們在作神所要作的事,實際上就是神藉著他們去作成祂所要作的事。在屬靈的事上,我們常按著我們的習慣去考慮太多關乎人的事,卻疏忽了究競是神在作事,還是人在作事。因此又要考意這,也考慮那,把甚麼都考慮光了,結果甚麼也沒有作,連神要作工的路都因而給堵住了。我們不是說絕對不能作考慮,我們是說應當考慮,但不是考慮人的問題,而是考慮是不是神所要作的,若是肯定了是神要作的事,就不必再管其他人的反應,去作就是了,這樣就讓神可以顯出祂的得勝在祂所要作的事上。

    這次戰爭的得勝,更堅固了神百姓的信心,叫他們不再看自己的所有或所無,只是單一的看神自己。神為人去爭戰,就沒有一個敵人能站立得住,“神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?”(羅八31)他們一次又一次的經歷,確認了神是為他們爭戰,他們的得勝是在乎神。

    在信心中經歷承受產業的祝福

爭戰是為了得著地業,以色列人進向應許地的行程是這樣,我們在屬靈的追求上忍受靈裡的掙扎也是這樣。爭戰是要付上很大的代價的,不肯付代價的人在爭戰中必定是後退,甚至是倒下去的。神在爭戰中領我們往前,而我們必須肯付代價的跟隨,越過—切眼見的利害而忠心跟隨。爭戰雖然是要付代價,但這些代價是值得付上去的,因為我們爭戰是有目標的,  “我奔跑,不像無定向的,我鬥拳,不像打空氣的。”(林前九26)因為目標明確了,在爭戰中付的代價就有了根據。

    付代價是在信心中開始的,也是在信心中進行的。照著神的心意去跟隨,不一定能立刻看見神應許的成就,甚至還會因著走在神的道路上而失去自己原來已經有的,神的遲廷更會叫人感到一切都成空。雖然眼見的一切是那樣的真實,但神的應許比眼見的真實還要真實,因為眼見的一切仍然是過程,神應許的成就才是結局。

信心跟隨的結果是承受產業眼見的亞摩利二王和他們的眾民是兇狠的,但是神宣告說,“你要與他爭戰,得他的地為業。”(二24)“耶和華對我說,不要怕他,因我已將他和他的眾民,並他的地,都交在你手中。”(2)雖然在外面看來,這事能作成功的希望似乎是很渺茫,但是在信心中接受神的吩咐的以色列民卻把它作成功了,現在他們就是站在這二王的土地上等候渡河。多少時候,人享用不列神的應許,並不是神忘記了祂說過的話,神決不會忘記,只是人沒有用信心去跟隨,像上一代的以色列人一樣,就失去了享用應許的機會。信心的跟隨是決定人享用神應許的關鍵。

    以色列人得了亞摩利二王的土地,這是毫無疑問的得勝,這個得勝使他們享到了承受產業的滋味。他們在沒有下埃及以前,他們沒有自己的產業,雖然神給他們有應許,但那時他們仍是在那地寄居的,在埃及更是寄人籬下的。現今他們踏足在約但河東,他們不再作寄居的人,而是成了有產業的民族。“那時我們得了這地,……我將基列山地的一半,並其中的城邑,都給了流便人,和迦得人。其餘的基列地,和巴珊全地,就是噩王的國,我給了瑪拿西半支派。”(12-13)得了產業是信心跟隨的結果,經過了多少的挫折,也沒有把接受應許的信心丟掉,雖然有時信心好像是掉在深谷中,但再次抬起頭來的時候,還是抓住神的應許向前走,神的應許是不能廢去的,信心的奔走一定能走到成功的一天。

    神的兒女在地上,正如以色列人在曠野的日子一樣,地上敵擋神的氣焰日漸高漲,甚至滲透進了基督教的內部來,而主再來的應許又遲延沒有成就,國度似是在很遙遠的地方,新天新地似是在神兒女的指望中消滅,但這又有甚麼問題呢?神的信實不會停止,時候到了,這一切都要成為眼見的事實,我們若是留意預言的應驗,我們必能發現主的應許正在一點一滴的照著預言出現。信心跟隨主的路一定不會錯,到了有一天,我們必定看見,我們是與主一同顯現在榮耀裡。

    學習與弟兄一同承受產業

    約但河東的爭戰不是最兇猛的爭戰,在約但河東所得的地也不是神所應許最豐富的地,神讓他們經歷爭戰與承受產業,是給他們一些歷練,好迎接在前面要來的更大的爭戰,預備去承受更豐富的產業。但是神的百姓在承受產業的事上,不只是個別人的,也是整體的,正如神的兒女在救恩中的事實一樣,個別的人在基督裡有榮耀,但是最大最豐富的榮耀卻是教會整體去得著的。所以當以色列人局部在河東得產業的時候,神立即讓他們去學習與弟兄們一同承受產業的功課。

    “那時我吩咐你們說,耶和華你們的神,已將這地賜給你們為業,你們所有的勇士,都要帶著兵器,在你們的弟兄以色列人前面過去,……等到你們弟兄在約但河那邊,也得耶和華你們神所賜給他們的地,又使他們得享平安,與你們一樣,才可以回到我所賜給你們為業的地。”(18-20)得勝既是在乎神,迦南地爭戰的得勝,就不在乎這兩個半支派過不過到河那邊去,但神這個定意明明是給他們一個操練的功課,既要同心爭戰去成就神的旨意,也要學習與弟兄們一同承受產業。這也是信而順服神的另一面所該作的。

    兩次的戰役,使以色列人在經歷神的事上一再更新,能以建立堅固的信心,在渡河以後的多次大爭戰中,他們可以歡然的為一同承受產業向前直奔。爭戰是為了承受產業,這一點對他們已經是很明確的了,他們不再過飄流的生活,他們是在承受產業的路上邁進,神作了他們承受產業的保證。“那時,我吩咐約書亞說,你親眼看見了耶和華你神向這二王所行的,耶和華也必向你所要去的各國照樣行。你不要怕他們,因那為你爭戰的,是耶和華你的神。”(21-22)是神替他們爭戰,又是神使他們得產業,祂使他們在經歷中看准了在爭戰中該站的地位,歡然的去享用神的所作。

    人的愛慕與神的公正

    接觸到承受產業的問題,摩西聯想到自己身上去了。因為在米利巴水的事件,他的靈被惹動,越過了神的權柄,作了一件把神表明錯了的事,因此,神也告訴他說,他也不能進入迦南。現在他已經來到迦南的邊界,只差一水之隔便可以進入迦南了。他想到神對百姓的應許,想到那流奶與蜜之地,他何等愛慕能到那邊去,那怕只停留—瞬間,他也感到滿足,因為他也踏足在神的應許地。

    摩西確實是愛慕能進入應許地,但是神對他的回答說,“罷了,你不要再向我提這事,你且上毗斯迦山頂去……觀看,因為你必不能過這約但河。”(26-27)神沒有答應摩西是顯明了神的公正與嚴明,摩西的默然順從也向神的百姓作了見證,讓他們認識神的性情而衷心的敬畏神。摩西雖是不能進迦南,但他愛慕神應許的心思,帶給神的子民寶貴的勉勵。

認識與享用的區別

   摩西上毗斯迦山上,他看見了所愛慕的迦南,對他來說,他認識了神的應許地,親眼看見了神的應許地。他不能過約但河,對他來說,他沒有享用到神的應許。認識與享用在屬靈的事上是很重要的,神的心意是要我們享用祂,因此我們不單是要認識祂,也要進一步去享用祂。認識是帶進享用的,光有認識而沒有享用,那不僅是不完全,而且那認識是否是真的認識還是一個問題。

    人常常把一些道理當作屬靈的認識,那也是不準確的,道理只是停在人的思想裡的東西,對他不一定有真實感。摩西實在是看見了神的應許地,神的應許對他是有真實感的。真的認識是有真實感的,有真實感的認識才有條件領人進入享用。摩西缺了享用,不是說他的認識不真實,而是神沒有給他足夠的時間去享用,時間使他在要走完屬靈的路的事上有了殘缺,不夠帶出一個完美的結果,但這只是在地上的一點虧損,因為神並沒有虧待他的僕人,這事留待以後再提。如今我們所要注意的,是要照著神的心意去追求真的認識,也同時進入與認識相應的享用裡。

    恩典與賞賜

    在摩西最後的—段路程中,也帶給我們—個極深的提醒,這是基於神公正的性情所引出來的。神願意挽回人,恢復人在被造時的地位,這是恩典。人要活在神榮耀的豐富裡,完全的得著神自己作產業,人必須在神的心意中活得對,因為得著神的豐盛是賞賜,是人真正的活在基督裡的結局。不錯,神是把祂本性的一切豐盛,有形有體的放在基督裡,人可以在基督裡得著這些豐盛。只是我們要注意,進入基督裡是恩典,但只有常常活在基督裡的人,才能得著神一切的豐盛作賞賜。

出埃及是恩典,摩西出了埃及,倒斃在曠野裡的人也是出了埃及,但是出了埃及的人不一定可以進迦南。出埃及好比人的得救,得救是本乎恩,但是得救的人不一定都能得賞賜。進迦南是賞賜,因為進迦南是承受產業,出埃及是美事,只有進了迦南才是最美的,出了埃及而不能進迦南就是一個虧損,因為沒有走到最美。神的子民都該有進到最美的愛慕,也切實的追求進到最美的地步。“忘記背後,努力面前,向著標竿直跑,要得神在基督裡從上面召我來得的獎賞。”(腓三13-14

── 王國顯《申命記讀經劄記》

 

 

申命記第三章讀經記錄   蔣繼書

 

1-7節:摩西講述神命令他們打敗巴珊王噩,得了他的地為業,記載這事在民數記廿一章33-35節。

8-11節:是述說亞摩利人巴珊王噩的地界和城邑,這包括平原的各城,基列全地,巴珊全地,直到撒迦和以得來,都是巴珊王噩的城邑。

黑門山(原文意高峰)在約但河東北部,“西連”原文意“有雪蓋上”,示尼珥(雪峰),“基列”意“多岩石的”,“巴珊”意“多產的”,“噩”意“巨人”,所以他的床是鐵的,長九肘寬四肘。

12-17節:是述說怎樣將希實本王西宏的地和巴珊王噩的地分給以色列人。希實本原文意工具,是亞摩利人西宏(意大風、拔除,形容他厲害)王的首城(民廿一26),西宏的地界是從亞嫩河到雅博河,摩押在他的南面,亞捫在他的東面,他的北界是巴珊王噩的地,稱為基列,再北部稱巴珊地。

流便人和迦得人得了西宏的地。

瑪拿西半支派得了基列地和巴珊全地,向西北直到瑪迦,基述,瑪拿西的子孫睚珥又稱這地為哈倭特睚珥(睚珥的村莊),(民卅二41是睚珥得勝所佔之地)瑪拿西的兒子瑪吉往基列去佔了那地,摩西就將這地賜給瑪吉(靠神得勝)(民卅二39)。

18-20節:摩西勉勵以色列人前去爭戰,更勉勵流便,迦得和瑪拿西半個支派(已在約但河東分了地的),和他們所有的勇士帶兵器在以色列人前面過去,等以色列人佔領了約但河西的地後,才可回到已分的地。

21-22節:摩西囑咐約書亞不要懼怕,因那為你爭戰的是耶和華你的神。

23-28節:摩西的禱告:他已認識神的大力,大能,他求神容他過約但河進入迦南,看那邊的美地,但神不允許,因以色列人的緣故,神曾向他發怒,神答應他可以在毗斯迦山頂往東、西、南、北舉目觀望迦南美地,但不許他過約但河,神要他囑咐約書亞壯膽,領以色列人過約但河,承受摩西所觀看之地。

29節:他們於是就在約但河東住在伯毘珥對面的谷中。

── 蔣繼書《申命記讀經記錄》

 

 

你不要怕他們

 

  申三:22

  『你不要怕他們!因那為你爭戰的,是耶和華你的神』這是神的勸告,也是神的命令。以色列民到了迦南邊界,神並不隱瞞,預先明白告訴他們,進迦南承受地土,非爭戰不可。而且預先使他們知道,仇敵何等兇猛厲害!將來的爭戰,何等激烈!但是神說:你不要懼怕!因那為你爭戰的,是耶和華你的神。這就是得勝的秘訣。以色列民憑自己本不能與迦南人戰;但是全能的神,是幫助他們的。那爭戰有一個結果,就是:神要得勝!摩西又提醒他們以往的經驗,他們怎樣戰敗巴珊王,亞摩利王。摩西辯論說:你親眼看見了耶和華你神向這二王所行的,耶和華也必要向你去的各國照樣行。這就是說:已往的經驗,要堅固我們的信心。如同保羅說:神會救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,並且我們指望他將來還要救我們。(哥林多後書第一章第十節)

  須要認清楚,那爭戰是神的。不是神在他們那一邊,幫助他們爭戰;乃是他們來到神這一邊,幫助神爭戰。他們的爭戰,是實行神的計畫,所以神為他們爭戰。這是最緊要的原則。美困總統林肯,為釋放黑奴爭戰;有人問他:神是否在他那一邊幫助他?他回答說:他的問題,不是那樣。他所要知道的是:他是否在神那一邊幫助神。我們沒有權利,要求神幫助我們戰爭。我們要追求知道,神的爭戰是什麼?使自己順服於神,站在神一邊。那樣,我們就不必懼怕,也不應當懼怕。懼怕,即是不信神,不信神的大能,懼怕,即是對神不忠實,不信爭戰是神的。懼怕,是

失去能力,因為懼怕妨礙人與神的交通。與神的交通有阻礙,或是斷絕,就要減少或是失去能力。練習覺得神的同在,覺得神在上下左右前後,覺得神同在,就不懼怕。懼則不信,信則不懼。

 

 

從懼怕中釋放

 

  申三:22

  「你不要怕他們,因那為你爭戰的,是耶和華你的神」

  諸般情感中懼怕是最有破壞力的。一個人若捉實地懼怕,那人就已經到了無能為之地。平安喜樂要令人興奮;但是懼怕要毀滅。世上大多數的自殺案——最近這案件可怕地增加!—起原由於懼怕。為著某種或其他的緣故,一個人開始懼怕;以致他想了結一切自取己命。那些懼怕而不取己命者,雖繼續生存,但其生命為死亡絕望。

    所以,從懼怕中得釋放,是件奇妙的事情。任何人能夠高舉靈魂出此深坑,確實是偉大的;這受高舉提拔出來的人,願受大大地祝賀。因此在許多偉大經節中有一節就是希伯來二章十五節。論及基督與基督徒說,「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」這裡是一位釋放者和許多被釋放的人。基督完全的愛趕出懼怕。所以沒有懼怕的人能夠說,「愛裡沒有懼怕。」這樣的人不願意「了結一切,」他要繼續一切,如生命綿長下去,直至無窮永世。懼怕除去,腿挺起來,頭昂舉,眼發光,心裡和唇上有詩歌,他本是儒怯的人,以前懼怕,現在就是死。也不驚恐。何等奇妙,當基督在世時,他問候的話語中,大多開始以「不要怕」等字。他知道人類的需要,他來就是要施給全備的永遠的援助。

    我們的經題是神應允為以色列民作的事。他們剛要進入應許美地。在他們後面跟著有福的經歷,耶和華表示他自己為得勝的爭戰者。可是有些困難的事陳列在他們面前,他們也許沒有奏凱的希望,如果耶和華不是在他們那一邊。在他們和迦南中間有列國,它們的王是何等習慣于爭戰,在打仗方面何等的難於抵抗,因此最後的結果為一預定的結論:勝利將屬諸王,若不幫助以色列民。一群小山豺狼之中將無幸運,除非有一勇壯誠實的牧人同在。

    所以整個局面傾在這問題上面——耶和華要在何處,他要作什麼?沒有奇怪,以色列的孩子們當時要懼怕。如果你和我身當其境,我們應會顫抖,從我們頭上的冠頂到我們腳下的鞋底。但是這問題已被答覆,幸福地,耶和華要在那裡與之同在,他要進前顯露他的膀臂,且持劍於手中。為著這樣,他送信息給以色列民:「你不要怕他們,因那為你爭戰的,是耶和華你的神。」此後,我想以色列民應該有一個讚美會;並且他們舉行這會,在勝利之前。

 

 

第三課 總結曠野(譚志陽)

 

申命記3

引言:上章論會眾在曠野之繞行,本章則將會眾在曠野的行程作一總結。

全章將之分為兩段:

一、平定河東之地(117)

上章己論及得獲河東亞摩利的王西宏之諸地,本段續論得河東巴珊王噩之諸地,以下分述於二:

()得地三l11

當時,以色列民轉回向巴珊去,有巴珊王噩和他的眾民都出來,在以得來與會眾交戰。由於神對會眾之應許的鼓勵,於是殺了他們所有的人(136):奪取巴珊全地的六十座城(45):得獲巴珊所有之物(7)。以下811節論會眾從河東所得之地的總括:那時我們從約但河東兩個亞摩利王的手,將亞嫩谷直到黑門山之地奪過來(這黑門山,西頓人稱為西連,亞摩利人稱為示尼珥)。就是奪了平原的各城,基列全地,巴珊全地,直到撒迦和以得來,都是巴珊王噩國內的城邑。

由此可見,選民的得地乃是從神而取的(參出卅二13書十一23),因神是治理全地的大君王(參詩四七27)

這裡的地名:巴珊”(1)位於河東基列至極北的黑門,意為多實多產,表此地肥沃。因巴珊富有森林,且又產牛馳名(參詩廿二12)亞珥歌伯”(4):本是巴珊境內的一區,此處代表全巴珊;無城牆的鄉村”(5):指那些素來平安穩妥的村莊(結卅八11)西連”(9):乃黑門山的別稱,西頓人曾在這山下開拓一個殖民地(士十八7)撒迦和以得來”(10):分別位於巴珊北面和南的邊界(書十三ll代上五11),後者似為噩的首邑之一(參申一4)

()分地三1217

上述是分給兩個半支派的諸地,也即民卅二3342所記述的分地。顯明了神對靈性軟弱者需求(民卅二l52527)的眷顧,因神歷來不放棄對屬他者現實生活之供給(參路十二24太十四1620約二8廿一11)

這裡的基述瑪迦”(14):原是在巴珊北部的小國;亞拉巴”(17):泛指由北面加利利海伸展至南面亞喀巴海灣的裂谷;基尼烈:即加利利海;毗斯迦:或許就是死海東面那俯視鹽海(死海)的尼波山(卅二49卅四1)

二、籌備過河計畫(1829)

()安排前面的勇士三1820

“18那時我吩咐你們說:耶和華你們的.神,已將這地賜給你們為業;你們所有的勇士,都要帶著兵器,在你們的弟兄以色列人前面過去。19但你們的妻子、孩子、牲畜(我知道你們有許多的牲畜),可以住在我所賜給你們的各城裡。20等到你們弟兄在約但河那邊,也得耶和華你們神所給他們的地,又使他們得享平安,與你們一樣,你們才可以回到我所賜給你們為業之地。

摩西分給他們地業,又對他們有自願所許的要求(民卅二2527),就是要他們的勇士在前頭都要帶著兵器,在你們的弟兄以色列人前面過去。這樣的安排,正表示有恩典(先給他們地業)有真理(走在軍隊前面),彰顯了基督到世上來的原旨(參約一1417),因主帶給人的也是恩典與真理。例如:不定罪人的罪是恩典;不許罪人重犯是真理(參約八11)

()勸勉接任的領袖三212228

“2l那時我吩咐約書亞說:你親眼看見了耶和華你。神向這二王所行的,耶和華也必向你所要去的各國照樣行。22你不要怕他們,因那為你爭戰的,是耶和華你的神……28你卻要囑咐約書亞,勉勵他,使他膽壯,因為他必在這百姓前面過去,使他們承受你所要觀看之地。

摩西勸勉接任的領袖約書亞,正表示年長的領袖應對接任之領袖的鼓勵。在新約中,保羅對接班工人提摩太也是這樣作(參提後二l315)

()摩西向神的請求三2327

“23那時我懇求耶和華說:24‘主耶和華啊I你已將你的大力大能顯現給僕人看,在天上,在地下,有什麼神能象你行事,象你有大能的作為呢?25求你容我過去,看約但河那邊的美地,就是那佳美的山地和利巴嫩。’26但耶和華因你們的緣故向我發怒,不應允我,對我說:罷了!你不要向我再提這事。27你且上毗斯迦山頂去,向東、西、南、北舉目觀望,因為你必不能過這約但河。’”

摩西向神請求:要過河觀看迦南美地(2325),但神不許他過河,只叫他上毗斯迦山頂去,向東、西、南、北舉目觀望(2627)。因他曾在米利巴怒擊磐石得罪過神(參民二十12廿七1214),這事雖是因百姓的緣故,但神卻要摩西共同承擔背逆神的罪。

由此可見,工人帶怒氣之事奉是何等的可怕!(四)會眾所住的地點三29“於是我們住在伯毗珥對面的穀中。

伯毗珥即毗珥的殿,是摩押境內近毗珥山之一城。以色列會眾住在伯毗珥對面的谷中,曾在這裡崇拜巴力偶像、行淫亂,陷入極大的罪中(參民廿五5)。今天教會的行程也正來到這個地步,因此我們須要謹慎,因審判是從神的家起首(參彼前四17)

思 考

一、摩西率領百姓贏得另一場戰事,請留意他如何描述這次戰跡,他將戰功歸與誰?基督徒如在生活上結出屬靈果子,應將榮耀歸給誰?

二、二支派半己得河東地業,為何他們的壯丁還要過河與其他支派一起作戰(18)?神要以色列民整體行動的心意,對今日教會的總動員有何啟迪?你對靈性上比你幼嫩的信徒有什麼責任呢?

三、神揀選約書亞接替摩西去領導百姓,又給了他什麼訓練和鼓勵呢?2l-22節。這給今日教會什麼提示呢?

四、主耶和華一詞(24)在申命記中只出現兩次(另一處在九26),都是摩西祈禱時對神的稱呼,與亞伯拉罕對神的稱呼相同(見創十五28),顯示他們與神關係密切。你在禱告時是否與神有如此密切的關係?

五、摩西在事奉中經歷耶和華大能的作為,故認定他是獨∼的真神 (24)。你若嘗過神諸多的恩典,會否與摩西一樣向神表明你的信念?

六、昔日摩西觸怒神(見民二十12)是因百姓的緣故,但摩西仍要接受神的處分,不得過約但河:這事給今日信徒什麼警惕?

七、神拒絕摩西的祈求後,摩西怎樣回應呢?他有否自暴自棄?他給我們什麼榜樣?