申命記第卅二章
摩西的歌（上）（三十一30∼三十二22）
希伯來詩歌是可以唱誦的，但摩西這首歌則是說出來的（三十一30），其重點是強調詩歌的教導性質。
這首歌並非申命記的附錄，而是申命記的一部分，作為「約」重申的見證，當以色列人傳誦時，代表他們在重溫神的約，明白及同意裏面所記載的一切。
三十二1∼3是詩歌的引言，三十二1以同義平行體呼喚天地作證，「教訓」、「言語」（三十二2）均指凓詩歌本身的內容而言。三十二3直接引介出下一小段有關神的講述。
三十二4∼9的主旨是以信實的神與不信的人作一對比，自以色列人的先祖開始，神已顯出祂的可信，祂也揀選了以色列作為祂的子民（產業之意）；但以色列人卻被稱為「愚昧無知的民」，與神的呼召全不相稱。
三十二10∼14繼續描寫神的美善，特別是對以色列人的憐愛，祂保護他們（三十二10）；訓練他們──鷹攪動巢窩，為要使幼鷹勇於學習飛翔，得以成長、獨立（三十二11）；神又將田地的豐富出產、牲畜的豐富供應他們（三十二13∼14）。
三十二15∼18描寫以色列人因豐富而忘記神，「耶書崙」原意是「正直的人」，在此指以色列。摩西以諷刺的筆調，指出以色列的偽善，自稱為神的選民，卻在一切生活上，均看不出為神的選民。
三十二19∼22為以色列人偏向邪淫（拜偶像）的結果，他們被那些非受揀選者欺壓（三十二21），而三十二22則是神要除去他們以為可以倚靠的物質豐富，回應前面有關「耶書崙」的諷語（三十二15）。
當人處於豐富之中的時候，應當更小心謹慎，免得因物質生活的豐裕，忘記了賜一切的神，將生活本末倒置，偏向世界而遠離神，對生活在物質豐厚社會中的基督徒，此警告尤見真確。
思想 生命不在乎家道豐富，乃在靈魂安息於神的手中。
摩西的歌（下）（三十二23∼52）
上一段以神的懲罰結束，23∼27繼續描寫神的審判與刑罰。「禍患」是刑罰的泛稱，而「箭」則常指一種對生命具威脅的攻擊，神的懲罰，是不可輕看的。「我們手的能力」原為「高舉的手」，指一種戰爭得勝時所用的手勢。
28∼33節是描述以色列人缺乏分辨的能力，「心中沒有聰明」是指他們無力分辨，29節是神盼望他們在困苦中得凓益處。我們在痛苦困難中，會否只埋怨神的嚴酷，而不能體會在當中神要我們認識和學習的功課呢？所多瑪與蛾摩拉是罪惡的代名詞（參二十九23；又創十八20），這裏所形容的是一座邪惡之城，卻尚較以色列更可為神所用，神的說話可謂極盡譏笑的能事，蒙神揀選、賜福的國竟然為罪惡所踐踏，以色列卻無力分辨，多可悲啊！
34∼38節將筆鋒從災禍的臨近轉向拯救的盼望，就好像父親管教兒子的心腸一般，雖然以嚴厲的手段懲治兒子，卻仍憐惜、愛顧；當他承受不了時，父親也必加以救護。神以相同的心情對以色列的叛逆加以清洗，像割去毒瘤一樣，毫不留情，只因盼望他們重得清潔的心。
39∼43節一段，在結束此歌的時候，神要表明祂是報應的神，無論誰都必因他所犯的罪受報。那些成為神的器皿，懲治以色列的列國，並非因他們傷害以色列而受災，而是神按祂的公義加以審判的結果。
摩西在講述詩歌之後，再三囑咐以色列人遵守神所立的約，他堪稱神極忠心的僕人，整個生命為他所受託的群眾獻上，我們看見他雖面對不得進入應許地的懲罰，卻絲毫沒有埋怨的說話，他真是一位可敬可佩的忠心僕人啊！
思想 你曾站在神的角度審查自己的遭遇嗎？當中是反映神的慈愛或是自己心裏的苦毒呢？──《新舊約輔讀》
二 摩西的歌 卅一30∼卅二43
溫拉德（Gerhard Von Rad，1901-1971年；見氏著《申命記註釋》英譯本第一九六頁）將這篇詩歌劃分為九段如下：
（1）開端的訓誨呼喚（1∼2）
（2）題旨：上主純全的作為（3∼7）
（3）上主的救護（8∼14）
（4）以色列的墮落（15∼18）
（5）懲罰（19∼25）
（6）上帝自我的爭論（26∼35）
（7）上主快要救助其民（36∼38）
（8）上主作的結論（39∼42）
（9）詩歌的終結語（43）
以上的分段雖非理想，仍可使我們看到整篇詩歌的概要。所以我們也跟從這大綱，來對這篇歌作進一步的了解。
１ 開端的訓誨呼喚 卅二1∼2
卅二1∼2
諸天哪，側耳，我要說話；願地也聽我口中的言語 這裏含有呼天喚地作見證的意義。似乎就是法庭訴訟的爭辯；也是立約的雙方，在一方違約時，呼喚神祇來見證聽審（參看四26，三十19，卅一28；詩五十4∼6；賽一2；耶二12等）。
我的教訓要沐漓如雨…… 這裏的我，並不是上帝，乃是詩歌的作者；按現有的編排和前後文的涵義，是指摩西。但這第2節的整個句法，是一種智慧的訓誨形式：表示詩人的教誨，有如甘霖時雨，沛然普灑在嫩草和菜蔬中，使它富有生長的力量。
２ 題旨：上主純全的作為 卅二3∼7
卅二3∼4
我要宣告耶和華的名。你們要將大德歸與我們的上帝 有關耶和華，請參看一3的註釋。這裏的宣告，有傳揚和廣播的意思。下句的直譯，應當是「將偉大歸於上帝吧！」這不單是向上帝的子民（見現代中文譯本）呼喚要如此行，乃是向整個宇宙召喚要將偉大歸給上帝。
他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平。是誠實無偽的上帝，又公義，又正直 這是將上帝的一些特性頌讚出來。總結一句話：祂是純全的，祂的作為正直。磐石，也含有高山的意義，因為以色列地的高山都是大石山。這是詩人（如詩十八2，十九14等）和後期的先知（如賽四十四8等）常用作上帝的銜頭的一詞，用以形容上帝的穩固可靠。
卅二5∼6
這乖僻彎曲的世代，向他行事邪僻，有這弊病，就不是他的兒女 這是將以色列人不純全的敗行，來反映上帝的純全，並以此證明以色列人不配稱為上帝的兒女。
他豈不是你的父，將你買來的麼。他是製造你，建立你的 詩人像第二以賽亞一樣，常將上帝為創造主和救贖主併為一談。將你買來，就是含有救贖的意思。
卅二7
你當追想上古之日，思念歷代之年……，問你的父親……問你的長者…… 要從歷史得教訓，從長輩得知識。這是智慧的來源，也是上帝啟迪人的正常的方法。
３ 上主的救護 卅二8∼14
卅二8∼9
至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列的數目，立定萬民的疆界 這裏的至高者，是古代上帝的名稱，在以色列人進佔迦南前就有的（見創十四18∼22；民廿四16）。要了解這節話，就必須明白創十章的含義。在該章，記述人類分散全地共有七十族人，並按他們的方言、宗族而立國。以色列的數目，按七十士譯本，是「神的數目」。這原是烏加列文獻所記，在至高者的天庭裏，有七十位使者，即神的眾子（參看創六2、4；伯一6；詩八十二1，八十九6等）。至高者分配每一族人均有一位使者，作為他們的庇護者──護佑的天使。可是，上主並未派使者護佑以色列人，乃揀選他們在祂自己的名下直接給予護庇，這就是第9節耶和華的分本是他的百姓，他的產業本是雅各的意義。
一般學者都同意：七十士譯本所依據的，是較古遠的抄本。現有希伯來文的五經，是主前第三世紀末七十士譯本之後的抄本。在主後一三五年的希伯來文定本聖經規定以前，抄本的抄繕者按己意或其所屬團體的神學立場而刪改聖經的事，是常有的現象。這裏的以色列的數目就是一例。猶太教不想使人誤解他們接受多神的思想，因此將原來「神（複數式）的數目」，改為「以色列的數目」。按照拉比的解釋，這「以色列的數目」，乃是「七十長老」的數目（參看出廿四1、9；民十一16、24等）。
卅二10∼12
耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他如保護眼中的瞳人 這裏的遇見，原文是「找到」；野獸吼叫，亦可譯為「哀號」。這是指以色列人在身處曠野，荒涼哀號的情狀中，上主專心去尋找他。既已找到，就環護照顧，保護他如保護自己的眼珠般的小心愛護。事實上，以色列人在曠野時代，上主就眷顧保護的主題，是先知常提到的（參看耶二6，卅一2；何九10，十三5等）。
又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上 這是一幅老鷹教小鷹飛翔的圖畫：首先，老鷹在高山穴中攪動巢窩，把小鷹趕出。然後，老鷹展翅在小鷹之上，注視小鷹的飛行。既見小鷹無力繼飛，就要墮下時，老鷹趕忙飛前接住小鷹，背在自己的兩翼之上。詩人使用這幅畫圖，作為上主如何小心看顧和守護以色列人的寫照。
這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在 老鷹教小鷹飛翔，是母鷹自己的工作，並無其他飛禽的協助。同樣，看顧保護以色列人的工作，也是上主獨力的作為，並無外邦神明的協助。
卅二13∼14
這兩節經文，是形容上主使以色列人住在高地，得享田間和自然界的種植與牲畜的出產等豐富資源。磐石中咂蜜，是形容從巖石之間得到蜂蜜來吃；而從堅石中吸油卻不是獲得石油。以色列地無石油的出產；全國地多堅石，但在這些石地上卻可從其隙縫種植橄欖樹，藉以獲得橄欖打油。以色列地至今仍是輸出橄欖油最多的地方。巴珊是加利利海東邊的肥沃高地。在那裏，出產的牛羊是最肥美的牛羊。
４ 以色列的墮落 卅二15∼18
卅二15∼16
耶書崙 這是以色列的代號名稱。原文可能出自 ya{sha{r （正直的）或 sho^r （公牛）的字根。照其後之漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳奔跑，便離棄造他的上帝，輕看救他的磐石等來看，則這裏原含有以色列如不能馴服的公牛，吃飽長大後，連主人都不認了的意思。
敬拜別神，觸動上帝的憤恨，行可憎惡的事惹了他的怒氣 這是指不馴服的以色列，不但遠離主，且去事奉假神，致遭上帝的忿怒，而有今日的光景的意思。
卅二17∼18
所祭祀的鬼魔，並非真神…… 這是指以色列人進入迦南後，所敬拜的神明（參看詩一○六37∼38）。這些神祇，實質上並非神，所以以色列人的列祖並不畏懼他們。
你輕忽生你的磐石，忘記產你的上帝 這是和15節下的造他的上帝，救他的磐石同類，指出上帝是他們的創造主、救贖主、保存主，並且是給予他們護衛的。他們卻忘恩負義地把上主忘記！
５ 懲罰 卅二19∼25
卅二19∼21
這三節經文，是進一層的提出：因他們本是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女，所以上帝就厭惡他們，向他們掩面（不再看顧他們）。又因他們以不算為神的，去觸動上帝的憤恨，上帝就以那不成子民的，去觸動他們的憤恨──指敵人來攻和使他們被擄掠。
卅二22∼25
更深一層的刑罰，在這四節經文中形容得令人毛骨悚然的害怕，如把地和地的出產盡都焚燒；將禍患堆在他們身上；把箭向他們射盡；飢餓消瘦，野獸用牙齒咬他們，土中腹行的（毒蛇）用毒氣害他們；外頭有刀劍，內室有驚恐，使人喪亡……等等。
６ 上帝自我的爭論 卅二26∼35
卅二26∼27
我說，我必將他們分散遠方，使他們的名號從人間除滅 這裏的我說，是上帝自說自話。因此，這第26節，就正如現代中文譯本的繙法：我原該滅盡他們，使天下人忘記他們。
……只怕敵人錯看，說，是我們手的能力，並非耶和華所行的 這是以色列人命運的轉捩點。因為上帝惟恐仇敵誤以為是他們比上主有能力，憑他們自己的力量將以色列人消滅了，而是上主在怒中除滅以色列人的（參看書七9）。
卅二28∼30
因為以色列民毫無計謀，心中沒有聰明…… 這是指出以色列人不去思索、反省：何以他們人多會敗於人少的？何以敵人人少，竟能擄掠他們？這是一人焉能追趕他們千人，二人焉能使萬人逃跑的意義。原因就是上主賣了他們和交出他們了。然而，上主自忖，祂怎可出賣以色列人，將他們交給仇敵呢？
卅二31∼33
據我們的仇敵自己斷定 這是和以色列人剛剛相反。以色列想不通的，以色列人的仇敵卻能判斷清楚。以下是他們的判斷，也是上主的判斷。這判斷的目的，是間接的要讓以色列人明白，好讓他們有智慧的心。
他們的磐石不如我們的磐石 意思是：他們的護佑神，不如以色列人的護佑神之大有能力，穩當可靠。
他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹，蛾摩拉田園所生的 迦南地盛產葡萄，因此葡萄樹常用以喻言一國之本。因為葡萄可作食物，亦可製酒而為飲品。所多瑪和蛾摩拉是罪惡的代名詞，因為這兩城原為罪惡的淵藪，而為上帝派遣天使以降下之硫磺與火所滅（參看創十九23∼28；耶廿三14）。這是用以喻言仇敵的國本，乃是罪惡的根源。
他們的葡萄是毒葡萄，全掛都是苦的 因為仇敵的國本，是罪惡和敗壞，所以它的出產也是惡毒和苦害。
他們的酒是大蛇的毒氣，是虺蛇殘害的惡毒 葡萄是用來釀酒的。仇敵的國本已經是惡毒了，當然釀出來的酒就滿了害死人的惡毒。
卅二34∼35
這不都是積蓄在我這裏，封鎖在我府庫中麼 這句話的首字這，所指的就是以色列人的仇敵──列國的惡行，都記錄在上主那裏，有檔案記錄存記在卷。但是，原文的這，是第三身單數陽性代名詞──他。因此，耶路撒冷聖經就直譯為他，並解釋為以色列。按這解釋，乃將31∼33節的仇敵，與這節的以色列作個反比；並將35節的快要向仇敵報應的事，與這34節的以色列作個反比：雖然仇敵那麼敗壞，他們且快要受報應的刑罰，而他（以色列）卻是我的寶貝，在我府庫中封存的。
他們失腳的時候，伸冤報應在我。因他們遭災的日子近了，那要臨在他們身上的，必速速來到這裏的他們，是指仇敵。和合本在這節上繙得不甚清楚。按原文直譯，應作：伸冤報應在我，時候要到，他們就要失腳；他們遭難的日子近了，那為他們所預備的（報應），快要來臨了。
７ 上主快要救助其民 卅二36∼38
卅二36
耶和華見他的百姓毫無能力……，就必為他們伸冤 這是上主對其子民的憐憫。這情形，就正如何西阿先知所說的：祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹（何六1）。故此，在懲罰其民後，見到那些屬祂的人失去能力時，上主就要施行救助了。
為他的僕人後悔 以色列人被稱為上主的僕人（43節同），這名稱在以賽亞書用了很多次，如六五8∼9，13∼15，就是一些例子。
卅二37∼38
他必說，他們的神，他們所投靠的磐石，就是向來喫他們祭牲的脂油，喝他們奠祭之酒的，在那裏呢 這裏的首字他，並非承接前節之僕人，乃指上主。上主雖然憐憫祂的子民，後悔降災在祂僕人身上，但在這就要救助其民的時刻，祂要其子民也明白昨日之非，就是要他們懊悔從前敬拜他神，向偶像獻祭奠酒的罪過。所以上主問：他們向來所投靠的神在哪裏呢？那些享用祭牲和酒肉的，何以不來搭救向他忠心耿耿的人呢？他們可以興起幫助你們，護衛你們！可是他們不能，因為他們不是真神；他們自身都難保！
８ 上主作的結論 卅二39∼42
卅二39
你們如今要知道，我，惟有我是神，在我以外並無別神 既然以色列人向來所敬拜的，領受他們之祭牲和奠祭的，不能起來拯救軟弱無助的以色列人。那麼，他們就當知道這些神明其實並不是神。故此，上主所作的結論乃是：惟有上主才是神，在祂以外並無別神。
我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來 這是指出上主這獨一真神的權能、公義和慈愛。
卅二40∼42
我向天舉手說，我憑我的永生起誓 舉手是用作祈禱或起誓的表徵。這裏既是上主說話，祂當然不需要祈禱，因此便是一種嚴肅宣誓儀式。人都是指凓比他大的來起誓。既然沒有比上主更大的，祂就只能指凓自己的生命來起誓。
我若磨我閃亮的刀，手掌審判之權，就必報復我的敵人，報應恨我的人 和合本在此譯得太執著。這裏首句中的我若，其實應繙成當我。故此全句應作：當我\cs9磨快我閃亮的刀，執掌審判之權時，就必報復敵人，懲罰恨我的人。這意思就是說，上主預定審判之日，報復之年尚未來到。一旦來到，祂就必執行。
我要使我的箭飲血飲醉……，我的刀要喫肉…… 這是表達屆時上主要大施殺戮，絕不手軟的意思。
９ 詩歌的終結語 卅二43
卅二43
你們外邦人，當與主的百姓一同歡呼，因他要伸他僕人流血的冤…… 這詩歌的結束，也正如許多詩篇一樣，邀請他人一同歡呼感謝上主。這裏因為百姓明顯是受擄於外邦，而同時被仇敵擄掠的，並不單是以色列人，也有許多列國的人。因此詩人是邀請列國人與他們一同歡樂，原因是上主要為祂的僕人伸冤，報應仇敵，潔淨聖地，救贖其民！
卅一30∼卅二43
這一大段經文（卅一30∼卅二43），首節（卅一30）是敘述摩西將這篇歌向全以色列會眾朗誦。其餘各節（卅二1∼43），可概分為九段來簡說全篇要旨：首段（1∼2）以智慧文學的形式，呼喚天地來作見證，因與上主立約的以色列人不聽從上主富有生命力的教訓。次段（3∼7）宣告了上主偉大的聖名，和其純全公義的作為。第三段（8∼14）以加南古代文獻的傳統作背景，說明至高的上帝分劃全地的人的疆界時，也給了他們護佑的天使（保護神），而以色列人卻沒有。因為上主揀選了他們在自己的名下。為這原因，上主必教導和保護其子民，使他們一切富足。第四段（15∼18）卻指出以色列人飽暖思淫慾，離棄真神去祭祀鬼魔，所以在第五段（19∼25）指出，上帝必懲罰這些乖僻的人，讓他們遭受眾苦。然後，第六段（26∼35）就是上主自己與自己爭論：這樣除滅以色列人豈不是給仇敵以為是他們自己的能力大，以致把以色列人除滅了麼？另一方面，祂也太息於以色列人在這重要的關鍵上，卻是世俗之子倒比上帝的兒女更智慧，不會反思何以自己會失敗被擄掠的原因。雖然仇敵斷定上主為比他們的護佑者更有權能，卻仍長於毒根活在毒害中。所以伸冤報應的日子一到，上帝必施行報應。第七段（36∼38）是上主憐憫祂在受難中的子民，快要救助他們，但向他們指出他們原先敬祀和獻祭的神明，在這苦難需要濟助的時刻，卻躲到哪裏去了？何以他們不來救援呢？原因乃是，正如這篇歌之第八段（39∼42）所說的，他們並不是真神，惟有上主才是真神；祂不但有權能救助百姓，並在預定的日子到臨時，必要向仇敵施行報復。末了的一段（43），乃是詩人邀請他人，特別是外邦人，來和他一同歡呼感謝上主，因為祂必要為祂的僕人伸冤。