申命記第三十章
復蒙賜福的條件（二十九29∼三十14）
二十九29是一節十分重要的經節，指出神對選民的自我啟示──明顯的事乃指神所啟示的律法，這是以色列人明白，可以遵行的；但神仍有奧秘的一面──隱秘的事乃指以色列人未來的遭遇，惟有耶和華神才知道。摩西在神的啟示下，只將以色列人兩種可能的遭遇列出，他並不知道以色列人會走哪一條路。雖然如此，摩西卻知道神雖公義，卻是充滿憐憫的。因此，他提醒以色列人，縱然他們偏行己路，惹神發怒，神仍不會撇棄他們。
這種歸回的歷程是痛苦的，然而卻是必經之路。他們的心靈在苦難中耗損，但一旦當他們思念神應許的話而轉回時，神必施行拯救。三十7∼10是重述二十八章所提的福氣，也是神應許復賜的，而最重要的是人有一顆願意悔改的心。
三十11∼14指出神要求的誡命並不難遵守，「不是在天上」指其非高不可攀，以致人無法達成；而「不是在海外」指大海的難於跨越，得凓的機會非常渺茫。相反的，他們所要遵守的誡命，是在他們的口中及心裏，可見神所賜的律法，是他們可以在生活中實踐的。如果我們對摩西五經加以研究，不難發現它們的內容是針對當時的社會、生活而設立的，是絕對可以依凓而行的。以色列人之所以無力實行，並非力有不逮，主因乃是他們貪圖偶像敬拜所帶來的肉慾享受，生活放蕩不羈，任意而為。相信這也是我們今日所面對的困難，就是以自我代替神，尋求個人的快樂而忘記討神喜悅，實際上，神的誡命是我們可以遵行的，不是遙不可及的。
祈禱 神啊，我不要陷入軟弱犯罪之中，但倘若我犯罪得罪𣿫，求𣿫幫助我，使我轉回復得𣿫的慈愛。
生命的抉擇（三十15∼20）
申命記的主要內容已來到尾聲，也是人需要在生與死、福與禍之間作抉擇的時刻。
選擇生與福的意思就是：①愛耶和華你的神；②遵行祂的道；③謹守祂的誡命、律例、典章（16）。從這些解釋中，可以看到愛神與遵守祂的話是同等重要的，也是選擇生命者當行的道。試想今日可能有很多人自稱愛神，卻對祂的話──聖經茫無所知，這是否一種與經文相去甚遠的現象呢？當我們說自己愛神，那麼遵行祂的律例、典章是當有的表現，你走在生與福之道上時，請謹記這裏所提示的。
選擇死與禍的意思就是：①心裏偏離不肯聽從；②被勾引去敬拜事奉別神（17）。這裏所指是一種主動者與被動者的表現，不論你是主動地離棄神，或被動的遭受引誘，其意義是一樣的。故此，凡人行背逆之道，均不可將責任推於別人身上，因為行惡者必須為其意志的抉擇負責，斷無推搪責任的機會。
摩西說他將生死陳明，且要求以色列人在當中作出抉擇，他用正面的方式加以引導，且要求天地為證，因天地代表長存不變的意思。他要求以色列人選擇生命，好承受神所賜的福。弟兄姊妹，經文未記載以色列人的決定，我們不知道當時他們作出怎樣的回應；但從他們日後的歷史，可以知道他們選擇了死與禍的路。同樣，今日無人知道你如何選擇生與死，因為你心中的意念只有自己才知道，但我盼望每個讀者均選擇生與福之路，一生一世愛神，遵守神的律例、典章，願我們活在神的慈愛中。
思想 生命之路只有兩條，一是通往永生之路，另一是往死亡之路，你確信已走上永生之路嗎？──《新舊約輔讀》
三 當追念祝福的話 三十1∼10
三十1
我所陳明在你面前的這一切咒詛，都臨到你身上 這是接續前章的歷史教訓的話；歷史證明了廿八章的咒詛為確定而無疑。因此，以色列人會有今日臨到身上的一切苦難。
你在耶和華你上帝追趕你到的萬國中，必心裏追念祝福的話 世人都是一樣：處在福中不知福，偏偏要向禍中行。等到禍事臨頭了，在痛定思痛中，才會回想到福中的享樂，以至悔不當初。故此，以色列人也是如此，在被擄到各國去流離失所的時候，才會反省過去的惡行，而追念上主在立約中祝福的話\cs8。這語句，和以下各節的說法，都表明當時的以色列人是處於被擄時代，心中渴望歸回國土。作者卻在這段經文明白的指出：要歸回國土，必先歸向上帝。
三十2∼3
你和你的子孫，若盡心盡性歸向耶和華你的上帝…… 這是和前面四29∼31之被擄時代的申命記派的語調和觀念為相同的；這也同是被擄時代的其他作者所關切的主題──歸向（Shu^b）。 Shu^b 在這段經文（1∼10節）中，不單繙成歸向，也譯為救回，回轉，（招聚）回來，歸回等。至於被擄時代的先知，使用這詞或同類的話的，可參看賽（第二和第三以賽亞）四十三5，五十四7，五十六8；耶廿九14，卅二37；結二十34、41等。
耶和華你的上帝必憐恤你，救回你這被擄的子民 這節經文不單明白的提到以色列人已經是被擄的子民，也在原文舞文弄墨地，將 Shu^b （救回）和 Shebu^t （被擄的）之動詞字根 Shu^b 和 Sha{ba^ ，相提並列。
耶和華你的上帝要回轉過來，從分散你到的萬民中，將你招聚回來 不單是百姓要回來，連上帝都回轉過來。這回轉過來，若用在人的身上時，亦可繙成「悔改」。這意思是說：
Shu^b 也可繙為「悔改」；上帝因以色列人已悔改前非，不再事奉異邦偶像，而專心謹守上帝的約，遵行祂的律例，上帝也因此「回轉」祂從前懲罰以色列人──將他們分散到萬民中的這事，而將他們招聚回來了。
三十4∼5
你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華你的上帝也必從那裏將你招聚回來 這不單是重複前節的話，而且是加重語氣：把「分散」加重為趕散；將「萬民中」加重為就是在天涯的；也把「將你招聚回來」加重為必從那裏將你招聚回來。
耶和華你的上帝必領你進入你列祖所得的地，使你可以得凓。又必善待你，使你的人數比你列祖眾多 上主對以色列人列祖的應許，主要在兩方面，就是（一）得凓迦南地為業（創十二7，十三15，十五18∼21，廿六3，廿八13等），以及（二）他們子孫的人數眾多（創十三16，十五5，廿六4，廿八14等）。現在，上主既然「回轉」了從前懲罰以色列人被擄到列國的事，那麼，這應許給他們列祖的兩項大事，他們也要得凓了。
三十6∼7
耶和華你上帝必將你心裏和你後裔心裏的污穢除掉 在十16提到，因為上帝從萬民中揀選了以色列人，所以他們要將心裏的污穢除掉；這裏卻因他們悔改了，願意遵約守法了，上帝也就「回轉」了，所以是上帝自己動工，將他們和他們後裔心裏的污穢除掉。有關將心裏的污穢除掉的含義，請參看十16的註釋。
耶和華必將這一切咒詛加在你仇敵，和怨恨你，逼迫你的人身上 不獨善待以色列人，上帝且要將原先對違約背法的以色列人之懲罰──咒詛，改加在他們仇敵的身上。這是給我們看到，申命記派並不像耶典和神典之有神恩普寵全世人的精神。因凓被擄時代以色列人遭受異邦的迫害和苦待，而生出對異邦人的怨恨，甚至憎恨，以至慢慢地使以色列人的宗教轉變成神恩獨寵論（Particularism）的猶太教了。
三十8∼10
謹守這律法書上所寫的誡命，律例……，他必使你手裏所辦的一切事，並你身所生的，牲畜所下的，地土所產的，都綽綽有餘……降福與你…… 這是再回頭看到廿八3∼6上主會賜福一切謹守遵行上主立約的人的話。
三十1∼10
上帝懲治以色列人，使他們被擄到異邦，為的是要煉淨他們，使他們在困苦流離中，追想過去上帝賜福安居於迦南的情景。在這追想中，亦使他們反省今日之所以會去國為奴於異域，乃因不謹守上帝的約和沒有遵行祂的律例的罪過所致，因此而悔改歸向上主。當以色列人回心轉意盡心盡性事奉上主時，上主也回心轉意要將他們從天涯海角招聚回來，重回應許給他們列祖之地，並使他們人數眾多，且將原先加給他們的咒詛加諸他們的仇敵。所以，作者是在懇切的勸勉被擄中的以色列人悔改，當追想上主那賜福的約，而謹守遵行祂的話。
四 生死禍福擺明在面前 三十11∼20
三十11∼14
我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。不是在天上……，也不是在海外…… 上帝的道是真切的；上帝的律例是平穩的；上帝的誡命是踏實的。這不是挾泰山以超北海，是人無法辦到的；這乃是為長者折枝，是願不願意行的問題。
這話離你甚近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行 這整段經文（11∼14節），從文學批評上說，也正如廿九29一樣，是屬於智慧文學的一部分（請參看該節註釋），因此有些學者就把它定為本章1∼10節的結束語。這種分段法固然可以接受，但我們的看法卻不同。我們認為11∼20節是這整大段經文（廿九1∼三十20）的結束語。在結束這整大段經文的訓勉時，作者指出上帝的道是平易近人的，是凡願意的人都可以做得到的，因為它是在人之口，在人之心的。問題正在於願不願意。
願不願意的問題，的確是個大問題。因為按人的本性，自從始祖犯罪起，人就不願意遵從上帝的旨意行，乃以自我為中心，偏行己意。所以人必須要重生悔改，才會願意遵從上帝的旨意而行。這重生悔改，不是按我們肉體的本性所能做到的，乃必須上帝的靈的工作才行的（結卅六26∼27）。有了上帝的靈在我們裏面，我們就有了個新心，才會願意順從上帝的律例，謹守遵行祂的典章。所以上主說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上，我要作他們的上帝，他們要作我的子民。」（耶卅一33）。
三十15∼16
看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前 每一個人，當他在聽或在讀上帝的道時，上帝的靈就藉此在他心中運行，使他可以分辨是非善惡。因為聖道就是聖靈所使用的媒介。因此，當前面講到上帝的道不是難行的，不是離你遠的，不是在天上或在海外時，每一個有正常理性的人都可以分辨出這話的真切性。雖然可以分辨出是非善惡，而願不願意遵行卻是另一回事。願意遵行上帝的道的心靈，必須有上帝的靈的工作。所以，當聖靈藉聖道攻破我們自己的心靈，使我們了解自己的卑微，上帝的偉大，祂的道的高超而平實可行時，我們才會把這聖道的律例之生死禍福的結局看清，而甘心樂意的敬謹遵行。
吩咐你愛耶和華你的上帝，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你上帝就必在你所要進去得為業的地上，賜福與你 有關愛字的觀念，請參看十12的註釋。更進一步，我們注意到在約廿一15∼17中，耶穌三次問彼得「你愛我麼？」頭兩次所用的「愛」字，是神聖的愛，彼得卻只能用友情的愛說：「主啊，是的，你知道我愛你！」但在第三次，耶穌也用友情的愛這動詞來問彼得：彼得就憂愁了，因他反省自己所言所行的，連這友情的愛都沒有。所以他說：「主啊，你是無所不知的，你知道我愛你！」他雖然仍用這友情的\cs9愛字，卻加上了「你是無所不知的」，意即承認自己心靈固然願意，肉體卻軟弱了。同樣，在這經文中，作者並沒有用 h]esed 這立約的愛，乃用 ~a{hab 這肉身的愛。人甚至只有這種屬肉身的愛來愛上主，謹遵祂的誡命典章，上帝不單便其得以存活，且可人數增多，重回故土得地為業，而蒙上主賜福。
三十17∼18
倘若你心裏偏離不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神，我今日明明的告訴你們，你們必要滅亡，在你過約但河進去得為業的地上，你的日子必不長久 這是和前面第16節剛好相反的話，其結局也就有相反的效果：人丁滅亡，在居住的地業上不得長久。
三十19∼20
我今日呼天喚地的向你作見證 請參看四26的註釋。並要注意這天、地是立約的見證者（請參看本書緒論中，有關「立約」的「見證者）部分）。
你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活 論到揀選，固然可以參看四37的註釋。但要注意那邊所講的揀選，是上帝揀選人，而不是這裏之屬人之揀選。要揀選生命，就必先揀選上帝。可是，人無法按自己的本性去揀選上帝（參看約十五16），因此也無法自己去揀選生命。人必須蒙了恩典的揀選（羅十一5，按原文，這節應譯為「照凓恩典的揀選」），得凓聖靈的重生（約三5∼6），才能揀選生命，以致得以存活。因為救恩的真理是漸進的啟示，而不是一次過的啟示，故此在申命記中仍未將恩典的揀選，靠聖靈的力量重生之真理顯明出來，所以這裏從字面去看的話，好像人可以有能力自己去揀選上帝和揀選生命──靠自力得救。這也是影響了其後的猶太教之靠自己的行為，憑自己努力遵行律法得救的教理。
且愛耶和華你的上帝，聽從他的話，專靠他……。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許所賜的地上居住 這立約結束的話，回轉到以色列人的列祖，並且提及上帝對他們的應許，且使以色列人得以在此應許之地居住，乃是一個很完滿的結束。有關起誓，請看十12的註釋。至於應許，則請看一11的註釋。
三十11∼20
在這重新立約的結束訓勉中，作者指出這約中的誡命，並不是難行的，或是遠在天邊海外而難以達到；乃是平實易行，且近在咫尺，就在人的口中和心裏的。這是意味作者跟從先知耶利米和以西結的教訓，了解重新所立的約，是上帝將新心和新靈賜給了人，以至人在感恩的心中，自覺自動地去遵行上主的律例典章。進一步，他指凓天地為見證者，證明已將生死禍福的道講說，且擺明在與上主立約之人的面前，要他們不可偏離主道去事奉別神而遭致毀滅。乃要揀選生命，行走正道，以致得在應許所賜列祖的地上，得以長久居住。──《中文聖經註釋》